范德唐牧师（Rev. O. M. van der Tang）
《新娘渴望基督指引》
圣餐预备讲道
诗篇25:1-3
雅歌1章
诗篇27:1-3
诗篇36:2
诗篇25:4
蒙爱的众位，请集中注意力在《雅歌》1章4节前半句，神的话记着说：
愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢。
经文提醒我们注意：新娘渴望基督指引。
我们留意两点：
1. 新娘的请求：“愿祢吸引我。”
2. 新娘的承诺：“我们就快跑跟随祢。”
1. 新娘的请求
新娘作为一介凡人，确知自己可憎可恶，内里充满冤仇和愤恨，就在匮乏中呼求基督赐下爱的凭据：愿祂用口与我亲吻，因祢的爱情比酒更美。（歌1:2）但她不是泛泛地渴望分享基督的爱，而是表明她需要救主，需要祂先知的教导、祭司的献祭、君王的权能和荣耀，所以她又高喊：祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢。（歌1:3）所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。”（来1:9）她知道，主里面有永恒的丰盛，要赐给那些意识到自己是无知、瞎眼、糊涂、有罪、偏离正路的人。
值得注意的是，新娘在匮乏中远远站着，也还是看得见在那位中保里面能得到什么。同时她体会到，她里面没有力量靠近祂，就无从得到在祂里面能得到的。
所以在宣告了对祂的渴慕后，她呼求说：愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢。（歌1:4）主，如果祢不吸引我到祢所赐的恩典中，如果祢不拉我到祢那里，如果祢不用怜悯的绳索牵引我，彰显祢的权能与权柄，我必继续流荡，不来就祢。
因为下周施行圣餐的关系（主若愿意，我们就能活着，可以做这事），我们必须分辨清楚，这“吸引”带来什么。我们的孩子大概认识这个词，儿童的祷告经常有“愿祢吸引我”云云。未归正的人也可以，而且必须这样祷告。但很明显，《雅歌》1章2到4节并不是一个未归正者祈求归正，而是一个蒙恩者祈望被吸引到救主基督那里。
蒙恩者的生命中发生过第一次吸引，因为恩典在灵魂内最早的工作，就是不可抗拒的吸引。使徒保罗提到过（荷兰国家圣经这样写）：“祂吸引了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西1:13）
那时的情形是，主藉祂的道和祂的灵，有力地呼召和吸引人脱离黑暗的权势，使一个人归正并活过来。就施行圣餐来说，我们必须知道，从黑暗权势中被拉出来是指什么，黑暗权势又是什么。
你生命中经历过罪的黑暗吗？我不是问你是否惧怕过罪的刑罚，我是问，你的灵魂有没有被你里面罪的王权压伤或压碎过？
黑暗权势是黑暗之君的领域。因着我们在乐园背道，我们进入了黑暗权势、罪的权势。罪是统治我们的王权。我们无法靠自己的力量脱离罪的权势。
罪的黑暗在于神被藐视和羞辱，我们得罪了一位有怜悯、恒久忍耐、圣洁的神。一旦你领会到神性无玷污的纯全和圣洁，你的灵魂就惊惶，你就被罪羞辱神的这一特质所压碎。你生出忧愁，因为罪使神与你的灵魂隔绝，你在世上没有神，活在这位良善、圣洁、公义的神以外。
黑暗权势让人被死亡捆绑，惧怕地狱。你体认到你无法脱离死亡和地狱，神向你发怒是出于公义。哦，你看见神永恒的怒火，你经历到与神永远隔绝的公义审判。
于是，主藉祂的灵劝醒灵魂：是黑暗权势使你没有神，没有未来，没有拯救，没有生命，没有任何美好；你是被一切惹神发义怒的恶事捆绑。
你终于认识到，那不仅是黑暗，而且是黑暗的权势，因为那如同你身上的重轭和铁链。你不能自己脱离那副重担。
然而，蒙爱的众位，神让我们确知罪的本质是羞辱神，确知神与我们的灵魂隔绝，但事情不会停在这里。在神儿女的生命中，这确知还必会引向对神的偏向。
小子们，偏向神就是同意神。信心的每次操练，都使灵魂同意神。当你同意神公义的要求，呼喊：“主啊，祢不可能做错，因祢是圣洁公义的神。祢里面从来查不出什么错。错在我。罪在我这一方，公义的审判在祢那一方”，这就是信心的认同。
同意神的人即使被神丢到外面的黑暗里，他都主张神对他绝无不公。他俯伏接受他罪孽的刑罚。他更是喜爱这位圣洁公义、究查罪恶、照自己所喜悦的去行的神，因为祂在祂一切的美德上荣耀祂自己。
当你作为一个应该被永远丢弃的灵魂，仆倒在神旁边时，你依然喊着说：“主，祢所做、所说的全然公义，哪怕祢把我丢进火与硫磺的坑，祢都没有错。但如果祢真把我丢到那里，我能不亵渎祢到永远吗？我不可能不亵渎祢的圣洁、良善和公义。”
凡这样祷告神的，就丧掉他作为罪人的生命。这样他就了解，他没有剩余的权利，他什么都不配得，不能再指望凭自己的义、靠自己的努力得神喜悦，不能再从他的祷告、眼泪、叹息中期待神的悦纳（神的悦纳原是恩典，像油一样倒出来，正如基督的名犹如倒出来的香膏）。
这样的灵魂在狮子吼叫、深渊与深渊响应的坑中，竟发现救主基督的名好像倒出来的香膏。灵魂预料自己只会从脚下陷入地底，永远自害己命，却有好消息向他披露：不敬虔的失丧罪人得救，不是靠他自己的力量，而是靠神开好的路；神照祂主权的美意，在祂差到这世上的祂永远的爱子里，启示了这条路。
蒙爱的众位，如果主这样向灵魂赐亮光、启示生命之路，灵魂就生出从未有过的喜乐。因为论到救主的工作、祂赎回教会所必走的路，我们必须断言，祂来到世上不是要把祂的教会留在忧愁中。祂来是要把永恒的喜乐传给祂的教会，使荣耀归于祂的父。
喜乐不只存在于基督耶稣里的得救之道的初次宣告和启示，不只存在于因为知道这样的罪人仍能存活得救，这种激动人心的欢喜快乐特别在于：我曾侮辱、亵渎、攻击的神，无论如何都将永远被高举得荣耀；这位神自己预备了一条路，使祂得一切的尊贵和荣耀到永远；祂所造的子民将永远荣耀祂，颂扬祂纯全的美德。
《雅歌》中的新娘认识到这些。她不能否认、也不能忘记她生命中所蒙的恩宠。她也了解，神还必须再次干预，在祂掩面的黑暗日子里，把她从偏离的路上吸引回来。
愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢。你听见了吗？这是一个人渴望神藉着更新他，来荣耀祂恩典的工作；他需要神再次在他生命中居首位。
新娘发现自己的生命景况后，不能只是说：“祢无论往哪里去，我都跟从祢。我愿真心爱祢，把我全人奉献给祢。”不，她乃是承认，如果不是基督藉祂的灵和祂的父吸引她，如果不是三一神更新她，赐恩典在她身上动工，她就不会跟随祂。她知道她会偏离，也知道她不可能跟随祂；她会逃跑，永不回头，她会硬着心，绝不忧伤破碎。因此她呼求：愿祢吸引我。对她来说，首要的不是被吸引到圣餐中，而是进入可爱救主的团契和同在。她定意进到祂翅膀的荫下，她渴望亲近祂。
她意识到她根本没有力量到神那里。她自表无能，并不像未归正的人冷冷抛出一句——“神必须做成，我不能。”新娘所求的不一样。这是一个既发现自己无能，又看出基督可爱的灵魂的祈求。难怪她在痛苦中呼喊：祂全然可爱（歌5:16）。
祂有的，我必须有。祂里面的丰盛，必须成为我的份。但是，我没有力量到祂那里，我没有手抓住祂，我没有信心之力把我自己抛给祂，我灵里没有生命使我真信祂。我可怜，本为失丧者，是亚当的儿女，祂不吸引我，我就无力到祂那里。因此，她在忧伤中呼求，也以由衷的，活泼的灵渴求：愿祢吸引我。
新娘不只是发现自己无能为力，她还意识到生命中的其他权势。她感到这世上的试探和情欲、属世的活动和事务、积增的钱财和产业，对她有强大的吸引力。世界以可怕的力量吸引我们所有人的生命。但这里有一人在世界的势力下叹息，渴望一股别样的力量显现，吸引她的生命。既知道世界的引诱有多厉害，而她凭己力不能抵挡，她就呼求：愿祢吸引我。
她发现她读神的话语索然无味，去神的殿里无精打采。但我们必须注意（在恩典上不是局外人的，关于圣餐，也要留意这一点），我们没有听见新娘谈论她生命中过往的经历，她也不能安息在自己曾经的经历和力量上。她呼求“吸引我”，这字里行间流露出的是（新娘现在对新郎的渴望），正如前两句经文蕴含的一样。
马兰牧师（Rev. Mallan）曾经就施行圣餐之事简明易懂地说过：“圣餐的施行必须完全围绕主，也是为了我们。”新娘说：愿祂用口与我亲吻，因祢的爱情比酒更美（第2节），她领受了这一认识，因为主在她生命中开启了祂的爱情；如今她灵魂迷失，行走于世间的黑暗中，但她知道她不能错过祂的亲吻，祂的爱情比酒更美，祂的膏油馨香，祂的名如同倒出来的香膏。
愿祢吸引我，因我本为无知、愚昧、瞎眼。我自己找不到生命的路，也说不清神如何救一个人。我需要救主作受膏的先知，指教无知的灵魂；作受膏的祭司，以祂宝血为药，医治我有罪的灵魂；作受膏的君王，以祂的权能和权柄、治理和引导，把诫命的路指教人。祢开广我心的时候，我就往祢命令的道上直奔。（诗119:32）
蒙爱的众位，在会中施行圣餐的日子近了。圣约的筵席将预备饼与酒——就是主的肉与血的表记。如果可以，灵魂渴望分享倒出来的馨香膏油，在至圣的真道上得坚固，被圣爱的能力所吸引。新娘说，吸引我，她不只是承认她没有能力，承认世界对躺在麻木和萎靡中的她有吸引力，因此她呼求，吸引我。她还知道：“如果神不介入，我就不会来。如果我不来，我就不与祢结伴，也不在祢翅膀的荫下。”紧接着，她由衷地承诺：我们就快跑跟随祢。
2. 新娘的承诺
值得注意的是，新娘在第4节后半句用的复数口吻“我们”。她先呼喊：愿祢吸引我，因为这是神和灵魂之间的私事；随后说：我们就快跑跟随祢，把主体范围延伸到神的教会。
祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢。（歌1:3）新娘说这话时是远远站着，不能把自己算在众童女中。她把主的子民视为圣洁、清白、有福的童女。她看别的神儿女都是按真理跟从神的民，而她不是。
她羡慕她们，从远处呼求神：“如果祢叫祢恩典的工作得荣耀，如果祢用祢神性的大能吸引我，我也能算为童女，算在神的民当中。”她不要再坐着，不要再流荡。她要起来跟从唯一的救主，舍弃自己，背十字架，无论祂去哪里，她都跟从祂。
她在表达由衷的意愿和承诺：“主，当祢吸引我，带我到我自己到不了的地方，我必快跑跟随祢。到那时，我不但愿意舍己，我也必将舍己。按基督说的：若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。 （可8:34）
她在真心承认并公开声明：“我愿意舍己。我必舍弃我的思想意志和动机。我愿单单顺服祢。如果祢吸引我，我就必背起我的十字架跟从祢。主啊，我的良人，那时我必从心里跟从祢，行走压迫、考验、忧患、愁苦、悲哀和痛楚的路。”
“如果祢肯吸引我，彰显祢的能力，带我到祢翅膀底下，我就必完全降服于祢，我就能不由分说地完全舍己。”你听得出新娘由衷的、无条件的降服吗？这总是伴随真信心的操练。
蒙爱的众位，这非同小可，因为神的教会一涉及得救之道，就还是依赖理性。当教会不在圣灵的引导中时，就自以为知道该走哪条路、主会怎样行。你知道这样做的后果吗？她会被她挣脱不了的锁链缠住。
依恃理性的人不知道，他是致力于自己保全自己。他相信以他掌握的关于得救之道的知识，他能指点自己去神那里的路会经过哪里、经过几站就到。而当人舍弃一切的知识、智慧和想象，像失能的傻子或瞎子，不再能依赖自身的经验，只能够接受他者的引导；当灵魂完全倒空自己，诚实地说：愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢；这时，灵魂无条件同意主待我们的方式，不再自己开路到祂那里，而是倚靠祂的位格和工作。
主规定在神教会存续期间施行圣餐，好藉着祂馨香的膏油，复苏真信心。这信心向那一位伸展开来——我们听闻祂的爱大过任何爱。愿主在神教会心中赐下纯粹的渴望，使她渴望被吸引，来快跑跟随主，坐在祂的筵席上。王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。（歌1:12）
那时，神的儿女可享用祂所赐的，因祂的位格而欢喜，因祂的恩赏而快乐。如果主使教会有无条件降服的生命，教会便经历到主藉先知何西阿的口所说的真言：我用慈绳爱索牵引他们。（何11:4）
主对待祂的教会，有不可言说的温柔和慈爱。纵使祂把沉重的十字架压在他们身上，领他们受大试炼，他们必将发现，祂与他们同走爱的道路。我用慈绳吸引他们，温柔导引他们，把他们从自己挣脱不开的锁链中拉出来。我待他们如人松开牛两腮旁边的轭，把粮食放在他们面前。（何11:4）
愿全智的救主凭慈爱坚固神教会的心，愿祂复兴他们的灵，好使他们向祂心存好意，感谢祂和祂在人灵魂中做的工。这样，在压迫和试炼的路上，祂就会时而松开他们身上的轭。
我待他们如人松开牛两腮旁边的轭。主牵引人如同把牲畜牵到槽头，如同牧人松开他们颈项上的重轭，俯身喂养他们。
主用慈绳爱索把祂的教会、祂的新娘，从她错误的想法、从她死气沉沉的光景、从她不信神的锁链中拉出来。祂松开她肩上的轭，使之轻省、柔软。祂把祂的新娘带到滋养她灵魂的地方。祂亲切地牵引她到活水的溪流边，解她灵魂的渴。在血泉旁，就是那为洗除罪恶和不洁而开的泉源旁（亚13:1），她的灵魂必得刚强。
请再留意何11:4节的下半句，把粮食放在他们面前。我必将生命之饼的碎屑，丰盛地赐给我的新娘。她必因我为她成就的工欢喜快乐。蒙爱的众位，从我们自己的工作和叹息中解脱出来，是多么有福的境地。我们祷告、叹息、作工、读经、预备自己，有时感觉是那么受奴役。这一切都可能是出于我们自身的律法主义的工作。
主为祂的教会设立圣餐，要把她从律法主义的工作中释放出来，牵引她到她疲乏痛悔的灵魂唯一得安歇的地方，就是救主已完成的工作。这样的灵魂察觉到她里面的恶疾，她不会说她已领受许多关于救主位格的知识，不会说她对主引导她的方式已十分了然。不，她时常在疑惑和昏暗中自问：“我认识什么吗？对中保的位格和工作，我认识什么呢？”
然而，就是这样的灵魂诚心降服，舍弃自我和背后的一切，除了把自己抛给基督和祂的义，不走别的路。
教会在跟从救主时，渴望效法祂的榜样。这意味教会必须与祂一同受苦。教会和保罗一样呼求：使我认识基督，晓得祂复活的大能，就是生命、刚强和平安；紧接着又说，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。（腓3:10）神的教会在地上没有好走的路，每一条都经过忧患、纷争、艰难和想不到的交叉口。
当主骤然临到灵魂，对她的心说话，主是令人惊奇的神。当主把灾难放在世人肩上，或把人想不到的十字架强加给人，主同样是令人惊奇的神。
祂不愿意灵魂在十字架和患难下徒然唉哼，不认识祂。祂按自己的时候，在祂恩典的国度，以祂深不可测的怜悯和永远的爱，自显为令人惊奇的神。
灵魂靠着恩典，学会快跑跟随主，经过播种之地和不毛之地，终于知道吸引她的源头在哪里、祂把她从黑暗权势下拉出来的最深原因是什么。先知耶利米写道：耶和华从远方向我显现：“我以永远的爱爱你，因此，我以慈爱吸引你。”（耶31:3）我吸引你，因为我从亘古就爱你，我的孩子。
这永远的爱能赐给圣餐筵席上匮乏又困苦的教会吗？能赐给自绝于一切事、却又用羡慕的眼光看圣洁清白童女的人吗？
可以。主藉祂设立的圣餐礼，来盖上印记——印证你有份于基督的祭献和恩赏，来坚固真信心——使你相信神永恒的爱将向灵魂显现并满溢。这样，永恒的圣爱漫溢成浩瀚无垠的海洋，连怀敌意的世人、憎恨神和邻舍的恶人，都能在其中游泳。主喜悦把这无始无终、源源不断的爱，浇灌在人的灵里。我以慈爱吸引你，因为我从亘古就爱你。
我从亘古就看见你，你是我拣选之爱的对象。你背弃、转离我之后，我不得不按我的公义，恼怒你斥责你，向你显明我的震怒，让你知道我言语纯净，判断公义。然而，靠恩典呼求神的灵魂也当知道，立约的神已藉以赛亚的口，说：我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。（赛54:8）
在最后作应用之前，我们先来唱《诗篇》第42首第5段：
应用
前面我们引用过这句：你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。（诗119:32）诗人想说：“我必由衷顺服祢，舍弃祢以外的一切，甘心乐意祢作我的君王、祭司和先知，当受颂赞的以马内利啊！我渴望离弃所有，来跟从祢。”彼得也曾对主说：看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？（太19:27）总之，得救之道是撇下一切跟从祂。但这归根结底是祂的工作。新娘也这样承认：惟有祢的能力和权柄，藉着更新之工，必救我脱离我的锁链，把我从黑暗权势下拉出来，又使我领略迁到祂爱子的国里是怎么回事。
蒙爱的众位，我们前面有一周时间预备和省察自己。《圣餐仪文》简明扼要地指出，我们需要知道在生命中具备什么，才可将自己划归到受邀领圣餐者的行列。愿主保守我们不至于在各种感情主义里找门路，用孤立的经文、内心的印象和直觉、甚或良好的心态来支撑自己。
也愿主让这一类人得释放，侧耳听他们的呼求：他们自觉没有好心态，没有智慧，没有知识和公义；但是，他们心里充满、口里喊出来：愿祂用口与我亲吻，因祢的爱情比酒更美。祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢。愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢。
你听得出新娘话语中的上升吗？她渴望分享救主的爱，因为对她来说这爱比其他任何爱都好。她尤其渴望分享基督的恩赏，就是祂在先知、祭司、君王的职事中赐下的。她了解若没有那至大的好处，她不能出现在神面前。她是与神有关涉的灵魂，所以需要一位救主。她必须被吸引到祂那里。
主愿意指示祂那些贫寒困苦、被引领走过许多黑暗的民，祂愿意指示那本为昏蒙、愚昧、有罪、经不起考验的人，祂是怎样一位神。祂必在圣餐中喂养祂的教会，解她的渴。祂必赐他们安息的机会，好使他们靠祂的能力恢复勇气，使他们高喊：愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢。
阿们。
《诗篇歌集》203:1-2
范德唐牧师（Rev. O. M. van der Tang）