太7:15-23
惟独好树结好果子
- 假先知 15-20
- 假信徒 21-23
- 假先知
我曾经在《人与自然》的栏目中看见过一个变色龙将自己伪装成植物的片段，当变色龙想要捕食幼小的昆虫时，它会通过改变身体的颜色使自己与周围的环境融为一体，让它要捕食的这些猎物察觉不到它的存在，有些昆虫在不知不觉之间就成为了它的食物。主耶稣在这段经文中提到了一种宗教世界的伪装大师，这些人为他人带来的危害巨大，但是人们却常常难以察觉到他们的危险，这些人在此被称为假先知。主耶稣说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（太7:15）。”
如果我们已经读过一两遍圣经，我们就能够想到几个旧约之中的假先知。比如“摩押王巴勒买通了假先知巴兰，让他去咒诅以色列人。在耶利米时代发假预言称巴比伦两年后即将沦陷的假先知哈拿尼亚。”在某些时代，假先知的数量甚至远远的超过了真先知的人数，在亚哈作北国以色列王的时期，亚哈召聚了400个说假预言的假先知，只有一个奉耶和华的名向君王和百姓说预言的真先知——米该亚。假先知并非只是旧约时代的产物，我们在哥林多书信当中也看见有一些人假扮成使徒出现在教会之中。所以，只要是有信仰的地方，似乎就总是会有假使徒、假先知或假教师的存在。就连耶稣基督在地上传道之时也是如此，当他被父差遣来到地上以后，他看见了许多人被假先知和假教师所欺骗，许多人在那些瞎眼师傅的带领下走向了永恒的毁灭，因此主耶稣在这里劝勉众门徒说：“你们要防备假先知。”
结合新旧约圣经的教导，我们可以确定一个真正的先知一定会具备三个特征，第一、他们是被耶和华亲自差遣的，第二、他们奉差遣向百姓传达的是神的话（通常是预言），第三、他们一定是敬虔之人。因此，那些假先知具备的是与之截然相反的三个特征，第一、假先知是没有经历耶和华的差遣竟自奔跑的人，神并没有打发他们，是他们自己起意以先知的身份自居。第二、假先知并没有从神而来的启示，他们是假借耶和华的名向百姓说自己想说的话。第三、假先知是假冒为善之人，他们的敬虔是伪装出来的。
我们会注意到主耶稣在此甚至没有说：“你们要防备假教师，”在后期的新约教会之中的确出现了一些假教师，当保罗和巴拿巴在安提阿教会中侍奉时，有几个从耶路撒冷下来的假弟兄，他们要求基督徒必须守摩西律法，否则就不能得救。他们使用圣经传讲一些违背圣经的教训。没错，这就是假教师的特征，他们打着传讲圣经的幌子，实际上传播一些严重违背圣经的教训。但是主耶稣在这里没有说：你们要防备假教师，而是说你们要防备假先知。因为假先知较比假教师更有迷惑性，假先知往往会声称自己拥有某种神秘而又超然的经历，他们对外会宣扬自己获得了神的启示。但问题是他们的经历无法在圣经之中得到解释，他们所高举的新启示也与圣经的教训明显不符。
在初期的新约教会之中的确存在一种新约的先知职分，这些人在初期的教会之中似乎是专门说预言的，和合本将之称作先知讲道，其实原文是说预言，这在当时的新约教会之中也是非常重要的一种职分，以至于保罗说教会是建造在使徒和先知的根基之上，这里的先知指的是新约的先知。但既然新约的先知是新约教会的根基的组成部分，那么先知的职分也必然随着使徒的离世被收回了，否则新约教会的根基就一直建造不完了。所以，今天不再有先知的职分，今天也不再有新的启示。我相信今天的基督徒仍然有超自然的经历，我也相信基督今天仍然愿意使用一种超然的方式使人认识自己，但是今天不再有新的启示，所以若是有人自称为神差遣的先知，或者宣称自己从神又得到了某些新的启示，那么毫无疑问，这人就是假先知。
你们要防备假先知。我们需要注意的是，尽管在今天的教会之中已经没有先知的职分了，但是今天仍然有假先知，在每一个时代也都会有假教训被发明出来。那我们应当防备假先知的什么？首先，我们要防备假先知的教训。假先知背后的灵是邪灵，而不是圣灵，所以他们的教训也一定不是正确的传扬基督，而是传扬基督福音以外的另一套教训。他们的教训会向人隐藏将人引向永生的窄门小路，无论他们的教训听起来多么新奇，都是把人带向、引向灭亡的宽门大路。雅3:6说：舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。假先知的舌头发出的一切教训就是地狱喷出的火焰，就像亚哈王在那四百个假先知的舌头下奔向了灭亡一样，假先知和假教师的使命就是正当人前，把天国的门关闭了，自己不进去，要不容别人进去（太13:52）。
有时我探访完我们中间的一些会众以后，我的心里会很犯愁，因为我了解到一些人在网络上听的信息很杂，还有一些会众随便让一些人为自己作救恩辅导。如果你生病了，你不会允许随便一个人给你开药方！身体的病尚且如此，那你灵魂的疾病怎么能随便让一些人去指导你永恒的生死呢？这是病急乱投医。
防备假先知，既要防备他们的教训，也要防备他们的果子。当主耶稣在这里谈到要防备假先知时，他强调的是后者。“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”当主耶稣谈到使徒们时，祂说：我差你们去，如同羊进入狼群（太10:16）。但是当保罗谈到会有假教师混入到教会之中时，他说：我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群（徒20:29）。这与主耶稣在此处对假先知的描述一致，假先知里面的本性是残暴的狼，但是当他们来到教会中时，却会将自己伪装成基督的羊。假先知不爱惜羊群的灵魂，他们是奔着信徒的钱财去的。假先知通过欺骗信徒的灵魂，从而获取他们的财务。我相信，一个神所呼召的牧师一定会对人的灵魂怀有真诚的爱，一个对灵魂的永恒归宿没有丝毫关心的牧师，一定不是被神所差遣的牧师。每一个被神设立来照管羊群的长老也是如此，他们一定会关注会众的永恒归宿，一个不关心会众的救恩的长老，一定不是神将他放在长老的位置上的。
我想假先知带给我们最大的一个提醒，就是“敬虔的外表是可以伪装的。”他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。羊在这里比喻的是神儿女的性情，而狼比喻的是未重生之人的性情。就像残暴的狼可以在一时之间伪装成羊的样子，未重生的假先知也可以在一段时间内将自己假扮成属神的儿女的样子。启示这种伪装敬虔的做法并不仅限于假先知，这种做法会出现在许多假信徒身上。自从我在这个教会服侍以来，有一些人在这个教会中来来往往，有一些人来到这里，也有一些人离开了这里。有一些人在离开以前，当他们向我讲述自己的属灵经历时，我真的相信他们经历了神的拯救，但是后来他们在信仰上的变化和决定表明，他们之前所描述的属灵经历是不可信的。敬虔是可以伪装的，想让人相信你是一个神的儿女这并不困难，但是这又有什么意义呢？这不仅是欺骗别人，这更是欺骗自己的灵魂。要诚实地看待自己，经历了重生就是经历了重生，没经历重生就是没经历重生。不要在乎人会如何看你，要在乎主如何看你。当你在这间教会中接受救恩方面的辅导时，不要着急得到人的认可，因为人的认可并不能使你重生，在这件事上要诚实的面对神。
伪装成敬虔的样子，也没有什么比这更伤害教会的。假先知会通过伪装成敬虔的样子混入到羊群之中，借此使许多没有分辨力的灵魂陷入到灭亡的危险之中。尽管一个假信徒伪装敬虔并没有假先知带来的危害那么大，但是这仍然会为教会带来一些严重的伤害。我相信教会并非只应该接纳重生的人作为教会成员，有一些未重生的人也应该成为教会成员，因为他们也在神的圣约之下。但是教会不应该接纳任何一个假冒为善的人成为教会成员，如果一个人活在自欺之中，用谎言安慰自己，故意回避自己灵魂的危险，这样的人一旦成为教会成员，就会为教会带来一些严重的伤害。教会接纳的这样人越多，福音在教会中就会变得越微弱。因为假冒伪善的人不仅不会持守福音真理，他们从心里更是恨恶真理的，只有当福音从教会中完全消失时，他们的心才会变得彻底安宁。
接下来主耶稣使用了树与果子的比喻来教导我们如何分辨假先知，凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”荆棘上会结出一种小浆果，乍看之下这种小浆果就像一串葡萄一样，但只要走上前仔细观看，或者品尝一下它的味道，就会察觉出它与葡萄之间的不同。每年春天蒺藜也会新长出一些小花苞，乍看之下与从树上刚刚长出来的小无花果的外观也是非常相似的。但无论荆棘上的果子与葡萄有多么像，无论蒺藜的花苞多么像小无花果，最终人们都会发现他们不是葡萄和无花果。
在这段经文的一开始，主耶稣使用狼比喻假先知，现在祂又使用荆棘和蒺藜来比喻假先知。在创世纪第3章中提到了荆棘，神在审判亚当的时候说：“地必给你长出荆棘和蒺藜来（创3:18），”荆棘和蒺藜是地被咒诅后开始大量生长出来的植物，所以主耶稣在这里使用荆棘和蒺藜来比喻假先知那被咒诅的本性。而圣经也常常使用葡萄树和无花果树来比喻神的百姓，主耶稣在此要表达的是：因为假先知拥有的是荆棘和蒺藜的本性，虽然在某些情况下荆棘和蒺藜的果子很像葡萄和无花果，但他们不可能结出葡萄树和无花果树的果子，因为他们不是无花果树。
主耶稣在这里特别列举了两组彼此很像的果子，荆棘的小浆果很像葡萄，刚长出来的蒺藜花也很像小无花果。但荆棘和蒺藜的果子是坏果子，葡萄和无花果是好果子。无论它们之间有多么像，它们都不是一种果子。这表明什么呢？这表明一个人在未重生的状态下，也可以在别人面前将自己伪装成重生的样子，但是最终他们会被自己的果子显明出来。一个没有经历重生的人可以同时在“认信、经历和行为”三个方面模仿重生之人！一个未重生的人是否能够拥有正确的信仰告白？能。一个人在未重生的状态下可以认信三位一体、唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心这个重要的福音真理，他甚至可以在某种程度上明白这些真理。一个未重生的人是否能够模仿神儿女的属灵经历？可以。在一些拥有敬虔传统的教会之中，牧师和长老会比较慎重的分辨一些人的蒙恩经历，因为在这种氛围之中，人很容易受到试探去模仿别人的属灵经历。一个未重生的人能否在行为上模仿神的儿女？能。未重生的法利赛人也像基督的门徒一样遵守安息日，未重生的人也可以在律法约束下遵守不偷窃和不勒索的行为规范。但无论一个未重生的人将自己伪装的多么像神的儿女，当基督看向他们时，基督看他们都如同荆棘和蒺藜，在主看来他们所模仿的这一切都是毒果子。虽然假冒伪善的人可以模仿神的儿女，但最终他们的果子不仅会将他们在主面前显明出来，也会将他们在人前显明出来。所以我们在现实的教会之中会看见，有些人在最初之时作出了正确的认信和告白，但是他们在不久之后就轻易地改变了他们的告白。有些人最初的时候还接受神话语的约束，但后来的行为就如同脱缰野马一样变得无拘无束。这些都表明他们是模仿葡萄树和无花果树结果的荆棘和蒺藜。
我认为主耶稣在此处教导我们最深刻的一个教训，就是真的存在一种习惯欺骗别人和自己的假信徒，当这些人讲说自己的蒙恩经历时，其实他们没有经历救恩，他们得救的经历只是一个谎言而已。基督在这里的教导证明，在教会之中是存在这样的人的，所以查验自己得救的真实性是一个非常必要的信仰实践。中国教会的信仰有一个存在已久的可悲倾向，由于教会在过去几十年深受错误的神学影响，所以中国教会倾向于为信徒培养一种自欺的倾向。在许多教会之中，当一个信徒为着自己的救恩感到挣扎时，这通常被视为信心不够坚定的表现，在这种神学的影响下，牧师会尽力说服会众盲目的相信自己已经得救，为此甚至会强迫他们。当我去到一些教会讲课时，我会问会众一些问题，比如：你现在究竟是在依靠自己的善行称义，还是在靠着耶稣基督的功德称义。很多人听到类似的问题以后，毫不犹豫的回答说：我们是靠着基督的功德称义。其实我提问的初衷，是为了能够像医生面对病人一样，帮助他们确认他们的灵魂究竟是已经活了过来，还是仍然在死亡之中。但在这样的提问之中，我总感觉会众作出的回答就像是学生面对老师一样，希望自己能够为老师提供一个正确的答案，借此使老师满意。但重要的不是 我回答的对不对，重要的是 我究竟是不是这样的。
其实我们中间许多老的教会成员在救恩方面也让我感到不安，我经常听见有人回忆过去说：“我们过去在这些教义上转不过来，现在终于转过来了。过去接受不了这个教义，现在终于能接受了。”在对教义的认识和认定上被圣灵扭转是一件好事，但许多人在过去这10年来对福音真理的经历就停在这里了。我在一些人身上看见这样一种倾向，或许你们真的从心里认可了这个真理，但你们并没有诚实的面对自己的救恩。仅仅认定和认识一些这教义真理并不是得救，不要将这种在认知上被扭转的经历当作重生。如果你将这样的经历当作得救的确据，那么你在救恩上就进入到了自欺之中。你们需要继续关注救恩的问题，直到你们被圣灵带入基督里。
就像荆棘只能结出荆棘的果子，而不能结出葡萄；蒺藜也只能结出蒺藜花，而不能结出无花果。坏树不能结好果子，唯有好树结好果子。一个人想要有好果子，他就必须先成为一棵好树。你希望自己能够结出属天的果子吗？那么你必须先经历重生。因为在基督以外，神在你身上看见的全都是罪恶，因为神在你如同荆棘一样的本性之中只能看见荆棘的果子。一个人想要结出好果子，就必须先借着经历重生成为一棵好树。那么一个人如何知道自己是不是一棵神所栽植的好树呢？答案是通过果子知道。那么果子具体又是指什么呢？我们可以根据圣经将这里的果子归纳为两类，也就是两种属天的美德，一类是信心，另一类是爱心。这两种果子是那些被比喻为荆棘和蒺藜的人所无法结出的，一个未重生的人绝对无法对基督的代赎和功德生发出信任和依靠来，一个未重生的人也绝对无法对基督的位格和工作生发出爱慕来。愿圣灵今天使用这两个属天的记号，借此向我们个人的良心显明，我们究竟是一个经历了重生的人，还是一个仍然没有经历重生的人。
- 假信徒 21-23
如果主耶稣在15-20节谈论的是假先知，那么21-23节描述的就是假信徒。在15-20中，基督主要是教导我们该如何分辨假师傅；而在21-23节之中，描述的是基督会判断每一个信徒得救的真实性，我们会亲自听见祂对我们说是否认识我们。这两个段落的教导都和果子有关，在15-20节中，基督告诉我们要凭着果子来认识那些教导的人。而在21-23节，我们会看见另一个令人惊讶的教导，基督不仅告诉我们凭果子认人，基督也会根据我们的果子来认识和判断我们。
祂说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”这段话描述了一个可怕的事实，在末日的审判之中，将会有许多自以为与主的关系很好、确信自己能够进入天国的人，最终却被基督拒绝在了天国的门外。让我们正确的看待这个严肃的事实，这些人不是教会外面的那些从未听过福音的人，他们称呼基督为：“主啊，主啊。”他们认信基督是救主，他们也承认基督是自己的主，但是他们没有经历重生，最终也没有被接受进入天国，这些人都被留在了无尽的黑暗里。
“主啊，主啊，”这是一种表达亲密关系的方式，这些人如此称呼基督，代表他们认为自己与基督的关系非常亲密，当基督最终却对他们说：我从来不认识你们。这些人说的话让我想到了一些人的祷告，他们认为自己向基督祷告，这就是自己已经得救的证据，但是看看这些人在这里所经历的吧，他们在最终被定罪的那一天也向基督发出了祷告，但是他们并没有得到基督的接纳。所以，祷告并不是一个人已经得救的可靠记号，我们不难想象，就连在地狱之中也充满了一厢情愿的祷告。
在这段话中，基督提出了一个信徒已经经历重生的可靠记号，也提出了几个用来判断重生的不可靠的记号，我们先来看这些不可靠的记号。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！这些最终被判断为假信徒的人，他们里面也有一种信心，但他们信靠的不是基督的代死与功德，他们的信心是建立在他们奉主的名传道、赶鬼和行异能的这些行为之上。他们在生前的确做过许多伟大的事情，可能有许多人在他们传道的工作下经历了重生，有一些被魔鬼折磨的痛苦不堪的人借由他们经历了释放，许多人的疾病也借着他们得到了医治。也正是因为这些事情很伟大，所以他们将这些事情当成了基督必定接纳自己的保证。或许他们是这样想的，“假如基督不接纳我，祂怎么会借着我作传道、赶鬼和行异能的工作呢？”的确，不仅是这些人容易这么想，我们每个人都容易这样想，其实这一点在今天仍然没有改变。在教会之中最让我感到恐怖不安的一件事，就是会众习惯从心里将从事传道工作的人过度圣化。假如这些从事讲道工作的人再行两个神迹，这样的人在众人心里就会进一步被升级为神人。这表明什么？表明我们的本性都容易将传道、赶鬼和行异能视为属灵的标签，我们不仅会如此看别人，我们也会如此看自己，一旦我们参与过传道、赶鬼或行异能这样的工作，我们就容易将这些当成自己得救的保证。但是参与过传道的工作并不是得救的可靠证据，这段经文中传道的希腊文是说预言，假先知巴兰也曾经在耶和华的感动下发出了预言，杀死基督的大祭司该亚法也曾经预言过基督的死，但他们所说的预言并没有改变他们作为基督仇敌的事实。赶鬼和行异能也不是证明一个人已经得救的可靠证据，犹大也曾经被基督差遣，随同七十个门徒一起出去从事过这些伟大的工作，但没有谁比犹大更确定无疑的灭亡了。我也想问你这个问题，你得救的确据是什么？是你曾经参与过某些福音事工吗？是你曾经行过或经历过什么神迹和异能吗？看！这些在审判台前被基督不认识的人也经历过这些，他们将这些当作得救的确据最终为他们带去了什么呢？这些虚假的确据只是让他们充满自信的去到基督面前，但最终却在惊讶中听见基督对他们说：我从来不认识你们。如果你的得救确据也只是这些东西，那么你将来也会听见基督明明的对你说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’
在这段经文之中，也包含了一个得救的可靠证据，这些将会被接纳进入天国的人是“遵行基督天父旨意的人。”遵行的希腊文与结果子的结是同一个词，所以那些即将被接纳进入天国的人，现在他们身上就有一个果子，这个果子就是遵行天父的旨意。当圣经谈到遵行天父旨意的时候，既包括了相信，也包括了悔改。主耶稣在 约6:40说：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”所以遵行天父的旨意不仅仅是让我们在行为上遵行律法，同样包括了信靠基督。我相信这些在末日称呼基督“主啊，主啊”的人，之所以被判定为作恶的人，正是因为他们从没有在信靠基督这个方面遵行过天父的旨意。神的旨意不是让罪人靠自己行律法称义，而是让罪人靠基督的功德称义，这是神的旨意之中最为关键的部分，任何一个不借着信心遵行天父这一福音性旨意的人，都不能进入天国。
有些人将相信基督当成一件非常容易作到的事情，有些人认为，虽然顺服律法是我做不到的，但是相信基督是我可以轻而易举的作到的，只要我稍微动一动念头就可以作到。但是圣经不是这样说的，圣经的教导是信心是神赐的，罪人耗尽自己的一切能力也无法产生一点信心。其实不仅如此，当罪人动用自己的一切能力时，其实都是在抵挡和不信基督。信心只能从圣灵的超自然能力而来，信心是源自于圣灵在人灵魂之中施行了一场死人复活。许多基督徒的信心最大的问题，就在于他们相信的太轻而易举了，他们认为相信基督是毫不困难的一件事。如果你拥有的是这样一种信心，你应该怀疑自己信心的真伪，你拥有的是不是那能使人穿戴基督之义的信心。在这间教会之中，我之所以为一些人的信心担心，就是因为你们相信的太轻而易举了，你们所表达的信心是你们可以毫不费力的就做到得信心，所以我担心你们很多人的信心都不是得救性的信心。
遵行天父的旨意还包括了悔改这个部分，正如施洗约翰所说：你们要结出果子来，与悔改的心相称（太3:8）。这也正是主耶稣在15-20节所教导的。悔改的希腊文是改变心思的意思，悔改是神使我们的心发生回转和改变，悔改是神使我们的心离开罪恶并转向神。所以什么是遵行天父的旨意呢？遵行天父的旨意是神要求我们用一颗转离罪恶的心去顺服祂的命令。
遵行天父的旨意，不是指真信徒能够时时刻刻的遵行天父的所有命令，遵行天父的旨意是指真信徒会用一颗悔改的心会遵行天父的旨意。让我们来思想这个问题，什么样的人会寻求悔改呢？答案是只有那些认为自己有罪、并且向神认罪的人才会寻求悔改。所以真正遵行天父旨意的人，不是指那些认为自己完美地遵行了律法的人。不，这样看待自己的人是不认识自己的罪，这样的人是活在一种瞎眼之中。那什么是真正遵行天父旨意的人呢？是那些真诚的向神承认自己的罪，靠着基督的恩典一再的从心里转离自己的罪，并从心里顺服天父命令的人。这些遵行天父旨意的人，不仅承认自己的罪，并且他们也会靠着基督的大能离开罪恶，他们会一次又一次地从心里离弃罪恶，并且从心里顺服天父的命令。
基督在此所说的遵行天父旨意的人，不是指那种非常勉强地强迫自己遵行律法的人。有些人为着能够得救的缘故，也勉强自己遵行他们所不喜欢的律法，他们以为神会因着他们遵行了一些祂的命令而接纳他们。不，基督在这里所说的不是这样的人。这些将会被接纳进入天国的人，他们身上的确有一些天父所喜悦的顺服，但这种顺服是发自内心的，是心甘情愿的。这样的顺服是出于一颗悔改的心，因为他们经历到基督恩典的更新，所以他们会反复的经历到自己的内心从倾向和恋慕罪恶，改变为渴望顺服天父的命令。
各位会众，请查验你里面是否拥有这样的顺服，如果你没有这样的顺服，那么你现在还不是一个在末日会被基督接纳进入天国的人，若是这种状况不被改变，你也会听见基督明明地对你说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧（太7:23）！”但如果你里面已经生发了对基督的信靠，在一些方面你也经历到内心被更新离开罪恶，开始从心里顺服基督，那么你就可以确信自己必定有份于天国，在那一天基督会对你说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国（太25:34）。”