证道经文：约翰福音14:1-3节
证道大纲：
一、不要忧愁（1节上）
二、信心是答案（1节下）
三、天堂的应许（2-3节）
一、不要忧愁（1节上）
耶稣在马可楼上的教导继续着，祂现在劝告祂的门徒们心里不要忧愁。忧愁这个词在原文中的意思是，扰乱，动荡，陷入混乱。耶稣显然知道祂门徒们的心里状态，他们里面现在就是这样动荡、和混乱的。他们不是如此近的跟自己的主呆在一起吗？那个卖主的叛徒犹大不是已经从他们中间出去了吗？这位生命的源泉不刚刚给他们洗完脚吗？主不是已经向它们显明自己对祂们的爱了吗？为什么他们的心里会如此的不安、动荡、和混乱呢？接下来我们就先来一起思想一下这些门徒们忧愁的缘由，如果我们明白了门徒的忧愁，那么我们就能看到耶稣的这句安慰里，所彰显出的福音大能的荣耀。
其实根据约翰福音前面的内容，我们可以了解到，有很多事情让门徒们愁烦。在13章的21节，我们读到，耶稣对门徒说：“我实实在在地告诉你们，你们中间必有一个人要卖我了。”想想这十二个门徒，他们是和耶稣同行的。三年来，他们与祂非常亲近，与祂亲密地生活在一起。然后，有一天，祂说，“你们中间有一个人要背叛我。”这句话一定让他们惶惶不安、心烦意乱！到底是怎么回事呢？而在13章的末尾，彼得说：主啊，我要跟从你，我愿意为你舍命。耶稣却说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你：鸡叫以先，你要三次不认我。”（约13:37-38）公鸡会在凌晨啼叫；在天亮以前，你要三次不认我。彼得作为门徒的领袖，总是很乐意凡事一马当先，带领其他人往来奔走。谁能像彼得那样爱基督！彼得说，众人虽然离弃你，我却不离弃你。（“众人虽然跌倒，我总不能。”可14:29）耶稣却对彼得说，天亮以前，你要三次不认我。不止一次，而是三次。耶稣现在说：“你们心里不要忧愁。”但门徒们想，眼下岂不是有许多事烦扰我们吗？我们中间有人会背叛祂？另一个会否认祂？而且，居然这个人还是彼得！如果连彼得这样爱主的人都会否认主，那么我们又会如何呢？
在前面的12章，耶稣在24节提到了祂的死，“我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”耶稣的意思是，我就是那一粒麦子，我必须落入地里死了，只有通过这样的方式，才能长出蒙神喜悦的丰收，才能将许多的儿子带进荣耀里去。我必须死，这是为了将来有很多像我这样的人进入神国！耶稣想要许多人像祂一样！从祂的死亡里面，就生出千千万万、数不胜数的人来，他们都是神的儿女，被神领养纳入祂的家中。在约翰福音12章35-36节，耶稣在谈及自己的死亡时说道： “光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们……你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣的意思是，我要离开世界了，我将要受许多的苦，并且死去。你们当中有一个人会背叛我。彼得也会否认我。难怪他们满心忧愁！
他们忧愁，还因为他们将会思念基督。基督将要赴死，而死亡意味着隔绝。门徒将会想念基督。祂要死了。他们不仅仅只是把祂当作他们所爱的人来怀念，而是会想念祂的带领，祂的教导，祂的指引。他们是祂的门徒。三年来，祂一直在训练他们。他们遇到过许多困难的情形。有时候他们遇到文士和法利赛人的质问和挑战，他们不知道该如何应对，耶稣总会来救他们脱离困境，为他们提供难题的答案。我们有时会变得非常依赖那些在家庭中起领导作用的人，比如某位能干的爸爸妈妈，丈夫或妻子。他（她）是家里的顶梁柱，包揽了绝大部分事务。在教会里也有类似的现象，比如某位牧者或长老一直在提供领导、方向和指引，我们倾向于越来越依赖他。当耶稣离世后，门徒将会切切怀念祂。我们通常都会缅怀那些帮助我们的人，他们是美好的榜样、卓越的领袖和睿智的辅导者。
然而，还有别的事情会困扰门徒的心。倘若如此完美的、能够施行神迹的主耶稣基督尚且要受难而死，倘若所有可怕的祸患都要临到祂，那其余的人会怎样呢？这怎不令人忧心！令人惊恐！现在耶稣说“你们心里不要忧愁。”我们如果可以摆脱这忧愁，肯定会毫不犹豫的摆脱。现在你告诉我们不要忧愁，这句话说起来很容易，也能理解这其中的好意，但是不是像一张白纸一样，没有任何份量呢呢？
各位请试想一下，如果你陷入了经济危机，一个似乎很贫穷的人过来安慰你说：不要忧愁。你会真的因此而得到安慰吗？而在这里安慰门徒不要忧愁的耶稣，在13:21节那里刚刚说自己心里忧愁。这个忧愁和祂对门徒们说的是同一个词。一个人的忧愁，常常会引起另一个与他亲近之人的忧愁。忧愁常常引发忧愁！忧愁能释放忧愁吗？一个心里忧愁的人能安慰另一个忧愁的人吗？一个心里动荡、混乱的人，能使另一个心里动荡、混乱的人平静吗？一个病人能去给另一个病人提供治疗吗？耶稣自己现在似乎都是自身难保，祂又怎么能让门徒们不要忧愁呢？这是不是感觉有点逞强，而且自相矛盾呢？然而各位，恰恰是这种看似的矛盾为我们提供了一个线索，可以帮助我们明白耶稣为什么这样安慰门徒。实际上，这个看似矛盾的本身就将我们指向了福音的核心。
耶稣为什么忧愁？耶稣之所以忧愁，之所以被卖、被带走、受羞辱、被钉十字架、被上帝遗弃，就是因为祂将那让我们忧愁的重担，也就是我们的罪咎、羞耻和因罪而要承受的死亡背在了祂自己的身上。祂心里明白忧愁是什么滋味，所以祂能同情我们。因祂的忧愁，我们那忧愁的心灵就可以在祂里面安息。这个就是伟大的救赎，这就是福音的奥秘与荣耀。
因着耶稣的忧愁，神的儿女们有充足的理由不忧愁。这节经文在千百年来的教会历史上也确实的安慰了无数的处在忧伤中的神的百姓。但是我们发现，这样宝贵的安慰，同样在教会里面被滥用。你们要知道，这个安慰可不是随便给每一个人的。这里的“你们”就是那11个在场的门徒，他们虽然无知、软弱，但他们是真正的神的儿女，他们不像叛徒犹大一样，他们里面对耶稣有真正的信靠，虽然此时他们的信心之火似乎只剩下了一缕烟。同样的对于每一个像这些门徒一样藉着真信心归入基督里的神儿女，我们都应该被这句话安慰。但是，亲爱的朋友，如果你还是在基督之外的话，这句话非但不能成为你的安慰，反而要成为你的忧愁和恐惧。因为耶稣在十字架上所受的咒诅如果你不藉着信心去接受这份伟大的救赎的话，那么十字架的咒诅就是你自己面对上帝的审判时，要承受的真实的结果。所以亲爱的朋友，我非但不会安慰你，我还要劝你因着自己的罪，因着自己对耶稣基督仍旧不信而深深的愁苦。教会里面有两大困难，第一个困难是像这些门徒一样，那些本该被安慰的神儿女，他们不得安慰。而那些本该愁苦的灵魂，他们依旧刚硬并不愁苦。卖主的犹大在祂本该最为愁苦的时候，他却去期望从卖主而得的银钱中获得安慰。亲爱的朋友，你也是这样吗？在你本该为自己的灵魂失丧而悲伤绝望的时候，你依然还盼望着让世俗的财富和享乐来熄灭你里面这份来之不易的忧伤吗？我承认，因着罪的缘故，我们今生会有诸多外在和内在愁苦破碎，然而你现在追求基督，就是为了解决你今生的困苦，或者一种精神上的慰藉。抑或是你惧怕永恒的刑罚，而不得不做出的一种被动的选择吗？可怜而有罪的灵魂啊！请你为着你对基督的抵挡而哀嚎吧！请你找到那个真正让你忧愁的那个忧愁，求圣灵向你打开耶稣忧愁的奥秘，让祂的忧愁去真正的释放你的忧愁。而不是你继续的无知、刚硬，继续的在用其它任何东西去取代唯独耶稣能带给你的医治和安慰。
亲爱的神儿女，成为基督徒并不表示我就不会再遭受艰难、困苦和忧愁重压。真实的情况是，烦恼就在那里，它们沉重地压在我们的心头。忧虑就在那里，它们使我们沮丧消沉。还有焦虑、困惑和质疑，它们如影随形。我怎样才能克服我的悲恸和忧伤？当死亡来临时，我要如何面对？当这样或那样不利的境况出现时，或者当我失去工作、断了收入来源时，或者有其他糟糕的事情发生时，我该如何面对？真实的情况是，我们生活在一个混乱的世界，我们的麻烦来自四面八方，就像洪水一样漫过我们！不要说是像彼得一样在信心中行走在水面上，有时就是让我们的头保持在水面之上都很困难。巨浪似乎要淹没我们的头顶。“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。”（诗篇42:7）。我们拼命挣扎，似乎是从一个深渊滑入到另一个深渊。我们的心满了忧愁。但是我们的安慰正如保罗在罗8:37所说：靠着那爱我们主……已经得胜有余了。你们记得吗？当门徒们在加利利海上遇到风暴的时候，他们的技巧和经验不足以面对眼前的局面。在马可福音4章，耶稣竟然问他们说：“为什么胆怯？”门徒当然有理由害怕了，因为他们快被淹死了。实际上耶稣在温柔的诊断他们的问题。祂问门徒：“你们还没有信心吗？（可4:40）换句话说，在船上有可用的资源，有一位比风浪更厉害的，而门徒们竟然盯着自己的无能为力，但却忽视耶稣，更确切的说竟然不信他。亲爱的神儿女，当我们的人生遇到风暴的时候，耶稣对门徒的回答就是对我们的回答。祂责备门徒的时候不是在说，“愚昧的门徒啊，你们是经验老道的渔夫，应该依靠你们自己的经验”。不，祂的意思是，“神的儿子在船上，你们应该信靠我。”我们时常被环境蒙蔽了双眼，以至于看不到救主的同在。我们心中也总是忧愁，那么问题是什么呢？就是没有信心。所以我们的忧愁神给我们的解决方案是什么呢？这就带我们来到今天证道的第二部分：
二、信心是答案（1节下）
第一节经文耶稣说“你们心里不要忧愁。”但耶稣的话没有到此为止；祂不只是说，要振作起来，忘掉你的烦恼。紧接着祂还给心里忧愁之人提供了最有价值的建议：“你们信上帝，也当信我。”
我们太容易只将信心看作是被动的事物，也许是因为我们习惯了“接受基督”，信心是由上帝主权的赐下这样的说法。当然，这样的说法在一个人重生得救的问题上是对的，也就是说当你得救的时候，信心是从上帝那里主动的赐给你的，你对此是完全被动的，你没有任何能力可以在自己里面产生信心。但是当你重生得救之后，在去使用你得到的信心的时候，你就不是被动的了，而你完全需要采取主动。所以我们需要在此区分，得救之时信心的赐下，和得救之后信心的使用之间的区别。前者我们是被动的，而后者我们是主动的。而且一个真实的得救性信心的表现，就是他能使用自己的信心。睿智的属灵先辈们曾提到一个概念叫“行动的信心”，也就是行出信心，这样的信心有什么特点呢？就是抓住神的应许，将目光定睛在基督和他的属性上（来3:1，12:2）。
亲爱的神儿女，不要心里忧愁。因为上帝是你的保障：“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴言18:10）“神是我的避难所，是我的力量，是我们患难中随时的帮助。”（诗46:1）马丁路德和祂年轻的密友菲利普.墨兰顿灰心失望的时候，路德就说：“菲利普，我们一起唱诗篇46篇吧。耶稣对门徒说的这句话也暗含这样一种逻辑：“你们要信靠神，所以也当信靠我。”神是他们的避难所，他们早已经知道这一点。他们从小就知道《诗篇》46篇。但是现在他们已经同耶稣在一起三年了。他们也完全有理由信靠耶稣，在耶稣里面得到安稳。他们见识过耶稣所行的大能，这足以证实他就是那位应许的弥赛亚。他们也听耶稣提过他和天上的父那独一无二的关系。
关于第1节的后半部分有好几种译法。事实上，同一个时态使用了两次。这句话可以翻译成：“你们信上帝，也当信我。”或译为：“你当信上帝，并且你当信我。”或译为：“相信上帝，故此你当相信我。”也许最好的译法是：“相信上帝，相信我。”意思就是将你的信心放在上帝身上，也将你的信心放在我身上。对上帝的信心，和对耶稣基督的信心是同样的信心。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣，这就是永生（约17:3）只有这样的信心才是真信心。而我们需要这样的信心。就是对父上帝，子上帝，圣灵上帝的信心。信心才是一颗忧愁的心灵所需要的答案。
这里耶稣首先谈到了对父上帝的信心。对此我们可以思想下面四点。首先，上帝有至高的主权！祂大有权能！上帝满有能力！祂是全能的。这就是信靠祂的理由。不要信靠你自己：因为你是软弱的。不要信靠你的邻舍，因为你的邻舍是软弱的。不要信靠你的丈夫、你的妻子，因为他们是软弱的。不要信靠众人、教会、君王、统治者。不要信靠权力和财富。唯独当信靠上帝！诗篇中的话语很奇妙：“耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！”（诗97:1）为什么大地要快乐呢？因为不是魔鬼作王，也不是无常的命运作王，乃是耶和华作王，这就是快乐的最佳理由！耶和华作王，当倚靠祂，祂是至高无上的，祂是掌权的。
其次、祂是良善的，祂在所行的一切事上尽都美善。上帝是全能的，祂是如此伟大，祂是如此超然和崇高，但祂也满有爱怜和仁慈、怜悯和宽恕。耶和华的慈爱，耶和华的忍耐，这是何等奇妙！亲爱的朋友们，上帝是全然慈悲的，有丰盛的慈爱，赐给凡求告祂名的人（诗86:5）；上帝的爱是如此满溢，以至于祂让自己的儿子受苦并死在十字架上，好叫我们得救。“你们心里不要忧愁。”当信靠全能的上帝！“你们心里不要忧愁。”当信靠那位有怜悯有恩典的上帝！
第三，你要倚靠上帝的信实。上帝信守祂的应许，信守祂的圣约，祂永不改变。请回再一起回想先知玛拉基的宣告：“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”（玛3:6）先知为什么这么说呢？理由在于：如果上帝改变了，你必要毁灭，我也会有同样的下场。如果上帝改变了，祂将从无限的爱，怜悯和仁慈，变成有所亏缺不足的存在，那必定是不再完美的存在。因为上帝是绝对的良善、无限的良善。假如上帝改变，祂的纯全美善就不可能保持不变。假如上帝改变，你和我将不可能存活片刻。你当倚靠上帝的信实，上帝的永不改变，上帝坚若磐石的属性，以及祂的诸般应许！你当倚靠信守盟约的上帝！信靠这位上帝！
第四，你要相信上帝是一位垂听和回应祷告的上帝。你呼求，祂回应。“我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。”（诗34:6）上帝听见了，并施行拯救。是的，上帝救拔困苦人。诗篇没有说，这个富有的人呼求，这个聪慧的人呼求，这个伟大的人呼求；而是说，这个困苦人呼求。当一个困苦中的男人或女人呼求时，他（她）就像那个税吏，捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18:13）“我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。”这很令人惊奇，不是吗？所以“你们心里不要忧愁。”当信靠那位垂听祷告的上帝。信心以上帝的应许为食粮。从创世记到启示录，有多少的应许是信心可以支取和享用的啊！一个接一个的应许！亲爱的神儿女，你为什么沮丧消沉？你为什么郁郁寡欢？你为什么灰心气馁？那是因为你拒绝相信那些应许。因为你不信靠上帝，不信靠祂的恩典、慈爱、信实和怜悯——祂是全能的上帝。
耶稣说：“你们信上帝，也当信我。”同样的，相信基督也是如此重要。你们也当信我，这里祂主要讲的是我们要信靠祂的位格，意思就是我们要因着基督的所是来相信祂。基督也是上帝，是三位一体神的第二位，在权能和荣耀上与父同等。祂是如此伟大和有能力的上帝。然而祂不只是有能力的上帝，祂也是一个人，取了人性、人的肉身和人的灵魂。所以祂理解我们。祂像我们一样受试探，祂像我们一样有挣扎，祂像我们一样体会疲乏，祂像我们一样感受痛苦，祂像我们一样知道焦虑的滋味，祂完全了解我们所经历的一切。请听祂在客西马尼园的祷告，祂呼求说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（太26:39) 在那里我们只看到一件事，就是耶稣在极度的焦虑中，在巨大的压力和张力下备受煎熬！祂看到了摆在前面的痛苦，心中思量：我如何才能承受这一切？然而祂以信心宣告说：“不要照我的意思，只要照你的意思”，又说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约18:11）。
愁苦的灵魂啊，你的愁苦是因为什么而愁苦呢？你一切的困苦经历，不论是你遭遇的外在的艰难，还是由于跟别人对比而无法满足的虚荣，抑或是你经历到自己精神上的肮脏和荒芜，这些有否把你带向了你愁苦的根源，就是你与上帝的隔绝呢？如果你已经在恩典中被带到了这样的认识中，那么你还在用什么方式去来解决你的愁苦呢？你自己救自己的资源是否已经枯干了？你是否看到，那位既是神又是人的基督是唯一生命的活泉。亲爱的朋友，基督来，就是为要寻找和拯救失丧的人。如果你就是那个可怜的、迷失的灵魂，祂对你说我在这里。如果你是那个苦苦挣扎的绝望之人，祂对你说我在这里。耶稣说“你们信上帝，也当信我。”不要忧愁，要相信！亲爱的朋友，我想问你，你是那信靠耶稣的人吗？你今天处于什么样的光景？是忧愁，还是信靠？是深陷惧怕，还是活出信心？你的选择是什么？
三、天堂的应许（2-3节）
这处经文的背景充满了忧愁，压得人喘不过气来，而我们的主显现出何等的耐心和安稳。他爱门徒，关注他们即将遭受的苦难胜过自己的苦难。就像他降世是为要拯救他们一样（约3:16），他现在也要离开这个世界，为要去父那里给他们预备地方，这个地方就是天堂。祂在用另一种方式告诉祂的门徒们，祂对他们的拯救是完整的，祂们会有一个确定的天堂。祂说：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）祂用天堂来去提升他们沮丧的心，所以门徒可以毫无保留地信靠他，我们也是一样。
宝贵的神儿女，也许你在烦恼、怀疑、忧虑中，不知道接下来会发生什么。我该怎么办？我将如何继续？我怎样才能持守信仰？我会半途而废吗？我会冷淡退后吗？我会否认主名吗？我会背道沉沦吗？我会误入歧途吗？我是否会像“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”？（彼后2:22）可能重重的困扰会萦绕你心。我们的心疑窦丛生，魔鬼在旁煽风点火，但基督说：“你要相信。你们信上帝，也当信我。”“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。”前方的路有时看起来黯淡无光，但让我们牢记，我们的前景是有福的。我们会抵达上帝的家。我们的将来是要住在耶和华的殿中，直到永远（诗23:6）。那是一个美好的未来。因为耶稣在这里给了我们确切的应许。
基督徒是非常愿意谈论天堂的，但每个人对天堂的看法似乎又不一样。曾经我和一个基督徒交谈，我们谈到了关于天堂的内容。我就问他说，你觉得天堂是什么样子？他向我描述了一个新的世界，那里遍布着美丽的花草树木，飞禽走兽。我说：你完全错失了天堂的全部意义。天堂是天父的家。天堂就是基督。其他的东西，比如树木花草、鸟兽虫鱼都是微不足道的！天堂是什么？就是与深爱我们灵魂的基督同在！就是与上帝我们的父亲同在！就是被保惠师圣灵所充满！天堂是关乎上帝的！这才是天堂的真义！“耶和华是我的产业，是我杯中的分。” (诗16:5）天堂不是物质的堆砌，天堂不是感官的享乐。天堂是享受上帝！我们需要的是关乎上帝的异象，以及上帝天堂的异象！“在我父的家里有许多住处。”耶稣这里的意思是在说，天堂是我父的家，也是你父的家。我的父和你的父。亲爱的神儿女，领会这一点非常重要。天堂是什么呢？对你来说就是“我父亲的家”——能以这样的方式谈论天堂，该是多么温暖啊！亲爱的朋友，父上帝是你们的父亲吗？你们是因信耶稣基督而作上帝的儿女吗？凡信靠耶稣基督作救主的人，都被父神称义和收养，他们的罪都得到赦免，并且都被接纳进入上帝的家中。这是天父的家。这是一幅美妙的画面，一幅家庭的画面。进入这个家庭，就是与父亲和家人在一起。耶稣说神家里绝不会拥挤不堪。那里会有足够的空间为每一位神的儿女预备。“在我父的家里有许多住处”——有许多的房间，有足够大的空间。大家还记得耶稣讲的大筵席的比喻中，提到的那些被邀请去赴婚宴的人吗？他们找各种借口推托，没有去赴宴。主人对仆人说：“你快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。好叫我的筵席上、我的餐桌旁都有宾客入座。”仆人就出去遵命而行，并且回来说：“主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。”主人说：“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”（路14:16-24）坐满我的屋子！亲爱的朋友，福音今天依然向你传讲，这就意味着，通往基督那永恒婚礼宴席的大门今天仍然在向你开放，这难道不令你惊奇和倍感紧迫吗？藉着福音的传讲，请柬送给了你，送给了我，送给了世界上每一个听到福音的人：上帝在向你发出邀请说，来吧！一切都准备好了！进到这有许多住处的家中吧！来吧，因为你被邀请了！通过耶稣基督这道门进来！祂说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约10:9）来吧！现在仍然有足够的空间。但是亲爱的朋友，这该唤醒你的紧迫感，因为有一天，每个房间都会住满，再也没有多余的空间了。亲爱的朋友，到时你会在那里吗？就像诺亚方舟关上的时候，当审判来临，福音的门向你关上的时候，你站在哪一边？是像诺亚一样被关在门内被拯救了，还是被关在门外永远的灭亡了呢？
然后，耶稣在第3节接着说“我去原是为你们预备地方去。”这也是必不可少的。祂说：我的门徒们，虽然我感到难舍难分，虽然我喜欢和你们在一起，但此刻我必须离开你们。我去是合宜的，因为我要预备地方；我若不去，在天父家里就没有你们的容身之处了。除非我去，否则那里就没有你们的住处。我得去把你们的地方预备好！这件事必须要预备妥当！那耶稣又是怎样离开，到那有许多房间的家中去预备地方呢？祂是通过十字架的道路去往那里。祂经历苦难、牺牲和死亡，为我们的罪死在十字架上，担当我们的刑罚，洗净我们的罪孽，献上己身作为赎罪祭，成就了神与人之间的和睦。“我去原是为你们预备地方去。”我去往十字架。并且我经过了十字架，进入了坟墓。我又从坟墓到复活，从复活到升天，从升天到宝座右边的长久代祷。我在为你恳求，为你代祷，叫那有许多房间的家中也有你的一份位置。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约翰一书2:1）耶稣是从未犯过罪的那圣者。然而，祂在那里，在父的右边，作我们的中保，为我们代求，为我们在天上预备地方。祂从死里复活，取了自己的血，就是祂献祭的血，洒在天堂的宝座上，就是施恩座上，好在上帝的乐园里为罪人预备地方。凡是被祂宝血洗净的罪人，都将在我们的主和救主耶稣基督永远的国度中，受到盛大的欢迎。这是何等美好的前景。“我去原是为你们预备地方去。”让我们赞美主耶稣基督，因为祂去了，已经为祂的子民预备，并且现在仍在继续为他们预备一个地方。亲爱的朋友，那里有属于你的地方吗？还是你更加渴望追求和引以为傲的是地上的住处呢？
“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）最后我们看到这句话中，基督在应许自己的再来。门徒为耶稣的离去而悲伤。但那并不是一切的结束。祂将要回来。他们感到难过，与祂分别时伤心流泪，但祂再来时，他们必要欢喜快乐。离别是暂时的，并且祂要赐下一位保惠师与他们同在，鼓励他们，照顾他们，帮助他们。亲爱的神儿女，祂爱我们。祂为我们做了一切必要的事。父家的住处正在预备妥当，然后，在上帝所定的时间，祂会再来。要有耐心；祂一定会来。有时祂在圣徒死时来迎接他们。对其他人来说，祂将于世界末日再临。司提反临死的时候，天使将他的灵魂带往天堂，那时他说：“求主耶稣接收我的灵魂！”（徒7:59）天使环绕基督徒的临终床榻，并将死者的灵魂带到亚伯拉罕的怀里，这景象何等奇妙。“你们心里不要忧愁。”对圣徒来说，等待他们的是何等伟大和奇妙的来世！死亡也许会像夜间的贼一样悄然降临，但不要害怕，有一个美好的未来在迎接离世的圣徒。“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。”在世界的终末，主耶稣必亲自招聚祂在地上仍然在世的子民，同时招聚一切在祂回归之前的已逝圣徒并叫他们从死里复活，这样，所有的子民都将与祂同在。“你们心里不要忧愁。”你们现在虽然因暂时的离别而思念我，但你们将要和我共度永恒。会有一小段试炼和忧愁的时期，但之后将是永无止境的福乐。亲爱的神儿女，为什么我们要让这一点点的时间显得那么漫长？为什么我们忘记了天堂的永恒？耶稣说，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。我的百姓哪，我爱你们，以你们为喜乐。我为你而死，为你复活，为你代祷，我也必再来领你与我同在。“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源； 神也必擦去他们一切的眼泪。”（启7:17）
还没有真正归信基督的朋友，这些美好的应许都还不是给你的，这让你痛苦和激发了你的渴慕吗？还是相对于世俗的财富和享乐你根本不屑于天堂美好呢？那么愿上帝向你施恩，可以让你认识到地狱的可怕。也愿你可以去向往这美好的天堂，直到你在基督里得到这一切，否则请你千万不要停歇，可能因你片刻的懈怠和停歇，在永恒中迎接你的就是永远的灭亡。
耶稣说：“你们心里不要忧愁。”亲爱的神儿女，你今天忧愁吗？你的心充满了不安、担忧、焦虑、苦恼吗？请思想耶稣的话：你们信上帝，也当信我。要相信，不要惧怕。我去为你预备一个地方，我也会再来接你去与我同住。我们为什么要害怕未来，忧虑明天呢？我们的未来是确定无疑、满有保障的。上帝的应许确保了我们将来的福祉。基督会亲自带领我们永远与祂同住。“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（诗23:6）阿门！