浪荡的大儿子
证道经文：路加福音 15 章 25-32 节
1. 这三个比喻的背景
2. 愤怒的儿子和恳求的父亲
1. 这三个比喻的背景
开始之前，我想先问你们一个问题：你失丧了吗，你又被寻回了吗？你已经被神寻回了吗？路加福音15章中的这三个比喻，有一个共同的核心主题，那就是：失丧与寻回，死亡与复活。它们都讲述了一个人或物是失丧的，却又被寻回了。这三个令人难忘的比喻在今天将这个问题摆在我们面前。同时，通过这些比喻，我们也发现，在恩典的领域里，事物从来都不是乍看起来的那样。我们看到神的恩典总是令人稀奇，总是令人震惊、惊喜、出乎意料、丰盛、完全、自由的。神与我们如此不同，我们的本性都是那么狭隘、冷漠、无情。但神并不是这样。愿神使我们在这些比喻中发现：神是谁，神是怎样的一位神。
首先我们看看这些比喻的背景是什么？本章第2节记录了法利赛人和文士抱怨耶稣的话，他们说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”他们抱怨，发牢骚。因为他们无法理解。耶稣为什么要和这些人，这些罪人来往？实际上，他们真正表达的意思是说，耶稣不可能是弥赛亚，因为如果祂是弥赛亚，祂就会和我们来往。祂既然和错误的人来往，那祂一定不是弥赛亚。他们想：“我们才是为维护律法大发热心的人，我们才是犹太信仰的捍卫者。但你看，从一个人交什么样的朋友就可以看出祂是什么样的人。耶稣与社会上的渣滓一起吃饭。没有人想和他们这样的人有任何瓜葛。”但我们看看，耶稣对法利赛人和文士表现出的怜悯、恩典和同情。祂没有因此就对他们说，你们不值得我浪费口舌。你们不值得我费力教训。没有这样，耶稣反而对他们讲这些比喻，为要使他们悔改。这些比喻正是对法利赛人和文士说的。第 3 节说：“耶稣就用这些比喻对他们说”（和合本未译出“对他们”）。我们发现，耶稣的比喻几乎总是讲给门徒们的。这里的比喻反而是对法利赛人和文士讲的，这一点很值得我们注意。这表明神的恩典和怜悯何其大，难以言表，祂竟然连续对法文士和利赛人讲了三个比喻。
在这三个比喻中我们注意到三件事。首先，耶稣喜欢用数字三说话。这里有三个比喻。它们彼此都密切相关：迷失的羊的比喻、失钱的比喻和浪子的比喻。三个比喻使我们能从三种不同的方式看到迷失和被寻回的含义。羊因无知而迷失，它走丢了，找不到回来的路。而钱是无生命的物体，它描绘了一副死在罪恶过犯中之人的形像。浪子的比喻讲的是一个故意离家又自己回来的儿子。
第二件事，当我们想到数字三时，我们很容易联想到三位一体，对吗？在第一个比喻中，当我们看到牧羊人时，难道这不令我们想到那位好牧人，主耶稣，那位羊群的大牧人吗，祂来寻找迷失的羊。第二个比喻中，当我们看到这位打扫屋子细细寻找丢失钱币的妇人时，难道不令我们想到圣灵，祂光照罪人，将光照进黑暗中的罪人，将失丧的人带到光明中。第三个比喻中，当我们看到那位每天观望，盼着儿子回家的父亲时，难道不令我们想到父神吗？祂不喜悦恶人死亡，而喜悦恶人转离恶行而活。我们看到，这里肯定与神圣三位一体有关联。
第三点，这三个比喻展示了神寻找失丧罪人的方式是多样的、各有不同。有人会觉得，我知道神使罪人归正的方法，所以如果你的归正经历与我了解的方式不符，那你一定有问题。这样是不对的。这些比喻表明，这种态度纯粹是自以为义，因为在迷失的羊和丢失的钱这两个比喻的结尾，耶稣都提到了悔改，但一只羊和一枚钱不能悔改。而在浪子的比喻中，耶稣说浪子死而复活，失而复得，而浪子是自己醒悟过来悔改了。三个比喻之间有着奇妙的对称性。所以，难道你没有发现这三个比喻其实是一个吗？本质上，这三个比喻向我们展示了失丧和被寻回的含义。这三个比喻都在共同的表达失而复得的真理。首先，正如我们之前提到的，要被好牧人基督寻找。就像撒玛利亚妇人那样。好牧人耶稣寻找她。约翰福音4:4说，“祂必须经过撒玛利亚”，就是为了找到她。她像迷羊迷失地很远，失丧在罪的深渊中，无法自救。当你远离基督，无法自己归回时，这是被好牧人基督寻回的第一种方式。第二，失而复得也如同那枚钱币一样。就像腓立比的狱卒。他是全然死在罪中的，是一个不虔、心硬的狱卒。但圣灵的光不仅照进了监狱，更是照进了他的心里。他被照亮，认识了自己，也认识了神。他从死里复活，并信靠了基督。他说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”（使徒行传 16:30）第三，失而复得也像浪子一样。正如我们所说，它把我们指向天父的爱。想想使徒保罗，那时他还只是大数的扫罗。浪子的经历就像保罗一样：从地狱的边缘被拯救出来，你所有的骄傲和自义都被粉碎，你作为一个悲伤、悔改的罪人来到基督面前。亲爱的朋友们，你看，所有这些比喻都是一个。它们告诉我们什么？神拯救祂百姓的方式是多种多样的。但最终，它们都有相同的本质。是什么？那就是你作为一个失丧的、毁灭的罪人来到耶稣面前，你从祂那里领受完全的救恩。
所以，亲爱的朋友们，法利赛人的指控确实是真的，是对的，不是吗？他们指控的话正道出了福音：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”耶稣，这个人接待罪人，又同他们吃饭，这是不是你内心的喜乐？你能凭着信心，用你的名字替代第2节中“罪人”这个词吗？如果能，你真是有福了。因为这正是福音奇妙的简朴之处：单单作一个罪人。我们不再想成为别的什么，而只是一个失丧的罪人，被耶稣基督寻回。也许有人听到这里的时候，正觉得自己离基督很远。你以蒙恩之道寻求主，但似乎离祂只有越来越远。罪恶和罪咎如山川一般横在你和祂之间。你感到那么无望，有时几乎绝望。但这或许正是圣灵用来带领你从失丧走向寻回的方法。请注意，法利赛人的论断实际上也是一个应许：这个人接待罪人，又同他们吃饭。愿你凭着信心抓住这个应许。
2. 愤怒的儿子和恳求（和合本译作“劝”）的父亲
我们接下来看第二点，25-32节中描述了愤怒的儿子和恳求的父亲。令人惊讶的是，整个15章的三个比喻最终是以大儿子的叙述作为结尾的。从很多方面来看，这一结尾都是一种深刻反思和回应，是对文士和法利赛人对耶稣的态度、对神在基督里的恩典的态度的一种反思和回应。让我们一起思考一下。也许大儿子已经多年没见过弟弟了。他的弟弟早已经离开了。并且小儿子在离开之前，他做了一件令人彻底震惊且前所未有的事情。他做了什么？他在父亲还活着的时候，要求继承遗产。基本上，这就像对他的父亲说，我巴不得你已经死了。如果你是他的父亲，你会怎么做？出乎意料，父亲做了一件我们意想不到的事情。他没有拒绝，而是真的卖掉了一半的家产，给了小儿子。他也没有强迫小儿子留下来。爱是不能被强迫的，爱是自由的。他让小儿子走自己的路，带着一颗破碎的心让他离开。父亲一定怀着深深的悲伤和痛苦看着儿子离去。而大儿子，他不可能不知道，他的父亲每天都在盼望着弟弟回来。
在第25节中，大儿子在田里干了一天活回来。还没到家，他就听到屋里有音乐和歌声，这时他意识到家里正在举行筵席。他立刻起了疑心，我们会以为他会直接进屋，但是他没有，他先是叫了一个仆人出来，问他发生了什么事。也许他已经想到可能是他的弟弟回来了。但有一点大儿子是确定的，那就是现在发生的这件事没人告诉我，也没跟我商量。请注意，第27节中仆人的回答是很明智的，也是很有恩慈的。他就只是陈述事实，没有添油加醋。他说：“你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。”请注意，仆人没有提他弟弟以前做的事情，没有提他的罪，而只是说他平安地无灾无病地回家了。这肯定是因为仆人听到他父亲说过，这个小儿子的罪都被赦免了，被忘记不再记念了。
此时，大儿子是怎么反应的呢？他非常生气。原文的表达非常强烈，形容大儿子气得整个人都快要失控了，他拒绝进屋参加筵席。仆人进去告诉了他的父亲。父亲又是怎么反应的呢？他生气了吗？他有没有说，“既然老大不想进来，那就算了，由他吧。”没有，父亲走出筵席，来恳求大儿子。有一次，我的一位牧师朋友问他的教理问答班的学生这样一个问题，他说：在浪子的比喻中，我们在哪里最清楚地看到福音的邀请？几乎所有的学生都回答说：从父亲接纳了小儿子回来，最能看到。这当然是对的，没错。但牧师对他们说，其实，还有另一个地方比这更清楚地启示了福音的白白供应。因为我们通常总是说一位愤怒的父亲和一位恳求的儿子，意思就是，我们常说罪人必须恳求一位愤怒的神。但这里表现的却正好反了过来。我们看到的是一位愤怒的儿子和一位恳求的父亲。原文中“恳求”（和合本译作“劝”）一词与保罗在哥林多后书5:20中使用的相同，他说：“就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。”他恳求我们与神和好。
同时我们记得，耶稣是对法利赛人和文士讲这个比喻的。接下来，我们看看自义的人会做什么回应。大儿子因为父亲对小儿子的怜悯，心里充满了嫉妒和愤怒。同样，自义的人因为神对悔改罪人的怜悯，也充满了愤怒。大儿子拒绝参加筵席。同样地，自义的人呢？他们拒绝参加福音的筵席。同时，他还怨恨别人进去参加。然而，我们看看父亲的怜悯和慈爱吧。他并没有将愤怒的大儿子排除在外。相反，他在筵席期间特意出去恳求大儿子参加筵席。是大儿子亲自把自己排除在外。亲爱的朋友们，这里描绘的是神白白恩典的福音筵席。福音的筵席向所有人开放。每一位听到基督救恩好消息的人都被真诚地邀请：“凡愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启示录 22:17）。我们全心全意地承认神救恩的拣选。让我们永远坚定地坚持这一宝贵的真理，即神在创立世界之前就已经在基督里拣选了一群人，要拯救他们。然而，任何将福音变成简单数的学加公式的人都有祸了，就像有些人说的那样：因为只有选民才能得救，所以福音只传给选民。这个比喻证明这种说法是不正确的。圣经清楚地表明了神显明的旨意，那就是，到基督这里来的人总不被丢弃（约翰福音 6:37）。会众们，福音的邀请临到了你，临到了你这样的，像大儿子一样的法利赛人，同样愤怒、同样仇恨、同样自义的人。设想，如果大儿子进去赴筵席，他就一定会被接纳，人论到他也会说：他失丧了，又被寻回。但是，他却把自己拒之门外了。
请看29节。这时，大儿子向父亲表明了他内心的态度。“我服事你这多年，从来没有违背过你的命；你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。”他说，我服事你这么多年。动词“服事”在原文中实际上指的是一位奴隶的份内职责。他其实在说什么？他在说，他没把自己当作父亲的儿子。他反而把自己当作父亲的奴隶。他不明白儿子身份所带来的喜乐和自由，因为他心里对父亲没有真正的爱。这种律法主义的法利赛式的态度，在我们每个人的本性中都存在。因为我们以为，通过我们所谓的对神的顺服，应该是神亏欠我们，因为我们虔诚顺服，所以神欠我们的，因此我们比那些下流的人更好。但是会众们，请注意这位父亲是怎么对待大儿子的。他把他当作他的大儿子来对待。而大儿子却把他的父亲当作一个不讲道理、没有怜悯的主人来对待。他无法接受父亲的爱，因为他将自己排除在儿子的身份之外。这就是他的问题，对不对？今天我们也是如此。神以祂丰盛的恩典邀请来我们接受被祂收养作祂儿女的名分，祂好在基督里作我们的父亲。但我们宁愿做奴隶，也不愿做儿子。我们觉得律法比福音更适合我们。功德比白白的恩典更适合我们。
但是请注意，大儿子接下来继续表现地多么瞎眼。他对自己和自己的真实状况瞎眼。他说，“我从来没有违背过你的命。”但是想一想，他此时此刻正在做什么？他在遵守父亲的命吗？没有。他是自相矛盾。父亲恳求他参加筵席，但是他拒绝了。他认为顺服就只是去田里干活，并做日常工作，而且勉强地做。他不明白顺服是什么。他感到自己被父亲错待，对此愤恨不已。他说：“你从来没有给我一只山羊羔，让我和朋友一同快乐。”在这个比喻中，“快乐”这个词非常重要。它重复了四次，分别在第 23、24、29 和 32 节。筵席的快乐此刻正在进行中！那是一场欢乐的、感恩的盛宴，是爱的筵席。但是大儿子不想要这些。他不想要父亲的筵席。不，他非常怨恨父亲从来没有给他一只山羊羔，让他和朋友一起快乐。但他有没有向父亲要过一只山羊羔呢？显然没有，如果有的话他父亲肯定会给他一只。而且，我们注意到，他说的是和朋友们一同快乐，他想要的是没有父亲在场的情况下和自己的朋友寻欢作乐。从这里，你难道看不出来，大儿子的内心其实和小儿子一模一样吗？他想要的是没有父亲的快乐和满足，而这就是我们的本性。我们渴望没有神的快乐，想要远离神、独立于神的快乐和满足。但亲爱的朋友们，这样的渴望其实是什么，其实你不知道你在渴望地狱，渴望地狱的公义惩罚，你想想是不是，地狱不正是没有父亲在场，没有神，永远被排除在神的恩惠之外，被任凭，被交给你自己的渴望：就是随你自己心所欲的，没有神。然后永远处于神的震怒之下。
接下来，我们在第30节中注意到，大儿子生气的根源。大儿子的气愤源于他认为父亲对待自己和弟弟不平等。他说“但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”他说，“你这个儿子”。他这话说的好像他们之间没有血亲关系。他再次有效地否认了自己的儿子身份。他其实在说，他是你的儿子，但他不是我的兄弟。同时大儿子也试图挑拨他父亲和已经悔改的小儿子之间的关系。他说“他和娼妓吞尽了你的产业”。这一点是真的吗？我们不知道。比喻里没有告诉我们，很可能这不是真的。但最重要的是，他否定了他兄弟的悔改，否定小儿子为自己的罪感到悲伤和悔改。大儿子表现的态度就好像他弟弟的罪还没有被赦免，就好像他还是以前那个叛逆的浪子。这就是法利赛人的灵，对不对？法利赛人的灵就是自己无法接受恩典和赦免。因此，它也否定别人被宽恕。这就是自以为义的本质。比如，你听到关于别人的一些不太好的事情，你会开始论断，这太可怕了，他怎么能做这样的事？但你有没有停下来问问他是不是真的为自己的罪忧伤，是不是已经悔改了？这才是关键。因为一旦我们悔改，我们的罪就被神赦免和忘记了。但对法利赛人来说，悔改并不存在。不，在大儿子眼里，他的弟弟和远在异乡时的老样子一样。
现在，让我们一起看第31节，由父亲的形像所描绘出来的神那无限满溢的爱、怜悯和恩典。“他对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。’”在原文中，“儿子”一词也可以译作“孩子”。父亲对大儿子的敌意、苦毒和自义的回应是多么令人惊奇。儿子，孩子！如此温柔的回应，没有责备，反而是充满恩典的接纳：尽管大儿子骄傲，自以为义，拒绝父亲，甚至否认自己是儿子，但他仍然是父亲的儿子。这很奇妙，不是吗？“儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。” 不要忘记这些话是对文士和法利赛人说的。耶稣仿佛对他们说，“父神说，你们也是与神立约的儿子。”亲爱的朋友们，你们也奉三位一体神的名受过洗。我们也处在与主立约的关系中。我们不要说，自己就像世上那些从未听过福音的人一样。不，我们都在洗礼中领受了恩典之约的记号和印记。神个人性地对我们说：“我是耶和华你的神。”并用洗礼的水为我们盖上了这约的印记。祂也对我们说：“一切都是你们的”。在祂的应许中，天父和基督也说，在福音的应许中一切都是你们的。19世纪荷兰牧师以撒·达·科斯塔，是一位归正的犹太人。他说过：“如果神称你为孩子，那么你也应该称他为父亲，不是通过假定你是祂的孩子，而是通过圣灵，祂将基督的事应用到我们身上，使我们说，阿爸，父。” 多么平衡的传讲，这就是福音，亲爱的朋友们。在恩典的日子，神对待罪的奴仆如同对待儿子。在恩典的日子，祂在福音的应许中对你们说：儿啊，女儿啊，一切都是你们的。神不会排除任何人，是我们自己排除了自己。祂说，“我一切所有的都是你的。”天父仿佛说，无论你想要什么，你都可以得到。并且祂是带着爱说的。
可怜的罪人们，当神把这么伟大而宝贵的救恩交到你手中时，你还能忽视它吗？你会否认你作为儿女与主之间的关系吗，你会继续说“祂不是我的父”吗？基督的宝血和公义与我无关？这难道不是极致的忘恩负义、不合情理吗？我们常常忘记神在洗礼中所立的约。我们嘴上不说，但心里却以为我受洗了这件事本身并没有什么根本意义。但亲爱的朋友们，这不是神的心意。祂与祂的教会、与那些认信祂名的人以及我们的儿女们立了约。祂对我们说：我的儿女们，我一切所有的都是你们的。基督说：我在福音的应许中把自己给了你们，作完全的救主，将你们从罪恶、死亡和地狱中拯救出来。我已经用自己的宝血印记了这约。我已经借着从死里复活，升到父的右边，而坚立了这约。圣灵的应许是给那些求告祂的人。
在第32节中，父亲接着说：“只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”请注意，这里父亲把他的大儿子放在了正确的位置上。他说：“你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”你的兄弟曾经死在过犯罪恶之中，但现在他向神是活着的了。他在基督耶稣里成了新造的人回来了。他是一个真正的儿子，一个真正的兄弟。主还能比这更清楚、更荣耀地向我们启示祂在基督里对死亡的罪人、失丧的罪人、像你我这样的法利赛人所施予的丰盛恩典吗？父亲这样说，是在向大儿子指出他自己的需要。他仿佛在说：你也需要死而复活。你也需要失而复得。你仍然是失丧的，你也必须被寻回。你是死的，失丧的，与神为敌，责怪他人，却不责怪自己；定他人的罪，却不定自己的罪。耶稣在这里所说的，也是在对我们说。这个比喻今天临到我们，是对我们说的。耶稣说：你们不能作为仆人到我这里来，只能作为儿子来我这里。因为耶稣“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”
耶稣这样慈悲，不将我们任何一个人，哪怕是最失丧的人、最有罪的人、死透的人、最最律法主义的人排除在外，如果这样的福音都不能破碎我们的心，那什么也不能了。但如果这福音是你杯中的份，如果靠着恩这福音是你的盼望，那么，法利赛人说耶稣的话对你来说一定是一个神迹：这个人接待罪人，又同他们吃饭。祂与他们同席吃饭。所以，让我们悔改，改变我们对神的苛刻和刻薄的想法，以及我们自以为义的想法。让我们将手按在那位福音的应许中所供应给我们的宝贵基督身上，因为你在洗礼中与神立的约的关系即使在永恒中也不会被废除。想想路加福音16章中财主和拉撒路的比喻。亚伯拉罕称呼他为“儿啊”（路加福音16:25）。他称亚伯拉罕为“我父亚伯拉罕哪”。即使在地狱的折磨中，财主仍然处在与神的约中。这是一个多么大的警告，不要滥用我们伟大的圣约特权，因为它们将永远作证反对我们。因为我们被带到与神如此相近的地步，却宁愿与祂疏远。让我们紧紧抓住主，不要继续远远站着，不要排除自己，而要靠着恩典，借着圣灵的能力来到祂面前，让祂教导我们，使我们结结巴巴地呼叫祂说，“阿爸，父”。这样，在神面前的天使们就会因着一个罪人的悔改而欢喜快乐。为了你们永远的喜乐，也为了神的荣耀。阿门。