主日30
题目：保护圣餐桌
概括：主日30的内容后两问，是为了教导我们如何保护圣餐，因为按着圣经，并不是所有受洗的人都可以领受主餐。那么哪些人可以领餐， 哪些人不可以领餐呢？这就是海德堡要理问答第81-82问要明确的，第81问告诉我们，谁可以领圣餐。而第82问告诉我们，谁不可以领圣餐。
大纲：
谁可以领圣餐 问81
81．问：什么人可以到主的桌前领圣餐呢？
答：这样的人可以领圣餐：他们因自己的罪厌恶自己，但相信因基督的缘故，自己的罪已得赦免，尚存的软弱也因基督的受苦和受死得蒙遮盖；他们也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。但那假冒为善和不悔改的人来领圣餐，就是吃喝自己的罪了（1）。
林前11:27-34节记载：所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。这表明在当时的哥林多教会之中，因为教会没有按着真理施行圣餐，不加分辨地允许任何人来领餐，最终使全教会落在了审判之下。所以保罗提醒他们：在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。而疾病和死亡的管教，就是因为他们没有郑重的对待主餐而临到他们的。这提醒我们，教会不可以为所有的会众开放圣餐，那么教会应该为哪些人开放圣餐呢？81问回答说：这样的人可以领圣餐：他们因自己的罪厌恶自己，但相信因基督的缘故，自己的罪已得赦免，尚存的软弱也因基督的受苦和受死得蒙遮盖；他们也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。在这句话中，提到了三个方面，第一、可以领餐之人，一定是因罪而恨恶自己的人。第二、可以领餐之人，一定是相信之人。第三、可以领餐之人，一定是渴慕信心得坚固、生命得更新的人。
我们先来看可以领餐之人的第一个特征，这样的人可以领圣餐：他们因自己的罪厌恶自己，另一些海德堡要理问答的版本将这句话翻译为：他们因自己的罪而真心痛悔。这样的人不是因着罪带来的可怕后果而惧怕犯罪，而是因着自己犯罪 得罪了爱自己的神 因而产生的忧伤。这是将未重生的信徒和已重生的信徒，区分开来的第一个标记。一个未重生的人，能够产生一些离开罪的尝试吗？能。一个未重生的人，会不会因着惧怕罪带来的刑罚，而开始努力的离开罪恶的生活呢？会。但是一个未重生的人，无法像已经重生的人那样，看见自己犯罪得罪了爱自己的上帝，因而心里产生了真实的忧伤和痛悔。就像大卫所说： 神所要的祭，就是忧伤的灵。 神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看（诗51:17）。
所以，当教牧人员通过教牧辅导，分辨哪些教会成员可以领圣餐，哪些教会成员不可以领圣餐时，就要注意这个会友对罪的反应是什么样的！教会不是要给那些完全胜过了罪的人分领圣餐，因为如果我们如此刚强的话，基督就不会为我们设立圣餐了。教会也不是不见分辨的给所有人分领圣餐，好像一个人无论他如何犯罪，但可以领圣餐一样。可以领圣餐的人，他们对罪的反应是什么样的？不是他们已经完全胜过了罪，他们也不会任由自己犯罪。他们对罪的反应是，为着自己所犯的罪而真实的忧伤痛悔，因为自己的罪，得罪了那位爱他的和他所爱的上帝。
我们要注意分辨这一点，并不是所有在领圣餐的过程中，表现出痛哭的人，就是为罪忧伤的人。那些将圣餐等同于世俗葬礼的人，也会在圣餐礼中痛哭。但是眼泪并不是一个人为罪忧伤的可靠记号，而且一个为罪忧伤痛悔的人，不一定会流眼泪。一个没有接受神的爱，以及真实的爱上帝的人，是不会因着自己的罪得罪了上帝而忧伤的。所以重点是，通过交通帮助会众察验 他们有没有经历这种福音性的悔改。
我记得在几年前，教会举行圣餐礼的时候，我们罗列了几条标准，用来分辨哪些人是有资格到领圣餐的。但是现在回想一下，资格这个词是非常不合适的，因为圣餐礼不是对有资格之人的奖赏，而是上帝对不配和软弱信徒的怜悯。如果我们将圣餐视为一种资格，我们就要寻找那些有资格的人来领圣餐，这样的话我们会邀请哪些人领餐呢？我们会欢迎哪些称自己已经完全胜过罪的人来领圣餐。结果就是，吃饼喝杯的人变得越来越骄傲和自义，因为在他们的心里形成了一种结论，就是：他可以领圣餐，是因为他比别人圣洁。但是圣餐不是为生活完全圣洁之人设立的，而是为那些在与罪争战时会感到挣扎的人设立的。领受圣餐的要求，也不是要求我们必须完全圣洁，而是要求我们察验自己，是否为着自己所犯的罪而感到忧伤痛悔，是否因着罪重新使上帝对我们生发了不悦而心碎。如果一个人没有这种忧伤痛悔，就算他的生活没有明显的罪，也不可以领圣餐，因为没有忧伤痛悔的悔改，只是一种律法性的悔改。
第二、可以领受圣餐之人，是那些尽管为罪忧伤，但相信因基督的缘故，自己的罪已得赦免，尚存的软弱也因基督的受苦和受死得蒙遮盖的人。所以一个人可以领圣餐必须具备的第二个标记，就是已经相信基督。这样的人会认识到，虽然如今自己仍然是一个本性败坏的人，但因着相信基督，自己的罪已经得了赦免，并且上帝如今通过基督看我，所以尽管我如今还是败坏的人，但已经被基督遮盖的。
一个可以领餐的人，必须是已经相信基督的人。这样的人不仅会通过律法看见自己是一个实实在在的罪人，并且也能够通过基督看自己，就是自己已经完全被基督遮盖了。只有一个真实经历基督遮盖的人，才可以来吃主的饼、喝主的杯。一个生发真实信心的人，必定可以在一定的程度上，描述自己在基督里被称义的现实。所以，通过教牧辅导，我们要通过听取信徒分享自己的属灵经历，帮助他们分辨 他们描述的是不是在基督里被称义的经历。
我们教牧人员也需要避免一些事，有一些教会成员很可能会因着不明白真理、或者为了领圣餐的缘故，而像答卷一样的回答教牧人员提出的每一个问题。所以我们一定要警惕信徒的自欺倾向，帮助他们诚实地察验自己的属灵经历，而不是让他们像考试一样的面对辅导。
信心是一个人可以领圣餐的最重要的记号，如果一个人发现自己还不能相信基督，还不明白什么是在基督里被称义，那么无论这个人如何为罪忧伤，对上帝产生何等的爱，就不能来吃主的饼、喝主的杯。因为真实的为罪忧伤，以及对上帝生发的真实的爱，一定都是从信心结出的。现在想来，有一些教会成员，很可能是为了能够领圣餐的缘故，而在教牧辅导中去猜测教牧人员的心思。我告诉大家，我们完全不用去揣摩教牧人员是怎么想的，你需要在教牧辅导中回应的是真理，你需要通过的不是教牧人员的许可，而是真理的检验。如果你是符合圣经描述的领餐之人的，那教会是巴不得你来领圣餐的。但如果你的信仰不符合真理的描述，教会就不能对你开放饼和杯，因为那样的话就破坏了圣餐礼的圣洁，也会使全教会落在审判之下。
可以领餐之人的第三个记号，就是他们拥有一种属天的渴慕，他们越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。在一切上帝儿女的心里，存在一种张力和挣扎，一方面他们感受到自己没有能力使自己变得圣洁，但另一方面他们渴望变的圣洁。我们在圣洁上的无能为力是来自败坏的本性，而圣洁的渴望则来自属天的新生命。一个自欺的假冒为善者，要么将圣洁想象为一种刚强，要么将他们自己在圣洁上的无能视为放纵自己的借口。总之，一个自欺的假冒为善者，无法理解圣灵成就在圣徒身上的成圣是什么。
一个可以领餐之人的第三个记号，就是他们心里有圣洁的渴慕，他们在领餐之前，要预先预备自己的心灵，借着祷告使自己渴慕信心得坚固，并且生命得更新。因为圣餐被上帝设立的主要目的之一，就是为了向圣徒赐下更新的恩典。
谁不可以领圣餐 问82
82．问：那些在言行上显为不信不虔的人，也可以领圣餐吗？
答：绝不可以，因为如此行就是亵渎神的圣约，神的忿怒会降在全会众身上（1）。所以，照着基督和他众使徒的吩咐，基督的教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄，不许这等人领圣餐，直到他们的生活归正为止。
在上一问，明确了哪些人可以领受圣餐。而在这一问，强调了哪些人不可以领圣餐。那些在言行上显为不信不虔的人，也可以领圣餐吗？回答：绝对不可。这里提到了两种人不可以领圣餐，第一种人，是不信的人。第二种人，是明显的不敬虔之人。
在约翰·加尔文第二次回日内瓦之前，日内瓦教会是允许所有的日内瓦市民，在教会中领圣餐的，在那个时候，教会并没有保护圣餐桌的意识。加尔文重新回到日内瓦之后，开始强调，那些活在公开的罪行中的人，不可以在圣餐桌前吃饼喝杯。甚至在一次举行圣餐的时候，有一些名声狼藉的人强横的走到圣餐桌前，要强行的吃饼喝杯，但加尔文用自己瘦弱的身体挡在圣餐桌前阻止了他们。还有另一位著名的新英格兰公理会牧师，也因为保护圣餐桌的缘故，而受到了教会全会众的排斥，这个人就是新英格兰有史以来最伟大的神学家——约拿单·爱德华兹。爱德华兹是在新英格兰的一个小镇——北安普顿牧师，他接续了他外祖父的牧师职位。约拿单的外祖父——所罗门·斯托达德 是一位非常具有魅力的领袖型牧师，斯托达德的圣餐观与爱德华兹在圣餐礼方面，持守的是两种不同的圣餐观。所罗门·斯托达德认为，所有人都可以领圣餐，包括那些没有重生的人也可以，他并不认为这样是对圣餐礼的践踏。但是爱德华兹在北安普顿侍奉的最后期间提出，那些未重生和持续活在公开的罪中的人，不可以领圣餐。因为爱德华兹的这一提议，导致了他从北安普顿教会被解雇。而爱德华兹的圣餐观，就是典型的清教徒式的强调。
为什么这么多敬虔的牧师甘愿付如此大的代价，去守护圣餐桌？因为他们相信，让那些不信和不敬虔的人领圣餐就是亵渎神的圣约，神的忿怒会降在全会众身上。所以当我们翻开圣经的林前11:17节的时候，看见保罗责备哥林多教会说：我现今吩咐你们的话，不是称赞你们，因为你们聚会不是受益，乃是招损。因着哥林多教会不按理吃主的饼、喝主的杯，最终导致他们中间有很多患病的，甚至死的也不少。
所以，并不是我们能够领到圣餐就是好事，很多人因着自己不能在教会里领圣餐，就非常气愤的离开这个教会，这也是曾经发生在我们教会的事情。但是如果一个人不适合领圣餐，教会让他领饼和杯是一件好事吗？这样做会为他或者教会带来益处吗？绝对不是，这样不仅会将他个人至于上帝的忿怒之下，也会使上帝的忿怒临到全教会。
因此，圣餐虽然是上帝为了教会的益处而设立的，但是如果教会不按着真理对待圣餐，圣餐礼的举行不仅不会为教会带来益处，反而会使教会遭受审判。这对于我们个人来说也是一样的。所以，如果你现在还不能相信，或者你现在被辖制在某一种严重的罪中，当你被阻止领圣餐的时候，你要知道这是为了保护你和全教会的益处，而不是为了贬低你，也不是恨你。
那么针对那些被显明是不信不敬的人，教会应当如何对待他们呢？所以，照着基督和他众使徒的吩咐，基督的教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄，不许这等人领圣餐，直到他们的生活归正为止。 这里的天国钥匙的权柄，指的就是教会的惩戒。对于那些公开活在罪中的人，教会按着马太福音18章的次序，经过私下的劝勉之后，如果他还是不听，教会就要向他施行教会惩戒。而阻止这样的人领圣餐，就是惩戒的结果之一。
在这里我们要作出一个区分，对于那些圣约下的孩童，教会也是不允许他们领圣餐的，但是这种阻止不是教会惩戒，而是因为他们现在还没有作出公开的认信。但是对于那些借着公开的认信，加入有形教会的成年会友，当教会因着他活在公开的罪中而阻止他领圣餐时，这就是一种惩戒的形式。以此来表明，因为他活在公开不悔改的罪中，他被隔离在基督身体的相交之外，如果他还是不悔改，最后就被隔离在天国的大门之外。
那么这些被惩戒的人，到什么时候才可以被允许来领圣餐呢？答案是：直到他们的生活归正为止。教会需要通过他的生活见证，确定他已经离开了那个严重的罪行，这样教会就可以对他解除教会惩戒，并且向他重新的开放圣餐，重新地接纳他进入圣徒的相交之中。
在这几年牧会的过程中，我也在不断的反思和总结教训。我个人曾经犯过一个什么错误呢？就是太容易轻信一个人对自己属灵经历的描述。但是我们不能只根据一个人的嘴而认识他，我们也要根据他的生活和行为认识他。当然，我也认为我们也不能只根据这个人的生活和行为认识他，同样要根据他的认信。在保护圣餐桌方面也是如此，教会不能只根据一个人表达的动听的信仰告白，就对他开放圣餐桌，教会同样也要查考他的生活是否有符合圣经的见证。不仅要看他有没有公开的罪，也要看他有没有圣灵所结的果子。
所以对于一个活在公开罪行中的人，教会不能因为他用嘴巴表达了痛悔，教会就准许他领圣餐，教会也要看他的实际行为有没有公开的悔改。因为用嘴说一说并不用付什么代价，但是实际行动往往却是需要付代价的。而且圣灵的果子主要不体现在人的嘴巴上，而是体现在人的行动之中。
在这一讲，我们根据海德堡要理问答的教导，查考了哪些人应该领圣餐，哪些人不应该领。盼望我们都能正确的对待和保护圣餐桌，以保证圣餐真的是上帝赐给教会的祝福。
