主日29-30a
题目：圣餐不是什么
概括：在这一讲我们要围绕着“圣餐不是什么”这个主题，来学习78-80问，内容包括了主日29-主日30中的一问。今天我们主要思想两个方面，第一、圣餐不是变成基督的身体和宝血，第78-79问。第二、圣餐不是将基督重复地献祭，第80问。
大纲：
圣餐不是变成基督的身体和宝血 问78-79
78．问：那么，这饼和酒真的是变成基督的身体和宝血了吗？
答：绝对不是！洗礼中的水并未变成基督的宝血，水本身也无法洗去罪，只不过是神所设立的记号和保证而已（1）。同样，圣餐中的饼也不变成基督真正的身体（2）,而只是按圣礼的本质和特性（3），被称为基督的身体（4）。
所有出现在教会历史上的圣餐观，我们大概可以归纳为四种。
第一种圣餐观，是天主教对圣餐礼的认识，他们认为当圣餐中的饼和杯，经过教会的神职人员祝福之后，变成了基督的身体和宝血。所以他们教导说：这饼就是基督的身体，这杯就是基督的宝血。其实这也是很多教会中的会众对圣餐的理解，曾经有信徒在领受圣餐时说：当杯中的葡萄酒不小心洒在地上的时候，我在闭上眼睛祷告的时候看见，是基督的血洒在了地上。其实这表达的就是一种变质说的圣餐观。
第二种圣餐观，是马丁·路德对圣餐礼的认识，作为最先发起宗教改革的第一代改教家，马丁·路德反对天主教对圣餐礼的教导，他不认为圣餐中的饼和杯变成了基督的宝血和身体。他对圣餐礼的理解是，圣餐礼作为基督身体的记号，基督亲自加入到圣餐之中，使我们在吃饼和杯的时候，能够同时吃喝基督的身体和宝血。马丁·路德还举过一个著名的比喻，他说：就如同被火烧红的铁，并没有变的不是铁，但是热却被包含在其中。基督在圣餐中也是一样，当圣餐礼举行的时候，基督就降临在圣餐之中。这种圣餐观经常被称为临在说。
第三种圣礼观，是以慈运理为代表的一些人对圣餐礼的认识。他们认为圣餐礼仅仅是一个记号，圣餐礼的唯一作用，就是记念基督的受死。他们不相信上帝会借着圣礼，赐下任何的救赎恩典。这种圣餐观通常被成为记念说。
第四种圣礼观，就是约翰·加尔文对圣餐礼的认识。在这四种对圣餐礼的认识之中，加尔文对圣餐礼的解释，是最难以理解的。很多人将这种圣餐观称为属灵的同在说，加尔文对圣餐的理解，相较于慈运理，更加偏向于马丁·路德。加尔文除了不认为基督将自己人性的身体降临到了饼和杯中之外，其它方面几乎与路德对圣餐的强调是相同的。加尔文相信，圣灵使我们通过领受圣餐中的饼和杯，真实地吃喝主的身体和宝血。那么这种事究竟是如何发生的呢？加尔文承认，这是个奥秘。
在这四种圣餐观中，最被反对的就是天主教官方的变质说，在新教的所有宗派之中，没有任何一个宗派延续罗马天主教的圣餐观。其次在新教的阵营里，最为彼此针锋相对的两种圣礼观，就是慈运理的记念说和马丁路德的临在说。在马丁路德解释基督将自身人性的身体，降临在圣餐中时，他提出了一个新的神学理论。他说：复活后的基督身体，因着祂的神性也变得无所不在了。但是基督的身体，很明显属于他人性的部分，并且迦克顿信经里面明确的说：基督的神人二性不相混淆。所以当慈运理听见马丁路德的圣餐观时，他指责马丁路德将基督的神人二性，混淆为一性。而马丁路德听见慈运理的看法后，认为慈运理倾向于聂斯脱利主义异端，认为他分割了基督的神人二性。所以，为什么在宗教改革时期，改教家们在圣餐方面产生了这么大的争论？因为圣餐观不仅关乎我们对救恩的理解，也关乎我们对基督位格和二性的理解。
所以当慈运理与马丁·路德在马尔堡会面时，不仅马丁·路德一人反对慈运理的圣餐观，与马丁·路德同去参加会面的菲利普·梅兰西顿也建议马丁·路德，不要向慈运理作出任何的让步。而参加这次会面的其它的瑞士改教家，比如以 马丁·布塞尔 为代表的其他一众改教家，既反对路德所强调的：基督以身体形式而无所不在的观点，又与慈运理的立场保持距离。
在马丁·路德对圣餐的解释中，还存在另一个难题。路德说：复活后的基督的身体，变得无所不在了。所以在每次举行圣餐礼时，基督的身体和宝血，都真实的降临到饼和杯中。但如果基督的身体变得无所不在了，基督升天还有必要吗？因为如果基督的身体变得无所不在了，或者无论基督是否升天，他的身体都在天上。同理，这种说法也将基督的再来变得没有必要，因为假如基督的身体是无所不在的，无论基督是否再来，他的身体此刻都在地上。加尔文是如何解释这个问题的呢？首先他不赞同这种基督身体无所不在的说法，他认为我们在圣餐中吃喝基督的身体和宝血，不是通过基督降临在圣餐之中，而是通过圣灵，我们以天上的基督为食。
所以结合这一宗教改革的背景，海德堡要理问答第78问的回答说：洗礼中的水并未变成基督的宝血，水本身也无法洗去罪，只不过是神所设立的记号和保证而已（1）。同样，圣餐中的饼也不变成基督真正的身体（2）,而只是按圣礼的本质和特性（3），被称为基督的身体（4）。这里主要反对的还是罗马天主教的教导。
在神学上，我们根据圣经用三种方式来区分基督的身体。第一、基督的历史性身体，他为我们钉在十字架上，借此使我们得救。第二、基督的礼仪性身体，这指的是圣餐中的饼和酒。第三、基督的奥秘性身体，就是教会，教会因着与基督联合的缘故成为基督的奥秘性身体，在基督与教会之间存在一种奥秘的联合。所以就像妻子被称为丈夫的身体，教会也在这联合的关系中被称为基督的身体。所以，基督为祂的教会设立圣餐，就是为了让教会通过祂的仪式性身体——圣餐，在信心中真实的吃喝祂的历史性身体，就是祂在十字架上的献祭，好使祂的奥秘性身体——教会能够成长。
就圣餐本身而言，它不是基督的肉和血，它只是对基督身体和宝血的象征，所以我们说：它是基督的仪式性身体。但是这也不意味着圣餐的设立，就只是为了让教会记念基督的受死，圣餐礼是实实在在的蒙恩之道，基督定意借着这种记号和象征，使我们的在信心中吃喝祂真实的身体和宝血。
79．问：那么，基督为什么称这饼是他的身体，这杯是他的血，是用他的血所立的新约呢？另外，为什么保罗也说到同领基督的身体和血呢？
答：基督这样说是有充分理由的，因为他想藉此圣餐教导我们，正如饼和酒维持我们今世的生命一样，他那被钉的身体和流出的宝血是那喂养我们灵魂，使之存到永生的真正饮食（1）。但更重要的是，他要藉这有形的记号和保证向我们担保：第一，藉着圣灵的做工，我们的确是在分享他的真身体和宝血（2），正如我们口里承认这为记念他而设立的神圣标记一样确定无疑；第二，他的一切苦难和顺服也确实成为我们的，好像我们受了苦，并偿还了自己的罪债一样（3）。
为什么圣餐不仅仅是记念基督的受死呢？为什么圣餐中饼和杯并不是变成基督的身体和宝血呢？第79问的问题就是一个答案，那么，基督为什么称这饼是他的身体，这杯是他的血，是用他的血所立的新约呢？另外，为什么保罗也说到同领基督的身体和血呢？基督在逾越节的晚上设立圣餐礼的时候，祂的确称饼为自己的身体，也确实称酒为自己的宝血。但这并不是指饼和杯变成基督的身体和宝血，而是当我们领饼喝杯时，同领基督的身体和宝血。所以使徒保罗说：我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗（林前10:16）？
这一问的回答更清楚的解释这个教导，基督这样说是有充分理由的，因为他想藉此圣餐教导我们，正如饼和酒维持我们今世的生命一样，他那被钉的身体和流出的宝血是那喂养我们灵魂，使之存到永生的真正饮食。因此主耶稣在 约6:51说：我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。当我们在圣餐中，通过肉身的口吃饼喝杯时，圣餐就是在教导我们：我们需要借着信心食用生命的粮—基督，基督的身体和宝血是供应我们灵魂的粮食。另外，这圣餐还为我们带来两个保证，第一是圣灵在圣餐中，将基督的真身体和宝血供应给我们。第二是借着圣餐礼，圣灵要向我们赐下我们已经被称义的确据，就是这一问的回答中所说：他的一切苦难和顺服也确实成为我们的，好像我们受了苦，并偿还了自己的罪债一样。我们应当注意的一点是，不可以用圣餐替代信心在我们信仰中的功用，若是没有信心，圣餐中的饼和酒就无法为我们带来任何的益处。圣餐与洗礼虽然都是圣约的记号，但是有些能够接受洗礼的人，却不一定能够参加圣餐礼，比如“教会里受婴儿洗的人”在没有清楚自己的得救之前，就不可以吃饼和杯。所以，我们将洗礼称为恩典之约的外部记号，所有恩典之约的外部子民都可以承受这记号。但是圣餐礼是恩典之约的内部记号，因此只有恩典之约的内部子民可以领受。圣餐礼是基督为已蒙恩之人设立的蒙恩之道，清教徒约翰·弗莱维尔说：没有蒙恩之人吃饼和杯就是犯了践踏神儿子的罪。所以吃圣餐不会为没有信心的人，带来赦罪和称义的恩典。圣餐只是基督为已经相信的人设立的蒙恩之道，使我们凭着信心在圣餐中支取基督的赦免和称义。
圣餐不是将基督重复地献祭 问80
80．问：圣餐与天主教的弥撒有什么不同？
答：圣餐向我们证明：第一，藉着耶稣基督在十字架上一次的献祭，我们所有的罪都完全得了赦免（1）；第二，藉着圣灵，我们被连于基督（2），如今他的真身体在天上父神的右边（3），他要在那里接受我们的敬拜（4）但天主教的弥撒却教导说：第一，活人死人都不能因基督的受难而罪得赦免，除非神甫每天为人献上基督；第二，基督的身体是以饼和酒的形式呈现的，因此基督应在饼和酒中受敬拜。由上可知，弥撒基本上否定了耶稣基督的一次献祭和他的受难。它不过是一种当受咒诅的偶像崇拜而已。
在第80问的问题之中，要理问答就已经否定了天主教的弥撒是圣餐礼，所以这一问的问题是：圣餐与天主教的弥撒有什么不同？圣餐与天主教的弥撒存在巨大的差异，这说明了圣餐礼与天主教的弥撒在本质上是两种礼仪。
那么圣餐礼与弥撒之间，究竟有什么不同呢？在第80问的回答之中，将圣餐礼与天主教的弥撒进行了两方面的对照。第一、圣餐是向我们证明，藉着耶稣基督在十字架上一次的献祭，我们所有的罪都完全得了赦免。但是天主教的弥撒却教导说：活人死人都不能因基督的受难而罪得赦免，除非神甫每天为人献上基督。因为改革宗教会认为，我们虽然通过吃饼喝杯同领基督的身体和宝血，但是圣餐中的饼和杯并没有变成耶稣基督的身体和宝血，而只是对基督历史性身体的象征。所以举行圣餐礼并不是再一次将基督献祭，而只是反复的向我们见证，“我们所有的罪，已经通过耶稣基督的一次献祭，而得到赦免了”。所以圣餐礼是一个管道，仅仅连接着耶稣基督钉十架这个现实。圣餐礼中所有临到我们的恩典，都是从耶稣基督的一次献祭而来。但是天主教的弥撒却教导人说：没有任何人能够因着基督的受难而罪得赦免，除非神甫每天为人献上基督。因为天主教认为，弥撒中的饼和杯是真的变成了基督的身体和宝血，所以每次举行弥撒的时候，都是再一次将基督献祭，因为他们认为饼和杯就是基督的身体和宝血。所以天主教的神甫每天都要举行一次弥撒，他们认为这是不断的将基督献祭，以此来保证信徒每天新犯的罪都能够被赦免。
第二、圣餐教导我们说：藉着圣灵，我们被连于基督，如今他的真身体在天上父神的右边，他要在那里接受我们的敬拜。圣餐礼也表明了所有领餐之人与天上的基督之间的联合，借着圣灵的工作，我们可以在圣餐礼中不断的确认这联合，并且使我们在这联合的关系中与基督相交。但圣餐同时宣告，基督的身体如今在天上，坐在上帝的右边。基督是真实的人，他的身体只能同时在一个地方，所以我们今天只能敬拜那位坐在上帝右边的基督。但是天主教的弥撒说：基督的身体是以饼和酒的形式呈现的，因此基督应在饼和酒中受敬拜。所以天主教举行弥撒的时候，允许信徒跪拜弥撒中的饼和酒，因为他们认为这饼和酒就是基督的身体和宝血，因而他们得出推理说：敬拜弥撒中的饼和酒，就是敬拜基督，所以这就导致了偶像崇拜。
天主教的弥撒，最大的问题是什么呢？就是废掉了耶稣基督借着一次地献祭而成就的充足的赎价。【来9:24-26节说：因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在 神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。然后在 来10:12-14节又说：但基督献了一次永远的赎罪祭，就在 神的右边坐下了，从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。这些经文都清楚的教导，基督不是借着多次献祭而赎罪，只是借着一次献祭就完成了赎罪的工作。所以圣餐绝不是再一次将基督献祭，若是这样，那就等于说：基督一次献上的永远的祭是不完全、不充足的。而天主教的弥撒的确得出了这样一个亵渎的结论，他们认为只靠基督的受难是不足以使人得救的，除非神甫每天为人举行弥撒、在其中献上基督。所以，在改革宗教会的认识中，基督所献上一次永远的祭，就像是一口井，而圣餐就是连接在这口井中的管道，每次举行圣餐礼时，就是从这口井里抽取活水的恩典。但是天主教的弥撒却不是这样，他们认为圣餐就是再重新开辟出一口井来，而不仅仅是从基督的历史性献祭中抽取恩典。因为他们认为圣餐就是将基督再一次献祭，圣餐中的饼和酒就是变成基督的身体和宝血。
天主教对弥撒的教导充分的说明了，尽管圣餐礼是基督设立的圣礼，但它很可能会因着我们的无知和迷信，而沦落为偶像崇拜。当我们对圣餐礼本身的信靠，取代或等同于我们对基督的信靠时，我们吃饼喝杯的行动就会为我们惹来上帝的忿怒。因为当我们如此看待圣餐时，就等于将圣餐当成了基督以外的另一位基督。
在我的印象里，在主日讲道的时候，大部分会众对听道的积极性并不像参加圣餐礼那么高。但是每当举行圣餐礼时，信徒的积极性是很高的，大部分会众都非常想领圣餐。这种积极性的产生，可能有两个原因，第一、就是圣餐不像讲道一样频繁，所有偶尔举行一次会让会众感到非常新鲜。第二、可能是会众出于对圣餐的迷信想法，有些信徒对圣餐的理解，可能就是把圣餐想的像魔法一样，认为只要用嘴吃了圣餐中的饼、喝了其中的酒，就会为自己带来神奇的功效。但是他们对于神的话语本身、以及对耶稣基督一次献祭的赎罪价值，却是知之甚少的。这说明了，如果神的话语在教会中没有被清楚的教导的话，在中国家庭教会里，圣餐礼也会沦落为天主教的弥撒。因为我们天生都是人本的天主教徒，而不是恩典的后裔。
今天我们主要是通过与天主教关于圣餐的教导对比，学习了圣餐不是什么。第一、我们要说：圣餐中的饼和酒，不是变成了基督的身体和宝血。第二、圣餐中的饼和酒，不是重复的将基督献祭。