主日35
题目：第二诫命——敬拜的方式
概括：主日35是对第二条诫命的解释，这个主日的内容包括了3问，既96-98问。我们要通过这三问来学习两个方面，第一、不可借着任何形象敬拜神，第二、必须借着上帝的圣言敬拜神。
大纲：
不可借着形象敬拜神 问96-97
96．问：神在第二条诫命中吩咐了什么？
答：我们不可用任何形式制作神的形像（1），也不可用任何他在圣经中没有吩咐过的方式来敬拜他（2）。
在宗教改革时期，新教提出了五大唯独，分别是：唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督、唯独上帝的荣耀。唯独圣经是对信仰权威的强调，而“唯独信心、唯独恩典、唯独基督”是对救恩的强调，唯独上帝的荣耀是对敬拜的强调。从这五个方面，将新教与天主教的区别体现了出来。
在新教的阵营里，都是持守“唯独上帝的荣耀”的，在敬拜方面，新教的每一个宗派都拒绝按着天主教所教导的那样，敬拜已故的圣徒和马利亚，而唯独向上帝和基督祷告。但是新教在敬拜方面，也出现了两个传统，分别是改革宗和路德宗。路德宗以马丁·路德的敬拜观为代表，路德认为：凡是圣经所没有禁止的，我们都可以加入到敬拜程序之中。但是约翰·加尔文认为：凡是圣经所没有吩咐的，我们都不添加到敬拜程序之中。这两个原则，在前几年改革宗教会争论是否唯独唱诗篇的时候，经常被提及。马丁·路德所代表的敬拜观，是一种开放性的敬拜原则。而加尔文所代表的敬拜观，是一种限定性原则。
在后来的历史中，这两种从宗教改革发展出来的敬拜传统，也在继承了宗教改革运动的两个传统之中发生了碰撞，这个冲突就发生在英格兰圣公会的改革运动之中。主流的清教徒群体，在敬拜观方面几乎全部继承了约翰·加尔文的教导，所以在他们眼中，英格兰圣公会的改革是非常不彻底，其中遗留了很多天主教的敬拜毒素。但是圣公会的高层领袖，在敬拜观方面更加倾向于路德宗，所以他们认为自己在敬拜方面并没有什么不妥。
那么改革宗教会的敬拜原则，是从圣经的哪处经文里提炼出来的呢？其实就是十诫的第二条诫命。不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物（出20:4）。约翰·加尔文就是根据十诫的第二诫总结出来了敬拜的规范性原则。天主教认为第一诫和第二诫是同一条诫命，都是在要求我们只可敬拜独一真神。但是在宗教改革时期，改教家说：第一诫是指明了敬拜的对象，而第二诫要求的是敬拜的方式，就是禁止我们以任何形象、或者上帝话语以外的方式，敬拜耶和华。
在圣经中，我们看到有时上帝会以某种形象的方式出现，比如：他在异梦中向雅各显现，他以某种可见的方式向亚伯拉罕显现，祂也以可见的方式使摩西看见祂的背影。在新约，圣灵也以鸽子的形象现象，道成肉身的基督也拥有人的形象。上帝的确可以以某种方式显现，并且我们相信，在将来的新天新地之中，上帝也以某种可见的方式与我们同在。所以，第二诫命并不是说：上帝不会以任何可见的方式显现自己，因为我们在圣经上看见上帝曾经如此显现。上帝在第二诫命中吩咐的是，我们不可以用任何可见的形象，代表上帝敬拜祂。
东正教是有敬拜圣象的传统的，而天主教也拥有各种肖像，包括：殉道者的肖像，基督的肖像，马利亚的肖像，甚至连圣灵的肖像也有。天主教和东正教认为，这些像可以帮助信徒认识上帝。但我们认为，这种方式是被上帝所禁止的。我们在出埃及记中看见，当摩西上到西奈山上多日以后，以色列人开始要求亚伦为他们造一只金牛犊。从经文中我们不难发现，以色列人的本意并不是换一位上帝，而是选择了一种偶像敬拜的方式，他们试图用曾经在埃及敬拜偶像的方式，来敬拜耶和华。所以他们指着金牛犊说：这就是领你们出埃及的耶和华。
在敬拜的方式方面，耶和华上帝有着自己特别的要求，祂也十分看重我们是否在敬拜中持守这条诫命。因为祂将最大的应许和最大的咒诅都放在了这条诫命之后，祂说：不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的 神，是忌邪的 神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代（出20:4-6）。直到千代的慈爱，与直到三四代的咒诅，都与我们是否持守这条诫命息息相关。如果我们不按着上帝在第二诫命中指定的方式敬拜祂，我们不仅会将自己至于上帝的怒气之下，也会将我们的儿女至于上帝的咒诅之下。
我们想一想，亚伦的两个儿子献上凡火，导致的后果是什么？是他们死在耶和华上帝面前。如果我们在敬拜方面不接受圣经的规范，我们也等于将自己置于相同的危险之下。现在有很多教会，在敬拜的时候添加了很多吸引人的娱乐节目，比如：在讲道之前，先让一些女孩子在台上跳舞。还有很多教会用流行音乐、甚至是摇滚乐来唱诗敬拜。我们相信，这样的做法都是在违背第二诫命，因为我们在圣经中完全找不到支持这种做法的经文依据。
问：那么，我们绝不可以制作神的任何形像吗？
答：神的形像是不可以、也不可能以任何形式被绘制出来的。受造物可以被描绘，但是神禁止我们以膜拜为目的来制作或拥有他们的像，也禁止我们藉着拜他们来侍奉神（1）。
在第97问，解释了我们为什么不可以用什么形象来敬拜耶和华的理由。理由有两个，第一、因为上帝的形象是无法被描绘出来的。第二、受造物虽然可以被描绘，但是上帝禁止我们敬拜受造物，祂也禁止我们借着这些受造物来敬拜祂。在人最初被创造之时，上帝赐给了人两双眼睛，一双是身体上的眼睛，另一双是灵魂之中的眼睛。身体上的眼睛，是上帝使我们用来认识可见的被造之物的工具。而灵魂之中的眼睛，是上帝使我们用来认识那位无形的创造之主的工具。但是当人堕落以后，人身体的眼睛被保留了下来，但是人里面的那双眼睛却瞎了。所以堕落后的我们只能看见这个世界，而看不见创造这个世界的上帝。
神是灵，祂的本体不能被我们有罪的肉眼看见。所以我们不能期待 以迎合我们肉眼的方式，看见上帝的形象。因为上帝的形象不能被绘制出来，上帝也禁止我们以任何受造之物的形象敬拜祂。偶像崇拜乃是全人类的一个通病，这个世界上的每一种人发明的宗教，几乎都用有形之物来代表某个神明。所以保罗说：人将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式（罗1:23）。偶像崇拜之罪的最可恨之处，就是它将造物主与被造之人的关系颠倒了过来。圣经告诉我们，是上帝创造了渺小的人。但是偶像崇拜，是人对上帝的发明和创造。所以，当我们试图用发明一个偶像的方式敬拜神时，其实我们就是在扮演上帝的创造者。偶像敬拜是人想变成上帝的一种体现，借着发明一种偶像，人试图成为创造上帝的上帝。换句话说，偶像崇拜是人渴望成为上帝的造物主的表现。但是上帝的形象不能被描摹出来，人没有能力以有形之物将上帝不可见的形象绘制出来。所以，当人一旦开始使用一个偶像来代表上帝时，这个偶像代表的绝不是三一上帝，而是另一个假神。因为上帝拒绝人用有形之物来代表祂，而且祂的形象也无法被描绘。
在天主教的教堂里面，可以看见各种各样的壁画，也可以看见各种雕像。但是在改革宗教会里，找不到任何的图画和塑像，因为改革宗教会相信，这些有形之物不能教导我们认识独一真神，反而容易使我们偶像崇拜。但是天主教却相信，这些东西可以帮助信徒认识神。
按着上帝在创造之中的设定，这个世界分为三个等级，第一、就是站在至高地位的造物主上帝自己，第二、是受托管理这个世界的被造之人，第三、是这个世界本身，包括大自然和其中的各种活物。这代表了三个面向，人与上帝的关系代表了一种向上的垂直面向，人与人的关系代表了一种水平面向，而人与这个世界代表了一种向下的垂直面向。人在至高的上帝之下，人与人平等，而人也在被造的世界之上。而偶像崇拜，是人试图将上帝从这个世界中驱逐的尝试，因为偶像崇拜切断了与上帝之间的垂直面向。偶像崇拜，就是试图用人的形象来代替上帝，或者是用更加低微的、这个世界中的某种形象来代表上帝。
偶像崇拜是我们在敬拜中向上帝发动一场政变，因为偶像崇拜就是立一位假神来代替独一的真神。偶像崇拜也是我们在敬拜中向上帝宣誓主权，因为偶像崇拜就是我们对上帝说：从今以后，我们不要再按着你指定的方式敬拜你，我们要求你按着我们指定的方式接受敬拜。所以，偶像崇拜就是我们渴望上帝变得不再是上帝，偶像崇拜也是我们希望上帝反过来敬拜我们。
试想一下，当一个人向着某个雕像、或者向着十字架或圣餐桌跪拜时，上帝在这个行为中看见的是什么？祂会认为我们对祂的敬拜十分真诚吗？祂会被我们的这个行为打动吗？不会。祂看见的只会是我们在敬拜一位假神，祂在这个行为中看见的宣言是：我们不要在听祂的话。所以，让我们警惕这一个罪。
必须借着圣言敬拜神 问98
98.问：难道这些像放在教堂里用以教导平信徒也不允许吗？
答：不允许，因为我们不应自以为比神有智慧，他不要他的百姓受教于哑巴偶像（1），而要受教于对圣言的活泼宣讲（2）。
在这一问的回答里，其实指出了两种敬拜观。一种是围绕着人的眼睛，而另一种是围绕着人的耳朵。前一种敬拜观主要是让人去看，而后一种敬拜方式要求人仔细的听。第一种敬拜方式，是天主教的敬拜方式，所以天主教在每一个主日必然要举行弥撒，因为他们要保证这些会众可以借着眼睛受教。第二种敬拜方式，是新教的敬拜，特别是改革宗教会，每个主日的敬拜都必然会讲道，因为改革宗教会要保证会众借着耳朵受教。这两种敬拜方式，一种是以圣礼为中心的敬拜，另一种是以圣道为中心的敬拜。
在宗教改革时期，天主教官方是禁止信徒私下阅读圣经的，因为他们认为让信徒个人阅读圣经，是非常危险的一件事。而且当时天主教的主日崇拜，读经是使用的是拉丁文，所以信徒在台下也不知所云，讲道的时间也非常简短，所以当时的天主教最主要的教导方式，就是让信徒观看弥撒。
而宗教改革发生的时期，也刚好是印刷术被发明的前后，这为圣经被翻译成各种语言提供了便利。马丁·路德在改教工作中作的重要的工作之一，就是将原文圣经翻译为德文。而在英格兰，上帝也使用丁道尔将圣经翻译为英文。所以在宗教改革时期，普遍现象之一就是圣经被翻译为各种语言，并且被出版。因为改教家们相信，信徒必须受教育上帝的话语，所以他们也鼓励信徒经常阅读圣经。
清教徒经常责备会众的罪之一，就是在阅读上帝话语方面的懒惰。清教徒 约翰·罗杰斯在1621年宣讲了一篇著名的讲道，他讲说：会众任凭圣经在自己的家里落满灰尘，上帝即将要借着拿走圣经而施行审判。当他讲完道以后，整个会场变得寂静无声。著名的清教徒 托马斯·古德温 在这场讲道中经历了极大的改变。据说当他离开会场以后，伏在马脖子上哭了十五分钟以后才有力量离开。
在天主教，圣礼是敬拜的中心。在现代的福音派中，会众的赞美是敬拜的中心。而在改革宗教会之中，圣言的传讲是敬拜的中心。所以在天主教中，敬拜基本上只是神职人员与上帝之间的互动，因为会众只能领弥撒中的饼，而不能领杯，所以在天主教敬拜中的大部分时间里，会众都成为了观众。而这个现象在现代福音派的敬拜中被颠倒了过来，在福音派的敬拜中，上帝成为了观众。因为在整场敬拜中，几乎都是会众在说，而不是上帝在说。福音派教会几乎不把讲道视为敬拜的一部分，所以福音派教会的会众几乎认为，只有当他们唱诗和祷告的时候，才是在敬拜上帝。总结来说，天主教的敬拜成为了神职人员的表演，而福音派的敬拜成为了会众的表演，这两种敬拜观都没有实现至高上帝与会众之间的相交和互动。
但是改革宗教会对敬拜的理解，是将敬拜视为一场上帝与会众之间的对话，在敬拜中有三个主要部分，分别是“讲道、祷告和唱诗”，当然在圣礼举行时，圣礼也是敬拜的一部分。讲道是上帝对会众说话，祷告和唱诗是会众对上帝话语的回应，而圣礼是上帝向会众兑现祂的承诺。所以，在改革宗教会的敬拜中，最重要的永远是“上帝对我们说了什么”，而不是我们对上帝说了什么！在真正的敬拜之中，会众应该经历到的是在上帝的话语下“受教”，而不是向上帝“言说”。在真敬拜中，我们首先学会的是听上帝说，而不是让上帝听我们说。在真正的敬拜中，上帝是言说的君王，而不是观看我们表演的观众。
这也不是说在敬拜中，我们的祷告和唱诗不重要，但是我们不能将上帝当成观众。只有当我们对上帝的话语产生正确的回应以后，我们才知道如何借着祷告向上帝祈求，如何借着唱诗向上帝感恩。祷告和唱诗是会众对上帝话语的回应，所以我们必须先学会听，然后才可能知道如何回应。
在很多中国教会中，教会的讲台已经失去了教导会众的作用和权威了。这个后果与教会本身的做法有关，比如：教会随意的允许人站在讲台上讲道，甚至允许一些非常幼稚、没有经过神学训练的年轻人站在台上讲道，所以很多时候讲台的教导，不仅幼稚，甚至就是胡说八道。这导致了会众会讲台的轻视。但是在改革宗教会里，讲台既是带领整场敬拜的中心，也是能够正确敬拜上帝的关键。所以，教会若是随意的向人开放讲台，就在敬拜上帝方面的一种不负责任。讲台上的人能够正确的传讲上帝的话语，决定了这场敬拜是不是敬拜。如果讲台错误的解释圣经，就会导致偶像崇拜。因为当讲台错误的传讲圣经时，讲台输出的就不是上帝的话语，那么会众回应的也不是上帝的话语，所以在这种情况下，整场敬拜就不再是上帝与会众之间的一场对话，而成为了会众对异端教训的回应。所以，在一场教会的公共崇拜之中，最重要的是什么呢？很多人认为，最重要的是会众中的座位有没有坐满。但是，会众的多少对于构成一场真正的敬拜，其实并不重要，因为基督说：有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。在公共崇拜中最重要的是什么？第一、是圣经的传讲，第二、是传讲圣经的人。圣经的传讲是构成一场公共崇拜的根基，而传讲圣经的人却关乎到圣经能不能得到正确的传讲。因为在改革宗教会的敬拜之中，讲台上的传道人，扮演着祭司的角色，他代表着上帝说话，也代表会众向上帝祷告。所以，如果讲台上的传道人出现了讲道方面的问题，教会就失去了在敬拜中与上帝互动的纽带。当然，这纽带不是传道人，而是他传讲的道。
今天我们如何衡量一个人是不是敬拜者呢？首先要看的不是他在公祷中是否回答“阿门”，也不是首先看他是否开口唱诗，而是先看他是否在这场敬拜的讲道中受教。如果上帝的话语在他心里没有权威，他就还没有以一个敬拜者的姿态来参加教会的敬拜。只有当上帝的话语在他心里产生上帝的权威时，他才会开始产生自己身为一个敬拜者的自我认知。换句话说：如果我们没有在上帝的话语下受教，那么在敬拜中，我们就不会把上帝视为上帝，我们也不会把自己看成一个卑微的人。
在这一讲，我们通过第二诫命思想了敬拜上帝的方式，在其中包含了一个重要的原则，第一、我们不可以用偶像的方式敬拜上帝，第二、我们必须按着上帝指定的方式敬拜祂，第三、真正的敬拜是被上帝的话语塑造的敬拜。
