主日52b
我们在每一次祷告结束的时候，通常会说：“奉主耶稣基督的圣名祷告”。甚至有的基督徒把这一句话看的十分重要，认为如果在祷告结束时，不加上这一句话，这祷告就是无效的，或者认为神不会垂听不说这一句话的祷告。但是主祷文作为我们祷告的指导和规范，其中的内容并没有包含这样的要求，这说明了在祷告的形式上是不一定要有这一句话的。但是从祷告的性质上而言，祷告是必须要包含“奉主耶稣基督的名祷告”这样的意义的。
概括：主祷文的最后两句话，可以说包含了这方面的解释，因为这两问告诉我们要如何结束祷告。海德堡要理问答最后两问，分别强调了祷告的根基，祷告的目的和祷告的指望。这三个方面，是我们每次结束祷告时，所应该带有的。
题目：如何结束祷告
祷告的根基 128：1
一百二十八问：你怎样结束主祷文？
回答：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。」这便是指我们向祂祈求这一切，因为祂是我们的王，是全能者，祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们；好叫我们所祈求的这一切都能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
因为国度、权柄、荣耀，全是你的。在主祷文的结语之中，特别强调了上帝是选民的君王。这可以从这句话中的两个词体现出来，哪两个词呢？就是：国度和权柄。所以海德堡对于主祷文结语的解释，首先提到“因为神是我们的王。”所以，基督徒向上帝祷告祈求，是地上的子民向天上的君王呼求。每当上帝垂听和应允圣徒的祷告时，都是天上的大君王对地上的选民的关爱和怜悯。各位基督徒，请你想一想，我们祷告的对象是何等的崇高呢？我们应该以什么样的姿态向他说话呢？
让我们想一想天使是如何侍立在上帝面前的呢？以赛亚看见天使在上帝面前都要用翅膀遮住自己的脸，这表明连天使都在上帝的至高和圣洁下都感觉自惭形秽。但是我们呢？我们却这样不洁的罪人，却敢在上帝面前胡言乱语、不假思索的说话。
各位基督徒，让我们一起用这样的话提醒自己，当我们每次祷告时，说话的对象是那位天上的君王，祂拥有一切的权柄和能力。所以，祈求圣灵使我们为着自己不愿意祷告而责备自己，因为我们居然不屑于向这位至高的君王说话。也祈求圣灵使我们因着自己不带着敬畏祷告而受责备，因为这样的祷告就是藐视上帝，祂在天使那里从没有受到过如此对待。让我们也祈求主因为我们在祷告中不谨言慎语而哀痛，因为许多时候我们都藐视祂的至高和尊荣。
有的人反对写祷告文，就是反对将祷告的话提前写出来。因为他们按着自己面前的这张纸祷告太假了，这样祷告和表演一般。也有人完全反对即兴祷告，认为就是应该写祷告文，因为他们认为这样才是认真对待祷告的表现，而即兴祷告太过于随便。
我认为，这两种祷告方式让我们选择，选择哪一种都不是太重要。但如果你将祷告文写下来，就让你感觉自己不是在向上帝祷告了，那么写祷告文就不适合你，因为这种形式使你偏离祷告的对象。或者这种方式使你感觉太过于形式化，使你不是从心里向上帝说话，你就不要选择这种方式。
但如果你即兴祷告就容易在祷告中胡言乱语的话，我觉得你可以尝试着将祷告的内容写出来，特别是在灵修的时候，无论是你对经文的默想，还是以祷告回应经文的内容，写下来都是一种不错方式。所以，结论就是，不是哪种祷告的方式存在问题，而是我们有许多问题。所以，到底哪种祷告的方式适合你，哪种形式是好的，这样看是谁使用，以及在什么样的情况下使用。如果你使用的方式，能够帮助促进你对上帝的敬畏，和对他荣耀的认识，那种祷告的方式就是适合你的。
而海德堡说：上帝是我们的君王，以什么样的方式体现出来呢？回答1说：祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们。在这样的关系当中，上帝是施恩者，我们是接受者。上帝是供应者，而我们是被供应者。这就是上帝借着福音作我们君王的方式，这也是我们每一次说“恩典”一词时的含义。
因为恩典表示着，上帝是给予者，而非索取者。恩典意味着，上帝是施恩者，而非被满足者。如果你只是借着律法让上帝作你的君王，你只会将上帝当成一个被满足者，将上帝视为一个时时刻刻向你索取善行的君王。但上帝借着福音作我们的君王，是通过在基督里“免我们的债，如同我们免了人的债”而建立，上帝在福音中作你的君王，祂对你来说是一位免债的君王，而不是一位讨债的君王。
我们如果忽略信心，就会直接以顺服和行为回应上帝君王的身份。比如有人说：我们要如何让基督和上帝成为统治我们的王呢？我们要借着顺服祂使祂成为我们的王。
但这种建立自身与上帝之间关系的方式，是律法而非恩典。是行为之约，而非恩典之约。如果我们直接以顺服上帝的方式，让祂坐你的君王，那么你试图让祂成为你的王的方式，不是信心，而是行为。这种做法最大的错误，就是你试图以自己的顺服使祂变成你的王，而不是通过经历祂的拯救使祂成为你的王。而律法主义的特征也由此体现出来，律法主义者将自己视为施恩者，将上帝当成被施舍的对象。用律法主义的方式，构建自己与上帝之间关系的人，在这样的关系里，他自己必然是持续付出的人，而上帝反而成为了被满足的对象。我想我们中间任何一个人都会承认上帝是自己的君王，但问题的关键是：上帝是通过律法作你的君王，还是借着福音作你的君王。你是通过行为成为上帝的子民，还是通过信心成为上帝的子民。在上帝与你之间的关系里，你是一个什么样的角色，你是施恩的人，还是蒙恩的人？上帝是供应者，还是被满足者？这些问题都关乎上帝有没有按着主祷文所说的成为你的王。而国度和权柄，这两个词主要体现的，就是上帝身为君王的权柄和能力，这也是这两个词本来就包含的意思。能力全是上帝的是什么意思呢？这意味着上帝是全能的。权柄全是上帝的又是什么意思呢？这强调的是上帝的主权，意思是上帝对万物都拥有一切的权柄。
主祷文是否鼓励一种强迫上帝应允自己祈求的祷告方式呢？答案是否定。因为主祷文承认国度和权柄都是上帝的，这表示着上帝是至高者和全能者。尽管上帝愿意怜悯罪人，但我们却没有任何的权柄要求上帝应允我们的祈求，我们没有任何的资格要求上帝满足我们的心愿。因为权柄都是上帝的，而不是我们的。
当一个人第一次经历上帝的主权时，是在什么时候呢？我认为是在知罪的时候。当我们认识到罪的后果的可怕时，我们会祈求上帝快快的拯救、立刻的拯救自己。但这时我们会学到，我们不能强迫上帝，上帝会按着自己的意思应允或不应允我们。
上帝的主权也不仅会体现在对我们灵魂的怜悯之上，也体现在对我们身体的供应之上。上帝也决定了谁贫穷，谁富足。哪一年饥荒、哪一年丰收。上帝的心意也是，无论我们深处贫穷还是富足，都以祂至高的安排为乐。而上帝是全能者，则教导我们可以盼望从上帝得到一切的供应。如果主祷文说：有百分之50的国度和权柄是上帝的，那么我们也有理由说：有些东西是上帝无法供应我的。但主祷文说：国度和权柄全是你的，所以我们应该按着自己的缺乏，指望从上帝那里得到一切的供应。
在“上帝是全能者”这一真理面前，能够显出我们是何等的不信。我们想想，我们曾经多少次为着自己的未来而忧虑呢？我们多少次试图靠着自己的智慧和能力得到一些东西呢？往往我们是黔驴技穷之后，才想到向上帝呼求，这就是我们的不信。
祷告的目的 128：2
一百二十八问：你怎样结束主祷文？
回答：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。」这便是指我们向祂祈求这一切，因为祂是我们的王，是全能者，祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们；好叫我们所祈求的这一切都能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
根据海德堡的解释，荣耀这一个词指出我们祷告和祈求的目的。我们一起祈求和上帝赐给我们一切的目的是什么呢？海德堡的回答是：能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
诗115:1——耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下。
上帝拯救和供应我们的目的是什么？答案是祂的荣耀。
我们不应该满足于上帝对我们的拯救，也不应该只满足与上帝对我们的供应。我们应该有一重更高的渴望，就是盼望上帝的名得到荣耀。我们可以发现，主祷文是以祈求上帝得到荣耀开始，也是以祈求上帝的名的荣耀结束的。所以，主祷文对我们的教导是，祷告的最深渴望不应该是我们的益处，而是上帝的名得到荣耀。随着思想海德堡要理问答对主祷文的解释，我发现就我们自身而言，是没有办法向上帝祷告的。因为真正的祷告包括了承认一切的国度，权柄和荣耀都是上帝的，而我们却是无法以上帝的全能、主权和荣耀为乐的。
就我们自身的本性而言，我们不希望上帝是全能的，我们希望自己是全能的。我们不愿意承认上帝是有主权的，我们希望自己在凡事上都是自由的。我们不渴望上帝得荣耀，我们渴望自己是人上人。所以我们，如果没有圣灵，我们就无法向上帝祷告，因为一切以上帝的主权为乐的情感，一切对上帝得荣耀的渴望，都是从圣灵而来。我想，这一点不难证明，在现实中，我们看见最多的是什么呢？人都追求让自己变的有能力，有权柄，有名誉。甚至我们教育自己的儿女的目的也是如此，我们常说希望自己未来能够有一个好的前程就是这个意思。如果我们能够一瞥自己的内心，这一点也不难证明，看看充斥在我们里面的都是些什么呢？有很大一部分就是这三样。所以，如果没有圣灵的感动，我们在祷告中所说的话就是说谎，因为在我们有罪的本性中，都渴望自己得荣耀，喜欢看见自己有能力，自己有权柄。
祷告的确信 129
一百二十九问：「阿们」的意思是什么？
回答：「阿们」意即：这些祈求确实如此，必要成就。因为上帝垂听我祈求的确定性，胜过我心里愿意为这些事向祂祈求时所感觉到的。
在海德堡要理问答对主祷文的解释中，反复三次提到祷告的确信。阿们的意思是确实如此，所以这一问强调祷告的确定性，和上帝是何等的愿意垂听我们的祷告。
阿们这一个词，是对以上主祷文全部内容的肯定和坚信。如果联系上一句主祷文，当我们在祷告中说出阿们的时候，就是在表达：我相信神身为拯救我的君王，祂一定乐意将我需要和祈求的一切赐给我，当我按着主祷文的指导向他祈求时，祂也必然会赐给我。祷告不是在一种确定中，猜测上帝有没有可能应允我们，而是因着应许的缘故，在必蒙应允的确信中，满有盼望的向上帝求告。甚至，如果我们不带着这种确信向上帝祷告，当我们每次说啊们的时候，就是在说谎，因为我们并不确定神是否会应允。而我们不带着确信祷告，也是把神当做说谎的，因为神已经赐下了确定的应许。所以缺少确信的祷告，可以说就是向神说谎，也是将上帝当成说谎的。
而阿们这个词，要表达的就是信心与上帝的应许结合在一起而产生的确信。所以主祷文所教导的祷告，是出于信心、带有认识上帝应许的祷告。所以，如果你想获得这种确信，就必须先认识上帝说了什么，祂承诺过什么。
有很多人的确信，不是对上帝应许产生了确信，而是盲目的自信。比如有一个人欠了我一大笔钱，但我说我不向你讨这笔钱了，如果对方足够相信我的话，他心里确实会有一种确信，这确信会让他在相信我的那一刻开始，就确定从今以后他不再是一个欠债的人了。但假如我从来没有承诺过一笔勾销呢？如果我从没有这样许诺过，他就不能相信他是一个不欠债的人，因为我从没有这样许诺过，如果他那样确信，他就是自欺和盲目的自信。
同样的道理，假如我们并不认识上帝的应许，而我们又带着必蒙应许的自信向上帝祷告，那这种确信就是自欺和盲目的自信。如果你从没有留意过上帝应许过你什么，你就不可能产生主祷文所描述的确信。所以，如果你想满有确信的向神祷告，你就需要先认识上帝对罪人承诺过什么，祂是否愿意应允我们。
上帝应许过什么呢？基督说：你们奉我的名无论向父求什么，都必赐给你们。保罗也说：【罗8:32】 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？这都是上帝的应许，当我们借着对基督和上帝的信任，拥抱这应许时，应许就在我们里面产生确信。
有两种情况会造成我们的祷告缺乏确信。第一就是开始淡忘上帝的应许，第二就是我们的罪，因为我们的罪会加强我们对上帝的不信。特别是我们活在良心的责备下，或者处在软弱的光景中时，特别容易产生不信。这个时候我们就不能太过关注自己的经历，而需要回到神的应许中。因为确信的产生在在于神说了什么，而不是我们做了什么。
问题：我们怎么知道神愿意应允我们的祷告呢？
海德堡说：上帝是在垂听我的祷告，因为上帝比应允我的祈求，超过我心里所渴望所祈求的。这至少说明，上帝愿意应允我们祈求的心，超过我们渴望自己的祈祷被应允的心。就像在早晨的讲道中，那位牧师所说的，我感觉自己像上帝祈求的太少了，因为祂一直想赐给我更多。我们所信的神就是这样的一位神。
上帝愿意以无限的慷慨对待我们，而我们对自己却像普通乞丐一样对待自己，这样的吝啬使我们不期望从祂那里得到更多。
【赛65:24】他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。
你拥有这样的认识吗？你在祷告中带有这样的盼望吗？你知道吗？我们在祷告中存在的小信，其实并不能说明出我们的可怜和软弱，一切的小信都是可憎可恨的，因为小信就是把上帝看扁了。就像那个父亲的大儿子，之所以因为一头牛向父亲发怒和抱怨，就是因为他的不信而把他父亲看扁了。当我们一个祈求没有被应允而抱怨上帝时，同样是把上帝看扁了。如果你借着信向上帝祷告，无论在上帝应允你以前，还是在祂应允你之后，你都能带着确信。但如果你的祷告不是出于信心，那么就算的祈求被上帝满足了，你仍然无法带着确信祷告。
为什么信的人，可以享受这种确信呢？根本原因是上帝是爱，因为神是爱，所以祂不爱惜自己的独生子为众人舍了。你知道这意味着什么吗？这意味着就算你现在仍然不信，上帝仍然愿意以最大的良善对待你，祂比你更爱你的身体和灵魂，祂比你愿意将基督赐给你，让我们在祷告中，因着神是这样的一位神而向祂感动和赞美。
