题目：如何承受神的应许
引言：如果我们想得救，我们就必须明白什么是福音。当我们从各个方面对福音进行描述时，有一个词对于我们理解福音至关重要，这个词就是神的应许。因为从狭义上来说，福音属于神的应许，而不属于神的命令。
概括：罗马书第4章的一整章，都是在论证亚伯拉罕因信称义的经历。从4:1-12节，保罗分别从亚伯拉罕被称义的方式、以及他被称义的时间，论证了亚伯拉罕被称义的本质是被算为义，而不是成为义，他被称义的方式是借着信，而不是借着割礼。
4:13-16节仍然是论证因信称义这个主题，稍有不同的是，保罗使用了另一个话题论证唯独因信称义，“如何才能承受神的应许？”保罗在这4的经文里，从两个方面进行论证。第一，他向我们说明了凭律法承受应许的后果，第二、他向我们说明了凭信心承受应许的后果。
大纲：
- 凭律法承受应许的后果 13-15
保罗在4:13-16节的论证，是对4:9-12节的结论，这两个段落都在论证同一主题，“信心是称义的唯一方式”。在9-12节保罗以亚伯拉罕的经历证明了割礼是对因信称义的印证，在接下来的13-16节，保罗继续通过论述信心是承受应许唯一方式，来证明唯独因信称义的真理。
“承受应许是借着信，而不是借着律法，”是保罗在这个段落要论证的主题。为了证明这一点，保罗将借律法承受应许的后果，和凭信心承受应许的后果，摆在我们眼前。凭律法承受应许的后果是什么？答案是律法并不能使我们承受应许，反而只会废掉应许。凭信心承受应许的后果又是什么呢？是叫神的应许定然加给一些后裔。
我们首先看保罗抛出了他的论题，因为 神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。
在第13节，保罗对上帝赐给亚伯拉罕的应许的解释，有些让我们感到意外，他说：因为 神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，当我们阅读创世记时，我们通常只能留意到神将迦南美地应许给了亚伯拉罕，但保罗在此说的是亚伯拉罕从上帝所得的是承受世界的应许，亚伯拉罕这个名字就有列国之父的意思。上帝应许亚伯拉罕作列国的父，并不是因为他肉体的后裔要成为很多国家，这个名字真正的含义，是上帝让所有相信的人都成为亚伯拉罕信心的后裔。
通过上帝赐下的应许，亚伯拉罕知道上帝要让他承受的应许，并非只是迦南美地，而是将来的整个世界。所以希伯来书论到亚伯拉罕的信心时说：他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以 神被称为他们的 神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城（来11:15-16）。当圣经说：亚伯拉罕并不想念他所离开的迦勒底的吾儿时，这并不会让我们感到惊讶，让我们感到意外的是，亚伯拉罕在信心之中盼望继承的，并非只是迦南地，而是一个更美的天上的家乡，就是保罗在这里所说的将来的世界。
而且我们还注意到，神并非将世界只应许给了亚伯拉罕，同时也应许给了他的后裔。这个词在希伯来文中是一个集合性的阳性单数名词，从上下文来看，这个词并非是指基督，而是指所有凭着信成为亚伯拉罕的后裔的人，神将整个世界都应许给了相信的人。
在我的印象中，中国家庭教会在很大的程度上是受到苦修主义的影响的，因为家庭教会的讲台比较强调信徒要离弃世界，在很长一段时间之内，信徒是将信主和贫穷划上等号的。这导致了教会将信徒离弃世界，当成信徒忠心的表现，而将基督徒到世界上工作视为一种世俗的追求。在这样的观点之中，好像上帝就是喜欢苛刻地对待信祂的人一样。
你心里有没有过这样的想法？——上帝是不愿意将更多东西赐给我的，祂并不愿意让我拥有太多！这种想法曾经在我心里很多年，在很长一段时间内，当我每次祷告祈求上帝赐给我某个需要的东西之时，我都会提前想好一个上帝不应允我祷告的理由，用它来说服自己接受，上帝不将这个东西赐给我是合理的。后来我发现这是不信的祷告，在还没有作出祷告之前，就认定上帝不会应允。其实这种想法的最大问题在于什么呢？是将这位慷慨和美善的上帝，扭曲为一位苛刻和令人厌恶的神，这就是不信的恶心。不信并不是在现实中改变上帝，但是不信却会将上帝在人心里变为邪恶的。
圣经的确禁止我们贪爱世界，但圣经并没有禁止我们合理地享用上帝创造的世界万物。而且在神的应许之中，上帝已经将整个世界都赐给了信祂的人。无论是贫穷的，还是富足的，相信的人都是在享用整个世界的好处。上帝让万事互相效力，使爱祂的人得益处。因为我们里面还隐藏着极大的贪心，所以上帝并不会将我们无法承受的财富加给我们，但这并不意味着上帝喜欢严苛的对待我们。其实当信徒处于贫穷之中时，他们是在承受不信主的富足人不能享有的好处，因为上帝仍然在为着他们的益处使万事互相效力。我们本性的败坏，使我们无法有益的在这个世界承受太多的权柄、地位和财富，但是等将来的世界来到时，上帝会让我们在圣洁之中，尽情地享受祂无限的丰富和慷慨。
亚伯拉罕和祂的后裔是如何承受世界的呢？不是因律法，而是因信而得的义。信的人有份于承受世界的应许，不是因为他们行律法，而是因为从信心所得的义。如果我们仔细读这句话，我们会发现保罗在这节经文之中也没有说：是信心使他们承受世界，保罗说的使他们承受世界的是因信而得的义。是信心的义使他们承受上帝所应许的世界。因为信心接受的义，不是我们自己的义，而是基督的义。我们在上帝面前承受的一切应许，都是从基督的义而来，因为基督的义是买赎一切恩典的赎价。
这是凭律法称义与凭信心称义的本质区别，律法使我们凭自己的义换取上帝的应许，但信心使我们凭基督的义承受上帝的应许。律法使我们在自己身上寻找可以称义的价值，但信心使我们只将基督的义视为称义唯一赎价。当我们凭自己的义、德行和美德，在上帝面前寻求认可时，这就是保罗所说的靠律法称义。
亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。信心只依靠基督的义承受上帝的一切应许，这说明信心并不是我们在自己的行为以外、在上帝面前建立的另一种资格。称义性信心的最大特征，就在于它单单依赖基督的义，但非得救性信心却对此一无所知。所以很多人得着得救的确据，在自己身上寻找信心，他们以为找到了信心就找到了得救的保障，但实际上他们却是在用那种信心代替基督，这正是非得救性信心的特征。得救性信心只会以基督为义，而非得救性信心却常常以自己为义。在救恩上，得救性信心只依赖基督，而非得救性信心却自我依赖。非得救性信心可能也会相信福音真理的真实性，但它却仍然依靠行律法寻求称义。
为了说明信心是承受上帝应许的唯一方式，保罗作出假设说：假如律法真的是我们承受应许的条件，这会导致什么后果呢？答案是会同时废掉了信心和神的应许。用保罗的话说，就是信归于虚空，应许也被废弃了。在凭律法和凭信心之间，只有一个是得救之法，这是保罗说出这句话的一个前设。在凭律法承受上帝的应许，与唯独因信称义的福音之间，只有一个是真正的得救之法。而且当我们选择其中一个时，同时也是否定了另一个。保罗说：如果律法是我们承受应许的方式，那么信心就没有任何用处。反过来也是如此，如果信心是我们承受应许的方式，律法就不是我们承受应许的条件。只有一种得救之法，并不存在第二种。
最近在与其她教会的同工交通时，谈到了一种情况。有一些教会既对阿米年主义的讲道表现出接纳，也对加尔文主义的真理表现出开放。用好听一点的话说，这一类人是什么都相信。但也可以说，他们什么都不信。因为他们对教义的开放态度表明，他们什么都不持守，也什么都不反对。
曾经有一个基督徒对我说：经过多年的学习，她终于调和了加尔文主义和约翰·卫斯理的神学。当她这句话一出口的时候，我就知道她既不明白加尔文主义神学，也不明白约翰·卫斯理在强调什么。同时我们确定她没有坚定的持守这两种神学之中的任何一种。
我们不能什么都接纳，然后又什么都不持守，我们在持守福音真理这个方面不能像变色龙一样，遇到什么人就说什么话。假如你孩子的数学老师，教导你的孩子说：1+1可以=2，也可以=3，总是不用为着这类等于几争论，等于几都行。你会让这样的人教导你的孩子吗？如果我们无法容忍一个人在自然学科方面用相对主义教导我们，我们怎么能让一个什么都接纳、又什么都不持守的人，教导我们关乎永生和永死的福音呢？你放心让这样的人告诉你什么是救恩吗？
保罗对福音的态度什么样的？但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们认信的福音只有一个，这个福音是我们需要付代价取捍卫的，我们需要做好的准备是，持守这个福音会让我们遭遇很多人的抵挡和拒绝。假如我们什么都不持守，也什么都不拒绝，这就表明，其实我们什么都不相信，这样的人不应该自称为基督徒。
教会的讲台面对福音真理，丧失了坚定和绝对的态度，这是教会在福音上陷入危机的信号。就像现代人对哲学丧失了信念一样，很多教会对教义真理也丧失了信念。绝对这个词，在如今更多会被视为一个有失客观的贬义词，当一个基督徒对教义表现出坚定的认信时，这往往会被贴上武断和主观的标签。但是相对主义是理性主义者的绝境，而不应该是基督徒的特征，因为基督徒对真理的坚定认识来自于圣灵，而不是像理性主义者一样依赖理性。
正如我们在保罗对福音的传讲中所看到的那样，保罗从没有用模棱两可的方式传讲过福音，保罗从没有说过，称义既可以靠行为，又可以凭信心。相反，我们在保罗的教导中，看到的都是唯独，唯独信心、唯独恩典、唯独基督。唯独这个词，就是对绝对真理的表达，也是圣徒对绝对真理的坚信。然而如今教会中的很多人，却将这种坚定认信的丧失，视为客观和包容。其实这不是宽容，而是什么都不信。
若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。若是凭着行律法才能成为应许的继承人，信心就成为枉然，应许也被废掉了。凭行律法不仅不能使人有份神的应许，反而是废掉了神的应许。因为没有人可以满足律法的要求，所以若是行全律法是有份应许的条件，神的应许就不会兑现在任何人身上。
律法并不能使得着神所应许的，而且律法只会废掉神的应许！保罗这么说是有原因的，因为律法是惹动忿怒的。保罗作出假设说：哪里没有律法，那里就没有过犯。假如神没有颁布律法，就不会有犯罪这回事儿了，因为没有律法就没有罪。正如西民小要理问答从两个方面定罪什么是罪，分别是违背和不遵守律法。如果上帝没有设立律法，上帝就不会因人的过犯而发怒。但是上帝为人设立了律法，律法表明了上帝对人的圣洁要求。当律法被触犯时，就是上帝自己被冒犯了，所以上帝会以忿怒对待人的过犯。
律法对罪人而言，就如同忠心执法的警察。它的职责不是告诉罪犯如何能成功的取悦于法官，而是将罪犯抓捕归案、并送上法庭。律法并不是为了帮助我们得救而赐下的，律法在审判中的作用，是将人置于神的忿怒之下，使人无法推脱。
请检验一下律法在你信仰之中的角色，律法在你心里是你得上帝喜悦的方法吗？你通过行律法看到的是上帝的喜悦呢，还是上帝的忿怒呢？很多人幻想着自己每次行律法时，上帝都会对他露出喜悦的笑脸。但保罗说：律法是惹动忿怒的，律法不能使我们得神的喜悦，律法是保证我们必然受审判的警察。如果没有基督的庇护，就无人能逃脱它的逮捕。
我们不难发现，保罗写作罗马书时在不厌其烦的解释律法。这对于习惯轻视律法的我们来说，不太容易理解。保罗为什么反复地解释律法呢？因为我们最终能够正确地认识信心、恩典、称义等这些教义，前提在于我们能否正确地认识律法。只有当我们对靠律法得就变得绝望时，唯独因信称义的福音才会在我们心里闪耀出光辉。
当我思想保罗对律法和恩典的教导时，常常有一种颠倒的感觉。就拿律法来说，我们的本性都认为律法是通往永生的，但保罗却说：律法是惹动忿怒的。我们若想靠着行律法称义，律法最终并不会让我们得着恩典，而是只会为我们带来神的忿怒。
律法会将人置于神的忿怒之下，这是每一个凭行为活在上帝面前之人需要接受的警告。我们若是靠律法面对上帝，最终我们会的得到什么呢？答案是只有神的忿怒。
- 凭信心承受应许的结果 16
保罗已经证明了人是不可能靠律法继承神应许的产业的，所以现在保罗从正面得出结论说：所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔，不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。凭律法承受应许，最终只会让神的应许被废弃。唯独借着信，应许才会定然归给相信的人。
为什么凭律法承受神的应许，最终只会使神的应许被废弃？因为这种方式将神的应许最终能够被兑现的希望，全部都寄托在败坏人性的意志和能力之上。为什么凭信心承受神的应许，使神的应许必然会加给一切相信的人？因为这种方式将神的应许被兑现的盼望，全部都寄托在上帝的能力和信实之上。
这正是真实的救恩和虚假的救恩的根本区别，虚假的救恩以人的能力开始，也以仍然能力持续。但真实的蒙恩经历，是从神的能力开始，也依赖于神的大能持续。真实的救恩是：但你们得在基督耶稣里是本乎 神， 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前1:30）。“神使基督成为我们的，在基督里是本乎神，”这是真实的蒙恩经历的记号，救恩总是由神成全在人身上。
我们十分反对决志祷告的做法，因为决志祷告的错误太多了。曾经有位姐妹，希望我带领他年迈的父亲做一个决志祷告，但被我直接拒绝了，我告诉她这么做没有任何用，但我担心她并不明白。决志祷告的错误在于什么呢？在于它是一个由人开始的蒙恩经历，而不是由圣灵开始在人身上的救恩。我们相信圣经所说的人的全然无能，人本身并没有相信的能力，所以做一个决志祷告并不会在任何程度上帮助人蒙恩，而且这种做法会让人活在得救的幻想之中。
叫应许定然归给一切后裔，定然这个词的希腊文是坚固和牢固的意思，所以，信心是一种牢不可破的承受应许的方式，当我们借着信来到神的应许面前时，就是以一种不可能再失去应许的方式承受了应许。
我们可以将神的应许理解为神信实的承诺，祂承诺说：我们信赖基督的义，就可以白白地承受祂承诺要赐下的一切。信心会以神信实的承诺为保证，信心会因为信任神的信实而感到安稳，信心也会因为信任神的能力而感到稳妥。信心是以神的应许为食，当信心不再聚焦神信实的应许时，信心就会变得软弱。当神信实的承诺开始在信心之中变的模糊时，信心就会失去确信。
因为相信神的应许是信实的，所以在信心之中也存在一种确实的知识，信心会确信，上帝既然已经因基督的义将将来的世界白白地应许给我，上帝也必然会使这应许兑现在我身上。不是因为我足够好，而是因为神已经如此说。