耶和华：以色列的牧者
证道经文：诗篇23:1
证道大纲：
一、甜美的宣告（1节上）
二、坚定的信靠（1节下）
引言：
各位，在以色列，几位牧人带着羊群聚集在同一处水泉旁，是十分常见的景象。所有的羊都在同一个水源饮水。在这个过程中，牧人们彼此交谈，羊群也完全混杂在一起。你可能会暗自疑惑，牧人要怎样才能从井边领回自己的羊呢？难道不会一片混乱吗？其实，并不会出现这样的情况。因为到了特定的时候，牧人只需起身离开水泉，一边走，一边呼唤自己羊的名字。属于这位牧人的羊，便会紧紧跟随他，不会追随别的牧人，只听从自己所认识的牧人的声音。
牧人与羊群之间的关系，就是这样亲密，这样奇妙。大卫本人，就是这样一位牧人。他年少时的时光，就是在牧羊中度过的。而他在牧羊经历中所学到的一切，伴随了他此后的一生。而神也借着这些经历，直到今日，仍在教导他的教会。因为在某个时刻，圣灵感动曾经身为牧童的大卫，写下了一篇对神的百姓而言无比宝贵的诗篇。这篇诗篇比其他所有诗篇都更为人熟知，千百年来，一直是神话语中最珍贵的篇章之一。所以今天，我们要靠着神的帮助，开始讲解这篇宝贵的诗篇 —— 第二十三篇诗篇。
今天早上，我们先聚焦在第一节经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。
因此，我们首先要思想的，就是身为以色列牧者的耶和华。
第一，这是一句极为甜美的宣告。大卫说：“耶和华是我的牧者。”
第二，他在其中表达了坚定的信靠，因为他接着说：“我必不至缺乏。”我们稍后会明白，这句话的意思是，有耶和华作我的牧者，我什么都不会缺少。
所以我们证道的题目是：耶和华：以色列的牧者。证道的两方面是：一、甜美的宣告，二、坚定的信靠。
一、甜美的宣告（1节上）
弟兄姊妹，这第二十三篇诗篇，被称作众诗篇中的珍宝。可以说，在某种意义上，它是缩影版的福音。在这篇诗中，大卫道出了历代神的百姓对神所存有的信心。也正因如此，这篇诗一直是神百姓心中格外特别的宝藏。遗憾的是，如今有许多人，也随意引用这篇诗篇，但他们却并没有资格认领其中的应许。在基督教各类场合中，人们都在念诵这篇诗。很多的葬礼上，也都会诵读诗篇第二十三篇。然而，其中许多人，根本不配领受这篇诗所记载的真理。因为弟兄姊妹，这篇诗中的话语，只对那些真正属于牧人之羊的人成立。换句话说，这篇诗是一篇信仰的宣告。大卫本人，这位成熟的主的仆人，在此作出宣告，宣告他所信靠的神，是他个人的神。因为他说：“耶和华是我（个人）的牧者。”所以各位，你我都需要从圣经的真理中确知，大卫所信的这位神，这位耶和华，也是我个人的牧者。唯有如此，我们才能真正认领这篇诗中所记载的一切应许。
大卫在诗中所描述的，都是他亲身的生命经历。我们无法确定，他是在人生的哪个阶段写下这篇诗的。大多解经家认为，他作王之后，回顾自己的一生，回想所经历的一切，回想神一路的带领，才写下了这篇诗。他情不自禁地宣告：我所侍奉的这位神，实实在在是我的牧者。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，你的杖、你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席，你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。
我刚才是在转述经文。因为细读这篇诗便会发现，大卫并没有使用过去时态，也没有使用完成时态，而是用了现在时态。他想用这种现在时态表明，他过往所经历的一切，在今日依然真实，在当下依然成立，将来也必依旧应验。
在诗篇的编排中，第二十三篇有着独特的位置。它的前一篇是第二十二篇，大家或许知道，第二十二篇是旧约中预言主耶稣基督受苦最清晰的经文之一。而紧随其后的第二十四篇，则着重讲述主耶稣基督得荣耀的事。从这个角度来说，第二十三篇诗篇，连接了第二十二篇与第二十四篇。有一位解经家这样形容，我觉得十分精妙。他说，纵观这三篇诗篇，我们能看见三样事物 —— 十字架、牧杖与冠冕。三个以 C 开头的单词：十字架（Cross）、牧杖（Crook）、冠冕（Crown）。这三篇诗篇合在一起，完美描绘了主耶稣基督的降卑、他对百姓奇妙的牧养工作，以及最终的得荣耀。
我们知道，神的话语中，没有任何安排是随意的。稍后我们便会看见，大卫能以 “耶和华是我的牧者” 作为诗篇的开篇，是与第二十二篇的预言息息相关。你们知道，第二十二篇的开篇截然不同，它以耶稣在十字架上那黑暗痛苦的时刻所呼喊的话开始：“我的神，我的神，为什么离弃我？”弟兄姊妹，答案只有一个：他被离弃，是为了让耶和华能成为他百姓的牧者，成为他羊群的牧者。因此，大卫在第二十三篇中所宣告的一切，与第二十二篇、第二十四篇紧密相连 —— 十字架、牧杖、冠冕。
大卫所用的牧人比喻，含义十分丰富。“牧人” 这个词，英文直译就是照看羊群的人。 “照看羊群的人” 这个表述，本身就饱含深意。它意味着这个人要时刻将羊群聚拢在一起，持续看顾、照料这群羊。在以色列，牧人必须时刻寻找可放牧的草场。尤其是在以色列南部地区，大家都知道，大卫来自伯利恒一带，越往南，土地越贫瘠，想要找到青绿的草场就越难。但好牧人知道所有草场的位置。牧人的职责，就是不断带领羊群前往有草、有水的地方，让它们得以吃喝。尤其在以色列这样的环境中，羊若没有牧人，必定走向灭亡。各位，当地的环境决定了，羊没有牧人，根本无法存活。羊完全依赖牧人悉心的看顾与照料。
而希伯来文中的 “牧人”，含义更为丰富。它不仅指为羊提供草场、饮水与食物的人，还包含着一种亲密联结的意思，指与羊群有着深厚关系的人，甚至暗含着亲密友谊的意味。弟兄姊妹，小孩子，古时的以色列是这样，如今的以色列依旧如此。换句话说，真正的牧人，工作绝不只是看管牲畜。也有受雇的人做这样的事，耶稣在约翰福音第十章中就提到过这些雇工。但雇工对羊毫不在意，对他们而言，牧羊只是一份换取酬劳的工作，对羊并无半点爱心。然而，真正的牧人并非如此。以色列的真牧人，深深爱着自己的羊。这些羊是他买来的，身上有专属的印记，表明属于这位牧人。大卫在诗中所指的牧人，全心委身于自己的羊，深爱它们，甚至愿意为羊舍命。你们知道，大卫击杀歌利亚之前，就曾为保护羊群与野兽搏斗。他说过，有熊要来叼走羊，他就打死那只熊；又有狮子来威胁羊群，他也打死了那只狮子。好牧人就是这样做的。他时刻警醒，留意一切可能威胁羊群的危险，竭尽所能保护它们、看顾它们。因为这些羊是他买来的，是属于他的，他深爱它们。他作为人的全部价值，都与这群羊紧紧相连。大卫作出这句美好的宣告时，心中所想的正是这样的画面：耶和华是我的牧者。
而大卫说出这句话时，也在宣告另一件事：他自己就是羊。大卫在亲身经历中明白，这个形容也适用于他自己。我们知道，神的话语中，常常将神的百姓比作羊。弟兄姊妹，这个形容对神的百姓而言，再恰当不过。正如我之前所说，羊无法独自存活，不仅如此，羊还是一种十分愚笨的动物，一种全然无助的动物。一旦羊翻身仰面倒地，没有牧人的帮助，它自己根本站不起来。羊又极易走失，总爱偏离正路，走自己的路。因此，牧人必须全天无休、时刻看顾羊群，既要保护它们，也要拦阻它们偏离正路。牧人通常还会有牧羊犬协助，专门看管那些快要走失的羊。到我们讲到第六节，大卫说 “我一生一世必有恩惠慈爱随着我” 时，会再详细谈及这一点。这正是神百姓的真实写照。亲爱的神儿女，我们就像羊。这意味着，若任凭我们自己，靠自己的能力行事，没有牧人持续的看顾，我们也必灭亡，必在旷野中消亡。我们也容易偏离正路，执意走自己的路，我们常常是这样愚顽的人。彼得在彼得前书第二章二十五节中也提到：“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”
大卫将这一切应用在自己身上，说出了这句奇妙的话：主耶和华，是我的牧者。我年少牧羊时所经历的，一切牧人所行的，我的神也照样为我做。我的神，是我的牧者。他牧养我的灵魂，他看顾我，如同牧人看顾自己的羊。这当然是这篇诗的核心主旨。整篇诗，都是为了向我们展现，神对他百姓所怀的慈爱与良善。大卫以 “耶和华是我的牧者” 这句宣告，美妙地显明了他所侍奉之神的本性。以赛亚书第四十章十一节，也以美好的话语描述了这一点：“耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”
因此，“牧者” 这一称号，成为旧约圣经中耶和华最重要、最常被提及的称号之一。圣经中第一次将耶和华称作牧者，是出现在创世记第四十八章十五节。诗篇第八十篇一节也记着：“以色列的牧者啊，你应当留心，你引导约瑟如羊群。”神愿意人这样认识他。他感动旧约的作者们，屡次以牧者的身份称呼他。他希望古时的人，也希望今日的我们知道，他对百姓的委身，如同牧人对羊群的委身，只是他的委身，远超过人间牧人的千万倍。弟兄姊妹，这是何等震撼的真理！
大卫在此所说的，也是今日每一位在基督里的信徒都有权柄宣告的：耶和华是我的牧者。现在我请大家稍作思想：这位宇宙中至大、至尊的神，创造浩瀚天地的神，圣经说诸天都无法容纳的神，这位荣耀、威严、至尊的神，亲爱的信徒，他竟是你个人的牧者。我想不出比这更大的福气。能确知耶和华是我的牧者，便是世间最大的福分。
值得留意的是，经文在此使用了神立约的名字 —— 耶和华。弟兄姊妹，我常常讲解这个圣名，如今也会再次说明。因为我相信，每当经文出现这个名字，我们作为仆人传讲神的话语时，都应当反复为大家阐释它的含义。在旧约中，耶和华这一圣名，超乎其他一切名号。旧约中没有任何一个名字，能像耶和华这样，完美显明神的本性；没有任何一个名字，能如此清晰地告诉我们，这位三一神心中所存的心意。耶和华，希伯来文读作雅威，意思很简单：我是自有永有的。神第一次借着燃烧的荆棘向摩西显现时，便启示了这个名字：“我是自有永有的。”弟兄姊妹，这个名字为何蕴含如此丰盛的意义？
首先，神借着这个名字告诉我们，他是自有永有的，是永恒长存的。我是，我是一切生命的源头，我本身就永恒存在，我的存在永远是现在时态。这就是为何这个名字用的是现在时态。因为在神而言，没有过去，也没有未来，他的存在是永恒的现在 —— 我是。
第二，这个名字也指明了他的永不改变。有的圣经版本将其译为：“我必是我所仍然是的。” 其中已然包含了不变的含义。简单来说，神说 “我是”，就是在告诉我们 —— 这句话对今日的我们格外适用，也格外安慰人心 ——我今日所是，与我向来所是毫无二致；我今日所是，与我将来所是也毫无改变。换句话说，在未知的未来，他绝不会与今日、与过往的他有分毫不同。因为他是自有永有的，他昨日、今日、一直到永远，都不改变。这为何如此安慰人心？弟兄姊妹，这意味着，神为大卫所成就的一切，为大卫所行的一切，今日也必为我们成就，在未知的将来也必为我们成就。
第三，而这个名字，也向我们显明了神为何差遣他的独生子来到世间。他差遣儿子降世，是因为神不能违背自己的本性，不能否定自己。他是自有永有的神。我们在始祖亚当里堕落，本性已然改变，不再是神起初创造的样子。但神在话语中，尤其在福音里向我们显明：即便我们改变了，他却永不改变。他是永不改变的自有永有的神。因此，他赐下独生子，借着他的牺牲，使神能持守自己的本性，成就救赎的工作。这正是福音的核心要义。在福音中，神在对我们这些堕落的受造物说：我未曾改变，所以我赐下我的儿子，作罪人的救主。好让我在儿子里面爱你，在儿子里面接纳你，在儿子里面作你的父，使你作我的儿女。因为我是自有永有的，是守约定、不改变的神。
而大卫说：这位神，是我的牧者。这位永不改变的耶和华，是我的牧者。正是这一点，给了大卫面对未来的信心。因为他知道，这位神在他前路的一切事上，也必作他的牧者。他不知道未来会发生什么，我们也同样不知道。但有一件事，我们可以全然确知：亲爱的信徒，我们的天父是耶和华，是自有永有的神，所以任何事，都不能使我们与基督耶稣里的神的爱隔绝。就像任何天气、任何环境、任何危险，都不能将牧人与他的羊群分开。要把牧人与他的羊分开，唯一的办法就是杀死牧人，除此之外，没有人能将二者分离。这位神，就是我的牧者。
我们需要更进一步思想，这也是我们一开始读约翰福音第十章的原因。约翰福音第十章之所以格外奇妙，是因为主耶稣基督在其中亲自表明，他就是那位牧者。在第十章里，耶稣真正要宣告的是：我就是诗篇第二十三篇中的那位牧者。他在第十一节说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”当时在场的所有人，立刻就能明白这句话的含义。他们知道，好牧人本该如此行。耶稣说：我是好牧人。如果我们仔细阅读约翰福音第十章的这段经文，就会发现，他至少三次宣告了 “我是” 这一称谓。这为何意义重大？各位，我刚才说过，耶和华这个名字是什么意思？耶和华的含义是什么？是 “我是自有永有的”。所以当耶稣说 “我是好牧人”“我是门” 时，他其实是在宣告：我就是耶和华。他亲自表明自己就是耶和华。
因此，大卫在诗篇第二十三篇中所指的那位，归根结底就是主耶稣基督。因为主耶稣基督，正是道成肉身的耶和华。他的名字 “耶稣”，意思就是 “耶和华拯救”。他亲自表明自己就是那位牧者。在第二十七节，他说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。” 主耶稣是在说，我就是这样一位牧养自己百姓的牧者。对以色列百姓而言，他们早已熟悉这样的场景，时常亲眼所见，直到今日依然如此。这个比喻对他们意义非凡，每一层含义他们都能领会。而耶稣是在说，我为我的百姓成就这一切。希伯来书第十三章二十节中，使徒写道：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我们主耶稣从死里复活的神。”有一件事何等奇妙：他要认领我们作他的羊，就必须像人间的牧人一样，把我们买赎回来。以色列的牧人可以说，这些羊都是我的，是我出钱买来的。弟兄姊妹，主耶稣要作你的牧者，作他羊群的牧者，也必须把我们买赎回来。我们都知道他是用什么代价买赎的 —— 他用自己宝血的重价买赎了我们。
为了成就这事，他行了何等奇妙的事？牧者自己成了羊。时候满足，他取了与我们一样的性情，成为人的样式，完全与我们认同。这就是他降生的每一个细节都在提醒我们的事。他生在哪里？伯利恒，一座牧人之城。他被放在马槽里，那是喂养羊群的食槽。他降生在牧人夜间看守羊群的地方。而救主降生的喜讯，最先启示给了谁？是牧人。时候满足，这位牧者成为了羊，为要买赎我们，用他宝血的重价买赎我们。亲爱的弟兄姊妹，他付出了何等沉重的代价。因此，“耶和华是我的牧者” 这句宣告之中，已然蕴藏着各各他的十字架。没有十字架，我今天早上就无法向你们传讲这篇道；没有十字架，我就不能对信徒说，主是你的牧者，是你个人的牧者，你是他用重价买来的属灵产业。这一切得以成就的唯一途径，就是宇宙之神、至圣的耶和华，借着他独生子的牺牲，才能成为你的牧者。牧者亲自来到世间，神在他儿子里面来到世上，取了羊的性情，成为与我们一样的人，好作我们的牧者。这也正是撒迦利亚书第十三章七节所预言的。思想这段经文，这是何等奇妙的预言。请仔细听：“万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人。”当时候满足，这事就成就了。但对今日的我们而言，有一个无比安慰的真理：因为牧者成为了羊，被钉在十字架上，因为神公义的刀剑向牧者兴起，因为他替我们挂在其上，饮尽了神忿怒的杯，如今我们才能满有安慰地确知：因着这一次的牺牲，借着这一次的献祭，主是你的牧者，且永远作你的牧者。因此，他被称为 “神的羔羊”—— 那位成为羊的牧者，并非偶然。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”
“耶和华是我的牧者”，这句话包含着极丰盛的含义。大家都知
道，德国伟大的改教家马丁路德曾说过，宗教的核心就在于人称代词。你知道耶和华是牧者并不能给人带来安慰。但亲爱的弟兄姊妹，你我必须确知：他是我的牧者，是我个人的牧者。我是用他的血重价买来的，他按名叫我，认识我。每一位信徒都是如此。就像以色列的牧人，认得自己每一只羊，能分辨出它们的不同，看见羊就知道它的名字，按名叫它们，深深看顾它们。而降世为人的耶和华，道成肉身的耶稣，你的救主，亲爱的信徒，他是你的牧者，他按名认识你，顾念你。他顾念你个人，顾念你的处境，顾念你的一切所需。他爱你，仿佛你是世上唯一的羊，别无他羊。牧人与羊群的关系，就是这样亲密、这样个人化。这也正是基督借着他的话语，借着圣礼，想要向我们传达的真理。他愿我们作为信徒，抓住这真理，以这真理为乐，因这真理欢喜：那自有永有的耶和华，他的独生子耶稣基督，是我的牧者，且持续作我的牧者。
还有一个美好之处，是我们的汉语译本未能体现出来的。希伯来文原文明确表明，主是持续作我的牧者。直译过来便是：主正在牧养我。在希腊文中也同样含有此意：他持续不断地牧养我。换句话说，这不是一个静止不变的道理，而是一个活的真理。大卫是在说：我的神，我的耶和华，他持续不断地牧养我，时刻牧养我，没有一刻停止。亲爱的信徒，请你思想这件事：你的天父，你的神，你的救主，今日正在牧养你。你或许时常察觉不到，也未必总能感受到，但这是一个持续不断的事实。就像以色列的牧人，没有一秒钟停止作牧人，他全天无休看顾自己的羊。你的基督，你的救主，你的救赎主，也是如此，持续不断地牧养我们。正是这一点，让大卫生出坚定的信靠，说出：“我必不至缺乏。”
二、坚定的信靠（1节下）
“我必不至缺乏”，也就是我绝不会缺少任何东西。若耶和华是我的牧者，我还需要求什么呢？弟兄姊妹，事实正是如此。若你在基督里以神为业，你就拥有一切。若你不能在今日宣告，神是你的牧者，那你就一无所有，正与之相反。你今生不论拥有什么，你都是缺乏的，并且将会永远处于匮乏之中。世上最快乐、最蒙福的人是谁呢？就是那些能说 “耶和华是我的牧者” 的人。因为当神成为我的产业，我就拥有一切，我才是真正富足的，我样样都有。即便在深夜的监牢里，我也能歌唱，就像保罗和西拉一样。他们为何能在那样困苦的环境中喜乐？因为即便在那时，他们也从未失去信心：神是他们的神，主是他们的牧者。我必不至缺乏。亲爱的信徒，若你真与基督联合，真与这位牧者联合，他是你的牧者，你就必不至缺乏。这并不是说，你今生不会遭遇试炼、不会经历苦难，而是说，你至终必不至缺乏。至终的意思是，无论何事临到你，无论你生命中发生什么，有一件事永远不变：他永远是你的牧者，永远看顾你，扶持你，保守你。因为作为信徒，我们与基督联合，就有份于他，也有份于他一切的恩惠。所以保罗在罗马书第八章三十二节说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”连接我们与牧者的这层关系，是永恒的关系，是直到永远也不能被破坏的关系。
正如我证道开始时所说，大卫在诗篇余下的经文中，正是在详细解释这句宣告的含义：我必不至缺乏。他告诉我们，这位作我牧者的神，领我到青草地上，领我到可安歇的水边，喂养我的灵魂，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。他指引我，带领我，在危险中保护我。即便我行过死荫的幽谷，他也与我同在，他的同在安慰我。即便仇敌四面环视，他也保护我。他用油膏我的头，使我的福杯满溢。我必不至缺乏，因为我一生一世必有恩惠慈爱随着我，直到人生旅途的终点，我可以进入耶和华的殿，永远与他同住。这就是信徒今日能说 “我必不至缺乏” 的原因。关键在于，无论何事临到我们，无论人生起起伏伏，因着基督，这位神作我们的牧者，我们至终必不至缺乏，也不可能缺乏。大卫从过往的经历中深知这一点。当他回顾自己的人生，他可以说：我一无所缺。诗篇第三十四篇九到十节：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”
亲爱的神儿女，今早你回顾自己的人生，难道不也能这样宣告吗？这对你而言不也是真实的吗？你何曾有所缺乏？神何曾对你不诚实？他的应许何曾落空？他何曾没有保守你直到此刻？他何曾不是你的牧者？何曾没有引导你的脚步？何曾没有以慈爱环绕你？你岂不能说，我生命中的一切，即便艰难的时刻、困惑的时刻、各样的试炼，都为我的益处效力？因此，我今日可以与大卫一同宣告：神是我的牧者，我一无所缺。这给了大卫面对未来的信心，也当成为我们面对未来的信心。因为 “我必不至缺乏” 这句宣告，同样包含着将来的应许：我将来也必不至缺乏。因为我们的牧者是耶和华。耶和华是什么意思？我是自有永有的。在你未知的将来，我依然是今日的我；在那将来之中，我必作你的牧者。因此，将来你也必不至缺乏，因为我昨日、今日、一直到永远，都不改变。所以尼希米在尼希米记第九章的祷告中这样宣告：“你在旷野四十年养育他们，他们一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。”
亲爱的信徒，无论你信主多久，直到此刻，你的人生都是如此：我们一无所缺，因为主是我们的牧者，是信实的牧者。因此希伯来书第十三章五节说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足，因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”这位牧者，亲爱的信徒，必带领你归回天家。到时，正如彼得所说，等到大牧人主耶稣基督显现，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。
最后，我要留给大家一个关乎你个人、触及你心灵的问题。亲爱的朋友，孩子，青年人，这位神是你的牧者吗？你今日是否确知，因着基督，他是你的牧者？你是否确知，他是你的神，你的父？你是否确知，你已与神和好？神是你的牧者吗？唯有如此，你才必不至缺乏。若神是你的牧者，你就会有羊的印记。羊的印记之一，就是爱自己的牧者，喜爱他的声音，渴慕他的同在，愿意亲近他。你爱主耶稣基督吗？若你不爱他，你就不是他的羊，不属于他，他也不是你的牧者。不要停歇，直到你确知自己属于他的羊群。而这羊群最奇妙的地方在于，基督持续接纳新的成员进入他的羊圈，就是那些蒙恩成为他羊群的罪人。所以，你当寻求这位牧者，不要停歇，直到确知他是你的牧者。
亲爱的信徒，愿这话语使你喜乐。愿你今日欢喜，确信对你而言，那永恒的耶和华、创造之神，是你的神，是你的牧者。他以测不透的爱爱着你，以他爱儿子的爱爱着你，因此你必不至缺乏。阿们。