只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；(约翰福音 16:13 和合本)
什么是经历性信仰
- 经历性信仰与圣灵
- 经历性信仰与真理
- 经历性信仰与信徒
- 经历性信仰与圣灵
在约16：13节的这处经文里，主耶稣解释了圣灵降临要在使徒身上所做的主要工作之一，就是引导他们明白（进入）一切的真理。圣灵引导人明白真理的工作，我们需要区分为两个层面来进行理解。从圣灵启示真理的工作层面而言，圣灵引导使徒进入真理的工作已经完成了，圣灵已经通过信徒的使徒完成了新约圣经的模式。所以从圣灵启示性的工作角度来说，圣灵在这处经文之中的工作已经完成了。但是从圣灵的另一个工作层面而言，就是从圣灵光照和引导人认识真理工作来说，圣灵引导人明白真理的工作今天仍然在持续的延续在我们身上，信徒在今天仍然会个人性的经历到圣灵引导人明白真理的作为。当我们谈到经历性信仰时，就是指信徒因着经历圣灵的工作而对真理产生的认识。
我们若是对约16:13节这上半节的经文加以分析，不难发现主耶稣在其中强调了三个方面，第一、谁要引导你们明白真理——圣灵，二、圣灵要引导你们明白什么——真理，第三、圣灵要引导谁明白真理——信徒。所以我今天也想从这三个方面思考经历性信仰的特征，第一、经历性信仰与圣灵，第二、经历性信仰与圣经，第三、经历性信仰与信徒。
亚历山大·阿奇博尔德是老普林斯顿神学院的资深教授，上帝曾借着他为美国长老会培养了大量的优秀的牧师。他在《属灵经验》这本书里提到了两种宗教知识，一种是圣经中彰显的真理知识，另一种是圣灵真理被正确的领悟后在人内心产生的印记。他将圣经中彰显的知识比喻为印章上铸刻的文字或图像，将圣经真理在人内心产生的印记比喻为 印章盖在蜡上以后留下的痕迹。亚历山大所说的第二种宗教知识，就是我们如今所说的 信徒被圣灵用真理光照以后产生的经历性认识。
如果我们将福音真理作为人认知的内容，我们可以说存在两种对福音的认识，一种是理论性的认识，另一种是经历性的认识。理论性的认识福音就是指我们只对福音产生了某些概念性的认识，这种认识对人以理性的思辨能力思考福音的结果。而经历性的认识福音则是人的理性和内心蒙受了圣灵超自然的光照以后对福音产生的认识，虽然人也需要通过思考而获得经历性的认识，但经历性的认识不是来自于人理性的思辨能力，而是来自于圣灵超自然的光照和引导。
在毕·大卫和爱德华兹的日记当中，当提到了他们在重生的时候，悟性经历了一次圣灵的更新，救恩的临到使他们对上帝和基督产生了全新的认识，他们开始能够领略到上帝圣洁属性的荣美，开始能够品味基督的甘甜。我认为这一类的例证，就是非常典型的经历性认识。
经历性的认识来自圣灵超自然的作为，而纯理论性的认识则是理性单方面思考真理的结果。圣经之中有大量的经文支持这个结论，基督在 太11:25说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”神向聪明通达人隐藏福音真理，向无知的婴孩显明福音真理。保罗在 林前1:18-19说：因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为 神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”在人堕落的智慧与福音的真理之间存在一种互相敌对的关系，连人堕落的智慧都是人明白福音真理的障碍，所以人无法通过加增智慧的方式明白福音，圣灵引导人明白福音真理的方式是通过使人失去智慧。
对福音真理的真实的认识，一定是一种经历性的认识，而并非是一种纯理论性或纯概念性的认识。而这些经文都说明了，纯粹的理性思辨无法产生经历性的信仰认识，经历性的认识唯独从圣灵的光照和引导而来。
经历性的认识和理论性的认识还存在哪些区别？理论性的认识只会让我们对真理产生一些概念性的认识，而经历性的认识则使人通过真理看见一个活生生的属灵现实。以对罪的认识为例，我们只是看见一张老虎的照片与我们看见自己身边就有一只张牙舞爪的老虎，这两种认识是完全不一样的。对罪的理论性认识也会让我们对罪产生一些知识，但是这种认识就如同我们非常冷静的观看一幅老虎的画像一样，我们并不会感到惧怕。但对罪的经历性认识，会让我们在某种程度上如同看见了就有一只老虎在我们身边，我们实际的感受到它带来的威胁，并且使我们产生惧怕。
理论性的信仰认识，只能让我们对真理产生某种概念性的认识；而经历性的信仰认识，则会使我们通过真理看见一个活生生的属灵现实，并且将我们带入到这样的属灵现实之中。
直到今天，让我印象非常深刻的是，我最初学习系统神学之中的神论和基督论时，每当我看到“神的属性或基督的神人二性”这样的标题时，我都感受到无比的厌烦，因为我感觉这些内容都非常枯燥，而且在我的信仰之中没有什么实际用处。直到我2018年蒙恩之后，这些教义才在我的信仰之中迸发光彩，并且深深的吸引了我。现在回想，当时对这些内容感到厌烦的原因，就是因为我对神论和基督论的认识是纯理论性和概念性的，而非经验性的认识。
我非常理解今天的一些信徒对神学教义的厌烦，因为无论是谁，若只是纯理论性的学习一些教义，都会感到厌烦。而今天一些信徒的根本问题在于，他们只被教导明白了一些理论知识，而没有被引导去寻求经历这些真理所描述的现实。
经历性的认识上帝的公义，并非只是使我们认识知道这位神是公义的，而是会让我们在这位公义的神面前看见自己的亏欠和罪。经历性的认识上帝的忿怒，不是让我们相信上帝会审判别人的罪，而是会让我们看见自己的罪对这位公义的神的冒犯，让我们看见自己是处于神的忿怒之下。经历性的认识上帝圣洁的律法，并非是让我们只对律法产生一些知识和概念，或者只是让我们得到一套是非对错的客观标准，经历性的认识律法是让律法成为我们内心的一面经历，让我们在这面镜子面前看见自己灵魂的污秽和败坏。经历性的认识耶稣基督是信实的救主，并非只是知道圣经的客观真理如何谈论基督是救主，而是我们从心里看见和感受到基督的可靠和可信，并且将自己灵魂的重要全部交托在祂受死和顺服的工作之上。经历性的描述信心和悔改，并非只是知道圣经如何教导了信心和悔改，而是我们开始看见圣灵如何在我们里面成就了信心和悔改。经历性的认识称义，不是我们将圣经对称义的教导背诵下来，而是我们被圣灵带入到称义的现实之中后，借着信心看见自己已经穿戴了耶稣基督的义。经历性的认识得救的确据，也不是我们在理性中作出自己已经得救的合理推论，而是经历到 圣灵将祂为我们已经被上帝收纳为儿女的见证 放在我们的良心里。经历性的信仰不会只让我们对真理产生客观认知，而是会让我们经历到圣灵已经将真理所描述的属灵现实成就在我们身上。
让我在使用这样的一个比喻，“经历性的信仰不是，一个病人独自的阅读一本医疗手册的手术指导，无论他怎么研究这本医疗手册，他的病都不会因着他的研究而得到医治。”“经历性的信仰是 一个病人经历了一位医生按着这本医疗手册为他进行了手术，经历性信仰是这个病人在这位医生的手术下得到了康复。”救恩就好比圣灵要为罪人施行一场手术，经历性信仰不是告诉我们有这么一场手术存在，而是让我们亲自在圣灵的大能下经历这么一场手术。
就像当主耶稣对尼哥底母说：“你们必须重生”时，祂意思绝对不是：你们必须知道有重生这么一回事存在，祂的意思是：你们必须经历重生。当主耶稣对犹太人说：“你们若不悔改，都要如此灭亡”时，祂的意思肯定不是：只要你们知道了有悔改这回事，你们就不会灭亡了。祂的意思是：你们若不真实的经历和生发悔改，你们就一定会灭亡。
经历性的信仰不仅特别看重圣经对于救恩的教义，也特别关注圣灵在教会和灵魂之中做成救恩现实的过程，经历性信仰特别关注的是：圣灵有没有将圣经所描述的拯救作成在我的身上。在经历性的信仰之中，我们会感受到那位又真又活的圣灵不仅在上帝的圣经之中，同样在上帝的教会之中。在这样的信仰之中，我们不仅可以通过上帝的圣言学习基督如何将圣灵吹向祂的教会，我们也会亲身经历到基督已经将圣灵吹向祂的教会是一个实实在在的现实。
伊恩·默理在《真正的复兴》这本书里回顾了19世纪的新英格兰教会在复兴运动之中的转变，在最初的英格兰教会里，教会追求的是复兴运动，教会最关注的是圣灵异乎寻常的作为有没有临到教会，这也是以爱德华兹为代表的神学家所追求的。但是到了19世纪，教会越来越多使用“奋兴”一词代替“复兴”，这个时期的教会开始越来越看重 人的方法在奋兴运动之中对会众产生的影响，比如决志祷告就是在这个时期开始广泛兴起的。对于19世纪的新英格兰大部分教会，她们在教牧现实之中的关注，已经大范围的开始从圣灵在灵魂之中的工作转移到一些人为的措施之上，这种转变标志着新英格兰教会从改革宗经历性的信仰向着人本主义信仰的倒退。
清教徒非常注重在救恩方面对信徒进行教牧辅导，爱德华兹很少去探访他的会众，但是他每一周会预约一些会众他的家里进行教牧辅导，曾经在他的会众当中有一个女性基督徒，一直对信仰漠不关心，但是在圣灵的大复兴中她经历了救恩。最初爱德华兹并不十分相信这件事，直到他与这位女性基督徒经过交谈以后，她发现这个姐妹对救恩有真实的认识和经历，并且她身上结出了明显的果子。
在教牧辅导之中，传道人并不是判断他面前的这个会众心里有没有经历救恩，但是传道人可以判断这个会众口中的救恩对不对。换句话说：传道人并没有能力判断会众得救的真实性，但是传道人应该有分辨力、通过会众对自己蒙恩经历的描述，判断他们的得救经验是否正确，是否合乎圣经。我觉得自己身为一个年轻的传道人，有时候是缺乏耐心的，我认为自己在倾听变得更有耐心。因为当传道人在教牧辅导中对一个会众进行救恩性的辅导时，不应该直接展开说教，而是应该先准备好仔细倾听。我们倾听不是为了让会众教导我们，而是为了通过仔细聆听对方的描述，留意其中是否拥有圣灵的大能的作为留下的痕迹。
我认为在最近这几年之中，上帝一直在借着两本书教导我。一本是圣经，我需要不断的通过其它的书籍来更多明白圣经这本书中的真理。另一本书是会众对自己属灵经历的描述，通过会众对自身属灵经历的分享和描述，可以让我鲜活的了解圣灵在现实之中的工作，也会使我更坚信我从圣经所领受的一切真理和教义。作为一个传道人，我们不仅应该被充满救恩真理的圣经这本书吸引，我们同样应该被圣灵将救恩应用在会众灵魂中的大能作为所吸引。所以我所渴望的是，求上帝开启我们中间的每一个从事教牧侍奉的弟兄，让你们开始拥有属灵的洞察力，使你们开始能够通过会众口中的属灵经历发现圣灵在他们灵魂之中的大能作为。
你希望观察到圣灵在教会的大能作为吗？你渴望到你会众的信仰告白和属灵经历之中去看看圣灵在他们的灵魂之中做了些什么吗？如果你渴望明白这一切，我们需要面对一个问题，圣灵是否已经在我们的灵魂中开始了祂的工作。我们自身经历圣灵的作为到什么地步，我们就只能在他们的属灵经历中分辨圣灵的工作到什么地步。若是我们自身只是经历了一些圣灵使人在重生前经历的知罪，我们也就只能通过别人的谈论分辨出圣灵使人知罪的作为。只有我们自身经历了归信和称义，我们才能通过别人对自己属灵经历的谈论，分辨出他们有没有经历到耶稣基督的拯救。只有我们自己先经历到圣灵将耶稣基督的义应用到我们身上，我们才会懂得如何向那些因上帝的忿怒而感到恐慌的人，述说上帝白白的恩典和耶稣基督对罪人的怜悯。作为传道人，我们若是想帮助我们所牧养的会众产生经历性的信仰认识，这要求我们自己必须先具备经历性的信仰，而这经历性的信仰就是来自于对圣灵施行拯救的实际经历。我们在自己身上经历到圣灵应用救恩的过程，我们才学会分辨圣灵在他们经验中的作为。这一切都在提醒我们诚实的面对一个问题，我们作为传道人有没有实际的经历到圣灵使用律法使人知罪的工作，我们有没有经历到圣灵在我们里面做成对耶稣基督的悔改和信心，若是这一切都是空白的，我们对信仰的认识、谈论，也包括我们的讲道，就都只会是理论性和概念性的，我们任由自己在这样的光景中侍奉，只能成为瞎子领瞎子的人，因为我们对圣灵在人灵魂之中的工作完全陌生。
- 经历性信仰与圣经
我在神学院读神学的前两年，我经常被一个基本问题困扰。当时我们得到的教导是：无论是持守亚米念主义，还是持守加尔文主义，都不会影响我们的得救。这样的教导就使我陷入到一个困扰之中，“为什么我们要学习神学？如果无论我们持守什么神学和教义都不会影响我们享有救恩，我们为什么要为着这些神学而争论？难道学习神学就是为了学会吵架吗？”直到18年以后，我才开始亲身体验到信仰的经历性特征，从这时开始我才经历到我一直以来所学习的改革宗神学所描述的这些属灵现实，“原来这就是知罪的经历，原来这才是真正的归信，原来得救的确据是这样的。”
真信仰一定具备三个特征，第一、知识性，真信仰不是一种反智或迷信，真信仰是可以认识，也是可以清楚表达的，真信仰是通过有逻辑的教义系统表达出来的。第二、实践性，在真信仰中，人所信的和所行的应该是一致的，真信仰一定会影响人的意志，通过人的行为结出实际的果子，让人甘心乐意的遵行神的命令。第三、经历性。在真信仰中，救恩不仅可以被认知，也会被经历。上帝的作为不仅可以被知道，也可以被人实际经验。
在宗教改革之前，教会就形成了向信徒规律地教导“使徒信经、十诫和主祷文”的教会传统，宗教改革延续了这一传统。比如《海德堡要理问答》和《西敏小要理问答》都是由对这三个部分内容的解释组成的，可以说将使徒信经、十诫和主祷文的内容放在一起，就会让我们看见一个基督徒信仰的轮廓。这三个文件的内容都是可认知的，这体现了真信仰的知识性的特征。而十诫和主祷文则对应了真信仰的实践性，即：基督徒需要去实践祷告和神的命令。而使徒信经则对应了真信仰的经历性特征，圣父上帝与我们的被造、圣子上帝与我们的救赎、圣灵上帝与我们的成圣，使徒信经整体上强调的这三部分内容，都是基督徒可以实际经验的内容，也是他们必须经历到的现实。
在以“使徒信经”为总结的这一块信仰内容方面，基督徒对真理的认识与对真理的经历应该是一致的。但是据我观察，我认为许多基督徒的信仰是处于一种对真理的认知与对真理的经历相互割裂的信仰之中，要么有些基督徒是只拥有对福音真理的客观认识，但是却缺少了对救恩的实际经验，这就表现在他们的蒙恩经历处于空白的状态，因为在他们的信仰之中缺少了蒙恩经历。要么是有些基督徒拥有一些他们自以为得救经验，但是这些经验与圣经的客观真理明显冲突，这种情况我称之为有经历但缺少真理。
若是我们将信仰经历与真理的关系，界定在“救恩”这一个信仰板块，我们可以这样定义救恩经历，基督徒的真实得救经历——就是经历到圣经所描述的“重生、悔改、信心、称义和成圣，”基督徒的真实得救经验肯定与福音真理是保持一致的。只有对福音的客观认识，没有对福音的实际经历，这种信仰只能塑造出文化基督徒来。另一种情况也同样没有价值，拥有一种与福音真理严重冲突的得救经验，也并不能真正的使人得救。
有人说荷兰的神学家巴文克所在的宗派，持守了一种“假定婴儿重生”的教义，这个宗派认为，只有圣约家庭的孩童长大后没有表现出明显的背道，他们就是被上帝重生的人，其实这样的观点容易将孩子置于一种危险当中，很可能会使教牧人员和基督徒父母忽视了孩子对实际经历救恩的需要。
我在反思中国改革宗教会的时候，我觉得我们容易陷入到一种更为危险的误区之中，我们容易随从一种“假定成人重生”的教牧倾向，在中国的改革宗教会之中，很少有教牧人员留意信徒的得救经验是否符合福音真理，而是倾向于直接假定教会中的人都是重生的基督徒。但是在宗教改革时期的教会之中不是这样的，我曾经听人分享过这样的一个见证，约翰·诺克斯的女婿威尔士也是一间苏格兰长老会的牧师，他每一天半夜2点都会起床为他的会众祷告，在一个寒冷的夜里，他照常起床到另一个房间里去祷告，一个小时之后，他的妻子来劝他回到床上睡觉，担心他会染上肺炎。但是他回答说：亲爱的，在我的会众当中，有那么多人灵魂的状况我还不清楚，他们当中还有多少人没有得救啊。
知道福音的拯救并不是得救，经历福音的拯救才是得救。我们不应该直接假定一个对福音真理拥有客观认知的基督徒已经经历了救恩，我们需要在教牧辅导之中通过聆听他们的蒙恩经历，对他们的信仰作出诊断，我们需要在他们的分享中查验，圣灵有没有将福音大能的拯救施行在他们的灵魂之中。我还是要再次重复这个至关重要的教牧原则，我们需要根据他们口中分享的得救经验，诊断他们的得救经历是否符合圣经真理。我们的责任不是判断他们口中分享的得救经验是不是他们真实的经历，诚实的对待自己的灵魂是会众自身的责任。这就像一个医生，若是并非故意隐瞒病情或者歪曲病情，医生就算是作出误诊也不是医生的责任。但若是病人已经诚实的描述了自己的病情，但是我们身为医生却没有能力作出基本的诊断，那么我们就不是一个称职的医生。因此我说：传道人的职责不是判断信徒得救的真实性，而是按着圣经判断他蒙恩经历的正确性。若是一个信徒分享的蒙恩经历是符合圣经的，我们就应该相信祂已经是经历救恩的人了。但若是一个信徒分享的得救经验是与圣经存在严重冲突的，我们就不应该得出他已经是一个重生之人的结论，因为真实的得救经历与福音真理一定是保持一致的。
也正是基于这个原则，我认为在教牧工作之中，教牧人员十分有必要帮助会众重新检验一次他们的得救经历是否合乎圣经。我为什么要提出这个观点呢？因为我发现有许多在改革宗教会之中聚会的基督徒，他们的得救经验还是停留在他们作出决志祷告的时刻。在改革宗教会之中存在一个普遍情况，很多基督徒来到教会之中，神学认知上经历了真理的更新，但是他们的蒙恩经历并没有更新，他们并没有重新根据改革宗神学对救恩的教导，反思自己在过去的得救经验到底是不是真实的得救经验。这直接导致了许多基督徒的神学认知与得救经验的严重不一致，他们在神学认知上是加尔文主义者，但是在得救经验上是亚米念主义者，所以他们的信仰陷入到了一种真理认知与得救经验互相冲突的情况之中。
真实的得救经验一定是与福音真理保持一致的，所以我说：决志祷告绝对不是真实的得救经验。因为决志祷告背后的神学是亚米年主义，决志祷告假设了人拥有自由意志和相信基督的能力，所以决志祷告背后的神学认为，当人表达出相信基督的意愿时，就代表着这个人真的相信基督了。但是按着圣经的教导，人里面充满了对基督的抵挡，光来到世间，世人不爱光，倒恨光，罪人只拥有拒绝和不信基督的能力，而完全没有相信基督的能力。这两个互相冲突的观点一定会带出截然相反的得救经验。假如人是拥有相信基督的能力的，那么当一个人作出决志祷告的时候，就是这个人真正得救的时刻。因为人若是拥有相信的能力，那么当人产生相信基督的意愿时就是他们能够相信之时。但圣经让我们看到人是被不信所充满的，人凭着堕落的本性只能抵挡基督，而不能相信基督。就算当人为了避免下地狱而产生相信基督的意愿之时，人仍然没有相信基督的能力，所以从人产生相信基督的意愿开始，直到圣灵在人里面做成真信心之时，在这期间人在寻求相信基督的这件事上会因自身的无能为力而感到深深的痛苦和挣扎。简单来说，决志祷告之所以是虚假的得救经验，是因为它表达了一种与圣经所教导的人论相冲突的观点，它假设了人有能力相信。但圣经描述的全然败坏的罪人完全充满了不信，而没有任何一点相信的能力，所以信心被称为神的恩典。
我认为在当今的教会里，基督徒除了深陷在决志祷告的误导之中，也同样陷入了轻信主义的错误之中。在我们教会之中，有一些会众因为查验到自己还没有得救而感到挣扎和痛苦，有些新来的基督徒看到这个场景之后，就说：“你们相信就可以得救了，你们来到教会应该喜乐呀，不应该这么愁苦呀，你们只要相信就可以了。”他的言下之意是，相信基督是一件很容易的事情。其实这背后的假设仍然是人有能力相信，只要人想相信就可以相信。但是圣经教导的是人在生发信心这件事上是全然无能的，人耗尽自己一切的自然能力也无法为自己做成信心，信心是从圣灵的超自然的作为而来的礼物。所以真实的属灵经验是，在一个灵魂没有经历到圣灵在他里面成就信心之前，他会因着自己无法信靠基督而感到深深的挣扎。他明明的知道自己不相信基督会走向地狱，但是祂仍然对基督的回应仍然被全然无知和全然不信捆绑着，直到圣灵大能的重生临到。
我认为我们在教牧辅导之中进行教牧关怀时，我们也特别需要留意信徒分享的属灵经验所呈现出来的究竟是哪一种信心！改革宗神学至少区分出了四种信心，历史性的信心，神迹性的信心，暂时性的信心，及得救性的信心。在我的经验里，我遇到的大部分信徒表达出来都是一种历史性的信心，他们中的多数人都相信圣经是绝对的真理，但是他们并不明白什么是对耶稣基督的个人性信靠，在这种情况下，这只是一种历史性的信心的表达，虽然它在基督徒的信仰之中拥有它的价值，但是我们在教牧辅导中不可以将它视为得救性的信心。在现实之中，有些信徒表达出来得到信心，甚至连历史性的信心都算不上，有些人到教会里就是来寻求神迹的，他们相信上帝能够行神迹，但他们心里甚至都不相信上帝对人生活的供应。比如：有些信徒为什么不纳十分之一，根本问题不是信心软弱，而是他们不承认在他们所拥有的一切东西上都拥有主权，他们的内心也并不承认他们所拥有的一切都是源自于上帝的供应。这样的信心只能算是一种神迹性的信心，甚至连历史性的信心都算不上。
我们需要在信徒呈现的属灵经验中去查验得救性的信心，我们需要留意他们是否已经表达出了对耶稣基督的位格和救赎工作的信靠，他们是否已经明白了如何在上帝的审判下，将一个全然有罪的自己交托于耶稣基督流血舍命的工作？他们是否已经因着圣灵的工作而学会了穿戴耶稣基督的义？假如这一切在他们里面仍然是抽象的概念，而不是活生生的现实，我们就不能轻易假设他们已经拥有了得救性的信心，而是需要继续引导他们认识自己的全然不义和全然无能，并且将他们指向耶稣基督的赦罪和称义。
三、经历性信仰与信徒
在这个部分的开始，我想先邀请大家思考一个问题，为什么人可以拥有经历性的信仰，而动物不能拥有经历性的信仰？这与人被造的特殊性有关，因为人被赋予了动物所不具有的特质，只有人被上帝赋予了知识、公义和圣洁这三种属性。
理解一些人论方面的特征，可以帮助我们更具像化地了解经历性信仰，我认为从很大的程度来说，经历性信仰就是学会三种对话，第一、与人的理性对话，第二、与人的良心对话，第三、与人的信心的对话。
首先，经历性信仰并不主张基督徒需要体验神秘主义的属灵经验，因为人是拥有理性的受造之物，所以上帝的话语也是通过人的语言、文化和逻辑默示下来的。荷兰的神学家 亚伯拉罕·凯波尔在谈到圣经的默示时，注意到圣经的默示与基督的道成肉身之间存在一个平行之处，“基督为了拯救人，所以祂必须成为与祂所拯救的人 相同的人，因此祂取了完全的人性，这是祂为人赎罪必须付上的代价。同样，基督作为罪人的先知，祂为了将上帝的话清晰的传达给人，所以当祂借着圣灵默示圣经之时，也让圣经具备了一切属人的特征。这是基督启示上帝的话语时作出的降卑，祂为了让人明白上帝的话语，就使用了人类的文字、语言和逻辑。”所以有人说：就像基督拥有神人二性一样，圣经也具备神人二性的特征。圣经是神百分之百的默示，也是人百分之百的作品。圣经具备百分之百属神的特征，也具备百分之百属人的一切特征，当然，说圣经具备神人二性并不是指圣经拥有位格。
如果上帝不使用人类的语言、文化和逻辑，能不能向人启示出祂的福音奥秘呢？能，就像保罗在三层天上所经历了，他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的（林后12:4）。我相信保罗在三层天上经历到了上帝以一种超越人类语言、文化和逻辑的方式，向祂启示了某种福音的奥秘，所以上帝完全能够不是用人类的语言和文化让人明白祂的福音。但是这并非是上帝用来启示福音的常规方式和主要方式，或许在十二使徒之中也只有保罗经历了这种启示。当上帝默示圣经时，祂使用了一种让人的理性能够明白的方式赐下福音的奥秘，上帝的心意是让祂的话语与人类的理性之间能够建立起一种对话和回应，上帝在申命记中反复的强调：以色列啊，你要听！（申6:3）这表明的是上帝希望祂的百姓能够思考和明白祂的话语，然后遵行。
所以对于我们的教牧工作而言，我们侍奉的一个基本目标，就是努力的在上帝的话语与会众的理性之间建立起一种对话，我们要向会众清晰的传达上帝的话语，并且尽可能的让会众的理性回应上帝的话语。
当我们讲道的时候，使用会众能够听懂的语言和逻辑传讲上帝的话语是我们的基本任务，我承认在一场讲道之中总是会有一部分会众听不明白讲道，因为有些会众的真理基础太差，所以他们听不明白，这种情况下不是我们能够掌控的。但是我们不能因为我们的讲道没有逻辑、或者是我们的讲道太过于天马行空而让会众听不懂，将会众视为有理性的人是我们每次走上讲台之前都应该拥有的觉悟，这也是我们在准备每一篇讲道时都应该具备的意识。作为传讲、解释和应用上帝话语的讲道者，若是我们以一种非理性和违背逻辑的方式讲论神的话语，或者我们在讲道之中经常出现词不达意的情况，我们就无法达成在神的话语和会众的理性之间建立起良好对话的目标。而让会众明白神的话语，是他们能够在良心和信心中回应上帝话语的一个前提。所以，我们不能毫无准备的就走上教会的讲台，我们更不能允许自己站在那里胡说八道。若是我们不能在最基本的程度上，正确的解释和传讲上帝的话语，我们就不应该出现在那里。
我们在教牧侍奉中讲道和探访的基本目标，是在神的话语和会众的理性之间建立起一个对话，但我们也需要知道这只是基本目标，而非最终的目标。我们让会众明白神的话语，是为了让在上帝的话语和人的良心之间搭建起一场对话，这也是人更深入的回应神的话语的开始。
所以我们在讲道之中传讲神话语的目的，并非只是为了让人明白，而是为了唤醒人的良心，我们在讲道和教牧探访之中要对人的良心讲话。一个灵魂只是用理性回应神的话语，和一个灵魂开始在良心之中回应神的话语，这是非常不同的两种回应。就像一些人，可以对神的话侃侃而谈，他们也明白许多真理，但是却对神的话语没有任何的敬畏，这就是只借着理性回应圣道，而不在良心之中回应圣道的表现。
在罗马书第一章之中，包括提到了人认识上帝普遍启示的两个途径，第一是借着上帝所创造的大自然，上帝借此启示出了祂的永能和神性，即祂的超自然属性。上帝在普遍启示之中让人认识自己的第二个途径，是人的良心，良心作为是非之心特别的向人彰显上帝的道德属性，即祂的公义、圣洁、慈爱和信实，这就是我们所常说的上帝在创造之中将祂的律法放在了人的心里，但是很可惜这个律法因着人的堕落已经变得扭曲和不全了。
良心经常以一种声音的形式出现在人里面，因为良心会常常向人说话。良心发出的一切声音都与上帝原初放在人里面、但后来被罪扭曲的律法有关。良心是上帝放在人里面的法庭，通过良心人可以得知上帝对自己的判断。良心也是上帝安排在我们里面的证人，但我们做了一件合乎上帝律法的事情时，良心会对我们发出赞同的声音，但我们做了一件违背上帝话语的事情时，良心会对我们发出谴责和控告，在末日的审判台前，每个人都必定会听见良心以证人的身份向他们个人述说其中的一种声音。
但我们已经提到了，良心虽然是上帝放在人里面的，但是良心已经受到了罪的玷污和扭曲，所以良心对我们说的每一句话也并非都对，良心若不先在神的话语下受教，良心就会向人作假见证。良心需要在圣灵的大能下成为上帝话语的学生，只有当良心在神的话语之下受教以后，它对我们发出的一切声音才能变得可信。
良心首先需要受教于上帝的律法，因为上帝在创造中安置在良心里的律法已经被罪扭曲和玷污了，良心若不在律法下被圣灵光照，它就会一直被自义的罪迷惑和欺骗。我记得在我读高中的时候，我鼓起勇气对我的同桌传福音，但他听闻以后的回答是：“我什么都不相信，我只相信自己的良心。”现在我再回想起这件事，我在想当时他的良心对他说了什么话呢？我想他的良心对他说的是：“你是一个很不错的人，所以你不需要信什么主。”良心若不被神的律法教导，良心不仅不会指出人的全然败坏和全然不易，良心还会认可人的自义，让人在自义之中拒绝和反对耶稣基督的义。所以，当人的良心还没有在神的律法下看见人本性的全然败坏时，良心对人的行为作出的一切肯定都是假见证。
良心在被神的话语教导之前，不仅在律法方面对人作出假见证，同样会在福音之下对人作出假见证，其中罪咎感就是最好的一个例子。罪咎感就是良心对人发出的谴责和控告，当信徒犯罪之后，良心就会发出这种声音。罪咎感在基督徒的信仰之中既有正面的作用，也拥有负面的作用。当一个人的良心还处于麻木、刚硬和自义的光景之中时，圣灵往往会借着使良心在律法的宣判下生发出罪咎感的方式，让它认识人性全然败坏的现实。当良心还在律法下沉睡的时候，圣灵若不使人的良心生发出罪咎感，良心就不会被唤醒，我们在这样的光景之中就不会感觉自己需要离开罪恶的生活，这其实就是圣灵使人知罪的工作。这是罪咎感在信仰之中的正面作用，但罪咎感也有它的负面作用。比如：一个灵魂常常会因为强烈的罪咎感而不敢来寻求基督的白白恩典。甚至当信徒犯罪以后，他们的良心也会对他们说：“你没有脸再去见上帝了，你一次又一次的犯罪，上帝还怎么可能还会接纳你呢！你需要先作出一些好的改变，然后再来向上帝祷告，否则上帝是不会悦纳你的。”作为传道人，我们需要知道的是，此时良心发出的声音是在福音之下作出了一个假见证，因为它没有讲基督白白的恩典只是给罪人，反而是用强烈的罪咎感拦阻人来寻求白白的恩典，这与福音满有恩典的应许是截然相悖的。
作为讲台的侍奉人员，我认为我们必须先进入一个属灵的课堂，就是我们需要学习用神的话语与我们的良心对话，其实良心每一天都在向我们发出一系列的声音，但我们是如何回复它的呢？可能不加以理睬是我们对它的最常见的回应。
请想一想，当你在讲台上传讲神的话语时，坐在你台下的会众、他们的良心正在对他们发出什么声音？可能有些人的良心正在肯定他们的自义，以至于这些会众完全藐视通过福音呈现出来的耶稣基督的义。可能另一些人的良心正在强烈的谴责他们的罪，以至于良心的控告使这些会众在白白的恩典面前退缩，而不敢向前迈出一步。所以我们需要通过神的话语教导会众的良心，我们需要用神的话语与良心发出的一切假见证辩论，我们需要粉碎良心在罪的蒙蔽下发出的一切谎言，我们需要渴望看见良心在圣灵的大能之下感受到上帝话语的至高权威。当良心对灵魂的罪而感到麻木不仁时，我们需要用神的律法去敲打这颗刚硬的良心，让它感受到罪咎感，使它无法继续在灵魂的罪中保持沉默，以至于让灵魂感到自己不能再继续安心的停留在罪恶之中了。当良心对灵魂的自义作出肯定的假见证时，我们需要用神圣洁完美的至高标准与它辩论，我们需要让它知道，灵魂并没有顺从神的律法，反而是践踏了神的每一条命令。但良心向一个灵魂发出持续的控告，以至于让罪恶的灵魂不敢就近十字架的救恩时，我们需要向它讲说耶稣基督的流血赎罪和完美的顺服，我们需要让良心知道基督欢迎罪人之中最大的罪魁前来接受祂白白的恩典，在这种情况下我们需要让良心在福音下变得闭口不言。
经历性信仰同样在于 在神的话语和信心之间建立起一场对话。如果一颗受教的良心是灵魂觉悟上帝公义律法的根基，那么信心就是灵魂得以领受一切福音恩典的根基。
当我们试图在神的话语和会众的信心之间搭建起一场对话时，我们需要注意的是，我们并不能像在每个会众里面寻找良心一样，也希望在他们每个人里面都找到一颗信心。因为堕落并没有使人失去良心，而只是扭曲了良心，但是罪却使人里面对神的信任都变成了不信。所以神的话语与会众良心的对话，是从会众的良心被上帝的话语教导开始。但是神的话语与会众信心的对话，则是从圣灵使用神的话语在他们里面创造信心开始。
所以，当我们借着讲道和教牧探访，尝试在神的话语与会众的信心之间搭建正确的对话，不是从神的话语与人里面的信心对话开始的，而是从神的话语与人里面的不信对话开始的。
当我们说罪人没有能力相信基督时，并不是只他的心里什么都没有，罪人不能相信的同义词是罪人对基督充满了不信。所以当一个灵魂经历到圣灵在他里面做成信心之前，他每一次听闻福音都是在作出不信的回应，他的里面也充斥着各种各样不信的声音。
不信也可以区分为理智上的不信和内心的不信，理智上的不信比较容易理解，就是主要体现为不承认耶稣基督是救主，祂的流血舍命拥有赎罪的价值。这种理智上的不信者主要是教会之外的人，教会内的认信信徒大部分在这个层面上都是相信基督的。
但是信心不仅包括了理智上的承认，也包括了内心的依靠，所以人的内心不信任或不信靠基督也是一种不信的体现，当我们讨论得救性的信心时，主要强调的就是对耶稣基督的个人性信靠。
从信心的对象来区分，不信也可以体现为两个方面，第一、不信是指一个罪人在面对神的公义要求时不信任基督的位格和工作，第二、不信是指罪人依靠自己的善行或美德满足上帝的公义要求。
所以，在神的话语与人的信心搭建对话的开始，首先在于使用神的话语粉碎灵魂里面的这些不信的声音。当一个灵魂仍然在讲台下依靠自己的善行换取上帝的喜悦时，我们需要用律法揭露出他的善行毫无被上帝悦纳的价值，借此粉碎他的自信。当一个灵魂习惯性藐视耶稣基督的受死和顺服时，还能对福音的邀请保持漠不关心时，我们需要指出这是对耶稣基督的不信和拒绝，这不信会将他带入永远的毁灭。当一个灵魂因为经历到自己没有能力相信而感到痛苦和挣扎时，我们需要将他指向耶稣基督对罪人的律法怜悯，将他指向圣灵不可抗拒的大能，我们需要让他们明白，耶稣基督的拯救不要要求罪人提供信心，而是祂要向罪人赐下信心。
我相信当圣灵在一个灵魂里面作成信心的时刻，就是这个灵魂被称义，并被带入到成圣现实的时刻。当一个灵魂相信基督之后，可能仍然会陷入到缺乏确据的光景之中，他可能仍然会怀疑自己是不是神的儿女。
所以当信心在一个人身上被成就以后，教牧人员仍然需要用全备的福音真理不断的教导给他们信心。虽然信徒在相信之时就经历了完整的称义，但是他们对称义恩典的认识和经历还是需要继续长进的。虽然信徒在相信之时就被带入了永蒙保守的恩典之中，但是他们仍然可能会因着缺乏确据而感到恐慌。信徒在相信的时刻，他们的罪就被一次而永远的赦免了，但是他们仍然是一个实实在在的罪人，每一个罪仍然潜伏在他们里面，他们还是需要终其一生的与罪争战，否则他们就无法活出一种顺服的生活。而解决这些问题，都需要我们在教牧工作之中持续的使用神的话语与信徒的信心对话，将他们持续的指向耶稣基督的恩典。
在这方面我不想再延伸太多，我只想举一个我在侍奉中遇到的例子，今年上半年的时候，我们教会有一个姐妹在经过了两年多的知罪之后，终于经历到了救恩，她开始能够信靠基督了。我们听说了这件事以后，就专门安排了探访，在她家里交通的时候，她向我们分享了这个经历，她分享说她经历到了甜美的确据，并且我们从她的分享中也查验到了她对信心的描述。但是在几天之后，当得救的确据在她身上消退以后，她又一次的陷入到了灰心和恐惧之中，她开始质疑她几天之前的得救经历是不是假的，当时我面临的问题是：我应该怎么辅导她？
经过一些思考之后，首先我认为她不应该从我这里得到一个结论，我不应该告诉她有没有得救。然后我也并没有鼓励她直接去寻找答案，而是告诉她要使用信心，若是她已经拥有了信心，她就能够使用信心。而使用信心将会使她再一次因着基督的舍命和顺服而感到安稳。
在教牧辅导中，我一再经历到的是，虽然我们心里需要对信徒作出合乎圣经的判断，但我们不应该让他们从我们这里得到判断和答案，我们需要作的是正确的指导他们，并且让他们寻求圣灵的工作。当一个人的良心真的开始按着真理反思自己的光景以后，圣灵会在合适的时间将他的光景显明在他的良心里。当一个人真正的可以开始相信以后，借着运用信心，圣经就会使他在基督里重得安慰和坚固。
最后，我想简单的总结一下经历性信仰的特征，第一、经历性信仰特别关注圣灵在现实中的工作，经历性信仰不仅关注圣经如何描述圣灵的救赎性工作，同样关注圣灵作为从上帝而来的风，如何借由基督的口吹入会众的灵魂。第二、经历性信仰一定与福音真理保持一致，现实中的属灵经历需要以圣经真理为依据进行鉴别，经历性信仰也特别强调福音真理所描述的救恩必须成为灵魂真实经历的现实。第三、经历性信仰与人被造的特殊性有关，所以经历性信仰在于在神的话语与人的理性、良心、信心这三个层面搭建相互的对话，让人的理性、良心、信心因着圣灵的大能而降服在神的话语之下受教，最终成为真理的学生。