救恩之路
内容概要：
- 律法与福音
- 圣灵的两种作为
- 什么是普遍性知罪
- 为什么知罪如此重要
- 什么是得救性知罪，其与普遍性知罪的区别是什么？
- 我们如何得知自己的知罪是的得救性的？
- 关于此种知罪，圣经论及那些方面？
- 我们如何使用蒙恩之道寻求知罪？
- 当我们开始知罪，可以寻求那些方式保持知罪？
- 讲道中如何论及预备工作？
- 信心与确据
- 律法与福音
引言：正如路德所说，开启对圣经之理解的钥匙是理解律法和福音之间的真正关系。没有对律法与福音的正确认识，我们就不能成为神话语忠实真诚的传道人。为什么?因为他们会欺骗别人的灵魂，使人陷入到永恒的黑暗之中。就像基督说的，你们是瞎子领瞎子。因此我们必须首先得到光照，明白律法与福音，只有这样我们才能向别人显明救恩之路。我们在这里并非为了学习一些方式方法，而是盼望主向我们显明真理中那荣耀的现实。因为讲道中所彰显的神的能力和智慧，在于律法与福音的正确结合。这是圣灵乐意使用的使人得救的两大途径。两者不能混淆，亦不能拆分，否则就失去一切引至救恩的能力。两者必须得到同样的强调，它们必须按着各自被赋予的目的而发挥功用。
律法是指什么呢？律法向我们宣讲什么呢？它的性质是什么？它的特点是什么？律法不仅存在于十诫中，每当我们读到圣经中的命令或职责时，我们都可以说这是律法。律法向我们宣讲与启示的是神的属性，并宣告顺服祂旨意的圣洁要求。正如耶和华对我们说：你要尽心、尽性爱耶和华你的神。所以律法就是上帝对人的要求。
那么，上帝为什么有权利可以要求人？首先因为祂创造了每一个人，因此祂对每一个人都拥有如此要求的权柄。祂对我们拥有完全的主权与权力，就像圣经当中多次使用泥土和陶匠的比喻。亚当夏娃是在圣洁和公义之中被造的，上帝在创造中赐给了人顺服的能力。因此在伊甸园中亚当和夏娃有能力顺服上帝的一切要求。但他们吃了分别善恶树的果子，堕落在罪恶之中。我们也都一起犯了罪，与上帝隔绝，在属灵上都死了，成为上帝的仇敌和叛徒，被罪和魔鬼捆绑。——这就是我们现实的光景。当时在乐园中的律法是：你不可吃分别善恶树上的果子。因着违背这一条诫命，人成了上帝的叛民。十诫的每一条诫命都包含在这一条诫命之中了。当亚当吃这果子时，不止是对神的诫命，也是对神本身的违抗与攻击，等于说：我不想要上帝，我希望上帝不存在。这便是对第一条诫命的违背。我们每个人都是如此。亲爱的弟兄姐妹们，上帝借着圣经将这一点教导给你了吗？——不是亚当和夏娃犯罪得罪了上帝，而是你犯罪得罪了祂；不是犹太人将基督钉在了十字架上，而是我的罪将祂送上十字架；不是犹太人呼喊要钉基督十字架，而是我每一天在呼喊这句话。这就是圣灵借着律法要教导我们的——即我就是那个犯罪的亚当。
律法向我们揭示出我们的罪，因为律法向我们显明上帝的要求。因此律法好像在我们面前竖立的一面镜子。假如你脸上长满了痘，但是你不知道，等到了镜子面前时，你才发现：我这是怎么了？在被律法照明之前，我们不知道自己的问题。我这么喜欢读经，这么喜欢祷告，我不可能这么糟糕吧，我感觉自己比别人强多了。这是我们在瞎眼中的心声。我们自以为可以借着做些事情讨上帝的喜悦。我们会想自己是不错的基督徒，应该理所当然的上天堂。但问题是“什么是你的义呢？”你的义是否变成了污秽的衣服了呢？还是说你的义仍然在闪闪发光。直到我们被摆在律法面前。罗3:20说，所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。
律法定我们的罪，就像律法对亚当所说的：分别善恶树上的果子你不可吃，吃的日子你必定死。律法向我们也宣告这件事。上帝是圣洁的，祂造我们也是圣洁的，因此祂有权利要求我们完全圣洁，完全公义。但现在你说：我现在没有办法完全圣洁，也没有义，但上帝应该会在基督里接纳我吧。不！如果你以为上帝对圣洁和公义的要求消减一点点来接纳你的话，你就还是不明白上帝的圣洁和公义。那为什么上帝要赐给我们律法呢？当我们在十诫中读到：你不可，你不可。我们天然的反应就是，我要努力的去做或避免去做。比如面对不可贪心的律法，我们会努力地不去看试探。我们会努力地顺服律法。但这并不是上帝向我们宣讲律法的首要目的。当然我们都必须顺服上帝的律法，这是我们的责任。但现实是我们无论如何顺服律法，我们都无法顺服。而且，当你面对律法而想要顺服时，这表示着什么呢？表示你想成为上帝。这实际上是在拒绝和藐视耶稣基督的福音。因为我们还是依然觉得我们里面有能力和力量顺服律法。
那么律法的目的到底是什么呢？恰恰与我们天然的反应相反，律法要粉碎我们一切的自信，向我们显明，我们没有能力，也不愿意顺服上帝；使我们认识到我们的罪债和罪疚，特别是不信的罪。约16:9“为罪，是因他们不信我。”圣灵第一个要责备我们的罪是什么？是不信基督的罪。为什么圣灵要在这里提到不信呢？因为这是其他所有罪的根。圣灵的第一件事不是要告诉你要做什么，而是使我们确信和经历自己的罪，向你显明你的本像，显明你在哪里。因为只有在你的内心最深处，你开始信服自己确实有罪时，你才会宝贵耶稣基督的福音。就像药品对病人一样，药品是医生为病症所开出的，律法的作用就是向我们指明自己的疾病，而福音就像药物一样医治病患的灵魂。藉着耶稣基督的血和公义，福音应许宣告了一份完全充足的救恩。藉着圣灵的大能，活泼的信心拥抱福音应许中的基督，并且将这些应许当作是专门为他们所设立的。
我们可以这样总结律法：加3:12律法原不本乎信，只说：“行这些事的，就必因此活着。经文的后半部分就是对律法的总结，恐怕这就是今天的讲台所充满的，就是律法。经文清楚地告诉我们律法不本乎信。福音的总结是什么呢？是“信而不是做”。但是信和做是完全相反的。如果你信的话，你就必须停止自己手中一切的工作。但是如果你一直在自己做工的话，你就依然没有信，哪怕你在一直做一件看似很小的事情来维持你得救的指望。
律法与福音在讲道中各自有其独特的地位和作用。如果我们把它们混淆在一起，结果是两者都被破坏了。律法将失去它一切的能力去定罪和唤醒沉睡的罪人。福音将失去它一切的能力去安慰破碎的罪人。没有律法就无法显出福音的宝贵，没有福音律法就只会使人绝望。教会中出现的最大问题是：传道人会借着错误地应用圣经，而将二者混淆在一起，使福音成为了律法，律法成为了福音。福音怎样变成了律法了呢？当我们将上帝的应许传讲成要求时，福音就成为了律法。实际上上帝的应许并没有要求人做任何事，而是应许上帝自己要做些什么！当我们把这样的信息讲成行为时，福音成了律法。那么律法又会如何被传讲成福音呢？当我们信靠自己所做的，认为自己做了某些事之后就会得到上帝的悦纳和赏赐，并以此维持自己得救的指望时，就将律法传讲成了福音。有的人说：我做了一部分，尽了自己的努力，其他的亏欠就求主怜悯吧。但基督只会在祂自己里面怜悯你，如果你在基督以外，祂就会审判你。比如很多传道人会如何传讲好撒马利亚人呢？他们把好撒马利亚人传讲成要效法的榜样，这就是将律法传讲成了福音。然而，只有基督自己才是那个好撒马利亚人。我们罪人都是那个半死的人。当我们要成为好撒马利亚人时，实际上是在说：我要成为基督。有的牧师说：我们不传讲上帝的主权和称义，因为那是上帝的工作。我们只传讲自己该做什么，因为这是我们的责任。这样说的人表明他完全不知道什么是传讲福音，因为讲道是讲上帝要做什么，而不是我们要做什么。这样的讲道是完全不明白律法与福音的，也不明白知罪对于预备我们接受救恩来说是非常必要的。若没有知罪的话我们就不会对基督的义感到需要，而只会对自己的义感到沾沾自喜。罗14:23凡不出于信心的都是罪。除非我们在基督的宝血和义中凭信心而活，否则无论我们做什么在上帝的眼中就都是罪。
今天对我们来说最重要的是，上帝如何看我？今天上帝看着我们每个人，祂会看你仍然生在亚当里，还是在你身上看见了基督。这是至关重要的问题，如果你还没有在基督里，无论你做什么都只是在加增自己的罪债罢了。所有你让自己相信的努力，都只能加增你对基督的抗拒。你的盼望到底在哪里呢？在你自己，没有任何的盼望，这是上帝要借着律法和圣灵要教导你的。祂要教导你要放弃靠着自己来到上帝面前的努力，要教导你作为一个全然败坏的罪人和瘫子，瘫倒在基督的面前。除非我们先看见自己的光景，否则就看不到自己对基督的需要。当圣灵在你心里做工的时候，你就会觉得圣经中的审判都是对你说的。有一个人曾对我说：圣经中的每一页教导都在定我的罪。而在没有圣灵的光照之前，你会觉得圣经的警告都是给别人的。你认为自己已经是神的好儿女，所以圣经的警告不再适用于你。毕竟，我不是在律法之下，而是在恩典之下了。但这样的人仍然对自己的真实状况完全瞎眼。
保罗看见律法是属灵的，这是什么意思？就是属肉体的人无法遵守律法，属灵的人才能够明白和顺服。律法不是那些外在的顺服，而是从心发出的。顺服首先最重要的是关乎我们的心。诗119:97我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。这才是真敬虔，我何等爱慕你的律法，这是关乎心的。诗人没有说：我何等遵守你的律法。而是说：我何等爱慕你的律法。这也是对我们每个人的问题：我爱慕上帝的律法吗？当律法出现在我面前时，我的反应是什么呢？一个真基督徒的反应应该是：上帝的律法是何等的宝贵，上帝使我在基督里喜爱顺服律法。所以律法首先向我们显明，我们没有爱，我们的心向上帝充满敌意。上帝却能够将我这颗充满敌意的心，改变为一颗充满爱的心，这是我们需要经历的恩典的神迹。这也是我们个人需要面对的问题，这样的神迹是否已经发生在我身上了呢？我们就像曾经的扫罗那样抵挡基督，但现在上帝却借着神迹的大能改变了我。这样的现实出现在你身上了吗？
另一方面，我们可能又把二者分开，使它们在使人得救上毫无能力。当只传讲律法时，它只有能力定罪我们的不顺服(加3:10)，但它没有能力使我们顺服。律法本身只能把我们推向绝望。最具冲击性的讲道都不会使我们谦卑下来，不能将我们带到基督面前。若没有福音和基督圣灵的恩典，律法就不能救我们脱离罪，不能叫我们在神面前降卑，不能把我们驱逐出自己归向基督。只有基督手中的律法之剑才能真正把我们带到耶稣的脚下。 然而在中国，另一个极端的问题要严重得多。就是只有福音而没有律法。只有安慰，没有知罪。结果是自欺和虚假的信心。让人假设自己是得救的基督徒，只要追求圣洁生活就够了。如果我们只传福音而忽略律法，福音就没有能力救一个人脱离罪和死亡。正如路德所言，“混淆律法与福音，不仅蒙蔽恩典的知识，并且完全断绝了基督。”许多中国的教会只强调神的爱和怜悯，而完全忽略神的圣洁和公义。人们从未看见自己的堕落和与基督为敌，也从未唯独逃到基督那里寻求救恩。在中国有一首歌叫：《耶和华是爱》，但为什么没有一首歌叫：《耶和华是公义》？这反应出的问题是我们不爱和忽视上帝的公义。如果一个法官毫无原则的释放所有的罪犯，祂这样的做法能够被称为爱吗？不能。如果他不在公义中行事，他的行为就是放纵，而不是爱。所以如果上帝对一个悖逆的罪人说：你已经平安了，那上帝就是不公义的。
赛1:10-15说，“你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。”这是以赛亚对犹大所发的预言，他对他们说：你们是所多玛的官长，耶和华厌恶你们一切在宗教上的努力，并且觉得恶心，为什么呢？因为你们的手沾满了鲜血，上帝也不垂听他们的祷告。亲爱的朋友，我们的手是洁净的吗？还是说我们的手上同样沾满了鲜血。你的头、心、手都在基督的宝血中被洗净了吗？如果没有的话，你就和这段经文中的官长和百姓是一样的。
福音临到罪人，而不是义人(提前1:15，罗4:5,5:6)。就是那些在他们生命的深处经历到他们是罪人的人!这就是为什么在福音出现之前，必须先有律法出现。倘若我们改变这个次序，或颠倒这个次序，肯定会带来灵魂的毁灭。因此，我们既要听见福音的传讲，也要听见律法的传讲。
提前1:15“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。这节经文非常宝贵，因为它向我们宣告福音，并且宣告了基督拯救的对象，就是罪人。并且，保罗不止描述了福音，也描述了他自己个人的经历。保罗的话并非冰冷的教义描述，而是个人性的，就是身为罪人的保罗最真实的光景。如果你真正经历了知罪，你也会与保罗说同样的话。你不再看见别人的罪，而只看见自己的罪。我的罪是最大的，我最惹动上帝的怒气。就像圣殿中税吏的祷告：主啊，求你开恩可怜我这个罪人。这不是说你不恨恶别人的罪，而是说你不会凌驾在别人之上。罗5:6因我们还软弱（还没有能力）的时候，基督就按所定的日期为罪人（不敬虔的人）死。律法与福音同时出现在这节经文中，其中律法宣告我们是软弱没有能力的罪人；而福音宣告基督为罪人死。我们既需要传讲律法，也需要传讲福音。
可能我们所有人当中，都会认信加尔文五要点，包括人的全然败坏。然而，除非我们经历知罪，否则我们永远不会认识和面对自己的全然败坏。尽管我们口头上说自己是罪人，但现实是我们没有罪。我们在心中承认一个全然败坏的冰冷教义，但我们很快就说，耶稣已经为我们死在十字架上，所以万事大吉!但我们从来没有真正面对过我们的罪，从来没有因为悖逆神而被破碎，从来没有为我们所做的事哀恸和惭愧，从来没有像《天路历程》中的基督徒那样，认为罪是我们不能再承受的重担。他刚开始天路历程时，身上背负着重担。对他来说别的事情都不再重要，如何能脱离这个不能承受的罪的重担才是最要紧的问题。这个时候罪才成为了一个现实，而他的妻子却没有看到他身上有任何的重担。所以福音对于没有经历知罪的人，没有丝毫的意义。福音来医治伤心的人，释放被掳的人，打开被囚的牢门(赛61:1-3)。耶稣说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人(路5：31-32)。
你想象一下，有人对你说，你应该去看那个医生，他很厉害，能治愈各种疾病。你回答说，我为什么要去找他，我没病，不需要他！只有当你感到不舒服的时候，你才会考虑去看医生。属灵上是一样的。除非我们确信并判定我们的致命疾病是罪和背叛神，否则我们永远不会看到我们需要伟大的医生基督。除非伟大的医生用祂的律法之刀切开我们的伤口，清除我们内部腐败的所有毒素，否则我们如何能发现自己有病呢?我们需要律法来显明自己所有的问题，而不是一部分问题。除非这个罪的隐情被全部显明，否则是没有用的。这就是许多讲道的问题，传道人会提到罪，但没有提到罪的根源；本性、不信，无能，不愿等等。然而，除非这些事情在我们心里被真实的经历，否则我们就不认识自己真实的光景，那个致命的罪的疾病仍然在我们里面发动。福音只有在我们真正经历知罪的光景下，才能医治我们。若非如此，福音就不会临到任何人!我们就会使福音变得如此廉价，因为漠不关心的罪人在他的罪中打滚，却得到了虚假的安慰、模糊的天堂和救恩的盼望。这样的“福音”不能杀死啃噬良心的蠕虫。并且当某些事情让你想到死亡时，你知道你的心里充满了恐惧和畏惧。你没有真正平安。为什么?因为你可怕的罪债还没有被偿还，只是被轻轻忽忽地修补了(耶6:14)。但这并不是说：知罪是你自己该做的，这是上帝要在选民的生命中做成的。祂使他们经历到他们的全然无能，祂让他们全然以上帝为盼望，再也不以自己为盼望，并对自己变成全然的绝望。
许多传道人就像检查癌症患者的医生。他做了一个快速的表面检查，然后对病人说，你没事了，回家休息几天吧，一切都好好的。但事实上，癌症很快就会扩散到他的全身，杀死他。如果你是病人，你会怎么看待那个医生?你会非常愤怒!他不配当医生。但你为什么会听从那些传道人说你正在去往天堂的路上，而你却从未经历过你的罪债，而这罪债会把你永远压进地狱呢?你说你痊愈了，可你从没病过!你说你相信耶稣，但是你不需要祂来医治你的罪。你仍然认为你的服事、祷告和对圣经的了解等可以把你带进天堂。除非我们看见自己是在上帝的忿怒中被定罪的，否则我们就不会真正相信基督；除非有人先经历到自己是与上帝为敌，就不会有人经历到与神和好。我们不能说：我确信自己相信基督，但是我从来没有经历知罪。凡认识基督的人，是认识那位从罪恶中将自己拯救出来的基督。
所以律法离开了福音，或者福音离开了律法，它们就会变得毫无作用。但是靠着圣灵的大能，这二者会在罪人的内心做成得救的恩典。律法的工作就是使我们完全绝望，因为我们自己的力量永远不能满足律法的要求。在基督手中的律法，就是罪人藉著基督的身体向律法而死的手段(罗7:4)，我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。
传讲一篇人们看来像讲道的讲道，很容易，但真正的讲道是极为稀少的。为什么呢？因为在讲道之中，基督手中的律法必须被用来摧毁人一切的自信和自我依赖，只有在那个时候，基督的荣耀和十字架才会大有荣耀的发光。只有在那时人们才会被吸引到基督的十字架下，在那之前我们都只是在逃避十字架、恨恶十字架。因为我们的心是那样自欺，我们以为自己已经全然的信靠了基督，然而我们却是在用一个对自我的信靠，换成了另一个自我信靠。过去我们可能信靠自己的服侍，但现在换成了自己的经历，过去我们可能信靠自己的读经和祷告，但现在变成了我们的信心。但福音的恩典是在我们之外的，这正是基督所盼望的，就是盼望让祂成为我们唯一的盼望。
你可能会说：我的确不是真正的明白律法与福音，但我的确在传讲耶稣。但我担心，你这样传讲基督是很空洞的。因为没有律法与福音，没有愁苦，也没有基督的荣耀，更没有圣灵的大能。圣灵在知罪上的普遍工作，是使我们对罪有一个大体的认识，并在基督里有一个模糊的救恩盼望。如果圣灵没有使我们经历知罪的话，罪对我们来说就像一头画在墙上的狮子，是一种毫不关己的认识。但是如果门开了，有一头狮子走了进来，你会惧怕的乱跑。这才是对现实的认识。这是图像和现实之间的区别。这就是谈论罪和经历到罪这二者之间的区别。前者与你没有丝毫的关系，这就好像说你相信地狱，你相信永刑，但是在夜间你从来没有被惊醒过一样。尽管你口里说：你相信地狱，但实际上你根本不信地狱。你说：你相信基督在天上的荣耀，但是你盼望基督吗？如果天堂里没有基督，你还盼望去天堂吗？如果你并不渴望与基督同在，那么你就根本不信祂。
圣灵使用传讲律法和福音的方法，使罪人经历他们在讲道中所听到的事情。所以信心不仅仅是我们头脑中的知识。首先也是最重要的，它是一种我们在内心深处经历的属灵现实。只有当我们自己初次体验了神恩典的能力，我们才能向别人传讲。信心不是你学到了一些知识，然后去讲给别人。林后5:11“我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。”保罗知道主是可畏的，所以劝人。当我们一起思考这些事情的时候，我们需要非常严肃地问自己这个问题，我真的经历过恩典吗?还是它们只是我听说和学习过的东西，而实际上它与我和我的生活根本没有真正的关系?我再问一次，圣经的真理只是你耳闻的一些真理，还是说已经成为了你所经历的现实，成为了你的？还是说它对你来说只是一幅画，就像我在墙上看了看，却从未进入这画的现实，要小心，不要太快速的回答这个问题，我们的心是非常容易自欺的。
- 圣灵的两种作为
许多中国教会的人不明白真正的归信和外在的真理认信之间的区别。他们不明白神在罪人的心里做成恩典的方式。但我们必须了解教会的真实状况:教会是混杂的，既有真正的信徒，也有徒有形式的信徒；既有属血气（natural）的信徒，也有属灵的信徒。我们可以至始至终的在圣经中看到这一点，比如：该隐和亚伯，一个是属灵的人，一个是属血气（natural）的人。他们二人都献祭，看起来都很虔诚。教会中的每一个人都有自己的宗教信仰，但这并不意味着他们都是真信徒。所以，如果你的进路是，教会中所有人都是真信徒，他们都认信基督的名，你的进路就错了。就像一些牧师说：那些常来聚会的人是得救的，但那些刚来的人还没有信。但这样的表达正表明了他是不明白救恩的。实际上尽管你在教会许多年，持续的听道，但你仍然可能是没有得救的。在地上的教会当中，永远没有完全的教会。就像行邪术的西门，他也相信圣经，但他的信心是神迹性的。从圣经中我们看到有两个领域:一个属血气（自然的natural）的领域和一个属灵的领域(林前15:46“但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。”)。首先我们都是作为属血气的自然人进入教会的，我们必须凭着恩典成为属灵的。
上帝是万事万物的作者，无论是在自然（natural）领域还是在属灵领域。祂所有的工作都是靠圣灵的运行来完成的。圣灵是一切神圣工作的源头。创造时，神是藉着圣灵使这个世界受造而存立。同时，在再创造中，我们也看到神藉着圣灵施行的特别救赎工作，使罪人在基督里有得救性的信心。所以在教会里，我们可以看到圣灵的两种运作方式，一种是自然的（natural），一种是属灵的。因此，重要的是要明白，在教会中这两种作为都有，一者是自然的工作，非救赎性的；一者是属灵的救赎性工作，它使我们与基督联合。
圣灵使用律法，把神的心意和旨意启示给人。因此，律法有一个普遍功用，就是教导人所当顺服的要求。但律法还有一个特殊功用，就是使罪人知罪，并藉著这位训蒙的师傅引人到基督面前。我们常常忽视知罪的功用。这样一来，即使我们相信自己是改革宗，但我们的神学和牧养工作在性质上仍然是阿民念的。我们从审判直接跳到信心或跳到信靠基督的决定。但是我们需要律法的工作和神的义来使我们知罪并降卑我们。在福音中，一个人的救恩必须信靠上帝的主权，而不是信靠自己的责任。
因此，有两个问题是我们考虑的基础: 1、什么是与基督联合? 2、一个罪人如何与基督联合?圣灵在人心里的两种作为:一种是普遍性的，一种是救赎性的。圣灵所作的第一样工作，是众人所共有的，在那些属于有形教会的人身上也会有，宗教人士也可以拥有巨大的天然恩赐。圣灵的普遍性工作是与创造和护理中圣灵的恩赐有关。祂赐给人许多恩赐，首先是他们的生命，还有他们的天赋和才能。想想该隐和他的子孙。他们领受了伟大的天赋，能够发展成为一个伟大的民族。他们在各个行业发展出成就，在某些方面他们超过了塞特的后裔，但在这一切的恩赐之中却没有救赎性恩典。他们完全不敬畏上帝。有些人极大地舍己去关心别人，为别人受苦。尤其是教会里的许多人，过着非常道德的生活。他们在教会里服事人，为神的事发热心。并且，圣灵藉著所有人内在的关于神的意识，藉著人的良心，拦阻人的恶行。通过所受的教导或成长过程，人们可以从许多外在的罪恶中得到约束，并可以学到许多宗教习惯。我们的价值观，就是我们认为在生活中重要的事物,可以完全被转变。曾经我们享受与世俗朋友的社交。现在我们喜欢一起去教会谈论圣经。大多数人认为，这一定是我得救的标志。毕竟，我已经和过去完全不同了。但这一切都可能只是圣灵的普遍性工作。圣灵的普遍性工作使你看到越来越多的外在罪恶:你的良心开始说话，所以你改变你的外在行为。你对罪变得越来越敏感。你的生活发生了如此大的变化，你的家人无法接受，甚至可能会逼迫你们。你甚至可以为此忍受许多痛苦。但这一切都只是圣灵的普遍性工作。这些与基督的位格和工作都没有关系。这一切都有可能在基督的位格和工作之外发生。有人和我讲过自己归信的经历，他们知道圣经在道德方面的教导，并且因为持守这些教导原则而受苦。但是他们却承认自己做的这一切都与基督无关，只是出于自我意志的改变。这些不是在基督里的信心所结的果实，也不是在祂应许上的信心所结的果实。
因此，圣灵的普遍性工作可以使一个人看起来几乎像一个真正的基督徒。太25:1“那时，天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。”我们都很熟悉这个比喻，因此这让我们失去了这个比喻冲击人心的教导。五个愚拙的童女和聪明的童女之间难分难辨：她们都拿着灯出去迎接新郎。在新郎到来之前，她们也都睡着了。这时的她们之间仍然看不出有什么不同。假冒为善的人可以暂时在一切外在的恩典记号上超越神的真儿女，在某些方面假信徒可能比真信徒看起来更像神的儿女。他们可能对基督更加的热诚，他们可能在某些恩典上更加的进步，更加的知罪，更深的经历上帝的审判和忿怒并地狱的恐怖。他们可以在神的应许中寻求神，并从神那里得到安慰。他们的生活也可以发生翻天覆地的改变。就像这5个愚拙的童女一样，他们可以丢弃从前与败坏之人的相交，而与敬虔的信徒相交。她们似乎爱敬虔之人，喜欢和聪明的童女们在一起。他们看起来与敬虔的人完全没有区别。但是他们二者的区别是在什么时候出现的呢？直到新郎来的时候，他们之间的差别才变得明显起来。当基督再来的时候，会有些人一直蒙蔽直到生命的尽头。有时我们会觉得假信徒会很快的显出他们的本相来，但不一定。真信徒的灯里有油，但假信徒的灯里却没有油。这是什么意思呢？油代表着信心。愚拙的童女向聪明的童女要油，但聪明的童女没有办法给他们油。因为信心完全是个人性的事情，真信徒是没有办法代替他们相信。最可怕的是当愚拙的童女发现这一点时，已经太晚了。
神可以给人伟大的属灵恩赐。这样的人可以做一个漂亮的祷告，甚至可以传讲一篇好道。他们能说预言，也能行异能。林前13:1-2“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。”经文说明我们可以有巨大的恩赐，可以明白许多的真理，却可能没有与基督联合。他们对圣经和教义有丰富的了解。他们热诚地拥抱真理，热烈地捍卫真理。想想巴兰。他预言了上帝的真理(民23：12)，他原原本本的传讲上帝的话语，他愿如义人之死而死(10节)，但他却不想过义人的生活。他们领受了圣灵所赐的恩赐，但是他们从来没有领受过圣灵的位格。我们如何看到这一点呢?就是他们身上所有的改变只集中在他们的思想、他们的良心和他们的外在行为上。但是他们对圣灵在人内心深处的大能更新情感、心灵和意志的工作完全陌生。他们在耶稣基督和祂的公义圣洁面前，是外人。他们的意志仍然受罪恶和魔鬼的力量捆绑。他们仍甘心作私欲的奴仆，满心恨恶神的恩典，依然与上帝的恩典为敌。他们的心里并没有对上帝和祂的诫命真正的爱，而只有自爱。他们所做的一切都是出于自爱和自保的动机。路德说：一个人若没有重生，尽管他可能看起来爱自己的妻子和孩子，但他其实并不爱他们，只是自爱，他爱他们仅仅是因为能够从他们那里得到好处。我们的心根本没有对上帝和邻舍的爱，只爱我们自己，这是第一个罪。所以若没有圣灵救赎性的工作，我们的心就不会有改变，仍然会像石头一样，仍然骄傲和不信。他们从来没有看见本性中对基督的敌意，仍然没有看到对救恩的敌意。基督的十字架会让人彻底的降卑到无有。一个没有圣灵的救赎性光照的人根本就不信上帝的话语，他虽然说自己信，但其实仍不信。他们并不真正相信神的应许。他们从来没有在基督耶稣里被再造，成为一个新造的人。圣灵的救赎性工作总是与圣灵的位格本身有关，这位格在新创造的工作中被赐给灵魂。基督里的救赎性信心总是以基督的位格为对象。你我到底是领受了圣灵的救赎性位格呢？还是仅仅领受了祂的恩赐呢？
与圣灵的两种作为一样，藉着圣灵，也有两种知罪。一种是普遍性的，导致虚假的信心，或者导致绝望。一种是圣灵得救性的知罪，它是得救性信心的预备。它本身不是救赎性的，但它准备了救恩的道路。所以接下来，我们将思考为得救性信心所作的预备工作。
- 什么是普遍性知罪
圣灵通常在祂的教会中作工，那些活在讲道之下的人，那些听纯正讲道的会众，会经历一时性的知罪，看见自己不真正认识耶稣，也不认识上帝的忿怒，这种情况是相当普遍的。这种知罪使他们感到焦虑并受到搅扰，并使他们寻求上帝，试图一时地改善他们的生活。但问题是这样的知罪只是普遍性的，并没有将人真正带入到基督里。然而，只要我们不在基督里，我们就是瞎眼的。林后4:4“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”所以不在基督里的人就是被这世界的神弄瞎了心眼的。因着瞎眼，这样的人会使用这种知罪作为信靠的根基，以为恩典的工作已经在他们里面开始了。然而，他们依然处于行为之约之下，依然被捆绑要去做些什么。他们可能会说：看哪我现在有些知罪了，虽然我还不认识基督，但一步一步的，有一天基督一定会被显明给我的。所以那些深深抓住他们的恐惧，开始逐渐在他们里面消逝，曾经不安的良心，也渐渐开始平静下来。他们想象神的恩典会逐渐降临，他们迟早会被带到信心的确据中。他们在这种蒙骗的状态中，借着履行他们的宗教义务，而变得越来越刚硬。在这样的人身上可以看到三个结果:
1. 他们失去了惧怕，并在神的应许中找到虚假的安慰。
2.他们开始确信自己虚假的平安，这个假平安变得越来越牢固。要使这些人相信他们正处于一种虚假平安状态变得更加困难。比如一个人的腿被摔断了，去医院被固定。但是在医院的时候骨头被接错了，没有在正确的位置上接好。如果你是一个医生的话，你会怎么办？如果任其发展，接错的地方会长得越来越牢固。唯一的办法是要把这个接错的腿重新弄断，再次接起来。所以一个人经历一定的破碎和知罪，又重新回到虚假的平安之中也是一样的，想让他们重新回想自己的自欺就更加的困难。他们会认为自己之前经历的就是真实的救恩经历。
3.他们在自己眼中逐渐成为伟大的基督徒。
所以知道我们有罪，还不是知罪。就像承认我们的罪，还不是悔改一样。我们可以用嘴承认，在头脑里知道我们是罪人，但仍然没有真正的知罪。我们继续停留在瞎眼之中，并爱着罪和自己。那问题在哪里呢？一个真正的传道人就像一个手术医生一样，他需要找到问题的症结在哪里，否则他就不知道该为病人用什么药。这种人的知罪问题是，他的知罪没有把他带到基督那里，律法的剑并没有如此击伤和刺穿我们，以致我们像被打败的敌人一样倒在耶稣脚下。
诗篇45:5“你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下。”这首诗篇描述的是基督国度的尊荣和威严。这节经文将基督的国度描述成向祂的敌人射箭，射中王敌之心，倒在王面前。知罪不能停留在自己那里，知罪的目的在于把我们击溃，让我们倒在基督的脚下，但普遍性知罪无法达到这样的目标。它无法使我们在圣灵的大能之下相信并拥抱在福音应许中的基督。普遍性知罪决不会深入我们的内心深处，它只是如同蜻蜓点水般的轻轻触动我们的良心和情感，使之一时地受到搅扰，而没有使我们真正的与基督联合和相交，没有使我们完全舍弃自义。我们也许对真理有很多的认识，我们有一个外表上的道德和宗教生活，我们的生活、习惯和思想甚至有很大的改变，然而，如果没有一个大能的、有生命的、经历性的与基督联合，那这些仍然都是圣灵的普遍工作。
我们听见福音的邀请说，“可怜空虚的罪人啊，你可以到基督那里去。”然而因为我们仍然被行为之约捆绑，所以当我们听到这话，我们的本性会如何回应福音的邀请呢？我们会开始工作，使自己成为一个可怜的罪人，我们哭泣，承认自己是软弱的，无能的。我们使自己的谦卑成为我们的义。我们会说：主啊，我在你面前多么的谦卑。我们会变相的依靠自己的眼泪。然而，我们却仍然对自己、自己的智慧和力量感觉良好。但这不是上帝大能的救赎性工作，而是在圣灵的普遍作为的帮助下，从我们自身而来。我们有一些知识，但我们没有经历过被破碎。我们可能看见许多罪，但从来没有看见罪之邪、没有看见得罪神的罪恶滔天，没有看见神对我们罪的公义刑罚。我们从来没有看到自己的全然败坏，没有任何良善可言，甚至连我的谦卑都是骄傲，因为连我的谦卑都是对基督的抗拒。我们从来没有看见我们的不信是对基督的藐视和拒绝，不信就是所有罪当中最可憎的罪，这是对神的威严最令人发指的冒犯。
保罗说，“我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了(罗7:9)”。保罗对把自己的义带到神那里并使神悦纳这件事感到绝望。他说，我以前没有律法是活着的。他曾是法利赛人中最虔诚的一个。我们可以说他是所有人当中对律法最热心的一个。他非常热心地遵行上帝的律法。但是当恩典来到的时候，他却说：我以前根本没有律法。因为他不认识神的律法，他所认识的律法没有使他看见自己是一个罪人。他没有看到自己一切遵行律法的努力都是在与律法为敌。基督对他说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。”保罗随后谈到了不可贪心，因为这一条诫命最直指人心。于是，当诫命真的来到的时候，罪就活了。这是说，律法使他的罪成为了现实。律法增加了他的罪，因为他努力地靠着遵行律法对付自己的罪，这反而使他的罪更大。这是对基督更大的抗拒，因为从前干犯的是律法，但现在干犯的是福音。我们可以这样说：我们从前的罪是不义，当律法来到的时候，我们的罪变得更加自义，这是更加糟糕的。因为当我认为自己有些义的时候，我相当于在说：基督你不需要死在十字架上。因为我有一些义，我可以凭此站立在基督面前。这样的自义只有在教会中才可以看见。保罗说：罪活了，我就死了。我们需要律法把我们一切的不义和自义都定为有罪！律法向我显明我根本没有一丝一毫的义。保罗被带到一个地步，他对于自己的义能够从上帝那换来称义的指望完全死了。
保留在腓立比书7：4-9说：“其实我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”。
保罗在这里也谈到自己的经历。4-6节他提到的这一切事情，第7节保罗说这些事情对我都是有益的，但现在因着基督对我都是有损的。他把这一切都看作有损的。我们会以为基督教是向上建造，但真正的基督教是降卑到无有。因为十字架就是使我们降卑到无有，这就是圣灵在救赎性恩典中的工作。这意味着，我必须向这一切指望而死，向指望自己能够做一些事来拯救自己而死，向指望我能感动神来救我而死。我必须死，然后下到地狱。否则，在那之前，我们仍然相信撒但对夏娃说的谎言，“你们不一定会死。（创世纪3：4）”我们并不真的相信自己被判了死罪，并将永远灭亡(罗6:21)。我们不真的相信神对罪和罪人的定罪是公义和圣洁的，我们始终抓着撒旦这最初的谎言。我们相信上帝是慈爱的，尽管我是败坏的，尽管我们拒绝在祂面前俯伏并拒绝接受祂的儿子作为我们唯一的义和救恩，祂还是一定会拯救我。不，这是撒旦的谎言。我们全然看不见那真正的救恩之路，就是与基督同钉十字架，与祂一同复活。救恩只有一条路，就是十字架，就是羞耻和死亡之路，是恩典之路，不是行为之路，是信心之路。
我们仍旧信靠行为之约，仍然走一条从软弱变为刚强的荣耀之路，仍然指望得着暂时的安慰。当我们谈到行为之约的时候是什么意思？什么是行为之约呢？基本上来说亚当和夏娃在受造时，上帝与他们所立的约就是行为之约。上帝说：园中树上所有的果子，你们都可以吃，唯独分别善恶树上的果子你们不可吃。我们之前也提到，律法的总结就是顺服就必活着。行为之约因着堕落早已被破坏。又因着我们都是亚当和夏娃的后裔，作为他们肉身的后裔，我们都生在行为之约之下。生在行为之约之下是什么意思呢？意思是我们的本性是败坏的，失去了遵守行为之约的能力，在上帝的咒诅之下，但是我们的心仍然是被行为之约所约束和捆绑的。我们的心对任何一条律法的回应就是要去做。这就是为什么说自义具有那么大的危害。自义是什么呢？就是认为我能达到上帝律法的标准。自义就是认为我可以藉着律法的天梯爬到上帝面前。然而，律法将我们一切的行为都定为有罪，唯一的路是在十字架下谦卑的道路。所以在普遍性知罪当中我们依然认为我们可以凭着自义爬到天堂。
一些人认为成为基督徒就是学习和研究，通过使用蒙恩之道，他们就会越来越认识神！但这样一来，他们就把蒙恩之道当做恩典本身，蒙恩之道就成了我们的基督，这是非常隐秘的罪，也是非常迷惑人的自欺。蒙恩之道是非常宝贵的，我们需要珍惜蒙恩之道，但是蒙恩之道本身并不是恩典，我们需要它们，但我们需要他们把我们带到基督那里，因为这些蒙恩之道本身并不能拯救我们，只有基督能够拯救我们!因为通往救恩的道路还不是救恩本身。供水的管道并不是水。我们需要方法，但方法本身救不了我们，只有基督才能救我们。我们也需要关乎圣经的知识，知识本身永远不能把我们带到基督面前。只有基督借着祂的灵才能藉着这些知识将我们吸引到祂那里。信心也不应是我们信靠的对象，它是上帝所赐的。信心就是转眼不看自己，再也不看自己，单单的去接受基督所成就的。这些途径和管道都算不得什么，只有圣灵藉着蒙恩之道所作的大能工作，使我们连于基督，才是真正有功效的。
- 为什么知罪是如此必要
知罪本身并不能使我们对基督有得救性认识。圣灵使用知罪来唤醒我们、使我们降卑、使我们转离自己归向基督、相信福音的应许、把自己完全投靠在祂身上，但这些都仅仅是圣灵的律法性工作。基督在福音中被供应给所有人，所有人都被欢迎到祂那里。赛55:1说：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”这节经文是福音的邀请与供应，它使我们面对自己的罪，就是不信。经文告诉我们按着本性我们是不愿意来的，所以基督呼召并邀请我们前来买酒和奶。有一个人用了这样一个比喻来说明——曾有一个人带了许多鱼想送给村民。村民们质疑说：“我们不要，不知道这个人怀的什么心思，想做什么？”所以他并没有送出去很多的鱼。第二次他又来了，说：“每条鱼20块元。”然后，鱼很快都卖没了。这个比喻反映出了人的不信，人不相信白白的恩典。
所以拒绝接受在福音中白白赐给我们的基督(赛55:1)，是最令人发指也是最毁灭灵魂的罪。这就是问题所在。我们不想失去自己手中所有的，我们不愿意从基督那里领受一切。我们认为自己配上天堂，拒绝接受自己只配下地狱。然而，我们必须首先放下自己手中所有，张开空空的双手。今天在我们当中，谁愿意在自己的内心最深处承认：我除了抵挡基督一无所有？如果我们诚实的话，那么我们没有人愿意承认这一点。因此知罪本身不是得救，但对于我们能够接受救恩来说却是必要的。因为若不先让我放下手中的东西，我就不能接受新东西。但这并不是说我们赚得了新东西，被倒空的双手并不使你成为配得。当你变得空空的时候，你仍然是不配的。如果我们全部都被扔进永远的毁灭，那也没有什么可以抱怨的，因为这是我们配得的。除非你在内心深处承认这一点，否则基督对你来说没有丝毫意义。你还没有看见自己的不信，你的不信使你成为基督的仇敌，你还没有被带到基督的脚前。你还没有成为一个失丧的罪人。我们依然可以忍受自己的重担。范德格罗说：除非我们的罪和神的审判沉重地压在我们身上，使我们无法再承受，否则我们永远不会全心来到基督面前，愿意唯独靠祂的恩典得救，并且离弃我们心底的罪。如果知罪还没有把我们带到那位伟大的基督面前，知罪就还没有完成它的工作。
上帝通过知罪向我们显明祂是谁，即上帝的属性：公义、圣洁。这是非常重要的属性，除非上帝通过圣灵向我们显明我们的罪，否则我们就并不真的相信上帝的圣洁和公义。这也就是为什么约16章教导的次序那么重要。约16:8祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己（KJV直译为，知罪，知义，知审判）。注意这里教导的第一点是什么？是知罪。第二是使我们确信我们需要基督的义，并且相信基督的义是充足的。所以，神的灵不先造就人的信心，乃先叫我们知道自己没有信心，躺在罪的权能统治之下，在神的咒诅震怒之下。首先我们要因着自己的不信而知罪。拉尔夫·厄斯金说，“灵魂首先确知自己违反律法的罪，然后看见他的罪实际上是不相信福音中基督对他的爱和善意。”意思是，我们不止看见自己违背律法，还看见自己不愿意相信基督白白的慈爱，不相信祂愿意接纳每一个罪人。如果圣灵向你显明你的这一个罪，你就会经历到这是最为可怕的一个罪。我们想象一下，如果你有自己的孩子，你不断向孩子表达你的善意和爱，但你的孩子一直不相信你的善意和爱，这对你而言是非常大的伤害，这对上帝而言不更是如此吗？这是圣灵在祂所要拯救的一切人身上所作的第一件、也是最大的事。然后圣灵会使人知义，他们会看见基督有足够的义，足够的荣耀，基督的义也会成为他们自己的。这正是路德所经历的，他曾经是一个修士，想要找到上帝的悦纳。他不断的用鞭子抽打自己，想让自己谦卑和破碎。但他越是这样努力，反而越加看见上帝的忿怒，越加被上帝的公义所定罪。他越努力地寻求平安，他就越加恐惧，以至于他后来快要死了。出于上帝的恩典，上帝借着与他同在一个修道院的修士向他指明了罗1:16-17节。从前他以为，这里的义是上帝所向他索要的公义。但后来他发现这是上帝所赐下的基督的义，给罪人的归算之义。路德越努力就变得越加糟糕，当上帝借着圣言打开他眼睛的时候，他才安息下来。这不是他努力做成的义，而是上帝白白赐下的义，是基督在十字架上所成就的义。恩典使他有能力拥抱基督的义，奇妙的交换就发生了。对他来说，从此以后万事成为了新的。亲爱的朋友，我们是否有相同的经历呢？可能程度不会像路德那样深。但这样的现实被成就在你身上了吗？基督成为了你的义，你一切不义都成为了他的吗？
为什么知罪是如此的必要？除非我们对自己的罪有某种程度的感知，否则我们就并不真正认识自己的罪。这是自然规律，我们看不到的东西，心不会烦恼。比如我们的房子被烧毁，或者我们的孩子去世了。但在我们知道之前，我们不受影响。我们的罪也是这样，除非圣灵使我们知罪，使我们经历到自己是一个罪人，否则我们就并不真的知道自己是一个罪人。虽然我们都躺在上帝的愤怒和审判之下，但大多数人都不为所动。他们看不到也感觉不到危险，他们在晚上睡得很香。约拿单·爱德华兹有一篇著名的讲道。上帝使用这篇讲道开始北美大复兴，他在其中提到了许多可畏的事情，他说：我们被悬在毁灭的深渊之上，它随时可能断裂，把我们扔进永恒的地狱之火。那些罪恶的人之所以还没有落入地狱，是因为上帝还出于祂的恩典约束魔鬼，不允许魔鬼将他们拖入到地狱之中。
徒2:36-37“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？””圣灵使用彼得的话使他们知罪，“你们钉死了基督，”但是上帝已经立他为主为基督了。众人听见之后就感觉扎心。他们被唤醒看见了自己所行的把自己带到了死亡之路上。他们杀害了生命之主。在此之前，他们可能听见过这样的事情，但这并没有成为他们经历的现实。但这时彼得的话刺透了他们的心。原文的意思是有一把剑贯穿了他们的心脏，他们的心被刺透了，他们呼喊到：我们必须做什么！圣灵大能地使用彼得的话，三千人归信了。从前的话语，罪，地狱，神的忿怒，审判，对他们来说都变成了强大的活泼的现实。他们不能再给自己虚假的平安了。他们发现自己不能做任何事来拯救自己脱离神的咒诅，并学习在神对罪所作的公义审判面前低头，学习在神对我们的审判面前称祂为义(利26:40-42)。
所以刺透人心是什么呢？罗10:4律法的总结（终点）就是基督，使凡信他的都得着义。律法的终点是基督，意思是律法将人带到基督面前。当我来到基督面前时，律法就不能再定我的罪，因为基督已经成全了律法。这并不是说：律法再也不会使我知罪了，因为知罪的经历对已然归正的神儿女来说仍然是十分重要的一件事。就像大卫得罪了拔士巴和乌利亚，之后的九个月，他对自己的罪都是瞎眼的，直到拿单来指出他的罪。他在期间看不到自己的罪，圣经虽然称大卫为完全合乎上帝心意的人，但他却对自己的罪完全瞎眼。上帝使他完全的破碎，然后他写下了诗篇51篇。他不仅再一次经历了自己的罪，也再一次经历了上帝的恩典。与从前相比，大卫更加深刻的经历了称义，从属灵的层面来说，十字架已经成为了他生命中的现实。但首先我们需要律法作为训蒙的师傅把我们带到基督那里，否则我们仍然不认识基督。很多中国教会误解了保罗说的我不在律法之下，他们认为意思是信徒不再需要遵守律法。然而，这节经文的意思是不再在律法的定罪和咒诅之下。前者是反律法主义。律法还是会显出信徒的罪，虽然信徒被基督的恩典称义了，但信徒仍然是个罪人。的确没有定罪了，但是律法依然告诉我，我每天都在犯罪，每天都需要来到十字架前，每天都需要基督的宝血，因为我每天都会越来越多的经历到自己的罪。所以律法对信徒仍然是十分宝贵的，仍然有它知罪的工作。但信徒已经被称义了，所以律法不会再定他的罪。所以拿单来找大卫时，没有说你要下地狱了，而是说耶和华已经除掉了你的罪。所以大卫在诗篇51：1的表达将自己的盼望定睛在弥赛亚那里。他知道自己必须从罪中得到洁净。首先，律法需要控告并定罪人的罪。罗3:20“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”我们都同意，在一个罪犯还没有被指控他所犯的罪行之前，法官就宣判他有罪是不公平的。基督自己对撒玛利亚的妇人也使用了这种方法。后来她坦白道:“祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。”祂指出她深层的罪恶，这是圣灵用来向她表明她完全堕落的方式。
因此，这种知罪的工作是为得救性信心做准备。除非我们转离自己的罪，否则我们不能期待神会放弃祂的审判。我们能在认识自己的罪之前就从中解脱出来吗?就像在自然领域一样，我们必须先耕后种，必须先推倒旧建筑，再建造新建筑。没有耕耘就没有收获，不耕耘和准备就不会收获。湿木头要等干了才能燃烧。在《以西结书》第37章“枯骨”的异象中，骨头首先连接在一起，然后生气被吸入其中。但这两件事都是上帝做的，不是人做的。因此，我们需要时刻牢记这项预备工作是一项基本要素。在中国的教会里几乎不为人知。我们担心许多去教会做礼拜的人处于一种自欺的状态。他们认为自己有归正的经历，是神的真儿女。但他们从未经历过这种知罪和降卑的作为。他们在失丧之前就得救了!他们也许对自己的罪有一些感觉，但很快就找到了平安和安慰。他们从来不是迷失无助的罪人。他们有世俗的忧愁，却没有属神的忧愁(林后7:10)。这种世俗的忧愁只是为罪的后果而忧愁，而不是为罪本身而忧愁，而罪是对神的冒犯。但我们都有世俗的忧愁。真正的属神的忧愁已经赐给人一只眼睛，借此人看见神对他丰富的爱，然后他反观自己，感到羞愧。约翰·班扬在他著名的著作《天路历程》中阐明了这一点。基督徒在将亡城，背着沉重的重担。他在罪的重压下呻吟，他读圣经，却没有得到解脱。他哭喊着说，我失丧了，我失丧了。他的妻子和孩子不理解他，试图安慰他也没有用。对他来说，除了从他的重担中得解救并在神面前寻得平安以外，什么都不重要。
上帝对祂所有的儿女施行恩典的方式都是独一无二的，但对于成人来说，祂使他们经历的常规方式是借着知罪，为他们预备恩典。因为这是唯一一种能使我们降卑的方式。婴儿重生不是很常见的，但这也是会发生的。圣经中的施洗约翰和耶利米都是在母腹中被重生的，对于这样的人我们不会期待他们在有信心之前会经历知罪。但就像我们说的，即使蒙恩的生命，知罪也是一个现实，他们长大之后仍然会经历到自己的罪，也会为罪忧愁。据我所知，年仅4岁的孩子可以清楚讲到自己的罪和对基督的信心。
关于知罪的必要性这个问题，并不是一个新问题，这个问题教会历史上一直是争论的一个问题。今天也是这样，很多人认为知罪这一预备性工作不是必要的。但根据圣经，我们认为知罪是必要的。尽管清教徒当中有很多宗派，但他们无一例外全都强调知罪的必要性。
我们可以引用清教徒理查德·薛伯斯关于知罪的教导，他给出了六个原因：
1、“因为在人的本性和败坏，与恩典之间有一段巨大的距离。因此在人适合领受基督之前，必须存在大量的预备工作。”路德说：上帝在祂的选民中行驶一个奇异之工（赛28:21），就是降卑之工。
2、“通往得救的知罪必须而且确实唯独来自于神。我们不能准备自己，也不能做任何事使自己配得领受基督。”
3、“这一预备性工作并没有力量带来归正。但重要的是要清除障碍，让灵魂为归正做好准备。”只要我们仍然是骄傲的，我们就不会来就近基督。只有当我们被降卑的时候，我们才会愿意唯独因着恩典得救。降卑这件事情本身不会拯救我们，但对于除掉我们的骄傲来说却是必要的。预备是上帝的工作，纵然它本身却不会带来上帝的救赎。但它是必要的。
4、“这一预备并不是使灵魂变得足够好以至得救。相反，它使罪人看到基督的必要性和价值，因为他们意识到自己的罪债和罪孽。”这预备之工使我们看到自己的不配，只有当我们经历到自己全然不配的时候，我们才会经历到上帝的恩典。比如：迦南的妇人。耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”借着这一系列的对话，基督表明这个妇人的不配。迦南妇人经历的降卑没有使她配受恩典，而是预备她变得合适领受恩典。
5、“这一预备是必要的，因为它破碎和粉碎了人们本性的骄傲，自足，能力和力量，并使他们全然扑倒。”上帝的恩典是自由的，祂可以在人依然很骄傲的时候来拯救人，但这并不是上帝的方式和道路。按着上帝的话语，上帝的道路是先使人降卑，先显明人的悲惨、软弱和败坏。为什么上帝要先使用这样的方式呢？因为上帝要得全部的荣耀。这样的道路是上帝最得荣耀的道路。我们总想将荣耀归给人，但如果我们学习上帝的话语，人根本没有一丝一毫的荣耀。人里面的恩典都是从上帝而来的。我们总是说：多么忠心的亚伯拉罕、多么忠心的摩西啊。但圣经向我们展示的是这些先祖经历的恩典，而不是他们的伟大。圣经为什么记载了这么多伟人的失败和罪？因为上帝要使祂的恩典得全部的荣耀。如果上帝没有给他们恩典的话，他们就是罪人。
6、“只有当一个灵魂降卑到没有力量和能力再拯救自己的时候，圣灵才会来把他从行为之约中剪除，并把他嫁接到恩典之约中。”我们是生在行为之约之下的，但我们需要从行为之约被带入恩典之约。当我们被降卑，当我们里面再没有丝毫的力量，那时就是我们向律法死的时候，这意味着我们向一切靠自己的能力上天堂的努力死了。人与人之间经历的知罪的深度可能不同，但知罪的经历是人来到基督面前所必须的。
当你第一次听到这样的教导时，你是很容易产生误解的。所以非常重要的是要明白两件事，其一是这样的预备对得救是没有任何功劳可言的，其二是上帝的恩典是自由的，不受约束的，这一预备没有限制福音的白白供应。上帝在福音中白白地邀请人来就近祂。我们相信基督的保证是在福音的应许里。福音的邀请说:“凡愿意的，都可以白白取生命的水喝”(启22：17)。圣灵和教会都说：来，听见的都当来。这节经文没有任何的条件和限制。所以福音的邀请说：来。经文说：口渴的人也当来，白白取生命的水喝。福音的应许临到的是罪人。所以上帝信实的应许就是信心的保证。福音的邀请不仅是赐给选民的，而是赐给凡听到的罪人的。福音的邀请临到的是作为罪人的罪人。罗5:8说：惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。这里没有说“在我们还作选民的时候”，而是“在我们还作罪人的时候”，就是在我们还没有来到基督面前，还不知道自己是不是被拣选的选民的适合。就像天路历程里的窄门上写着一个福音的邀请，“凡愿意的都可以来”，然后基督徒走进那扇门之后，基督徒又看到那扇门背面写着：凡预定得永生的人都信了。只有在他进入到门里面的时候，选民的安慰才临到了他。在此之前临到他的是福音的邀请。当然我们需要传讲拣选，因为这是上帝的真理。我们需要宣告拣选之恩，比如彼前1:2就是照父神的先见被拣选。拣选的恩典是给已经相信的人，但对那些还没有凭着恩典相信的人来说，就还没有拣选的安慰在他身上。这与我们的主题有什么关系呢？一方面福音的邀请是白白的，另一方面是救恩的道路（以经历知罪开始）。教会中的每一个人都听到了福音的邀请，另一方面救恩的道路以降卑和知罪开始。这二者在讲道中应该被同时关注。祂恩典的宝库敞开，好像约瑟的粮仓一样。但只有饥饿需要的人才会到祂那里领受祂的恩典。只有当雅各的家人感到饥饿的时候，他们才来到了埃及。所有听到福音的人都受到了福音的邀请，但同时只有那些感觉到自己需要福音的人才会来。
信心的保证是建立在福音应许的白白供应之上，而信心的确据是我因着恩典相信基督是我的。要区分这两者。我们说的“保证”这个词的意思是罪人因信接受基督为他个人的救主的基础是基督在福音中把自己作为一个完全的救主提供给所有的人。祂提供所有人一份完全的白白的赦免，即使是最大的罪人，只要他们愿意来接受，不用银钱，不用价值。这就是信心的保证。而这保证并非已经得救的确据。在我相信之前，福音邀请我相信基督，然而，只有当我相信了，我才能说：基督是为我死的。除非你已经得救，否则你不能拥有任何得救的确据。但是信心的保证确保基督在福音的邀请中被提供给你。但这不意味着基督为你死了。这两者是完全不同的。福音的邀请不是说，基督为你死了；而是说：在这应许之中，有一位死了的基督为你，基督被白白的提供给你。但除非你借着信心拥抱这应许，否则基督就无法成为你的。信心的保证指的是信心的根基，信心的确据是对自己已经与基督联合的确信。
神在福音中把基督供应给罪人是没有限制的。但问题在于我们，我们不愿意去就近祂。所以这两个方面不能混淆:在福音应许中的信心的保证，以及藉知罪以至信心的途径和道路。第一个强调我们相信基督的责任和义务。第二个宣告神在做成信心方面的主权。我们应该解释这两个方面，而不是试图解决它们之间表面上的冲突。两者在神的话语中是并肩而行的，参见太11。福音的邀请告诉我们，基督是被提供给所有听到的人。救恩的道路告诉我们，只有那些经历知罪和降卑的人才会关注基督。借着传讲福音的邀请，圣灵会将对基督的信心做成在选民的心里。传讲福音的邀请，不是因为选民有能力相信，而是因为圣灵会借着这样的方式成就信心。比如可3:1-5的经文之中，基督对手枯干的人说：把手伸出来。按着这个女人的能力，我们会觉得这是件荒唐的事情。因为手枯干的人根本没有行动手臂的能力。但基督吩咐完之后，她就将手伸了出来。基督是如何医治她的呢？是借着一个要求。这就是罪人可以从福音邀请中得到的盼望。就是上帝会以大能赐给罪人能力，让他听到福音的呼召时有能力回应福音的呼召。所以福音的呼召不是告诉人你要做什么，就像阿米念主义说：你必须要相信!因为他们认为人有能力相信。而极端加尔文又走到了另一个极端，因为他们根本不传讲福音的邀请。他们觉得人没有能力回应福音的邀请。但这都不是真正的福音，真正的福音是带着要求，并且带着成就这要求的能力的。尽管你没有能力回应福音的要求，但是上帝却有成就这要求的大能。
所以“来”的必要条件是——没有人领受基督，除非他先倒空了自己，除非他从骄傲中跌落下来，否则基督不会被珍视，恩典也不会被尊重。约翰·普雷斯顿说:“我们普遍性地向众人传讲基督，叫凡愿意接待祂的都可以接待祂。但是，除非人被降卑，否则是不会接待祂的。”所以这种律法性的知罪与借律法而来的任何功德是不同的。律法本来一事无成。但对我们来说，它是一面镜子，让我们看到自己在遵行律法方面的过失。律法使人知罪(罗3:20)。圣经不断地教导我们这个真理，比如压伤的芦苇(赛42)，比如吕底亚在归正前敬拜神，再比如在去往大马士革的路上破碎的扫罗。这一预备的教义强调神在救恩中的主权。
当我们教导律法的时候，我们需要解释这一知罪的工作，作为神在祂选民生命中的主权工作。这是神的旨意被实现了，神的选民以此种道路被领入耶稣基督里得救性的信心，而其他人尽管可能有一些暂时的知罪，却被留给他们那因罪的欺骗而越发刚硬的心，这乃是神主权旨意的成就(来3：13)。这样，同一篇讲道，有两方面的功效，一方面藉着恩典叫蒙拣选的人破碎和降卑；另一方面，其余的人则由于自己的罪仍旧刚硬拒绝福音。保罗每到一个地方向人传讲福音，总有人相信，有人拒绝。是什么使相信的人不同呢？是上帝主权的恩典。林后2:16“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”这就是主权的恩典。没有别的原因。与此同时，拒绝福音的邀请，是我们自己的罪责。因为上帝的邀请是真诚的，并不是嘴上邀请你，心里却不愿意让你过来。约7:37-38说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。” 任何人渴了，都可以到我这里来喝，这是对所有听到基督之人的真诚邀请。但同时基督在约6:44节说：若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。这是福音的邀请与救恩之路的区别。
在迦南妇人的例子当中，我们看到基督一方面看似在拒绝她，但一方面又在抓住她。同样，按着我们的经历，信心的保证与救恩的道路好像是相反的。因为我们会越来越多感到自己的罪，越来愈多看见自己的不配。想想约瑟的例子。他在埃及做宰相。因为他的地位，他可能也带着法老的面具。因为法老的代理人都带着法老的面具和装扮。当约瑟的弟兄们到他这里买粮的时候，约瑟对他们非常的严厉。约瑟的装扮对他的弟兄们来说非常可怕，他这么做的目的是什么呢？创42:21他们彼此说：“我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”所以约瑟的目的是为了指明他们的罪，让他们经历到自己的罪。所以当约瑟这样对待他们的时候，他们就想起了自己的罪。当年的事重新出现在他们的脑海当中，就好像昨天才刚刚发生一样。但另一方面，约瑟至始至终都想向他的弟兄们显明自己的真实身份，但约瑟这个时候还不能这么做。为什么？因为他的弟兄们还没有被降卑。创43:30说：约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。约瑟必须控制自己的情感，当他的弟兄们真正被降卑以后，当犹大在第44章愿意为便雅悯做担保的时候，当他们承认自己在约瑟面前丧失了一切的时候，当他们承认自己的罪的时候，约瑟立刻向他们显明了自己的真实身份。路德曾经说过，在神做祂的救赎工作之前，祂先做祂的奇异之工和忿怒之工。约瑟的心一直渴望在他们面前显露自己。但在兄弟们看来，他是一个可怕的人。神做工的奥秘之处在于，“上帝借着杀我们来向我们显明救恩的道路，上帝首先使我们下到地狱里然后将我们带入天堂之中，上帝在祂的忿怒之中赐下怜悯”。路德说十字架就是我们的神学。教会的荣耀在于十字架的卑微和羞辱。救恩的道路就是十字架。上帝唯独使十字架在我们的生命中存留下来。
我们强调，这种知罪的预备性工作，并不与人的责任和福音的白白供应相冲突。神的应许是真诚的:所有的人都被命令和欢迎立即来到基督面前，并借着真信心接受祂完全的和解。得救的信心拥抱应许并说，这应许是为我的。是圣灵将基督的应许应用于罪人，所以他们相信这些应许是特别得赐给他们的。这样的灵魂会把应许放进自己的心里，并个人性地将这些应许应用到自己身上。他在应许中看见基督和祂的荣耀，他可以和保罗同说，祂是爱我，为我舍己（加2：20）。这是信心的语言，信心说：我已经与基督同钉十字架。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。十字架不再是远处的一个存在，而是成为了我身上的一个现实。基督成为了我的，而我也成为了祂的。
但是拒绝前来并否认祂甜蜜的邀请是最大的罪。这是邪恶的不信，这是称神为说谎的，好像神不愿意接纳罪人，虽然祂已经在祂的话语中清楚地表明祂等着接纳一切到祂面前的人。这是践踏神的儿子，把圣约的血当作不洁净的，藐视施恩的圣灵(来10:29)。就像在马太福音22章婚宴的比喻，那些被邀请参加婚宴的人拒绝来。他们受到了个人性的邀请，但却故意藐视并拒绝了邀请，因为他们觉得还有其他更重要的事情要做。基督对我们说，凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。但是大多数人拒绝来，他们将基督当做将死之时救他们脱离地狱的人，却拒绝祂作为他们的君王统治他们的生活。但那心灵破碎的人，知道罪之苦涩的人，这救恩的道特别临到他们。这是“来”的条件。
在整部圣经中，我们看到神的律法和审判的宣讲先于祂对罪人的怜悯和恩典的宣讲。施洗约翰被差遣预备主的道路(赛40)。约瑟先经历降卑，然后经历升高。否则他就无法担任宰相。这也是基督的道路，基督将是降卑，然后才升高。降卑总是在升高之前。我们怎么可以幻想自己可以拥有一条不同的道路呢？可以举这样一个例子，在海上的暴风雨中，尽管船上的人呼喊求救，希望有人来救他们。但是没人来，船沉了，他们都淹死了。因此，为我们的罪向上帝哭求还不是罪得赦免。知罪本身并不是拯救，那些在地狱里的人从来没有与基督相交，但是他们却强烈地知罪和确知自己的定罪。
因此，得救性知罪和普遍性知罪之间的根本区别是，前者领人与基督得救性的联合，而后者只导致虚假的信心。因此，知罪，知义，知审判的次序(约16:8)是非常重要的。在知罪当中律法的工作看起来是要把我们杀死，福音的邀请和救恩的道路看起来好像是冲突的，但其实不是。路德说，圣灵藉着律法使我们知罪，定我们的罪，叫我们下地狱，杀死我们，这只有一个目的，就是叫我们得称义，复活，被带到天上去。律法不只是击杀，它击杀是为了使我们活过来。知罪的目的是为我们确信义做准备——使我们看到我们需要基督归算的义。
亲爱的朋友，这才是福音，这是给死亡之人的信息，这是十字架的信息，是基督的信息。基督的十字架、死亡、羞辱才是福音。这样的一位基督是你的救主吗？还是你的基督是一位使你步步高升的基督呢？如果是这样，那并不是基督。因为只有一位基督。所以律法是那样的宝贵，它首先不是告诉我们要做什么，而是告诉我们基督成就了什么。所以律法的正确功用不是将我们带入绝望,而是让我们渴慕而呼求基督来打开律法的牢门,带我们进入福音的自由，使我们看见基督的荣耀，基督的义。正如加3:23-24所说：“但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”经文说在信心出现以先，我们是被看守在律法以下。所以这里给我们一个监牢的比喻。在信心之前，律法的时候，我经历到自己是在监狱里的，而且我出不来。但是我们感到非常的开心，愿意呆在这个监狱里，因为我们仍然爱慕着罪，紧紧地抓着它。罪是那样的不合理性，不可理喻，因为罪要永远将我们杀死，但我们却死抓着罪。我们爱慕罪、离不开罪，我们被它捆绑和奴役。你经历到了吗？你是情欲的奴隶，是偶像的奴隶。这是在信心出现之前的光景，但现在神所赐的信心来了，它使我们得到了真正的自由，不是犯罪的自由，而是顺服的自由，是基督里的自由。
知罪必要性的关键在于十字架。因为按着本性我们会尽一切努力避免十字架的苦难。为什么许多教会拒绝知罪的教义呢？因为他们不想传讲受苦的教义，他们想传讲一个温馨和温柔的宗教。但这不是基督的信息。尽管基督是荣耀的，但看见这荣耀却要凭着信心，因为基督的荣耀是在十字架那里。我们却越过不去看它，因为我们喜欢荣耀和救恩，喜欢这些十字架的果实，但却拒绝来到十字架的羞耻和痛苦之下。我们谈论十字架，但事实上我们不能忍受走到十字架前，我们不想死在十字架下。但是，十字架的受苦是通向生命的唯一道路。但我们太骄傲了，太自义了，从而看不起卑微的、钉十字架的耶稣。我们想要的不是一位降卑的基督，而是一位荣耀的基督。但我们永远不会找到这样的耶稣。因为当我们用信心的眼睛看十字架的时候，我们看不到任何属世的荣耀。
祂的门徒都离弃了祂逃跑了，虽然约翰还在那里。耶稣的荣耀在哪里呢？祂头戴的是什么冠冕呢？是荆棘冠冕。祂的王袍在哪里呢？祂赤身露体。祂在耻辱中被钉死，浑身是血，以最受诅咒的方式死去。十字架上没有属世的荣耀，但真正的信心在基督的血和苦难中却能寻见各种各样的安慰。祂不仅经历身体的受苦，而且经历更大的灵魂的受苦。祂与父之间宝贵的相交突然断绝，父对祂的爱突然间变成了忿怒，祂的灵魂极其痛苦。祂说：我的神，我的神，为什么离弃我。然而，却没有得到回答。亲爱的朋友们，我们总想找到一个别的答案，但十字架是唯一的答案。这就是恩典，没有别的答案，只有十字架。你看见这神迹了吗？我们按着本性没有一个人愿意上帝如此成就，没有一个人愿意来到基督的十字架下，但上帝却做成了祂的工作，祂把可怜的罪人带到了十字架下。不是单单谈论十字架，也不是单用理性思考十字架，而是真正来到十字架下。并且能够凭着信心看到那个在十字架上受苦的男人是我们的救主。凭着信心，你会在祂里面看见诸般的荣耀，因为祂是我唯一的义，唯一的中保，我唯一的圣洁。在我里面只有罪，只有罪责，在我罪恶的重担之下我很快就要坠落到地狱里了。但是那位钉十字架的基督却前来，就像祂对多马说：把你的手伸到我的肋旁，不要不信，只要信。亲爱的朋友，基督的伤口是你唯一的盼望吗？还是你仍然在信靠自己那令人作呕的义呢？丢掉你的自义吧。今天基督就对你对我说：尽管你那样悖逆，尽管你那样骄傲。来吧，来到我面前，我就使你得安息。
耶稣被钉的时候，教会在哪里？教会就在耶稣旁边的强盗那里。路23:40-41说：“那一个就应声责备他说：“你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应该的，因我们所受的与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不好的事。”我们看见他生命中的恩典工作了吗？他承认自己的罪，说：我们所受的，是我们该受的，你还不惧怕神吗。他也说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”他没有说求你拯救我，而是说求你记念我。他的信心很大，因为他相信只要基督记得我就足够了。耶稣的回答，比他所盼望的更大有荣耀。耶稣对他说：“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了（路23:43）。”
当那个强盗说：主，你得国降临的时候，求你记念我，这显出了教会的什么特征呢？就是祂的教会唯独藉着与基督同钉十字架，并与祂一同复活，才能得救。如果人一切所引以为傲的自信和自义没有先被打碎，就没有人肯甘心与基督同受苦楚。只有当我们完全确知我们的全然败坏和在一切善行上的无能，当我们看到在神面前我们一切的义都只是污秽的衣服，我们将开始看到我们需要基督的宝血和公义。在那之前，我们在十字架上只看见冒犯，别无其他。在那之前，我们要用自己的努力和公义作为防御机器来抵挡十字架。林前1:23-24“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。所以对犹太人来说，就算到了今日基督都是他们的绊脚石，大部分的犹太人都在拒绝基督。希腊人也将基督视为愚拙。但是出于上帝的恩典，对于那些蒙召的人来说，十字架却是上帝的大能。
亲爱的朋友，十字架是你得救的大能吗？还是说它是你的绊脚石呢？总是这二者中的一个。为什么十字架就我们的本性而言是绊脚石呢？因为我们不能够接受的是“我什么都不能做，基督要成就所有的事。”所以我们就把自己的义和努力作为防御基督的盾牌。我们知道自己不能达到完美，所以我们使用基督作为一个帮助者来填补我们所欠缺的完美顺服。所以恩典就不是纯粹的恩典，只是对我们遵守上帝律法的努力所做的补充。但我们只是利用基督来高举自己的荣耀。我们来到十字架之前，都陶醉在自己的努力，自己的荣耀和自己的智慧当中。除非圣灵借着律法来粉碎我们的这一切，否则就没有任何方式粉碎我们这致命的堕落的思想。在我们来到十字架下之前，我们总想将恩典与自己的功劳混合。但十字架是，要么基督成为你的一切，要么你自己拥有一切。要么基督成为你完全和唯一的义，要么你自己拥有完全的义。我们只能拥有其中一个。基督用祂的十字架向我们显示罪的根源，就是拒绝祂恩典的礼物，把自己放在神的位置上。
五、什么是救赎性知罪、以及它与普遍性知罪的区别
救赎性知罪是圣灵的大能工作，能深入人心的最深处，这时我们的心已经完全破碎，再也没有力量抵挡基督和祂的恩典了。我们在五旬节和吕底亚的例子都可以看到这一点。特别是在五旬节那天，我们看到了救赎性知罪的两个重要特征(徒2:37):心灵的破碎和圣洁的绝望。当时，人们被(刀)刺穿心脏（和合本译为“扎心”）：在原文这意味着被刺穿、刺透。就像一把剑刺穿你的心脏，然后从另一边出来。我们都知道这样被刺杀的人肯定会死。这就是救赎性知罪的作用。但我们在37节也看到了另一方面:圣洁的绝望，他们问“我们当怎样行？”他们完全茫然无助，不知道自己该怎么办。这个问题和那个富有的青年官问的是一样的(路18)，但是他们心的处境却完全不同。五旬节的那些人经历了降卑和知罪，但那个年轻的官却不认识自己的罪。所以这两个问题虽然看起来差不多，但却是完全不同的两个问题。青年官认为他只需要在自己的基础上再提升一点，就能承受永生。所以耶稣又把他送回律法。但五旬节的犹太人是出于圣洁的绝望发出这个问题。所以彼得在使徒行传2:38中对这个问题的回答完全不同于耶稣，彼得把他们指向基督。律法在他们的生命中已经完成了降卑的工作，因此它使人知罪的任务已经完成。现在他们唯独应该仰望基督，等待祂的救恩。圣灵有力地摧毁了我们一切试图以自己的力量和能力自救的信心。它粉碎我们所有假象的自义和自足，使基督和祂的大能恩典成为我们的指望。
我们前面已经说过，救赎性知罪与普遍性知罪的不同在于，前者将人带到基督面前，而后者却不会达到这个目标。我们将谈论圣灵如何藉着得救性知罪在选民心里做成救恩的4个方面，以此区别于普遍性知罪的欺骗性工作：
1.藉着律法降卑的工作。我们像诗篇45篇描述的那样，像被打败的仇敌一样躺卧在基督的脚前，等候着基督来将我们举起。
2.基督来到被打败的敌人面前，藉着圣灵的大能将他们从亚当的行为之约的旧根上砍下来。他藉着基督的身体，在律法上死了（罗7：4）。然后，圣灵使他藉着活泼的信心与基督联合。
3.借着与基督联合，我们与父上帝和好。这是发生在我们相信的那一刻。这就是路德所说的有福的交换——我的罪和愁苦都成为基督的，祂的义和圣洁成为了我的。罗5:5说“盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”上帝的平安借着圣灵被浇灌在我们心里，在那一刻我们就经历到上帝的忿怒从我们身上被除掉了，因为基督已经替我们承受了。万事都成为了新的。第2点和第3点是逻辑次序，而不是时间次序。
4.借着与基督的联合，圣灵更新我们，使我们能够生发出真正的感恩，这是圣灵在我们心中的大能，是假冒为善之人永远也不会生发出来的。
重要的是要记住，救赎性知罪本身不是得救，它救赎的果效仅仅在于它把失丧的罪人带到基督面前的事实。因此我们不能说，我现在有救赎性知罪，然后我将与基督联合。救赎性知罪和普遍性知罪的概念只是帮助我们理解引至救恩的知罪和不引至救恩的知罪之间的区别。
为了更清楚的看普遍性知罪与得救性知罪的区别，我们可以参考太13章撒种的比喻。四种土地代表四种人。第一种人没有知罪，因为刚撒完就被飞鸟吃掉了。但撒在土浅石头地上的，很快就发苗了。耶稣在第20节解释说：就是人听了道当下欢喜领受。其实他几乎没有知罪。就像我们之前说的，很多人因为自己得救而欢喜，但是他却从来没有失丧过。他的信仰是非常肤浅的，土浅石头地上的发了芽，但因为下面是石头，所以根不能往下生长。所以这样的人很快就离弃了道理。第三种土地又更近一步，是有深度的，他向下扎根，也向上生长。但是接下来发生了什么呢？苗虽然长出来了，但是荆棘长的更加旺盛，将所有的养分和水分都吸收了。然后苗就死掉了，没有结果子。耶稣在第22节做出了解释：撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。这样的人经历了知罪，就是扎根。但是世界带来的吸引却把它挤住。开始的时候他们的良心受到了搅扰，也开始关心自己的灵魂，但是后来因为今世的事，他们的良心变得更加刚硬。问题在于什么呢？他们对世界的爱和对基督的抵挡从来没有改变过，他们的刚硬没有被破碎，他们不认识像五旬节的人所经历的那样使人扎心的大能，没有像约伯那样真实感受到上帝的圣洁和威严，因此在尘土和炉灰中厌恶自己和自己的罪。没有像税吏那样经历圣洁的羞愧，说“主啊,开恩可怜我这个罪人。”
税吏从远处一直注视着祭坛上的祭物。真正的降卑使我们渴慕祭坛上的祭物，真正的降卑是倒空自己，单单盼望基督的救恩。所以这就是普遍性知罪和救赎性知罪的不同，普遍性知罪只运行在良心层面。不敬虔之人有时会经历深刻的知罪和神的忿怒，以及被诅咒之人在地狱中永远的刑罚，但是他们对基督根深蒂固的敌意仍然存在。他们的心肠依旧冷酷无情。虽然他们也会满心惧怕战兢，却依然不知道这一切意味着什么，不知道犯罪得罪上帝到底意味着什么？如果我们冒犯了某个人，被冒犯的对象越尊贵，冒犯他要付的代价就越严重。我们冒犯一个孩子，与冒犯一个君王的代价是不同的，但我们冒犯的是永生的上帝。如果一个孩子对自己的父母说：我不想认识你们。这对父母会什么样的心情呢？更何况上帝呢？
普遍性知罪并非对罪没有任何经历，他也常常能够感受到自己的罪并且常常在圣经的应许中得到安慰，仿佛这些应许是清楚且有力地临到他的。这安慰是从经文而来，似乎带着大能，并且可能还非常适合你目前的处境，所以他开始相信这一定是上帝从祂的话语中对我讲话，给我安慰。但这不正是土浅石头地的人所经历的吗？他们听了道当下欢喜领受，他们的喜乐虽然是属肉体的喜乐，但是却与上帝的话语有关系，他们相信应许是给他们的，但其实我们最终看见，这只是短暂的，只是在圣灵普遍工作的帮助下凭借他们自身的力量达成的。因为普遍性知罪和救赎性知罪的一个重要区别就是，普遍性知罪只会持续一段时间，有人在一段时间内经历知罪，但不久之后就消失了。很快他们就从上帝的话语得到了确据，此后，他们就变得更加难以知罪。问题在哪里呢？问题是他们的喜乐并非根植于应许本身、神话语的真理本身和对应许中所包含的基督里的神的恩典的感知，他们的喜乐只是从应许给他们悟性的一些亮光，和一些经历给他们的感觉而来。这喜乐却不是救赎性的。他们虽然有一些感受，但他们的关注点还是自己。他们因自己的经历而喜乐，却不因应许中的基督而喜乐。但亲爱的朋友，救恩是在我们以外的，信心总是以自己以外的基督为对象。对应许的救赎性应用聚焦于应许中的基督，而虚假性应用聚焦于自身。所以土浅石头地的听众，他们之所以喜乐，是因为他们觉得应许是他们的，觉得上帝是爱他们的，所以他们喜乐，他们的对象是他们自己和自己拥有的经历，而不是应许中启示的基督的荣耀和圣洁。所以我们可以用这样的一个比喻更清楚的解释，这是范德格罗的比喻。一个人经历普遍性知罪之后找到安慰，就像一个人看着一幅美丽的风景画。当他看着它，美丽的山谷和郁郁葱葱的绿色牧场，他的心充满了喜乐。但他忘记了这只是一幅画，并不是真正的风景。所以我们很有可能看到基督对失丧罪人的美好应许，有因着我们感到罪和愁苦，所以当我们看到这些应许的时候充满了喜悦，恐惧和痛苦都消失了。这是来6:4-6的意思，尝神善道的滋味，和来世权能的人。这种对耶稣基督的普遍认识可以导致在一段时间内表现出敬虔，并远离罪。但最终真实的本性会显现出来的，见彼后2:20-22。但是，真正救赎性知罪藉着圣灵的大能，使罪人诚心地拥抱并把灵魂的全部重量倚赖在神在基督里的应许上。他们被圣灵带到应许的现实中，就像一个人进入风景，在其中穿行，闻着芳香的花朵，躺在茂盛的牧场上，品尝着树上的果实。这当然会带来欢乐。因此，真正的信徒也喜乐，但相比于在基督的应许中操练信心，这种喜乐是次要的。认识基督必然会喜乐，但是这喜乐不是我追求和信靠的对象，令我喜乐的是基督是我的救主。丈夫在婚姻中的喜乐是妻子，妻子在其中的喜乐是丈夫。喜乐是二者的果子。在救恩之中也是如此，基督是信徒的喜乐。因我自己而有的喜乐肯定不会持续太久，但是从上帝而来的喜乐最终会归回到上帝那里，使罪人得到永远的喜乐。
最后我们要看一看托马斯·波士顿在《四重状态下的人性》中描写的12步。他用这12步描述圣灵如何将人从亚当的这个旧根上砍下来，接到基督上。有些人同时经历其中的好几项，并且人经历的顺序可能不同。但这些描述确实是圣灵如何在祂选民中做成救恩的忠实指南。这也会帮助我们认识普遍性知罪与救赎性知罪的区别。救赎性知罪总会使人归信基督，但普遍性知罪不会这样。
1、圣灵在我们安稳的境遇中寻见我们，那时我们坐着天堂的美梦，却犯罪抵挡着上帝，就像老底嘉一样。圣灵在良心中设立法庭。平安自此被打破了。
2、圣灵开始使良心搅扰他。他开始离弃败坏的旧生活，比如说谎和偷窃等等。很快他开始感觉自己比别人好（路18：11）。然后律法使他看见自己的义不能遮盖他。
3、他开始不仅离弃罪，而且开始追求圣洁的生活。他的生活开始发生巨大的改变，每个人都能看到，他开始谈论圣经和敬虔之事，开始变成很讲究道德的基督徒。波斯顿说这一步对很多人都是致命的，很多人都没有越过这一步，因为他们信靠自己的道德。在天路历程中也有这样的一幕，有一人将基督徒指向道德村。但是上帝不会任凭所拣选的儿女。所以圣灵会借着律法给他一击。他便看到自己的顺服并非完全。
4、此时他开始到上帝那里去并承认自己的罪。我们都知道魔鬼比我们更加狡猾，他被约壹1:9的经文安慰：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这节经文被很多人误用。但是我们一定要记得，约翰原初的听众是上帝的儿女，但是对于现在的很多人，他们还没有在基督里。认罪并不能使他们得赦免。中国教会在主日经常强调认罪，借此给信徒很多的安慰。但是这是自欺。当然我们应该承认自己的罪，但是认罪这件事情本身却不是能够拯救我们的功德，承认自己的罪并不能除掉自己的罪责，所以认罪并不代表自己的罪责被洗净了。许多人会继续像这样度过余生，尽职尽责，认罪并祈求赦免。但对选民来说，上帝会向他们的心显明其中充满污秽。
5、现在他开始发现，他的罪是关乎灵的。所以他现在不仅承认外在的罪，也开始承认内在的罪。他开始感受到自己的败坏了。圣灵现在开始让他认识自己所欠的罪债。但是我们看见人还是会不断的自欺。
6、所以他的自欺必须一次又一次的被打破，所以当主向我们显明我们所欠的罪债的时候，我们会怎么做呢？我们仍然希望靠着自己的努力偿清罪债，他说：多给我一点时间，在忍耐一会儿，我会偿还清的。他将自己更加热切地献给上帝。但是击打必须更进一步。圣灵借着律法显明，他没有办法偿清罪债，不能满足律法的要求。
7、这个时候他会开始与上帝讨价还价，但终会徒劳无功。他会说如果我尽上自己的努力，你就会将救恩给我吧！这也是非常危险的经历，因为这表明他仍然希望将自己的努力与基督混合起来。
8、在与律法讨价还价失败之后，他尝试借贷。他看见了自己无法顺服律法，所以他来到基督面前借功德，祈求基督弥补自己的不足。然后他就平安了。但是圣灵再一次出现，击碎这一切。因为律法原不本乎信（加3:12）。这个时候他开始发现律法和信心是彼此相悖的，他会怎么做呢？
9、他开始打算将自己卖给基督。承诺说，如果基督你救我的话，我就永远作你的仆人。就像浪子所说的：从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！（路15:19）但这仍然是骄傲，因为他信靠的还是自己。因为他仍然给上帝立了一个要求，使自己能够得救。不是你想要按着上帝的方式得救，而是按着自己的方式得救。因为他说的是：如果怎样，我就做你的仆人。但他其实是在做什么呢？他是想要将行为之约带入到恩典之约之中，他想在恩典之约之中作一个仆人，但是在恩典之约之中没有仆人，只有儿子。这就是为什么保罗在加4章用以撒和以实玛利的比喻。加4:30说：然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”以撒象征的是应许的后嗣，象征的是恩典之约。而以实玛利象征的是行为之约，他不是应许的后嗣，而是亚伯拉罕按着自己的想法生出来的。所以说：把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。我们不能靠着将行为之约带入恩典之约得救。他此时试图与上帝立个约。但这是一个虚假的约，因为上帝与罪人所立的约是不用银钱也不用价值的。
10、这个时候他终于开始向基督祈求怜悯，他开始真正的单单祈求怜悯，但他依然很骄傲，这是问题所在。这个时候圣灵告诉他，他的悔改并不比犹大好。直到这个时候，他才看到自己不信的罪，把基督的血践踏在脚下。
11、他现在被降卑到了一个地步，以至于觉得自己一无是处，全然不配。他现在开始问这样一个问题，我能够按着自己的本性来到基督的面前吗？但是在他似是而非的谦卑之下，骄傲依然在那里。他仍然不愿意一无所有的来白白接受基督的恩典。上帝再一次向他显明他的败坏，让他看见自己的败坏就像洪水一般，这一击会彻底粉碎他使自己变得适合到上帝那里的希望。
12、他像一个将死之人一样处于盼望和绝望之间，他决定按着自己的本相来到基督那里。但是这个时候圣灵开始显明，他来到基督那里的能力都没有，他什么都不能做来拯救自己。恩典的时刻开始来到。他就躺在那里，什么都不能做的时候，向着律法而死了（罗7：9）。圣灵将他举起，将他接于真葡萄树，借着信心与基督联合。
我们看到天路历程中的基督徒，他一而再再而三的遇到偏离救恩的危险。上帝主权的恩典会保守上帝的选民在蒙恩之前和蒙恩之后都不会失落。因为尽管在重生之前选民也是可怒之子，但他们仍然被囊括在上帝的拣选当中。
我想我们需要问自己的一个问题是，我们是否都从这些虚假的根基上被砍了下来？有一个很大的危险是，我们觉得自己已经服侍教会这么多年了，怎么可能不得救呢？如果对罪，对愁苦没有经历性的认识，那我们其他所有的经历都是虚空。但查验自己又是困难的事情，所以借这12步为我们提供一个指南。这12步会重复的出现在真信徒的经历之中，就像路德的见证一样：我刚刚讲完唯独靠基督称义，但半小时之后我却发现自己仍然在依靠自己。这不是说信徒要重新借着经历这些重新经历称义，而是说其中所描述的自义、骄傲和自我依赖还会重复的出现在真信徒的生命之中。
六、我们如何知道自己的知罪是否是救赎性的
我们能够知道自己的知罪是否具备救赎性的特征，是借着蒙恩后的回顾。如果我们对于基督的义仍然是陌生的，我们就一定仍然在信靠基督以外的一些东西。在刚刚的12步我们可以看到，人会用各种各样的方式试图将自己的义带到基督面前，无论是借着悔改、将自己卖给基督等等。只有藉着真信心，基督活在我们心里时，我们才能知道我们的知罪是得救性的。因此，我们能建立盼望的唯一根基是对耶稣基督的真诚信心，而不是任何知罪，无论它们看起来多么深刻和真实。因为知罪只有在它使我们因信完全脱离自己，与基督联合的时候，才是真的救赎性的，因为借此我们一切的自义和能做任何事拯救自己的自信，已经被完全粉碎。
因此，结果是，除非人以个人性的应用认识耶稣基督并信靠应许中的基督，否则他还没有得救性的知罪。圣灵必须首先使他确知他的不信，才能把他带到基督面前。当人们听到关于普遍性知罪和救赎性知罪之间的区别的教导时，通常会有人说，我认为我已经经历了对罪的救赎性知罪。但你若考察他们，就会发现，他们不能说出在基督里操练信心是怎样的，他们对基督和祂的义还是陌生的。这表明，我们不能得出结论说我们的知罪是得救性的，除非它们把我们作为一个失丧的罪人带到了耶稣面前。相信我们的知罪是救赎性的唯一根基，是知罪把我们带到耶稣的脚下。只有当我们在真正信靠基督之后，回头看时，我们才能说:我相信我的知罪乃是圣灵的救赎性工作。问题出在哪里？问题在于这样一个人在谈论他们的知罪时，从来没有看到他们是在不信的捆绑中。他仍求藉着自己的义得称义，而藐视基督的义。他的义就是他的知罪。这就像有人对着基督挥舞着剑仍在抵挡祂，却同时在说，我正在被基督打败的路上了。然而当一个人正经历救赎性知罪时，他会像扫罗在去大马士革的路上，被打倒在地，不再知道前面的路。
因此，要回答我们的知罪是否是救赎性的，我们需要更仔细地查验不信的罪。在神面前，不信确实是最大的罪。这是为什么呢?因为基督在福音的应许中被供应给我们，作为拯救我们脱离罪恶的完全的救主，凡接待祂并将信靠全然放在祂身上的，就必得救。但是，只要我们坚守着不信的罪，我们所有其他的罪就决不能得到赦免，因为不信使我们以神为说谎的。所以在约16：8说，为罪，是因他们不信我。圣灵被应许特别使选民确知不信的这罪，这罪不仅违背律法，也违背福音。那是因为我们拒绝让神用纯粹的恩典来拯救我们。因此，只要我们还没有完全确知不信的罪，我们所有的知罪都不足以将我们带入对基督真诚的信心中。我们会继续在自义中寻求生命，并藉此讨神的喜悦。
就像我们刚刚在12步看到的，我们依然会拿着某个方面的自义来到上帝面前。但是直到第12步，那个人在此之前对救恩之路都是完全瞎眼的。可能他已经很多次听过救 恩之路，但他依然是完全陌生的。所以这就是为什么保罗在去往大马士革的路上需要人手把手的带领他，因为他是瞎眼的。除非我们不信的罪被破碎掉，否则的话我们就依然不知道什么是不信的罪。因为罪的根就在于不信，不信就相当于说上帝是撒谎的，不信使我们彻底的否认上帝。因为你在否认上帝的存在、真实和信实。我们对祂的应许闭目不顾，对基督充足的献祭视而不见。因此，不信使我们困在其他一切的罪里，因不信的罪使我们看不见罪的本性，就是违背神应许的真理。所以我们可能会经历到信服自己犯罪违背了十诫，但我们还没有信服自己犯罪得罪了福音。虽然我们知罪看见自己得罪抵挡律法的罪，但我们仍然不信基督，没有知罪看见自己不信基督的罪，因为我们仍然被行为之约的权能看守，不信是我们的本性。保罗在加3：23中描述了这一点，是指被看守在律法之下，是被向着信心关起来的。这比喻就像一间牢房，我们被关在里面，直到信心把我们带到自由。
事实上,范德格罗认为，我们越是确知自己违犯律法的罪，我们堕落的律法本性就越会被激起，在不信和自义的道路上寻求救赎。就像我们在之前的12步看见的。他在知罪的道路上走的越远，他靠自己得救的策略就会变得更加隐秘。诫命使罪活着(罗7:9)，它唤起罪，尤其是不信的罪。在没有律法之前，人在罪中过着平静的生活，就像没有律法一样。保罗说，没有律法，罪是死的，因为人对罪是瞎眼的。但当律法呈现了上帝的要求，并使人知罪时，它就驱使他通过律法寻求拯救。当他听说有一位救主可以拯救可怜的罪人时，他开始在自义和不信的道路上为基督工作。他认为他愿意被基督拯救，但是他没有看见他瞎眼的不信的心，因为他还没有确知自己不信的罪。他怀疑基督是否愿意接纳他。虽然基督来敲了门，但他拒绝相信自己是不愿意来开门的，也拒绝放下他瞎眼和仇恨的武器。他一直试图感动上帝怜悯他。但这仍然是行为之约。这样，不信就在行为之约里把他牢牢地抓住了。
福音就是光，他们却不肯来就光，反住在黑暗里。但真信心使罪人与基督联合，藉著圣灵的能力使他能藉著信心拥抱基督。所以范德格罗这样说：只要一个罪人仍然拒绝接受在福音应许中的基督，他就绝不会接受基督作为他的救主。接受基督就是接受在应许当中的基督，没有其他的方式接受基督。我们不可能在别的地方找到基督。因为我们拒绝相信在应许中基督被个人性的赐给我。这样，我们的救恩之路就断绝了。我们所有的祷告等等都对我们没有好处。你会说：我祷告这么多这么真诚，我天天流泪，我肯定会得救。但耶稣说的是信，信靠祂的话，而不是眼泪。这就向我们显明了最深的需要，就是我们是被深深捆绑的。就是你真的在你自己是没有办法相信的，你是没有信心的。
你经历到上帝必须把信心赐给你吗？在此之前我觉得我可以相信，我信了这么多年。但不信被显明出来以后，我发现一切都是假的。现在终于看见了恩典的源头在哪里，不是在自己，不是信心本身，而是在上帝，在于十字架。所以借着对福音应许的宣讲，祂做成救恩的神迹和信心的恩典。他们从自己的一切开始转向基督，以祂为盼望，基督成为他们的一切。但是如果你依然总是能相信，从未看见自己的不信，那我就很怀疑你是否真的曾经信过。因为不信是我们的本性，不信是那样的强大，把我们紧紧的圈在其他的罪恶当中，我们无法逃避，所以我们需要信心。上帝说：当信主耶稣你就必得救。所以愿我们的祷告，像门徒一样说：求主将信心赐给我。
七、圣经谈到这一知罪的哪些方面
圣灵是自由的灵，我们不能用某种方式约束圣灵。我们总想通过某种方式控制上帝的话语和上帝的圣灵。圣灵是不被捆绑的，但同时上帝又是有次序的上帝，这就是罗10章告诉我们的：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”还有罗8:30：“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”这是神圣的次序，所以圣灵在知罪的工作中也有次序。如果一个人的知罪不符合我的认知框架，但是这个人的生命和生活显示出了与基督联合的果子，那我们就没有理由去怀疑他的知罪。有个人以某种方式表达了自己的知罪，但是他所说并不一定会符合他们真实所经历到的。因为有的人非常容易表达自己，但是有的人在表达上非常困难。所以我们无法无误地判断他人的光景，而且这不是我们的工作。
圣灵的工作是一个奥秘，但是圣灵的果子却是显明的。约9:25告诉我们：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”这个瞎子没法解释基督是如何打开他的眼睛的，但他知道从前他是瞎眼的，但如今他能看见了。圣灵是自由运行随己意做成祂的工作。圣经清楚地谈到知罪和归正中的许多事情，我们也应该思想这些事。比如，耶1:10说：“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”这是上帝神圣的次序，先拆毁，然后建立。如果一个人从来没有被降卑的话，我们有理由怀疑他的救恩经历。尽管我们不能断定他的属灵光景是什么样的，但是我们可以去关心他的救恩。这是上帝的次序，如果一个人没有经历过这样的次序，那么他真的认识上帝吗？还有，诗90:11说：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”这是一个问题？谁晓得你怒气的权势？答案是没有罪人知道，只有一位知道的，只有基督晓得上帝满盈的怒气的权势。所以基督百姓也必定会在某种程度上经历到上帝的怒气，就像孩子在不顺服的时候就会经历到父母的怒气和不悦。更何况上帝对待罪人呢？又有诗116:3说：“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。”这也是现实。我们谈论的不是一个程度，而是一个现实。
诗51:4-5：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”大卫明明得罪的是乌利亚和拔士巴，但大卫却在这里说：我犯罪唯独得罪了你。这是为什么呢？因为他看见了这是他诸般罪的起源。在第5节他经历到自己全然败坏的本性，上帝通过大卫所犯的那个罪让他看见自己败坏的本性。我为什么会犯罪呢？因为我就是罪。如果你真的经历到这一点，你就再也不可能想自救了，因为若不在基督里，无论我做什么，我都只是在犯罪。还有诗40:1-3：“我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求。他从祸坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”这也是救赎的经历。他经历到自己是在一个祸坑里，在淤泥中。在淤泥中会发生什么呢？你越是挣扎，下沉的就越快。这就是知罪的经历，你越努力的自救，你就会下沉的越深。
还有之前看过的约翰福音16:8，从根本上说，我们会信服自己不信的罪。没有这一点，我们就看不到我们罪的根源，就是我们对基督和祂的十字架的敌意。我们的罪不但得罪神的公义，也得罪神的怜悯，不但得罪律法，也得罪爱。在选民的生命中，他们会到达这样的一个地步，就像十字架的强盗那样。灵魂谦卑地承认神对我们的审判是公义和应得的，并且在审判官面前静默无声(尼九33，利未26:43-45，诗篇130:3，路23:41)。利26:40-42：“他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪；并且承认自己行事与我反对，我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。”他们服了对他们罪孽的刑罚。如果我们因着自己所犯的罪行被定为有罪，法官说我要判你多少年的刑期，或判你为死刑。但是你说：不！法官你所判的太严厉了。如果这样的话，你真的为自己所行的忧愁吗，真的服了对你罪孽的刑罚吗？你真的觉得法官是公平的吗？这不是一个可有可无的经历，而是一个必不可少的经历。除非我们从心里面承认上帝对我们的刑罚是公义的，否则我们就还没有被降卑。但如果我们被降卑了，如果我们真的承认上帝对我们的审判是公义的，那我们可以说这样的灵魂距离基督就更近了。这些不仅是我们知道的事实，而是我们在内心深处经历的事情!
清教徒威廉·埃姆斯在预备或知罪上区分了四个方面：
1、你开始严肃看待上帝的律法和自己的生活。比如：雅1:23-25：“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”我们看见雅各在这里把律法比喻为一面镜子，他警告我们不要像愚昧人一样，走了以后马上就忘记自己的样子。相反他说我们应该详细查看律法，不是听了就忘，而是实在行出来。这就是为什么律法那样的宝贵，因为律法像一面镜子一样。
2、你的良心知罪，信服自己是被圈在罪恶之中，没有丝毫的借口。（罗1:20；罗2：20）。罗11:32“因为神将众人都圈在不顺服（不信）之中，特意要怜恤众人。”“圈在” 就是关在不信之中，我们被关起来了，没有任何的出路。所以真正的讲道也必须有这样的一个方面，我们传讲律法的目的，就是为了关掉人的一切出路。我们总是想找到一条路避开十字架。宗教的方式、敬虔的方式、甚至是我们口中的信心的方式。虽然我们口上说：我相信，但我们相信的还是自己，我们还是信靠自己的逃生之路。真正的讲道是极大的争战，因为讲员的使命就是切断一切人自己的逃生之路。圣灵使用律法的传讲，好让我们自己的一切道路都成为死路，只留下一条路，就是恩典的道路，十字架的道路。
3、你对自己的能力或其他的得救方式，产生绝望。（罗7：9，11，13）
4、你在忧伤、恐惧和认罪之中谦卑下来。这一认罪包含特别的罪和具体的罪。就像保罗在罗马书7：7章承认自己贪心的罪。徒2:23“他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。”徒2:37“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？””五旬节的人所犯的具体的罪是杀害基督，他们也承认了自己的罪。有一位基督徒作家说，钉死耶稣的不是犹太人，而是我自己。是我在十字架上钉死了祂。普遍性知罪能够使我们笼统的经历罪，但罪好像还是在远处模糊的一个东西。我们都说我们犯罪得罪神，但是谁承认说我犯罪得罪了你。但是圣经告诉我们，知罪是：我犯了罪。比如：保罗和圣殿里的税吏。他们的焦点不再是别人，而是我，是我个人。这是二者之间的区别，多少讲道都是关于我们。但是笼统的宣讲罪就如同没有宣讲罪，是“我”得罪了上帝，是“你”得罪了上帝。这是“你”和祂之间的关系，是“我”和祂之间的关系。这不单单是程度的不同，也不是表达的不同，而是一个根本性的不同。我担心你们中间很多传道人回去后，依然说：我们、我们。如果你对圣经诚实，你会发现这是圣经不断向我们呈现的真理，保罗在提前1:15说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。他在前半句说：基督为罪人而降世，在后半节说：我是个罪魁。当然从某个角度说：别人的罪也是我们个人的罪，因为我们犯罪会影响教会整体。就像但以理祷告：但9:20我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。但以理将自己包含在了认罪祷告之中。
另一位清教徒托马斯·胡可，对于预备之工区分了两个主要方面，他使用了赛57:15“因为那至高至上、永远长存（原文作“住在永远”）、名为圣者的如此说：“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”托马斯·胡可根据这节经文区分了知罪的两个方面，第一是痛悔，第二是降卑。这两个方面就好像城门的两个锁住心灵大门的两根巨大的门闩一样，他们紧紧的锁住心门不让基督进来。所以把这两扇门闩打开不是救恩，但是对于预备救恩来说却是必要的。
痛悔是什么意思呢？痛悔就是罪人对他身为罪人光景的自满态度被破碎了。很多人认为自己挺好的，不需要痛苦的过程。但是当圣灵使人知罪的时候，他对自己当前光景的自满就会被彻底的粉碎。降卑是什么意思呢？就是罪人对他能够靠自己解决属灵问题的自信被粉碎了。所以我们按着本性不仅满足于自己当前的光景，而且我们还充满了自信：我在服侍主，我越来越成圣，越来越成长，我在知识上越来越长进，但是我们却从来没有看见这一切都是虚空的，没有基督。痛悔是我们属灵地感知到自己的罪，看见罪的本性是冒犯得罪上帝，并属灵地感知到罪的刑罚，并使我们恨恶罪，愿意自己的心与罪分离。因为我开始意识到罪是这么的可怕。
路19:10说：人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”基督来拯救的是那些失丧的人。不是单单看到这个事实是基督来是为了拯救失丧的人，说这样话的人表明没有看见自己的失丧。基督使用迷羊的比喻，一只羊走到旷野迷失了。又像一个孩子在商场里走丢了，找不到自己的父母，他会特别的害怕，他会担心自己再也见不到父母了。这样的人经历到什么是失丧和迷失。他们不再会满足于自己当前的光景，这样知罪的罪人会关心自己该如何与上帝和好，因着罪所破坏的与上帝之间的关系该如何恢复？而我什么也做不了。这就是降卑，我什么也做不了。所以胡可认为，我们必须意识到自己可怕的属灵状况，才会采取一切措施来改变它。这种对罪的看见不仅仅是肤浅的一瞥，而是一种清晰和深入的对罪的观察。就像蛇将你咬伤了，毒液开始在你身上蔓延。就像旷野中被火蛇咬伤的以色列人，他们很快就要死了。再比如拿单对大卫说：你就是那（恶）人。痛悔是对我们自己说:你就是那人。耶23:29：耶和华说：“我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？”律法就像这个大锤一样，它要粉碎我们的自信，向我们显明罪可怕和可憎的后果。
当我们成为痛悔之人的时候，这并不意味着说我们自己要解决罪的问题。这是为了将我们指向第二个方面：降卑。在降卑之中罪人开始确信，单单使用蒙恩之道并不能拯 救他，在此之前他确信，单单使用蒙恩之道我就可以得救。所以我们说过，虽然蒙恩之道非常宝贵，但是它们不能代替基督。他们是被基督使用的工具。所以借此灵魂被降卑在了祂面前，他不再信靠蒙恩之道，他作为一个不配的罪人等候耶和华。等候神是圣经当中非常重要的一个概念，但我想恐怕我们并不明白这个概念。诗40:1：“我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求。”这是对一个被降卑的灵魂的描述，耐性等候耶和华是什么意思？不是坐在那里什么都不做，觉得耶和华想来就来，不想来就不来。等候主是向上帝呼求，以上帝为他的盼望。但是他也知道他不能把天堂带下来，他是在祸坑之中，所以他需要等候耶和华。
亲爱的朋友，等候是万事当中最困难的一件事，我们都想迅速的得到结果。我想这就是中国教会处在这种光景的原因，因为我们不愿意等候主，我们急于求成。比如我们需要一个传道人，谁能成为我们的传道人，我们直接选择一个人。但是呼召是上帝主权的恩典，如果我们想要自己帮助上帝的话，我们就不会经历恩典。这一点既可以普遍地应用到教会之中，也可以应用到我们个人的生命之中。按着我们的本性我们都不能等候，上帝借着恩典呼召祂的选民来等候祂。上帝使他们等候祂，因为按着本性他们也不愿意等候。为什么上帝要让我们等候祂呢？是为了让我们学会信靠祂。祂使我们知道信靠就是从祂那里盼望一切，叫我们知道救恩不是在我们手中的。这是最使人降卑的一件事。如果我们知罪的话，我们一定会向上帝呼求。我们一定不会淡然地坐在那里。但我们也会经历到我们不能强迫上帝。但上帝愿意垂听我的呼求，尽管可能需要我等候很长时间。你看见这其中的区别了吗？幻想自己得救和盼望救恩是完全不同的。
我们也可以在浪子的比喻中看见这种降卑。路15:17说：他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？浪子醒悟过来，这是至关重要的一点,你醒悟过来了吗？我醒悟过来了吗？如果还没有的话，我恐怕我们还没有看见自己的光景，因为基督使用这个比喻阐述救恩之路。当他醒悟过来之后，他开始想到他父亲的良善。在那之前他根本不尊敬自己的父亲，他巴不得父亲快点死了。在犹太文化中如果你想快点得到家产的话，就是盼着你的父亲立刻死。但在如今的光景中，他开始发现自己父亲的良善。我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？他开始把自己与父亲的雇工做对比，他认为自己不配成为父亲的儿子。在此之前他藐视自己的父亲，但是现在他开始看见父亲的宝贵和良善。对爱德华兹来说，这种谦卑的降服主权的上帝是救赎性归正的要素之一。我们也可以在利未记 26章41-42节看到这一点。
关于知罪的工作，上帝可以自由运行以做成这个工作，对有些人来说可能是很漫长的时间，对一些人来说可能是很快的过程。同时，我们不能把圣灵的工作限制在一定的时间或一定的知罪深度当中。祂可以仅使用一篇讲道就使一个人从漠不关心转变为得救性的归正。圣经中也没有讲到一种特定深度的归正是必要的。也可能主的预备工作如此安静，以致“这工作是隐秘的，灵魂没有察觉”。更确切地说，如果知罪带我们逃到基督那里，并使我们有罪的灵魂安息在祂里面，那么这知罪的程度就足够了。这知罪使他失去自己，寻见基督。
八、我们如何使用蒙恩之道来寻求知罪
关于这一点，清教徒约翰·普莱斯顿为我们提供了7点建议：
1、正确认识罪，罪是上帝的仇敌，罪是使我们与上帝隔绝的最大的恶，罪的影响和罪要得赦免必须偿还的代价。按着本性我们对罪都有错误的认识，但是我们需要按着上帝的眼光看待罪，上帝视罪为自己的仇敌。每一个罪都在表达对上帝的仇恨。罪也是一件罪大恶极的邪恶，因为它使我们与那位众善的源头——上帝隔绝。赛59:1-2说：耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。所以祂为什么不听我们的呼求呢？是因为我们的罪。我们需要看罪为我们带来了怎样的结果，罪对我们做了什么？罪将我们变成了魔鬼。耶稣如何讲论犹大呢？你们中间有一人是魔鬼。罪也败坏了我们。比如我们这里有一个坏苹果，而这个坏苹果能够将所有的苹果都败坏掉。同样，我们会觉得一个小罪没什么大不了，但是一个小罪会带来更多的罪，就像大卫只是看了一眼拔示巴，但这个罪带来的后果是：这一眼就将大卫的心思败坏了，他的情欲被激起了，他就必须占有拔示巴。犯奸淫之后拔示巴犯又怀了孕，大卫要掩盖这个事实，他想让乌利亚回家与拔示巴同房，但是乌利亚是那样的忠心，最后拔示巴怀孕生下了一个孩子。他在战场上害死了乌利亚，他让乌利亚拿着死亡的判决书到约押面前，他杀害了自己最忠心的仆人。上帝的刀剑永远没有离开大卫的家。这一切都是从那一眼开始的！可能在你的生命中也是这样，最开始你只是看一看，最终你陷入罪的捆绑当中。但是我们看到基督要为这个罪付上的赎价更加可怕。你所谓的小罪，其实是无限大的罪。亲爱的传道人们，你对罪有这样属灵的认识吗？你看到罪是这样的可怕了吗？因为罪是冒犯一位无限的上帝，所以罪要接受无限的刑罚。
2、通过思想那不可逃避的上帝对罪大而可畏的审判，来寻求使自己的心被降卑。按着本性我们都想跳过上帝在圣经中的审判。而真正的知罪是上帝定我们罪的时候，我们会承认和接受，真正的降卑会寻求更大的降卑。
3、去思想因着上帝所施与你的一切怜悯，你所亏欠的债是何等的大，你所归给祂的感恩顺服是何等稀少。这指向的是我们的疏忽之罪。亲爱的朋友们，我们疏忽的罪比我们主动去犯的罪更大，因为上帝对我们的要求是什么呢？是爱。有谁尽心尽性爱上帝呢？你看到你所欠上帝的罪债是何等的大了吗?你从来没有按着上帝应得的爱来爱祂。
4、正视你过去的罪，就像它们现在正在你眼前一样；正视上帝的审判，就像它现在正降临在你身上一样。我们诡诈的心会告诉我们，从前的罪我已经忘记了，上帝也忘记了。但如果我们没有重生，上帝就从来不会忘记，我们的每一个罪都在祂的册子上。所以在祂的眼中，从你所犯的第一个罪，到你现在所犯的罪都在祂的眼中。我们会觉得审判距离我们太遥远了，我们根本不去思想它。但是审判距离我们根本不遥远。爱德华兹说：我们是命悬一线的，就在毁灭的深渊上命悬一线。那根线没有断开完全是因为上帝的约束。上帝的审判一点都不遥远，我们思想以前的罪都像现在的罪一样，思想上帝的审判现在就要临到我。按着本性我们都不愿意如此思想。但是清教徒强调人是有理性的受造物，虽然这些不是我们能靠自己的能力做到的，但是我们可以寻求恩典使自己被带到这个地步。如果我们一直忙忙碌碌的，就没有时间去寻求。这就是魔鬼使我们无法停下来的原因。停下来思想自己的罪，思想上帝的审判。我们有谁做过这样的事呢？想想那个浪子，他停下来思想，使自己醒悟过来，就好像他坐在地上，在那里想：我在哪里？我与我父亲是怎样的关系，我怎样得罪了他，我是怎样的忘恩和邪恶。
5、在你的良心中不要为自己的罪找任何的借口，比如信靠外在的宗教义务；尽管你的行动罪恶却假装一颗良善的心。这也是我们很善于作的一件事。我们总是会找到一个借口，但其实没有任何的借口。在审判的时候也不会有任何的借口。就像那个在婚宴上没有穿礼服的人没有找到任何的借口。我们会有哪些借口呢？我服侍教会，我是教会成员，我从来没有伤害过别人，我做的都是为了他们的好处。虽然我的行为是不好的，但我的动机是好的。你会说：每个人都这样做，所以这很自然。我们需要在良心中使这些借口统统被除掉。
6、真诚恳切地呼求圣灵，好让祂能够使律法在我们的生命中发挥效力。使用基督的应许，因为祂赐圣灵给那些求告祂的人。因为律法是基督手中的律法，圣灵是基督的灵。路11:13说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”天父比我们肉身的父亲更加良善，祂愿意将更好的赐给求祂的人。
7、努力增加对圣言的认识，接受它是上帝的话语，并将它应用在自己的良心之中。所以我们可以说上帝的话语是上帝给你的话语。圣经是上帝是给祂教会的话语，没错。但是我们要铭记在心的是，祂在话语中个人性地对你说话，对我说话。你每一次读到圣经中上帝的警告时，你要应用在自己身上。我们要先明白自己是否是在基督里的，如果我们在基督里，我们就可以说出罗8章的话：如今在基督里的，就不被定罪了。但如果我们假设自己在基督里的话，我们就会无视那些圣经中的警告。当我们领受上帝的话语时，需要怀着敬畏去认识上帝的话。我们需要诚实地面对上帝的话语。
九、一旦知罪、我们可以用怎样的方式保持知罪？
清教徒和改教家均强调使用蒙恩之道的重要性。蒙恩之道是宝贵的，如果上帝透过蒙恩之道使我们蒙恩得福的话，也都是因着祂的恩典。所以若上帝藉着祂的恩典使我们知罪，我们就应该宝贵珍惜这知罪，尽管我们不当把它们当成救恩的盼望。就像波士顿提到的12步中，每一步都有自欺的危险。但是，我们应该将蒙恩之道当做上帝在我们生命中做成救恩所使用的途径和工具。知罪就像有人在你手中放了一些珍贵的宝物，你走路的时候会非常小心，唯恐自己轻易地将之丢在地上。因为那样做表明你并不珍惜它。这里，约拿单·爱德华兹给了我们12点建议，告诉我们如何保持知罪：
1、我们要谨小慎微的行在光明之中。他的意思是我们从上帝的话语中领受的亮光是宝贵的，因此我们需要根据你所领受的亮光行动和作为。你可能会说我只看到了自己一点的罪，即便如此你也不应该藐视这样的看见，当然你也不可以信靠它。但是你还是要珍惜它，并按照这亮光前行。
2、不要让你的良心安静下来，不要麻痹你的良心，不要止息良心的警告和敦促。这意味着当你的良心说话警告你，或向你提出什么建议的时候，你需要听良心的声音。当然前提是你良心的声音必须是符合圣经的。
3、听从并跟随良心的警告和建议。当良心警告你要避免某个罪，或者它建议你要履行某个责任的时候，你都应该听从。灵心的这一敦促可能是要你参加一场特别的服侍，也可能是一场特别的礼拜。但是你可能觉得自己很忙碌，应该安静祷告，这个时候你应该听从良心的敦促。当你的良心对你说话时，你就应该听从。当它提醒你祷告时，你就应该立刻采取行动。因为可能你一旦拖延，感动就没有了。
4、良心的声音是上帝赐给你恩典，你需要珍惜良心的告知。它们不是救恩，但却是上帝拯救你所使用的方式。比如诗95:8说：你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。来3:7-8：圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。我们需要畏惧自己的心变得刚硬。
5、不要卷入到过多的教义性争论当中。其实我们很喜欢教义性争论。在英语中有这样一句俗语：发热的头脑，冰冷的心。争辩的时候，我们以为自己在为上帝大发热心，但其实不过是我们的自欺。所以爱德华兹说：我们不必要这样的教义性争论。当然他的意思也不是要在教义上妥协，而是说我们要避免那种辩论性的态度，而我们的心却对真理全然无动于衷。
6、要促进自己的知罪。我们再一次说知罪是上帝的预备性工作，不是我们有能力使自己知罪。但同时我们相信如果我们殷勤使用蒙恩之道，上帝会使用它们使我们经历知罪。我们可以去读一些书籍，或者去听能够诚实指出你罪的讲道，殷勤，并寻求加赠你灵魂的担忧。
7、要竭力的寻求神。我们讲的是关乎我们态度的事，意思是不要错过任何的机会。
8、绝对不要躲避真理。真理就像光一样，我们要寻求恩典来到上帝话语的光照之下。不是找理由和借口躲避这光照。
9、不要灰心丧胆。这是撒旦极大的一个阴谋，牠想让我们灰心丧志。牠会常常在我们耳边说：你已经寻求这么久了，还是没有得救，你不可能得救了。就像牠对亚当夏娃说的话，牠会让我们怀疑上帝所说的话，牠可能说，上帝对祂的应许不信实，祂不想救你了。魔鬼甚至可以使用拣选妨碍和拦阻我们，在我们知罪之前拣选就像一个能够使我们高枕无忧的枕头一样，就是虚假平安的枕头。你怎么知道上帝拣选了我们每一个人呢？拣选是向我们隐藏的，拣选只是对那些真正归信之人的安慰。在我们进入基督之前，拣选也能够给未归正的罪人盼望，因为若没有拣选，就没有人会得救。但魔鬼会让我们相信自己是没有被拣选的。
10、不要因着情欲、忿怒或者世俗的忧虑这些试探，而妥协让步压制你的良心。故意犯罪是压制良心最快的方法。这样的事情也发生在大复兴之中。圣灵被浇灌下来，人们产生了知罪，但是一旦争论产生，圣灵很快就离开了。圣经用鸽子比喻圣灵。麦克谦用这样的一句话形容圣灵：尽管圣灵可以在知罪中刺透人心，祂可以使人破碎和降卑，但圣灵的位格却是温柔的。所以我们一定要小心，不要压制圣灵和我们的良心，压制我们良心中圣灵的感动其实就是在压制圣灵。我们被世俗的忧虑所充满也会造成这样的后果，或者被罪恶的情欲激动。所以爱德华兹说：故意的犯罪可以最快的速度消灭知罪。
11、与敬虔之人来往。这其实是一个很大的困难。因为敬虔的人是非常稀少的。但是如果你拥有敬虔的朋友，这是主赐给你极大的礼物。那些真正认识基督的人，那些关于恩典的工作能够给你建议的人，我们应该寻找这样的人，应该多与他们说话，向他们敞开自己的心。因为这是蒙恩之道，你们会相互激励，使你寻求上帝。
12、为自己的觉醒向上帝呼求，使你能够看见自己的无助，看见自己当受祂的忿怒。
所以我们看到清教徒是非常有实践性的，同时他们也强调蒙恩之道的宝贵。我们再强调一遍，我们不是信靠蒙恩之道，而是殷勤地使用他们。但是我们使用之后，我们的心应该告诉我们，我所做的不配什么，只能等候上帝。
总之，我们一定要铭记在心的是，我们经历到某种预备的工作，或者在预备中经历到一个安慰，但这并不是真归信的保证。我们在知罪中的经历可以经历很像归信的经历，魔鬼也可以扮作光明的天使，牠在造假这个方面是非常出色的。牠常常制造出救恩的赝品。另一方面，有些人没有经历到有规律的预备之工，但这并不一定意味着他没有经历归正。我希望我已经通过圣经证明了，没有一个人来到基督面前之前是没有经历知罪的；但这与我们说一个人经历知罪必须符合某一个模式，这二者并不是一回事。人必须按着圣经经历到一些事情，这是的确的，比如胡克所说的：痛悔和降卑。我相信这是必不可少的。但是同时人不一定能够用自己的话将自己的经历表达出来。他可能经历了，也可能没有经历。这也是为什么教牧关怀是非常困难的一件事。因为每一个人的经历都不同，每个人的表达能力也不同。所以我想要表达的重点是，真正的知罪不是受制于某一个框架之中。
海德堡要理问答的三大点：愁苦，拯救和感恩。海德堡要理问答是荷兰和欧洲一些教会认信的教义信条。第一问就是：你或生或死唯一的安慰是什么？回答是：我唯一的安慰是：我的身体灵魂，皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。第2问是：得救必须知道的三件事是什么？第一是我的愁苦有多大，第二是我如何从自己的愁苦和罪恶中得到拯救，第三是我该如何向上帝献上感恩。海德堡要理问答用这三件事总结救恩之路。但是我们当竭力避免的是，我们不要严格的将它变成一个框架。当然你会按着次序经历这三件事，但我想要表达的是不要把它做成一个严格的框架，认为每个归正都需要按照这些要点有清楚明了的经历过程。
真正经历救恩的本质是：“一个心灵破碎的灵魂，信靠基督成为了他内在的现实”。我们需要很珍惜救恩次序，不能藐视和拒绝它。但是我们不能把这个次序应用在每一段经文之中，我们可以在经文之中发现这样的元素，但是我们不能把这个次序当成一个公式。如果我们是传道人的话，我们需要听上帝在这段经文中说了什么。好像这段经文的属灵现实向你敞开，这样你才会以不同的方式发现这段经文中的意思。而这和你预先带着你的神学眼镜认识经历是不一样的。当我们面对圣经的时候，我们不应该成为主体，上帝的话语才应该是主体。我们应该是客体。不是我们带着自己的逻辑和理性审视经文，而是借着祷告和思考来聆听祂的话语。当然要使用自己的逻辑，但是有逻辑性和用逻辑控制经文是不同的。真正地聆听上帝话语的声音，让祂话语的声音吞没我才是正确的。这与我们说这段经文是知罪、那段讲的是称义是完全不一样的。所以我们要竭力避免用这样的进路来处理经文。但是这样的救恩次序是用来引导我们的。救恩之路应该完全符合救恩次序，但救恩次序不能成为我们的解经公式。
十、如何在讲道中传讲预备之工
我们已经看到清教徒在预备之工中特别强调使用蒙恩之道，所以他们会给信徒非常实践性的建议，他们劝勉信徒要真诚地寻求救恩，寻求知罪，并且保持知罪。比如跟清教徒有同样风格的麦克谦，他在他的讲道中会特别针对那些知罪的人。他会描述他们的状况和光景，并经常警告和劝告他们尤其不要在这种状态下安息，而是逃到基督那里去。阅读和研究麦克谦的讲道，并仔细记录他如何将经文应用于不同类型的人:对漠不关心的人说话，警告他们，对知罪却未在基督里的人，以及真信徒。为什么他要区分出这三种人呢？当然本质上只有两种人，归信的和未归信的。但为什么他要进行三重的区分呢？将未归信的区分成：漠不关心的人和知罪的人？因为他们所需要的辅导是不一样的。尽管他们都需要基督，但需要得到不同的引导。第一种人需要被律法唤醒，第二种人已经在某种程度上经历了知罪，他们更需要福音的邀请，他们需要在讲道中被指向耶稣基督。当然那些漠不关心的人也听到了福音的邀请，但是对他们而言，他们不在意那些邀请。
但是那些被唤醒的人，需要被指向救赎之路，需要救恩指导。就像那些在旷野被咬伤的人，摩西对他们的劝勉是必须仰望铜蛇。这工作就像一个传道人的工作一样，传道人就像举起铜蛇的那根木杖，在那些被蛇咬伤的人中间将基督高高举起来。所以麦克谦特别的对在知罪中的人讲道，这是麦克谦智慧地对这种人在教牧辅导上的关怀。他也常常警告他们不要安息于自己的知罪，他们要逃向基督。他们要珍惜知罪，但不要安息在其中。他也在另外一篇讲道中说：你因为你的罪感到不配来到基督脚前，你知道这是什么吗？这是你的骄傲。所以那些经历知罪的灵魂，必须鼓励他们来仰望基督。
在你们的讲道中，应当清楚地解释，这一知罪是罪人归到基督面前所必需的。麦克谦说，若不首先知罪，就无人来就基督。同时，我们在他的讲道中看到，在知罪的需要和福音应许中基督的白白供应之间并没有冲突。例如，他在针对约翰福音14：9的一篇讲道中说:基督与觉醒的灵魂同在。没有人是天生为自己的灵魂担忧的。基督常和他们同在很长时间，但仍有许多人不认识祂。记住，有些人焦虑地活着，焦虑地死去。然而要记住，与基督同在如此之久却未曾信祂，这只会增加你的地狱。现在就转向基督。不要让下一年还是以不认识耶稣来开始的。
十一 、信心和确据
介绍：我们一直在强调知罪预备性的工作是圣灵所使用的使我们得着信心的工具，当我和你谈论信心的时候就必须思考确据，因为这是密不可分的关系，相反，如果我们看宗教改革的话，会发现确据在其中扮演了一个重要的部分。确据位于福音的核心，在宗教改革时期确据的教义是改教家与天主教争论最多的，确据的意思是：信徒是否可能知道自己已经在基督里得到了救赎。天主教认为基督徒是无法知道自己是否是上帝的儿女的，只有当他们进入来生时才可能知道。改教家们持反对的意见，信徒必然知道自己是上帝的儿女。他们说：如果我们剔除了确据的教义，就等于粉碎了福音的核心。如果我们读加尔文和路德的书籍，会发现信心和确据是不可分割的。虽然他们会被区分出来。
当我们重生之前，魔鬼会将我们紧紧的圈在自欺之中，但这确据只是幻想。没有归正的人平静地被魔鬼抓在牠的手里。当上帝的恩典临到我们之后，我们的心里就会出现一个巨大的冲突。魔鬼失去了牠的掳物。牠不能做任何事来毁灭你，因为你在基督的手中永远是安全的。但如果牠不能夺去你们的救恩，牠就会尽所能夺去你们得救的安慰，这就是确据。确据不是救恩，但它是救恩的安慰。因此，对我们来说，思考什么是真正的确据，以及确据如何被损伤，是非常重要的。有的人说：我如何确知自己的救恩呢？但首先我们要问的是：我是否认识我的救恩呢？真信徒一定在某种程度上确定自己的救恩。
在教牧关怀当中会出现很多困难，因为哪些人是我应该安慰的，哪些人是我不应该安慰的呢？对于一个福音的执事来说：最困难的是使假冒为善之人受到惊扰，以及使忧伤怀疑的信徒得到安慰。所以当我们来查看信心和确据的时候，首先我们要更清楚的明白什么是信心，因为除非我们先明白救赎性的信心是什么，否则我们就无法明白什么是确据。你应该安慰谁呢？只有那些有真信心的人，我们不能无误地判断他们，但我们需要有能力指导他们明白什么是真信心和真确据。并且从圣经中可以清楚看出，让神的儿女确知自己在基督里的救赎，这乃是神的旨意。
1、什么是信心？
要考虑确据，我们首先要考虑什么是真正的信心。因为没有真正的信心就没有确据。可以有虚假的确据，但没有真正的合乎圣经的确据。正如路18章讲到的两种确据，18：11说：法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。’所以我们的问题是法利赛人对救恩的确据是什么？他是一个有确据的人。从这段经文可以看出一个人可以说自己是得救的，却并不意味着这个人一定是得救的。因为法利赛人也确定自己的救恩，他的确据却是自我幻想，这样的确据与上帝的话语没有丝毫的关系。路18:13又说：那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’这个税吏也有确据，尽管他就要被自己的愁苦压垮了，但他的目光却注目着祭坛，他唯一的盼望就在那个祭物所预表的弥赛亚身上。
他的祷告也是这样表达的：神啊，开恩可怜我这个罪人。所以如果你问他的话，但其实他是有救恩的确据的，因为他以上帝的救恩为唯一的盼望。我们看到他的信靠都在于那位基督里的上帝，而不是自己，而是在于那礼仪律所启示出来的弥赛亚身上。我们可以说这个就是信心的本质。海德堡教理问答在21问给出了信心的定义。这个回答所揭露信心的本质，基本上列举了三个要素：
第一、信心是一种真知识。就是说，我们一定要对真理有某种程度的认识，否则我就无法信靠真理。但是具有真理的知识并不是救赎性信心。你可以知道一件事情，但它可能与你没有丝毫关系。我知道美国是世界上是另一个国家，但我与它没有什么关系，我对它也不感兴趣。我们知道雅各也说：鬼魔也信，却是战兢。像这样的人不仅信，而且战兢，但他们却是基督的仇敌，因此他们的信心就不是救赎性的信心。我们看到约翰福音里有许多人开始都是相信的，就像约2:23-24所说：当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人，也不将自己交托他们。但后来他们都离开了，正如约6:66所说：从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。所以我们宣信自己相信基督，仅此而已并不是代表这信是真的。
海德堡教理问答接着说：认定。我希望我们都认同圣经是上帝的话语，我们都认信降服在上帝的话语之下。这就是认同或者认定的意思。就是相信全本圣经作为上帝的话语，具有权柄。但即便如此，这并不使我们比魔鬼更强。因为魔鬼也相信圣经是上帝的话语。但牠却是上帝的仇敌。所以救赎性信心不仅包含认同和认定。虽然信心包含这两者。另一方面除非我们认识基督和神的话语，否则我们就不可能拥有信心。海德堡提到的第二个信心的要素是：信靠。对基督的信靠是信心的本质。
第三个要素是：确信。确信意味着相信上帝将白白的赦罪和永远的公义及拯救，不仅赐给了别人，也赐给了我。所以我们看到信心的本质就是：基督所做的一切，通过信靠，全然成为我的。
信心是圣灵的工作，与重生是不可分开的。凭着在基督里的信心，你会转离自我，开始转向基督。约1:16说：从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。从前福音的应许是遥不可及的，你知道那些应许向我们宣告救恩，但是你却没有能力把他们应用到自己身上，所以你和它们没有什么关系。需要圣灵将这些应许大能地应用到我们身上。所以路德强调，信心是将普遍的事物变成我们个人性的事物。得救性信心的本质是使用第一人称代词，我的，我的！就像保罗在加2:20所宣告的：我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。我们都可以说：基督为我们死了，但真正的救赎性信心却可以说：基督为我死了。这是有根有基的信心。这些事情都是基督成就的，是在我之外的，但是他们却因着信心成为了我的，圣灵使他们成为了我的，不是因为我里面有任何的凭据和根基，我的根基都在我以外，在基督的工作、位格和圣洁当中，但祂成为了我的。
这与法利赛人救恩的确信是完全不同的，他们的确据是幻想出来的功德。有些人说：我信，或者说我有救赎性的信心。这样说本身没有错，但有一个很大的危险，就是救赎性信心不是你拥有的一个东西或物件，救赎性信心是你什么都没有。救赎性信心的盼望在于自身以外的、基督所有的和祂所成就的。所以改革宗有一个危险，就是我们开始问：你有没有真信心？这样问就好像将信心当做一个人可以拿出来给大家看的所有物。然而，人当留意的是自己有没有基督在他的心里（林后15：5）。
福音的应许，因着信心的恩典，真信徒全心地拥抱这些应许，他可以说出赛45:24“人论我说：公义、能力，惟独在乎耶和华。人都必归向他，凡向祂发怒的，必至蒙羞。”这里更准确的翻译是：我在耶和华里有公义和能力。这好像是一个矛盾，我没有公义，但是我在基督里有公义。这就是真信心的奥秘。这就是雅各为什么对以扫说：我样样都有。因为他有基督。救赎性信心的本质就是将上帝的应许应用到自己身上。我们之前也谈到过信心的保证，恩典的供应是提供给所有听见的人的，而不是作为一个集合体，而是提供给这个群体中的个人。因为如果它不是被提供给你个人的，它就不是提供给你的。我们也看见，福音的邀请也不是提供给选民的，而是提供给罪人的。提前1:15说:“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。”所以福音的应许不是一个救恩的可能性，而是个别地提供了救恩。所以当圣灵在你心中做成恩典的时候，你开始在心里拥抱并相信这应许，基督不单是为别人死的，也是为我死的。所以不信是那样的邪恶，这等于说基督没有为我个人提供救恩。
但是得救性信心是一个坚定的信靠，就是基督和祂一切的救恩都是我的。加2:20节说：祂是爱我，为我舍己。过去福音是被赐给所有人的，但如今它是个人性地赐给我的。诗18:1-2说：耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。这里出现了10次我的。所以我们已经看见，信靠是个人性的。就像丈夫和妻子结婚，他们可以彼此面面相对。妻子可以说：我的丈夫是我的，丈夫也可以说：我妻子也是我的。信徒可以说：良人是我的，我也属祂。所以圣经不断用婚姻比喻救恩，因为它可以描述信徒与基督联合的亲密关系。如果你与一个人联合的话，这是一个非常亲密的关系。所以你如何一方面与基督联合了，另一方面这件事又丝毫的没有影响到你。一方面你说自己有救赎性信心，另一方面你又不在凡事上仰望祂，这怎么可能呢？
我们再进一步看应许与信心。主在祂的话语中多次宣告祂乐意接待罪人。例如诗36:7“神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。”所以上帝的儿女显明上帝的慈爱是何等宝贵，因此世人都可以投靠在祂翅膀的荫下。还有结33:11“你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回、转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”这里显明上帝是何等乐意拯救罪人。但更重要的是，祂藉着祂爱子的道成肉身赐下自己，以显明祂对罪人怜悯的真诚。基督也用自己的血印证了这约(来9:16“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）”)。信心的恩典是拥抱基督的供应，并将它应用于我们自己。这种信心的接受的保证是基于应许之神的无限能力，这位神藉着祂的话语和祂的儿子讲话。
来11:1说“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”当我们去考虑一个人值不值得信靠的时候，我们会考虑哪些事情呢？首先要了解这个人，然后才知道他值不值得信赖。我们对基督也是如此，我们会想上帝是否值得信赖呢？我们需要进一步思考祂所应许的话是什么样的。祂的话不像人的话。祂的话就是祂的行动。诗33:9“因为祂说有，就有；命立，就立。”祂的话必不废去。因此，信心相信，上帝为了实现祂的应许，祂只需说一句话，事就成了。事实上，祂已经说话，剩下的就是我们用真实活泼的信心来接受祂的话语。这就是圣灵的恩典，使罪人能拥抱应许。神的信实是如此之大，以至于祂必须停止存在才能违背祂的话语。祂不仅说话，还把这话写在圣经上(彼后1:19)。祂也在洗礼和主餐中印记了圣约的应许。上帝的三个位格都发誓保证应许的真实性(约一5:7，11)。
但一个被定罪的灵魂所面临的最大问题是:我相信上帝是真诚的、信实的、愿意的、全能的，祂能成就祂已经应许的。但我怀疑，也担心这个应许不是给我的。答案是相信福音的呼召或命令临到所有听见的人，否则不信就不是我们的罪了。如果基督没有在福音中特别地将自己供应给罪人，那么在审判日，他们会说，我没有相信这不是我的罪，因为基督没有被供应给我。神已经将福音的应许和相信的命令连在一起了。基督是信心的对象，但祂是在福音的应许中向我们启示出来的(罗10:8)。相信的命令的根基在于福音的应许。所有的障碍都被基督自己除去了。来10:19-22说：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。”祂已经从祂残破的身体里开了一条又新又活的路，并且流了血。祂是大祭司，已经进入了至圣所。祂是律法中义的总结。所以希伯来书的作者呼吁我们怀着一颗真诚的心，满怀确信地近前来。
真正的信心是最令人降卑的事物，因为它是停止一切，只是接受基督所做的。得救的信心会倒空我们一切自我的荣耀，倒空我们自以为所拥有的，倒空我们一切自以为是的经历。但就像保罗在腓3：8节所说的那样，他将万事看做粪土。所以，信心和确据越多，就越谦卑和自卑。真信心是最为使人降卑的恩典。信心是感觉的反义词，因为信心相信神的应许是信实的，即使一切似乎与它背道而驰。就像亚伯拉罕相信上帝能给他们一个儿子，虽然按着自然这是完全不可能的。感觉、理性和护理都可以反对它，但是信心仍然持定神的话语。所以怀疑基督是否愿意接纳我们实际上是一种可怕的骄傲。这是让神成为一个骗子，因为我们怀疑祂应许的信实和真实性。
历史性信心说，耶稣普遍为罪人而死。那不过是魔鬼所相信的。因为魔鬼无法相信耶稣是为牠死的，所以历史性信心也无法相信基督为他死了。得救性信心说，耶稣特别为我而死！这就是说我们相信基督，但不相信祂特别地把自己供应给我，就是假设的相信。除非我们相信祂在福音中向我个人性地供应了救恩，否则我们就不可能真正相信基督。魔鬼和那些在地狱中失丧的人相信基督是供应给选民的。但是在地狱里的失丧者从不相信基督是被提供给他们的。假设性的相信有两种可能：一者是我们想象自己里面有一些善良，所以我们相信基督对我们的爱，二者因为我们察觉到自己不好，所以我们不相信祂对我们的爱。这二者都是假设性的，因为它们并没有以上帝的应许为根基，而是都以自己里面的一些素质为根基。但是，得救性信心不看自己的一切，憎恶并定自己的罪，对自己的任何良善与功德完全绝望，而唯独依附上帝赤裸裸的话语。
因此，信心不是一种工作，乃是停止我们一切的工作，使我们把自己的一切义当作粪土丢弃。但是一个罪人如何真正相信基督呢?这是一个唯独恩典才能教导我们的奥秘。就像一个人下班回家，他感觉很累，妻子让他赶紧休息一下，但是他说：我太累了，我坐不下了。这是很荒唐的一件事。这个比喻描述出了信心的特征。恩典必须教导我们去相信，当祂赐给你信心让你相信的时候，你就不得不相信，你只能信。在此之前，你只能不信，但从此以后，你不能不信。为什么两个人听到同样的信息，享有同样的特权，一个重生了相信福音，而另一个不相信?唯独上帝主权的恩典才能光照一个人，而将另一个人留在他的盲目和不信中。所以神的真儿女决不能因从死里复活而自夸，他们只能在基督耶稣里夸口。
2.什么是信心的确据？
那么得救的确据是什么呢?我们需要理解“确据”一词是什么意思。我们需要定义它。这通常是教会中很多困惑和分歧的原因，就是人们对神学术语持有不同的概念，却没有明确定义这些术语的含义。今天当很多人提到“确据”的时候他们指的常常是感知的确据。而非改教家们所认为的那种确据，他们所指的确据乃是属于信心的本质。在改教家看来，确据是相信和信服上帝藉耶稣基督对我所发的爱，加2：20。这确据不是说没有疑惑，而是说我信服和被劝服，这是一种坚定的信靠。这是信心的确据。所以我们可以说有两种类型的确据，信心的确据和感知的确据。信心的确据是安息在自我之外的基督身上，在信心直接的行动之中，意味着在对基督的依赖之中所产生的确据。这意味着在我投靠基督的行动当中，这件事情本身就已经产生了信心的确据。信心的确据是直接的，而感知的确据是信心的确据所结的果子，是灵魂的一种反射行为。信心的确据是安息在自身之外的对象上，就是在话语中被启示、应许和供应出来的基督。感知的确据的对象是基督藉着圣灵在我们里面成形。这是加1：27节保罗的意思，在你里面的基督，有荣耀的盼望。因此，信心确据的对象是福音应许中在我们之外的基督，而感知确据的对象是藉着圣灵的工作在我们里面的基督。前者是后者的原因。我们可以使用亚伯拉罕这个例子，亚伯拉罕相信上帝会在他晚年的时候赐给他一个儿子，这是信心的确据，他对上帝有坚定的信靠。当然他信心的确据经历过极大的动摇，但是他依然有极大的信靠。当以撒出生以后，他把以撒搂在怀里的时候，他就得了上帝应许的安慰，有了感知的确据。在信心的确据中，挪亚确信神会藉著神对他的应许以方舟保护他和他的家人。当方舟停在亚拉腊山上时，他就得到了感知的确据。不用把这些例子理解为亚伯拉罕和挪亚在这些应许成就之前没有个人感知的确据。但我们只是想用这个例子说明这两种确据之间的区别。稍后，我们将更详细地讨论感知的确据，这只是一个介绍，以帮助你区分两种类型的确据。
接下来我们先详细看信心的确据。改教家们认为这种确据属于信心本质的一部分。这种信心的确据区别于后来很多人所通常谈到的确据，他们一般提到的是感知的确据。恩典和爱的普遍话语是给失丧有罪的罪人的——即耶稣基督降世，为要拯救罪人(提前1:15)。对每一个听福音的罪人的命令就是：藉着恩典信神的儿子(约一3:25，徒15:11)。祂呼召我们接受耶稣基督并将整个灵魂安息在祂身上，好像祂被特别地供应给我们一样。你是一个不敬虔的罪人处在死亡和定罪的诅咒下。但福音说，基督是供应给最大的罪人的。那是信心的保证。这是上帝宣称欢迎你来到基督面前的基础。这样看来，我们是做为不敬虔的罪人被称义，不是作为感受到神对我们的爱的罪人被称义，而是作为完全不敬虔的罪人，在自己身上除了死亡和定罪别无其他的罪人被称义。但我们因着恩典拥抱福音的应许，就像上帝震怒风暴中的磐石。而感受到神对我们的爱，是在基督里的信心所结的果子，乃是感知的确据。首先必须有在基督里的信，然后认识基督的安慰性的感知在其后。
所以信心的唯一根基和凭据，就是在福音的应许中向我们启示出来的耶稣基督。信心拥抱祂和祂的一切益处，并将这些益处应用于自己：罪得赦免、与父和好、基督的公义、成圣。但只有靠著圣灵，我们才能相信。圣灵将这样的信心做成在罪人心里，所以信心的确据的本质不是我的感受，而是对在我之外的基督的信靠、信任和投靠。所以在基督里的信心的行动中已经有了确据的本质。确据的本质并不是你脱离了所有的怀疑和恐惧中。圣经没有任何一处告诉我们上帝的儿女可以摆脱一切的恐惧和怀疑。可9:24写到：孩子的父亲立时喊着说：“我信！但求主帮助帮助我的不信！”他有信心，但同时也被不信吞没。无论神的真儿女多么软弱，信心的确据就是确信基督已经为我所有的罪做出了补偿。信心和确据就像太阳和太阳的热量。我们不可能将太阳和热量分开，我们也不能将信心与确据分开。在得救性的信心中，你把全部的信靠放在基督身上，使祂做你全然充足的救主，是你个人的救主。你相信祂能够承担你一切的罪，你领受祂的智慧、公义和圣洁。来11:1说：信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。罗10：17说：信道是从听道来的。所以信是从听圣灵在道中所说的话来的，不是从感觉到圣灵在你心里所作的工作来的。因此，如果你把信心建立在你内心的感觉上，你就有被欺骗的危险，因为根基还是我里面的东西。但如果你把信心建立在话语上，就可以脱离这危险。因为基督和祂的应许是在我之外的、确定和可靠的。
信心的恩典使你可以相信基督愿意并且有能力特别地成就祂对你的应许，使你确定祂是你唯一的希望！这样的人可以说:从内心深处，我愿意按照耶稣基督自己的条件和方式被救赎，我诚心诚意地接受祂的全部职分——先知，祭司，君王，来教导我，赎买我和统治我。虽然我仍然在我的心中和生活中发现如此多的罪，我渴望从所有的罪中得到解放，并走在圣洁的道路上。除了耶稣，我没有别的指望能赦免我的罪，得到父神的接纳。我对自己感到绝望，把目光从自己身上移开。我在我里头无非是不信、不义、自义，此外一无所有。但我信基督有完全的公义和圣洁，是完全适合我的，且于我是完全充足的，我就把基督应用于自己。这样的人可能会谦卑地认为他们处于一种恩典的状态。这并不意味着他们会说，我已经得救了，只是我不知道而已。而是说，当你因着恩典拥抱福音的应许的时候，你有一份确定的信，知道自己是神的孩子。这不单单是你在自己头脑做的一个推论，而是说你能够走出自我，来到基督这里，领受基督成为你的确据。
所以信心和信心的确据是一个客观性的恩典，这不仅仅是说我相信圣经是真实的。这是同意，但缺乏信靠。这是历史性信心。但信心包含着信靠，有一个对象，就是耶稣基督的位格。这是一个关系性的事情，信心不是一个东西，或者一个功劳，而是与基督的关系。相信基督就是意识到我把所有的信心和希望都寄托在祂身上，作为一位完全的救主，全然的投靠和信靠祂，祂是我的救主。我们可以从圣经中看到，这种确据与信心的本质是一致的。所以有时当圣经谈到信心或信靠时，会使用“确据”这个词。我们可以看一些经文的例子。徒17:31：“因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”凭据就是确据的意思，原文是同一个词。申28:66：“你的性命必悬悬无定，你昼夜恐惧，自料性命难保。”“自料性命难保”，kjv直译过来就是必没有生命的确据。借此，我想说的是，信心和确据这两个词是非常相关的。相信是什么呢？你确信或信服所相信的那个事情。就像我们刚刚所说的，这其中已经包含了确据的本质，这并不是说信心当中没有混杂着怀疑和疑惑。相反你的信心越大，与不信起的冲突就越大。所以意思是，相信是指确信或信服你所相信的事情。这种依附的信心已经包含了确据的本质。这并不意味着不会有很多的怀疑和冲突与这信心混合在一起。正如马可福音提到的，他相信，但他也苦恼自己的不信。实际上，信心越多的地方，不信的争战越大。来6:11：“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。”满足的指望是指使你们有充足的盼望的确据。在教牧关怀之中这也是很挣扎的一件事，虽然上帝的儿女会渴慕上帝，但同时他会担心自己是假冒为善之人。所以范德格罗使用这样的一个例子，就好像这里有一团火，它看起来会被埋没的，只有烟上腾。但是你把灰清除，然后向其中吹气，火会重新燃气。信心也是如此，信心也会软弱，确信也会变小。即使你的信心很软弱，你信心的对象仍然是耶稣基督。你信心的对象是不变的，你信心的实质也是一样的。你明白是什么意思吗？信心可能软弱，也可能刚强，但是它的对象是不变的，它仍旧定睛在同一个对象之上，并且有着同样的实质：我相信我唯独靠耶稣基督得救。
我们已经看到了有两种确据，信心的确据和感知的确据，在感知的确据方面，我们要避免以下误解。不是说只有感知的确据才是圣灵的工作，因为若没有圣灵的工作你就永远不会相信。这是上帝主权的恩典。只有圣灵在你的心里做成信心，这才能使你相信神话语的应许。当有人真正就近基督并因信持定祂在道中所启示的的爱和恩典，那么必定是圣灵在心里做工向你启示了基督的爱，并大能地吸引你拥抱基督，使你将应许应用在自己身上。只有在我们领受了基督的时候，圣灵才会赐下基督爱的安慰，让我们知道基督爱我们，因这一爱感到安慰。正如弗1:13说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”我们在这里看见一个次序，就是在他们听见了真理的道之后，才受了真理的圣灵为印记，这就等同于感知的确据，因着恩典能够信靠基督，因此圣灵才在你里面赐下感知的确据。厄斯金这样说：我们可以在自己里面发现恩典的记号和信心的记号，但是信心的对象却是在我们之外的。所以通常在信心的行动中，我们会在相信中经历喜乐与平安(罗15:13)。但这种感觉并不是我们信心的基础，而唯独神的话语才是基础。
异议：但基督不是必须被启示在心里吗？难道不是要看见神的儿子，才能信靠祂吗？因此，心里必须要有某种经历来为这种信心的特别应用奠定基础吗？我们能够相信之前，不是多少需要先能够感受到它吗？厄斯金这样回应这个问题，他说：对于信心而言，我们拥有某种属灵的知识和光照是必要的，而且这确实是在信心之前的。但是拥有属灵经历和属灵感受，对信心却不是必要的，这是在信心之后的。前者是基督启示在人的心里，如保罗所说，“乐意将祂儿子启示在我心里。”(加1:16)，看见神子对于相信祂是必要的。信道藉着听道而来，而不是藉着感觉；因此，信靠基督是藉着在心里看见祂而来。我们可以用基督的三重职分做一个解释，一个基督徒能够认识基督是通过基督的三重职分。这三重职分在基督徒身上运行的逻辑次序是：先知、祭司、君王。光照是基督先知职分的工作，然后是基督执行祭司的职分，使我们借着信心被称义。首先基督的启示和光照就如保罗所说的将他儿子启示在我心里。这对于我们来说也是最重要的问题，基督对你是否已经显明了呢？除非基督已经向你启示了自己，否则你就没有办法相信祂。我已经看见了祂，相信了祂，所以我们看见祂，这是圣灵的工作，不单是我们思想中的事情。彼前1:8：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”所以厄斯金说：在基督藉著道被启示在人心里之前，基督还没有藉著圣灵在人的心里成形。这区别于圣灵的印记工作，这种工作给人一种基督的内在感觉；这乃是基督藉着圣灵行使先知职分的教导工作，给人关于基督的内在启示，这乃是信心所必要的。
我们看到信心与确据是不可分割的，但是我们也看到法利赛人，他们十分确信自己的救恩，但那不是真实的确据。我们该如何处理这样的问题，就是很多人明明不相信基督，却自信地相信他们得救了。教会里很多人想象自己得救了，上帝是他们的父亲，但这只是他们的想象。他们对于基督被启示在心里这件事情仍然是陌生的，其实他们根本不相信救恩。他们对祂的恩典有一种转瞬即逝的感觉，但仅此而已。他们并没有真正拥抱福音的应许，所以现在我们需要来思想真信心和假信心之间的区别。我们需要知道自己的信心是确实的信心还是假设的信心。根据埃比尼泽·厄斯金的教导，我们可以区分出真信心和假设性信心的五个不同之处。
1）上帝的话语提供了基督，信心的确据在这话语的供应中接受基督，将基督个人性地应用在自己的灵魂之上。但假设性的信心并不在话语中安息在基督上，并没有领受基督，他们的信不是从听道和信道而来，而是聚焦在其他的一些东西之上，比如一些对应许的经历。但是应许却没有成为他们信心的对象，而在他们里面所产生的一些安慰和经历成了他们相信的对象。这的确是很微妙的区别。很多人说：我的确拥抱上帝的应许。但是他们的信心确实是假设的信心。这就是问题所在，这一点关乎下一个区别：
2）真信心拥抱的是在耶稣里的应许，而耶稣是一切应许的成就者。真信心依靠的是作为恩典之约元首的基督的义。但是假设的信心却不拥抱在基督里的应许，它关注的是其他的东西，他关注的不是在上帝的应许中被启示出来的基督的位格。约8:56说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”尽管和我们所得到的相比，上帝对亚伯拉罕的启示是那样的小，但是基督在这里宣告，你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。所以亚伯拉罕因着信看见了基督的日子，这是什么意思呢？这意味着他相信将要来的弥赛亚这一应许，所以当上帝要求亚伯拉罕献以撒的时候，亚伯拉罕就在以撒身上看见了羔羊。亚伯拉罕藉着信看见神应许中的基督，祂是他盼望的对象。来11:19：“他以为 神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。”创22:14：“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”预备的原文也是看见，这正是基督说：亚伯拉罕仰望自己的意思。
真信心依靠应许之中的基督的位格，假设则拿过应许来，却不安息在应许中的基督的位格之上。假设性的信心并不拥抱基督的位格，与祂无关。就像你要买一栋房子，买下来了之后你会把房产证明放在安全的地方，需要的时候拿出来看两眼。这就好像假设性信心。你问他说你相信基督的应许吗？他说我信。但真信心不是将应许放起来，真信心乃是每天以基督为粮食，持续与基督相交。以基督为粮的意思就是祂是你的生命，祂的受死、十字架、复活、升天、再来、代求等等。真信心不是将基督放起来，而是每天以祂为供应。约6:55：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”基督在这里将百姓指向一个事实，基督将自己比喻为百姓的食物。就像你每天需要吃饭一样，信徒每天都需要以基督为食。藉着圣灵，神的儿女因信靠基督而活。这也是加2:20“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”的意思。
3）信心的确据接受基督，是在基督的三重职分中接受祂，先知，祭司，和君王。真信心信靠基督的三重职分。一个信徒说：我认识基督是我们先知和祭司，却不认识祂是我的君王。这是不可能的。这个次序是圣经所启示的神圣次序。首先基督作为先知藉着祂的话语和圣灵来到我们这里，祂光照我们认识自己的罪恶和愁苦，认识祂的位格和工作，在祂的宝血中认识救恩之路。然后祂作为祭司向我们启示自己，藉着信靠作为祭司的基督，灵魂来到祂面前永远的安息在祂和祂永远的公义之中。最后信徒降服在基督君王的职分之下，因着感恩祂的怜悯，信徒乐意降服于基督，并竭力唯独为基督而活。但是假设的信心将这个次序颠倒过来，他首先说因为基督是我的君王，所以我要顺服祂。他会将基督当作那位颁布律法者，努力顺服基督。他以顺服为根基，盼望基督能够来作为祭司以祂的公义拯救自己。这就是我们按照行为之约的本性道路。
4）尽管我们感受到自己内心的罪恶和败坏，但是信心的确据却仍然保持着对上帝的谦卑信心。因为他盼望的根基不在自己，而是在自身之外基督那永不改变的义当中。如果我们的确信在乎我们自己，因为我在自己里面发现了一些良善，所以我和上帝的关系是好的。或者我经历到自己全然败坏，所以我全然绝望。很多人说我现在和上帝的关系不好，原因是什么呢？因为他们的祷告和读经不太连续，他们仍然在看自己，他们与上帝的关系仍然在靠他们祷告和读经的努力。但这不是信心的确据，信心的确据是在你以外的基督的义。诗65:3：“罪孽胜了我，至于我们的过犯，你都要赦免。”大卫在这里经历到，自己的罪孽要湮灭自己，但他同时紧紧地抓住基督。所以他宣告：你都要赦免。这不是一种假设性的宣告，而是信心的语言。还有诗130:3-4：“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”假设性的信心当自己要被吞没的时候，马上就绝望了，因为他看的是自己。这就好像建造在沙土地上的房屋一样，当风暴来临时就被吹垮了。但那个在磐石上的房子，虽然同样经历风暴，但是却坚定屹立，这磐石就是基督。
5）信心的确据总是伴随着对基督位格的爱和降服。加5:6：“使人生发仁爱的信心才有功效。”原文的意思应该是通过爱运行的信心。信心在先，爱心在后。所以信心的确据不是因为我爱神，而是上帝爱我。这是我们从加拉太书2:20节可以看到的。当然当人有信心的时候就会有对基督的爱，这是一个现实，不是说你必须爱基督，而是说你相信基督你必然会爱祂。毫无疑问这一定会发生，当你说你必须爱基督的时候，这意味着你还是在借着律法回应基督。当你说你因为信心而肯定爱祂的时候，这意味着被祂吸引。这就是为什么圣经不断使用婚姻比喻基督与教会的关系的原因。雅歌书说：我属良人，良人属我。就像在正常的夫妻关系中，爱是自然而然的，而不是被强迫的。我们在圣经中也会看到这一点，上帝从来没有强迫人爱祂，尽管祂说爱上帝是我们的责任，但祂从来没有说过你必须爱我。信心的确据是一种爱和相交的纽带，但假设的信心好比一个女人是为着钱与一个男人结婚。她跟这个男人结婚，不是因为这个人本身，而是因为这个男人可以为她带来好处。在婚姻中彼此受益原本没有什么错，但是我们和一个人结婚，首先最重要的不是我们能够从这个人那里得到什么好处，而是因为这个人本身。假设的信心渴望得到基督的好处，比如：天堂，从地狱中得到拯救，或今生的好处。但对基督的位格和圣洁却没有爱。所以这就是为什么罗7章前几节会这样描述，人与基督结婚之前，他与律法的婚姻需要被砍断。如果你与基督结婚，却仍然处于与律法的婚姻之中。如果我们在生活中有自己的妻子，却仍然与其他的女人结婚，这就是奸淫。如果我们仍然处于律法的婚姻之中，同时也想拥有基督，这就是属灵的奸淫，因为你与律法的关系仍然是生效的。所以如果你仍然与律法保持婚姻关系的话，实际上你是恨恶基督的，这就是我们为什么说经历知罪是必要的，因为你除非对与律法的婚姻感到厌烦，否则你不会渴望进入与基督的婚姻。
信徒在今生总是在信与不信的冲突和挣扎之中，加5:17说：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”确据并不是对自己的救恩如此确信，以致不再怀疑。在这个世界上，没有一个信徒能完全摆脱所有的怀疑和恐惧。在一个真正确信的人心中，会有许多怀疑和不信的挣扎。但是我们可以这样说：在真信徒的心中，信心就其本质而言，其中是没有怀疑的，但是信徒的心中却有许多的怀疑。因为信徒心里信心与不信并存。所以当圣灵赐给你恩典去相信的时候，这是没有怀疑和疑惑的，但是你心里还有许多的怀疑和败坏。所以在信徒的心中，他的信仍然会被许多的不信所缠裹。可9:24中的父亲说：“我信！求主帮助我的不信！”尽管出于不信的怀疑可以非常的强烈，但是对基督确信的根基在上帝儿女的心中却永远不会被拆毁。真信徒是永远不会完全绝望的，他会害怕自己陷入到全然绝望之中，但是圣灵却总会在祂百姓的生命中保守和维持恩典的生命。就像火一样。它会被灰烬覆盖，似乎完全熄灭了。只剩下一缕烟了。但是当你把灰烬移走，把火吹起来，它又燃起来了。在《天路历程》中，当基督徒来到释道者的家中，他看到许多新事物。其中有一团火，魔鬼在不断的往火上面浇水，然后释道者带着基督徒来到了墙的后面，看到有一个人不断地往火上浇油。这个人象征的就是圣灵。圣灵不断将恩典浇灌在百姓的生命中，所以神百姓的生命才不至于止息。这是一场战争，会一直持续到底。
若基督没有藉着圣灵将祂的爱浇灌在人的心里，使基督被启示在这人的心里，那么就没有人真正相信基督，这没有错(罗5:5，加4:19，西1:27)。但信心的凭据，不是基督在你们心里说的话，乃是基督在“道”中说的话。所以当我们来寻求确据的凭据时，当我问自己是否确信救恩的时候，我天然的反应就是我会开始在我心中来做省察，我是不是有这个，是不是有那个。有没有感受这个或者经历那个。但这不是信心的确据。信心的确据应该是基督在祂话语中所说的话。所以，当你在寻找信心和确据的根基时，不要仔细审视你自己，审视你的感觉，审视你里面圣灵的工作。而是要听圣灵对你说的话。启2:29：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”这才是我们信心和确据的根基。这才是永不摇动的磐石。你们若听见这话，又因着恩典，相信这话是个人性地对你说的，你就可以确定祂被启示在你里面了。你可能会说：我不知道自己有没有经历到基督被启示在自己心里。但是你说我的确知道基督的话语已经被个人性地说给了我听。如果是这样的话，我们就可以有些确信，基督被启示给我了。
这种确据并不是建立在恩典的证据上，即你确信自己处于恩典的状态。恩典的证据或记号是坚固加强确据的方式。但却不是我确据的根基。换句话说，我们的确据不是建立在我们感受到自己对上帝的爱上，而是建立在上帝对信徒的爱的保证上，这是信徒对上帝爱的源泉。我相信我是上帝儿女的根基不是我感觉到我爱祂，而是我相信祂爱我。这也是约翰一书4：19所说的：我们爱他，因为他先爱我们。这也是我们会对得救确据会引发混乱的原因，很多人认为得救的确据就是我对基督的爱，但是这个爱今天会很强烈，明天又会很低落，如果我们把这样的得救确据当成根基的时候，我们会经常动摇。所以我的确据不是基于我在生活中所看到的信心的果子，而是基于上帝的话。我们生命中的果子和信心的经历总是在变化的，有时清晰，有时不清晰。但是信心的确据使我们可以紧紧的抓住基督的话，在缺乏安慰时仍然能够紧紧抓住基督。
赛50:10-11说：“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的，这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。”经文中说，上帝的儿女反而行在黑暗当中。在信徒的生命中这是另一个危险，就是我寻求成圣，并让成圣的追求成为了我确据的根基。如果我感受到了自己在基督的恩典和知识上不断的长进，因此我确信自己得救了。但这还是在我们里面寻找确据。如果我们把追求成圣作为我们确据的根基，那是错误的，因为这样我们的确据就不再建立在上帝话语的确实之上，而是建立在我们生活中信心的果子上。当然，如果与基督联合，生命中就会看到联合的果实。如果你的生命中没有这些果子，你需要查验自己，你真的与基督联合了吗？但是这个果子不能成为我们相信自己是上帝儿女的基础。先有信心，后有信心的果子。所以我们需要先留意的是，我是否有得救性的信心，祂的应许是否成为了我的。罗8:15说：你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”这里告诉我们的是真信心与不信的区别，奴仆的灵依然在律法之下，但是儿子的灵能够使信徒满怀信心的祷告说：阿爸，父！除非我们真的领受了儿子的灵，否则我们没办法真正的呼叫阿爸，父！但是当我们藉着话语领受圣灵的时候，祂就给我们信心，使我们相信上帝对我们父般的爱。在那之前，我们不能真正祈祷。因此，没有这种确信，相信自己是上帝真儿女的人，不是上帝的儿女。
3.什么是感知的确据
感知的确据乃是信心的确据所结的果子。是信心的反射行为。感知的确据是我们通过查验自己，并在我们的心里和生命中看到信心的果子而获得的确据。在一个人拥有感知的确据之先，必须先有信心的确据。没有信心，就不会有感知的确据。这种感知的确据是由信心的行动而产生的。圣灵通过给我们一种对基督之爱的安慰性的感知，从而在灵魂里印记祂自己的工作(弗1:13)。就像蜡封一样。圣灵被称为收养的灵(罗8:15) 。罗8:23说：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”我们领受了圣灵结出的果子。藉着道，圣灵与我们的灵一同见证我们是神的儿女(罗8:16)。所以这是圣灵证实和坚固的工作。这不是一种奥秘性的经历，而是来自上帝将福音的应许应用到祂百姓心中的能力，使我们的心中感知到这种安慰，基督是属我的，我也是属祂的，使我们能够呼叫阿爸，父(加4:6)。
罗5:5说：“盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”这是信心的果子。除非我们真的相信了，我们才能盼望得到这些果子。因此，经历基督之爱和敬虔行为，这些信心的果子，并不是信心的基础，但它们确实会坚固和加强信心。然而，除非我们与神亲密同行，否则我们不能指望得到感知的确据。从约14：21我们看见基督之爱向灵魂显现的应许，是向那些遵守神诫命的人发出的。约14:21说“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”如果上帝的儿女在自己的生活中不警醒，他就会失去感知的安慰。如果他在自己的生活中不对付罪，主就会向他掩面。当他失去了这些安慰的时候，就会驱使他去省察，是什么原因使得上帝向我掩面呢？父母和孩子之间也是这样，父母常常跟孩子生气的原因是因为孩子不顺服，他们管教他的目的和原因是为了使他们悔改。
从约翰一书看来，救恩的确据好像是建立在自省和看见自己成圣的基础上的。比如，约壹2:3说：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”这节经文好像说确据的根基就是我们遵守上帝的诫命。当然，我们的行为会见证我们是否有信心这个现实。如果我们从来不遵守上帝的诫命，很显然我们不是上帝的儿女。如果我们持续地活在罪中，圣经很清楚地教导这样的人不是上帝的儿女。比如约壹3:8-9说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。”这经文是什么意思呢？因为约翰刚在1:8节说过，我们若说自己无罪，就是自欺。这两节经文不可能矛盾。那3:9节是什么意思呢？意思是他不是罪的奴仆，他不会服侍罪。但并不意味着他不会再次陷入罪中了，他还会软弱，但是他不会一直呆在罪里，他会努力地挣脱出来。比如一头猪和一只鸟，都掉在了坑里，很快鸟会从泥坑中挣脱离开，并且洗净自己。但是猪却会一直呆在里面。这就好比真信徒和假信徒。真信徒的确会一时落入罪中，但他不会一直呆在其中。但是假信徒却会一直活在罪恶的道路之中。
那约一2：3是说救恩的确据建立在遵行诫命的基础上吗？加尔文拒绝这种解释。他对这节经文的观点是，这并不意味着信心建立在我们的行为上。这里谈到的内容属于感知的确据，并不是说这是一个人信心的根基，而是说这是对他信心的坚固和安慰。就像约翰还说：我们因着爱弟兄，就晓得是出死入生了。这不是说我们爱弟兄姐妹成为了我们确据的根基，而是说我们对弟兄姐妹的爱坚固我们的确据。我们的行为证明我们信心的真实性，却并不以此为依据。信心的确定性唯独依赖于基督的恩典。所以个人的确据和确信是信心的本质。我们可以用太阳当作一个比喻：当太阳发光的时候，行在光明中是很让人开心的一件事情。但是当太阳躲在乌云后面的时候，我们也不会因为乌云密布的天气而说没有太阳，阳光虽然不会直接的照射在我们身上，但仍然会间接的照射在我们身上。我们依然相信太阳就在乌云的后面，尽管我们的肉眼看不见。因此即使基督的光被隐藏起来了，我们感受不到这样的安慰，但是我们依然可以相信公义的日头依然在那里。
所以加尔文这样说：“只有当因着对福音的信心，我们相信自己是上帝所爱的，我们是祂的儿女，只有在这时我们才能行出善行来”。除非我们能够运用信心，能够相信上帝向我们施恩，否则的话，没有这样的确信我们是无法行出善行来的。首先我们必须能够借着福音先相信上帝对我们个人的良善，那时我们才能结出果子来，是基督在我们里面结出的祂自己的果子。以下经文中的“确据”或“充足的确信”这个词原文是πληροφορία：加2：2，帖前1：5，希6：11，10：22。还有以弗所书3:12。大家可以自己查考学习。
4.信徒生命中的信心与疑惑
对上帝来说，给人一些恩典的光线和一些福音的知识，后来又让这些光线消失，是可能的。就像一棵树可以很浅地栽在地上，可以活好几年，可以结出叶子甚至一些果实，但最后却枯萎了。但是，当真信心在选民的心中扎根时，尽管它可能是如此脆弱，但它永远不会最终消亡。但是，不信在我们心里根深蒂固，以至于不经过极大的挣扎，我们就不可能相信。许多人充满焦虑，因为他们认为神的恩典太小。他们相信神对许多人充满怜悯，但怀疑祂是否会对他们有怜悯。但这并不是圣经所说的信心的确据。真信心是一种谦卑的大胆。谦卑和大胆看似是矛盾的。弗3:12说：“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。”这是信心的现实。加尔文说：除非信心能够使我们放胆无惧地来到上帝面前，否则就不是真信心。
与此同时，加尔文也非常现实地看到，一个上帝的真儿女会如此地被试探和不信所动摇，以至于他们常常充满怀疑和恐惧。也许你会说，这怎么可能呢，你刚刚才说信心是确定和确实的啊？加尔文回答说，当我们说信心和确据是确定的和可靠的，我们并不是说信心会完全摆脱怀疑和不信的挣扎。我们可以在诗篇中看到很多这样的例子。诗人在诗42:6说：我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。作者在这里沮丧，但他同时记念上帝。亚萨甚至怀疑上帝的本性，他在诗77:7-9说：“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？难道神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？”这是一系列问题，他没有直接说主会永远丢弃自己，但这是他心中的挣扎，所以他发问。我想所有的真信徒都会认同这一点，在他们自己的经历中认同这一点。在第10节和第11节，亚萨又经历了复兴，想起了主的作为。同样的，在诗116:3说：“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。”但是在第8节他的信心又回来了。所以他在诗116:8节说：“主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。”
我们也经常在圣经上看到，先知们和主耶稣总是说：不要惧怕！如果上帝的百姓不是经常充满恐惧，这些话在圣经中就不会经常出现。但他们绝对不会完全绝望。尽管他们会出现极大的惧怕，但信心和确据的根基永远不会在他们心里被拆毁。虽然火苗烧得很小，只剩下一缕烟，但它永远不会完全熄灭。上帝永远会为自己的工作负责，祂会在祂的时间里确保它复兴。这可能是一个长久的过程。但常常使我们信心如此软弱的原因，是我们的骄傲和我们的罪。所以当一个信徒重生并且开始操练信心（这操练会贯穿一生）的时候，后来他的信心可能会变得极其软弱，以至于怀疑自己的救恩。但他仍然有在基督里谦卑的大胆。虽然他在基督里有谦卑的信，在他的灵魂里有平安，然而他是如此清楚自己的罪恶和上帝的威严、公正公义和圣洁的伟大，以至于他不敢将这种确信和大胆表达出来(见费希尔的《现代神学精髓》，364)。所以有时候，上帝的另一个儿女能在一个真信徒身上看出得救的信心，即使这个人本身觉不出来。正如改教家所教导的那样，这一切挣扎的经历与信心的本质，即确据，并不冲突。
我们在加拉太书中看到这种挣扎的根源是信徒的灵与肉的争战。他里面的灵使他倚靠神的应许，并且喜悦神的良善和恩典。但他的肉体却因确知他的罪孽而使他恐慌。圣灵总会让信徒安息在神的话语之中，但血气却总会惹动他，魔鬼来控告他。尽管我的良心是如此控告我，告诉我，我没有遵守任何一条上帝的律法，但我的盼望和我的信靠却在于基督的义。所以我们曾说过，信心总是定睛在同一个对象身上，并有同样的内容：即我相信我唯独藉耶稣基督得救。但这种信心并不完全。在信徒的心里，怀疑和信心总是混杂在一起的。但最终，真信心将总是得胜。即使是最软弱的信心，也会将上帝作为在耶稣基督里与我和好的上帝来看待。但今生的恩典只是一个开端，正如林前13:12所说：我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（“模糊不清”原文作“如同猜谜”），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。然而，我们所仰望的对象乃是最荣耀的那位，林后3：18说：我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。所以他因为看见了主的荣耀，就变成了主的形状，这是圣灵做成的。
在信心的挣扎之中，信心会紧紧抓住上帝的话语。要站立得住抵挡这些攻击，信心专靠神的道。我们可以想到以弗所书中神的全副军装的例子。弗6:16说：此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。信心可以保护自己不被仇敌攻击。在这段经文之中我们可以看见，一方面在我们心里有不信，另一方面不信也有外来的，魔鬼会将不信当作箭一样射向我们。这时，神的儿女必须拿着信心的盾牌和圣灵的剑来保护自己免受敌人的攻击。魔鬼用它来骚扰和扰乱神的儿女。因此，就像士兵受到打击，然后恢复过来，信徒也必须不断地向主寻求力量和恩典，以便在信心的争战中站立得住。但是对神的信心和确信从来不会完全失败。因此，确据与信心的操练、与对信心的运用是联系在一起的。我们是借着对信心的运用表达我们的确据。我相信我们当中上帝的儿女会明白这是什么意思。不是我们干坐在这里，然后使劲想，我的救恩是不是确定的。而是借着你运用在基督里活泼的信心，而得到的。爱德华兹说，当我们在神的应许中动用信心时，我们就有了确据。我们不是说信心是我们所做的一件事，而是说这是我们可以意识到的一件事。马可福音第9章的人说：我信。这是他知道的、意识到的一件事。在这样的相信中他确信自己在基督里的救恩。所以，确据不是靠自省和查验得来的，乃是靠信靠神的应许得来的。所以我们不是首先有确据然后再来到上帝的应许中，而是我们先来到上帝的应许中，然后才能从其中得到确据。因此，如果我们继续在罪恶的道路上走下去，我们就不能指望拥有信心的确据。这样，就没有在神的话语中操练信心了。
5.约翰·欧文论确据
让我们来了解在教会历史中，教会是如何传讲确据的。我们已经看了对作为一种确信的信心的定义，即它是一种坚定的信靠。我们也看了上帝儿女的经历可以是不同的这一现实。但加尔文坚信，因为上帝的儿女与基督联合，他们救恩的确据绝不会在基督之外、而在自己身上找到。圣灵藉着道说话，将基督的应许应用于人的灵魂。这样你就知道这些应许不仅仅是给别人的，你也知道这些应许是特别给你自己的！它们会成为你个人的。与基督这一联合的果子将在信徒的生活中体现出来：为罪忧愁，转离罪，爱基督和圣洁，爱祂的百姓，祂的话语和祂的圣日等等。
从16世纪到17世纪，教会对信心和确据的看法发生了变化。1645年欧文关于确据的观点和加尔文的基本一致。但到了1677年，情况发生了有意义的变化。首先，欧文得出结论，因为信徒可能怀疑他们的救恩，确据不可能是信心的本质。但是我们可以说，他这样的推论是错误的。因为信心的本质与怀疑是并存的。其次，他也否认圣经给每一个罪人保证，使他们相信基督的救恩是给他们的，也就是基督是供应给每个人的。基督供应给每一个人，这不是说基督为每一个听见福音的人死了，而是说为每一个听见的人预备了救恩。但是欧文说，一个罪人必须首先操练信心，然后才有属灵的果子。这果子给我救恩的凭据，又使我确知我是属基督的。因为我看见了自己身上有果子，所以我才可以确信我是属基督的。但欧文这里说的是信心的确据还是感知的确据呢？是感知的确据。所以欧文不认同改教家的观点，他认为确据不是信心的本质。所以欧文得出结论说：没有那种确信，也可以有得救性的信心。即一个人可以有得救的信心，但同时能够不拥有确据。
但是改教家们并没有教导说，罪人应该在相信之前就相信自己是称义的，即他们并没有教导说，在你能够运用信心之前，你就可以相信自己是被称义的。他们教导的而是，我们因着恩典相信福音应许的那一刻，就应当相信自己被称义了。但是有些人说：你必须相信基督为你死了，你必须相信自己被称义了，但这不是改革宗，而是阿米念。改教家教导在基督里有为你提供的救恩，但是你必须凭着信心接受。然而欧文说，我可能只相信这一点，就是如果我相信了，我将会被称义。改教家却是说：如果我相信的话，我必定会相信我已经被称义了。在我凭着信心拥有应许中的基督的那一刻，我就已经被称义了。所以对欧文来说，信心是相信基督使救赎成为可能，而改革者则教导说基督使救赎成为必然。对于欧文来说：信心就是你相信基督能够使你称义，但对改教家来说：信心是你确定基督已经成为了你的义。欧文因此争论说，信心不是我藉基督称义和得救的确据。而是我相信福音能拯救相信福音的罪人。只有当感知的确据临到时，我才能知道我被称义了，即罪得赦免的感觉或安慰随著信心的果实而来。他把确据从称义转移到了成圣这里。
我们再次看到，定义在这里的分歧中扮演着重要角色。根据改教家们的说法，确据并不是指对某件事是真实的相信程度。而是指那份相信的内容。我坚定地相信基督是属于我的，尽管这份相信可能很小，但这不是最重要的，重要的是我相信这件事情的确定性。看来欧文把两者搞混了。这是一个极大的遗憾，除他以外，还有很多清教徒偏离了改教家的教导。所以他们强调自我省察。虽然自我省察是很重要的一件事，但救恩的确据应该在永不失效的应许那里，而不是在我们自己这里。爱德华·费雪的《现代神学精髓》重拾了改革宗的立场。
6.约拿单·爱德华兹论确据
像欧文一样，约拿单·爱德华兹也说，圣经并没有为我们能有一份确信提供一个普遍性的保证。他说，对于一个没有经历，处于糟糕状态的人来说，他却相信自己处于良好状态是荒谬的。但正如我们已经提到的，这不是改教家们的立场。他们没有教导罪人应当在他相信之前就相信自己已经得救。相反，而是他们在藉着恩典相信的那一刻，他们可以有确信，相信他们被称义了。参考路加福音18，他在回家的路上已经被称义了，他在借着活泼的信心仰望祭坛上的祭物的那一刻，他就已经被称义了。
爱德华兹解释罗马书8:16圣灵的见证（“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”）时说，因为圣灵赐给我们爱神的恩典，我们就有证据证明我们是祂的儿女。他说灵魂清楚地看到和感觉到基督与他灵魂的联合，这是如此强烈以至于他不能怀疑，所以他确信自己是上帝的儿女(《属灵情感》，164)。他强调的是感知的确据，是在信徒的心里看见的。这也是真信徒的经历，但它却不是信心确据的根基。爱德华兹教导说，蒙恩情感的基础是对神圣事物本身卓越的感觉，而不是它们给我带来的任何好处。所以他认为我们爱基督是因为祂的可爱，而不是因为自爱。但这不是我们确据的根基。他说真正的情感始于上帝，虚假的情感始于人。
因此，这些清教徒和改革者之间的区别在于，清教徒把信心和确据区分开来。他们说确据是信心的一个果实，而改教家则教导说确据是信心的本质。
7.关于信心与确据问题的结论
我们强调清教徒与改教家的不同，不是不让大家读清教徒的书籍。我相信我们可以同时从清教徒和改教家的著作里得到益处。那么我们该如何理解从加尔文到清教徒的转变呢?我们认为这种转变来自一种牧养关怀。清教徒发现会众中有许多人误用恩典的教义，当他们的生命清楚地表明他们没有重生时，他们却假定自己有得救的信心。这个问题今天也是一样。许多人说他们是神的儿女，但他们的生命缺乏真正的敬虔。我们看到圣经强调信心的果实：比如撒种的比喻，五个聪明的和五个愚蠢的童女，浪子，葡萄树和枝子等等。与上帝亲密同行、在祂的话语和祷告中与祂相交、孩童般的顺服、渴望荣耀祂、盼望祂的国度降临、属天的心思等等，这些都是我们在圣经中一次又一次发现的真敬虔的标志。因此，清教徒想要强调得救性信心和信心的果实是不能分开的。正如来12:14说：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。”确据和漫不经心、世俗的生活是不能并存的。所以他们对恩典记号的强调是非常重要的。我们不需要对这两种立场进行对比。相反，我们需要更好地理解它们两者。即更好地理解信心的保证和信心的确据，两者的关系和重要性，以及信心的果子。
加尔文的极大力量在于他强调得救的信心与基督和祂的应许是分不开的。即上帝的道。这道是建立在不能说谎的上帝的本性之上的。这是我们唯一可靠的根基，而不是人的工作。即便是上帝通过圣灵在我们里面的工作，即便敬虔是圣灵在信徒生命中结出的果子，但这样的工作依然不是我们信心的根基。真信心是建立在上帝话语的可靠根基之上的，就像建在磐石上的房子在风雨中站立得稳，建在沙土上的房子却倒了(太7)。因为上帝的话语长存，当暴风雨来临的时候，基督耶稣这磐石是唯一能够让我们逃避将来忿怒的根基。我们越是信靠福音中的基督应许，我们的信心和顺服就会越大。就像保罗在罗马书13章14节说的，“你们要披戴主耶稣基督。”保罗就敬虔这个主题对罗马教会讲话，在这章的最后，保罗没有说你们要披戴圣洁，而是说你们要披戴主耶稣基督。所以敬虔与圣洁源于与基督的联合。因此，我们越坚定地相信我们是被神所爱的，越是相信基督是我们的智慧、公义、圣洁和救赎，我们就会越爱祂，领受更多的恩典去顺服祂。我们越多相信基督的应许，我们就会越敬虔。我们越少相信基督的应许，我们的敬虔就越少。这与有些人教导说：“你必须敬虔！你必须圣洁！”，是完全不同的。因为那么说还是律法主义的，将人引向他自己。福音宣告你要信靠耶稣基督，然后你就会（shall）敬虔。加尔文也谈到了真信心的客观和主观因素。我们可以说他也谈到了感知的确据。信心客观的方面，就是单单仰望耶稣基督。但是信心也有主观的方面，就是圣灵的印证。他在《要义》3.2.7说：“信心是一种上帝对我们施慈爱的坚实和确定的知识，这知识建立在上帝在基督里白白赏赐我们之应许的真理上，圣灵将之启示给我们的理性，并印记在我们的心里。”
所以真信徒相信给罪人的应许是真实可靠的，他也确信这些应许是特别对他做出的。所以，虽然得救的信心是软弱的，但它是建立在神的全能、信实和确实的应许之上的。所以有人会质疑说你的信心那么软弱？然而真信徒却会回答说：没错，但是我的上帝是那样的刚强。就像血漏的妇人一样，信心克服一切障碍，竭力触碰基督的衣襟。信心说:我只要摸祂的衣裳，就必痊愈(太9：21)。
所以确据的问题只有在耶稣基督和祂不变的话语里才能得到回答。与此同时，有很多看似得救性信心其实不是。虚假的信心和得救性信心几乎无法区分。人们似乎有得救性信心的记号，但这可能只是暂时的表现。五个聪明的和五个愚蠢的童女几乎完全无法分辨，直到新郎到来的那一刻才能区分。她们都去参加婚宴，她们都期待着新郎的到来，她们都一同谈论耶稣，她们都行走在同一条赴宴的路上。只有当新郎呼召童女的时候，一个事实才显明出来，就是愚拙的童女灯里没有油。然后她们去买，但当她们回来的时候就太晚了。她们还没有准备好，门已经关上了。她们有一些得救性恩典的表现，但她们从未藉着活泼的信和圣灵的能力而真正与基督联合。所以，就像清教徒一样，加尔文也呼吁我们查验自己，看看我们的信是否是得救性的。所以我们不能说：只有清教徒强调我们要查验自己，而改教家只强调信心的确据。不是的。但是加尔文强调，这种自我查验决不能与基督、上帝的话语和圣灵分开。我们应当照著这三者的亮光来考察自己的良心：我是否有对上帝和自己的真认识？我是否相信上帝对我罪的审判？我真的为我的罪感到懊悔并悔改吗？圣灵是否使我知罪、知义、知审判吗？我是否真心信靠耶稣基督和祂的应许？
从圣经中我们也可以清楚地看到，信心的果实与信心的行动是不可分割的。例如，圣经中经常使用婚姻来说明基督和祂教会之间的属灵联合，在五个聪明的和五个愚拙的童女的比喻中也是如此。婚姻显然是一种双向关系。你不可能和一个你不认识的人结婚。因此，圣灵必须向你启示基督，你才能相信祂。相信祂涉及到你的全部存在，你的理性、心灵、情感和你的意志。如果一个妻子嫁给了一个丈夫并且得到了他的安慰，那么她在婚后的冷漠和漠不关心，与婚前相比是最大的不仁和缺德。丈夫和妻子之间联合的最好证据是，他们精心地通过对彼此的忠诚来维持婚姻纽带。因此，在属灵的事情上，当基督与罪人真正联合时，他们也会精心地保持与祂的相交。有时他们对祂的爱会变得很低沉。像以弗所教会一样，他们离弃了起初的爱。但如果他们真的是祂的儿女，祂终必会确保他们在悔改和罪的悲哀中向祂归回。(完)