主日9
题目：我信圣父
二十六问：当你说「我信上帝，全能的父，创造天地的主」，你相信的是什么呢？
回答：我相信我们主耶稣基督的永恒之父，从无中创造天地，以及其中的一切，又用他永恒的预旨和护理托住并治理它们，他因他儿子基督的缘故，作我的上帝和天父。我相信他必供给我身体和灵魂一切的需要，对此我毫无怀疑；此外，在这流泪谷，凡他所降在我身上的灾难，都会变为对我有益的；因为他既是无所不能的上帝，便能如此行，并且他既是一位信实的天父，也愿意如此行。
海德堡要理问答主日9，开始正式的进入使徒信经第一部分的内容，也就是论圣父上帝与我们的受造。海德堡要理问答总共用2个主日的篇幅，来讨论使徒信经的第一部分。主日9主要论述圣父上帝的创造，主日10主要解释圣父上帝的护理。
今天我们要从两个方面，来看这个主日的内容。第一、祂是耶稣基督之父，第二、祂因基督作我的父。
大纲：
祂是耶稣基督之父 问26：1-2
使徒信经的第一句话是：我信上帝，全能的父，创造天地的主。在这一句话中，我们至少能够看见两个关于上帝的信息，第一、祂是谁？祂是全能的父。第二、祂作了什么？祂创造了天地。所以，海德堡要理问答对这句话的解释，也是从这位上帝身为“全能之父”的身份开始。但是海德堡没有直接说：这位上帝是我们的父，而是说：我相信我们主耶稣基督的永恒之父。当要理问答开始向我们正式介绍圣父上帝的身份时，它不是在我们与圣父的关系之间介绍祂是谁，而是在圣父与圣子耶稣基督的关系中，向我们介绍圣父是谁。因为三位一体中的父与子的关系，是福音展示出的最重要的关系，若是忽视这一个关系，我们就无法知道福音究竟在讲什么。三位一体的父与子的关系，也是上帝自我启示的媒介，因为圣父是通过圣子启示自己。所以 约壹2:23说：凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。
在神学上，通常将上帝的启示，区分为普遍启示与特殊启示。普遍启示包括了被造的人和大自然。特殊启示包括了耶稣基督和圣经。
其实被造的大自然是上帝为我们写的第一本书，上帝已经将自己的永能和神性写在了其中，若是人一直持守圣洁而不堕落，就可以通过上帝所造的大自然和飞禽走兽，认识上帝的属性。而上帝在普遍启示中还赐下了第二本书，这本书就是人自己。因为人是按着神的形象造的，原本人通过认识自己就可以认识上帝的。但是，因着堕落的缘故，罪扭曲了人认识上帝的能力，人的意志和理性都陷入到了昏暗之中，人对属灵事物的认识成为了瞎子一样的人。所以，尽管使徒信经的第一句话就提到了上帝是创造天地的主，但是生在罪中的我们，已经无法通过祂的创造认识祂是全能的父了。因此上帝为了使我们能够认识祂，赐下了另一种启示，就是被我们成为特殊启示的基督和圣经。
圣父为了使罪人能够认识祂，赐下了圣子。圣子为了使罪人能够认识祂，赐下了圣灵和圣经。若是没有圣经，我们就如同黑暗中的瞎子，有双重的黑暗包裹着我们。若是只有圣经而没有圣灵，就如同将一个瞎子放在了日光之下，尽管是在白昼，他仍然看不见，因为他的眼睛没有被医治。所以，通常来说，只有在圣灵与圣道的配合下，我们才能够认识基督。总结而言，认识基督需要具备两个条件，第一、我们的属灵的眼睛需要被医治，这需要的是圣灵。第二、我们的眼睛被医治之后，眼前的黑暗需要被驱散，这需要的是圣经。
海德堡要理问答让我们看见，我们不能只满足于通过上帝的创造，认识上帝是谁。我们必须通过耶稣基督，认识上帝是谁。若是我们通过上帝创造的作为，认识上帝与我们个人的关系，我们就只能看见祂是我们的仇敌，因为我们每天的生活都在表明自己正在背叛祂。只有当我们通过耶稣基督认识祂时，我们才可能看见祂是慈爱的父，我们才敢相信祂愿意白白的收纳自己作祂的儿女。
使徒信经的第一句话，首先提到了圣父的身份，而后又谈及祂的作为，也就是祂创造和护理的作为。我相信我们主耶稣基督的永恒之父，从无中创造天地，以及其中的一切，又用他永恒的预旨和护理托住并治理它们。圣经谈到上帝的创造时，也提到了创造是上帝三位格的共同工作。来1:2说：神曾借着基督创造诸世界。这是对创1:1-3节的注视，表明了万物同时出于父、借着子、并在圣灵里受造。所以 诗33:6说：诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。圣父是借着圣子创造了诸世界，因此在创造之中，我们就可以看见圣子扮演了一个类似于中保的角色。因为圣子在上帝的本体之中、就是位于圣父与圣灵之间，是三位一体的第二位格。
圣经也告诉我们，上帝并非只创造了一个世界，而是诸世界。就目前我们已知的世界来说，上帝创造的世界，至少包括了我们身体所生活的自然界，以及天使和魔鬼所在的灵界。在这两个世界之外，是否还有其它的世界，这就是我们不知道的了。如果天堂和地狱也算是两个世界的话，那它们也被包括在其中。
我们看待这个世界的开始，只能基于两种预设，第一种是创造论，第二种是进化论。合乎圣经的创造论，是基督徒世界观的重要根基。创造论让我们看见，上帝、人、动物之间，存在着绝对的区别。在上帝与人之间，上帝是创造的主，而人只是被造之人。在人与动物之间，人是上帝的形象，而动物只是不拥有上帝形象的低级被造物。正确的认识上帝的创造，是我们正确认识上帝、认识人、认识被造世界的前提。但是进化论却消除了上帝、人、动物之间的绝对区别。特别是在人与动物之间，进化论只将人视为进化的更好的高级动物，而消除了人与动物之间的绝对区别。所以，创造论正确的让我们认识上帝的荣耀和人的尊贵，而进化论的名字虽然叫进化，但其实它的假设是将人退化成和动物一样。
在如今的神学圈子里，也被发明出许多怪异的社学理论，比如 很多人提倡的神导进化论，他们认为在上帝创造的基础上，人和动物也存在着一个长期进化的过程。这种虚无缥缈的假设，不仅毫无圣经依据，而且是违背圣经的。如果上帝所造的人真的进化了几千年，那创世记第3章中的人的堕落，就是一个虚假的事件。所以承认神导进化论，就等于否认了人堕落的历史的真实性。
海德堡提到上帝的创造之时，也谈到了一个创造的特征，上帝的创造是从无中造出天地，这意味着上帝完全凭着自己的话语创造万有，而没有使用任何的原材料。这就是上帝的创造与人的发明之间的根本区别，上帝的创造不需要任何原材料，但是人的发明需要以上帝的创造为原材料。其实严格来说，其实任何的科学发明，都只不过是对上帝创造的发现和应用。唐崇荣牧师曾经用一个比喻来形容科学，就好像一个小孩子，放学回家后打开锅盖，发现了饭菜已经准备好了。他不能说我发明了饭菜，只能说：我发现了妈妈已经做好的饭菜。
祂因基督作我的父 问26：3-7
在第一部分，26问让我们看见，圣父上帝最重要的身份是“耶稣基督之父”。在第二部分，要理问答开始解释出圣父上帝的另一个身份，祂因祂儿子基督的缘故，作我的上帝和天父。上帝如何才能成为我的父？是通过基督。所以加4:4说：及至时候满足， 神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。
路加福音回顾耶稣的家谱时，最后提到亚当是神的儿子。从原初创造的关系来说，人的确被称为神的儿子。但是因着堕落，人在被造的关系中，失去了神的儿子的尊贵名分，所以基督称不信的犹太人是魔鬼的儿子。
今天我们不能直接基于创造的关系，称呼上帝为我们的天父。因为因着犯罪，我们在上帝眼中不再是祂的儿子，反而认贼作父成为了魔鬼的儿子。单单基于创造的关系，只能表明我们是祂的仇敌，上帝是我们的审判者，祂有绝对的主权审判我们。但是福音告诉我们另一个好消息，上帝因着耶稣基督、愿意作我们这些罪人的父。今天，我们通过相信基督，就能够被白白的收纳为上帝的儿女。因为凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女（约1:12）。圣父乃是耶稣基督之父，但因着信神的儿子，圣父也成为我的父。所以基督在复活后说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的 神，也是你们的 神（约20:17）。
几乎每一个教会中的人，都称上帝为自己的天父。你称上帝为自己的父是基于什么呢？是基于耶稣基督吗？“阿爸，父！”是一种信心的语言，也只能出自信心之口，因为上帝只在基督里，承认自己是罪人的父。
通过海德堡要理问答，我们看到圣徒对基督的信心，会延伸到上帝的护理之上。我相信他必供给我身体和灵魂一切的需要，对此我毫无怀疑；这是一种对上帝护理的全然的信任，可以将自己的一切需要都交托在上帝的手中。此外，在这流泪谷，凡他所降在我身上的灾难，都会变为对我有益的；这是一种坚定的信赖，不因患难而改变。因为他既是无所不能的上帝，便能如此行，并且他既是一位信实的天父，也愿意如此行。这是一种有根有基的信任，基于上帝的能力、信实和怜悯。
在我重生之前，有一个经历让我特别的深刻。在我们第一个孩子出生的时候，遇到了贿赂的试探。当时的医生和麻醉师都通过非常明显的方式向我们要红包，当时我们没有给，医生最后恐吓说：大人和孩子都会有很大的风险。当时的我也能够选择坚持正确的事，也在祷告中将这个事情交托给上帝。但是我发现，自己对上帝的护理没有信任，所以我的心里完全没有底儿。也正是通过这件事情，让我看见，我那时对上帝的护理没有信任，所以将任何一件我看重的事，交托给上帝，我心里都没有平安。后来我知道，这不是小信，而是不信，是没有信心导致的。但今天，借着对耶稣基督的信心，每一个圣徒都可以宣告：我相信他必供给我身体和灵魂一切的需要，对此我毫无怀疑；不是相信祂可能供给我，而是相信祂必供给我。所以，对于一个真信徒而言，银行的存款不是他身体得供应的保证，自己的敬虔也不是他灵魂的保证，他唯一的保证是他的天父，就是他在基督里的神。所以，主祷文说：我们日用的饮食，天天赐给我们。而没有说：我们一生的饮食，今天就全部赐给我们。对于使徒时代的圣徒而言，他们每天的工钱只够一天的饮食。但尽管如此，他们却在基督里得到了一生的保证，而这个保证不是他们拥有的财物，乃是他们的天父。就像基督所说：你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗（太6:26）？今天，这位上帝自己，已经成为你一生的保证了吗？这可以反应出你是否信祂。
称义这件事，是让我们在罪得赦免的需要上信靠基督。但是信心本身，却让我们自己的每一个需要上，都信赖这位在基督里的天父。信心不是只将一件事交托给上帝，然后其它事情依靠自己完成。信心也不是一件事情交托给上帝以后，心里还没有底。信心是一种全然的信任，信心会让我们在一切事情上信靠上帝的护理。而且，信心不仅会使我们在顺境中信靠上帝，而且让我们在患难中也仍然能够信靠祂。海德堡说：此外，在这流泪谷，凡他所降在我身上的灾难，都会变为对我有益的；信心使我们对神的爱有一个坚定的确信，就算上帝将我置于患难之中，使我身处流泪谷，将灾难降在我身上，我仍然能够相信上帝对我那不改变的爱。因为信心使我们通过基督认识上帝的爱，而不是通过上帝的护理认识祂的爱。很多人在凡事顺利的时候，他会感觉上帝很爱他。但是只有稍有不顺，他就会开始质疑上帝的爱。很多人将这种表现称之为小信，但这个反应凸显出的问题，不是小信，而是不信，因为他根本不认识上帝在基督里的爱。》
应用：保罗说：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗（罗8:32）？当我们接受了上帝舍弃独生子的爱时，我们便能够确信祂在我们其它一切需要之上的慷慨。当我们信靠上帝赐下独生子的爱时，我们便能够像大卫一样说：我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我（诗23:4）。
各位，容我问一句，如今你是在哪里认识上帝的爱？是在基督的死中吗？请记住圣经的教导，你无法通过护理揣摩出上帝的爱，你只可能在上帝舍弃独生子的行动中看见上帝那坚定不移的爱。
当我在基督这里，认识到上帝对我的那坚定不移的爱时，我便能够确信，尽管祂现在使患难临到我，但我现在的遭遇仍然是出于祂慈爱的决定，祂是为了使我得益处。因为 我晓得万事都互相效力，叫爱 神的人得益处（罗8:28）。所以，在我慈爱天父的护理下，不仅顺境对我有益，苦难也是上帝对我的祝福，因为我所经历的一切，都是出于天父慈爱的安排。所以，圣徒的安慰不在于他们经历了什么，而在于使他们经历这一切的神。
我为什么能如此相信上帝的供应和保护？海德堡提供了一个实实在在的答案。因为他既是无所不能的上帝，便能如此行，并且他既是一位信实的天父，也愿意如此行。答案很简单，第一、是祂能够如此行，第二、是祂愿意如此行。祂愿意是我的安慰，祂能够是我的保证。
基督说：我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们（约16:23）。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗（太7:9-11）？。基督在这两个应许中，提供了一个确定的保证，而不是只提供一种可能性。表明了天父因着基督的缘故，是何等的愿意供应我们的一切需要。所以，带着你一切合理的需要，来到这位天父面前，让祂成为你丰盛的供应，因为祂十分乐意如此行。
使徒保罗还说过另一番话：谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与 神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的（罗8:35-39）。上帝以祂的无所不能作为保证，确保我们不会与祂的爱隔绝，这是我们最大的保证。
今天我们主要思想了两个方面，第一、圣父是耶稣基督之父，第二、圣父因基督作我的父。盼望你不仅认识第一个方面，也能够经历第二个方面。
