主日21
题目：基督大公教会
概括：主日21包括了三问，但在这一讲，我们只解释其中的54和55问，将56问放到下一讲。今天我们要思想使徒信经之中的两句话，第一句是“我信圣而公之教会”，第二句是“我信圣徒相通”。论教会是我们要在第54问思想的，而论圣徒是我们要在55问思考的。
大纲：
圣而公之教会 问54
54．问：论到“圣而公之教会”，你相信什么？
答：我相信神的儿子（1）一直在藉着他的圣灵和圣言（2），从全人类中（3） ，从世界的起初到末了（4）为 他自己召聚、护卫、保守，并存留他的子民（5），使之在真信心上合一（6），成为一个蒙选得永生的教会（7）。我相信我现在是（8），也永远是这教会中活泼的一员（9）。
天主教也是认信使徒信经的，甚至在使徒信经对三位一体的论述上，与改革宗教会都是一致的。三位一体是天主教和改革宗教会，唯一相同的教义。但是到了使徒信经的“我信圣而公之教会”这里，天主教对这句话的解释，与改革宗教会的解释，可以说是大相径庭的。其实我们查考教会的神学思想史，会发现在宗教改革运动之中，改教家们的神学思想，并没有在“神论、基督论和救恩论”上，进行太多的创新，尽管宗教改革运动是直接由救恩论推动的。因为在三位一体论和基督论上，改教家全部继承了早起教会制定的古四大信经的教导，就是使徒信经，尼西亚信经，迦克顿信经和亚他拿修信经。而在救恩论上，改教家只不过是从当时天主教的半伯拉纠主义，回归到了奥古斯丁主义。因为在第四世纪，奥古斯丁就已经提出了恩典神学。我认为，改教家在宗教改革时期，作出的新的神学发展，是在教会论上，而他们在救恩论上虽然不完全与奥古斯丁相同，但确实继承了奥古斯丁的一些重要的神学原理。
天主教如何定义“圣而公之教会”呢？他们说：圣而公之教会就是天主教，他们认为大公教会，就是所有在以教皇为代表的治理架构之下的教会。简单来说，就是所有接受教皇的治理的教会，就属于大公教会的一员，而拒绝教皇权威的，就不属于大公教会。天主教认为，教会并不存在有形教会与无形教会的区别，他们认为两者完全是一致的。
改革宗教会在定义教会时，将教会区分为无形教会和有形教会。在宗教改革时期，法国国王是拥护天主教的国家。所以当宗教改革运动开始传播到法国时，遭到了法兰西斯国王的打压和残害。在这样的背景下，加尔文给当时的法兰西斯国王写了一封信，在心中说明了宗教改革的合法性，并且提出了有形教会和无形教会之间的区分。
当使徒信经论到“我信圣而公之教会”时，这里所指的教会，乃是无形的基督大公教会。海德堡要理问答在这54问的解释，也是指无形的大公教会。
无形教会与有形教会之间最重要的区别是什么呢？无形教会包括了所有神的儿女，但不包括任何一个假信徒。她并不被限制在一个宗派的教会之中，也不能被限制在某一个时代。她是指从创世之初，到世界之末，所有比基督赎买的人而组成的群体。但是有形教会是地上的教会，而不包括天上的教会。她既包括了重生的人，也包括了未重生的人。用基督的话来说，在末日没有来到以前，在这个教会中，稗子和麦子一同生长，这是无法避免的。在有形教会之中，存在明确的形成结构和治理模式，并且被时空限制，所以地上同时有很多间堂会，而不是只有一间堂会。
海德堡要理问答第54问，就是对无形大公教会的解释。在这一问之中，要理问答从几个方面让我们认识她，第一、她是由谁召聚而成，第二、她是借着什么被召聚，第三、她是从哪里被召聚，第四、她从何时被召聚，到何时结束？第五、她被召聚的目的是什么？第六、她与我有什么关系？
这个无形的教会是指什么？是指由基督召聚、护卫、保守的一群子民，所以基督大公教会，是指由基督子民聚集而成的群体。教会在新约的希腊文中，就是聚集的意思。所以，无形大公教会，是通过基督百姓的有形聚集而体现出来的。
教会这个词本身的含义就足以提醒我们，教会中的人应该常常在一起聚集。聚会是上帝赐福给教会的方式，也是赐福给个人的方式。当教会聚集在一起的时候，基督就在教会中间，基督说：因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间（太18:20）。当教会中的圣徒，同心合意地聚集在一起祷告时，天上的父就必为他们成全。可见基督是多么喜悦祂的子民时常的聚集在一起，聚会对教会本身来说，又是多么的重要。
教会是被谁召聚的呢？54问的开始就说，是神的儿子。没有基督，就没有教会。凡是不以基督为头的群体，也不能被视之为教会。因为教会是基督用自己的宝血赎买而来的（徒20:28）。教会是基督借着什么召聚而来的呢？是借着圣道和圣灵。基督借着圣道和圣灵，向罪人施行大能的呼召，教会是因此而形成。所以，没有圣道的正确传讲，就没有教会存在。因为教会是圣灵通过圣道的传讲，创造而来。
教会不是先有一群人，然后再找一个人讲道就成为教会了。教会是先有神的话语被正确的传讲，然后会众被福音召聚而成的。所以，现在有很多教会处于一种情况，就是有人聚集，但是没有人讲道。严格来说，这样的群体不能被称为教会，只能算是福音的布道所。因为教会是被神的道所创造和更新的群体。
先有教会，还是先有福音，这个次序对于一个教会的形成是十分重要的。在中国，很多教会的情况是先有教会，然后才有纯正福音的宣讲。这一类的教会虽然也认信圣经，但是在各方面是很难被真理归正的。因为其中有很多人，在纯正的福音被传讲之先，就已经来到教会了，他们不是被真理吸引和召聚而来，他们是由于其它的原因来到教会，这些人很可能仍然是真理的仇敌。所以在很多教会发生过这样的情况，当纯正的福音一旦被宣讲以后，真理与部分先来到教会的人，就形成的对抗。最后的结果不是教会分裂，就是真理被驱逐。所以，我个人对于到一间陌生的教会服侍，是存着十分谨慎的态度的。对于传道人而言，想在一间陌生的教会侍奉，就要做好一种准备，就是从头开始建造教会，让教会被真理更新，被真理召聚，而不是用世俗的人情世故增加教会的凝聚力。
我曾经就经历过这样的教会，拥有传统包袱的教会，是很难被归正的。当传道人要在教会中实践真理时，就会遭到很多人的抵挡，特别是一些同工的抵挡。我很感恩的一件事，就是我现在所在的教会，在人还很少的时候，就听见了纯正的福音。所以我相信大多数人留在这个教会，包括后来来到这个教会的人，都是因着福音的缘故。如果一个成年人不能被福音吸引和改变，他就不应该成为教会的成员。因为一个在真理以外，加入教会的人，最终都会成为真理的仇敌。
所以，改革宗教会植堂，是先有宣教士被差遣，然后才有堂会被建立起来。因为没有宣教士，就没有人传讲纯正的福音，没有纯正的福音被传讲，就不会有人被神的话召聚。就像保罗所说的：未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢（罗10:15-16）？第一、是先有被差遣的，然后才有传道的。第二、是先有传道的，才有听见福音的人。第三、是先有听见福音的人，才有人会信基督。当教会中开始有相信福音的人聚集时，教会才算是正式形成。所以教会在形成之前，必然要先听见真理。
我承认，在有形的地方教会中，就算教会再怎么严谨，还是会有未重生的成年人进入教会。因为教会的教牧人员，并不能辨别人心，看出一个人是否真的重生了。教牧人员，只能根据个人的信仰告白和属灵经历，断定他的信仰是否符合圣经对重生之人的描述。但是教会接纳一个人入会之前，必须要认真地考察这个人在持守真理上是否有公开的见证，他是明白教会的信条，是否认定教会传讲的真理。若是一个人对真理没有任何正确的回应，就不应该被接纳进入教会。因为教会是基督借着圣道召聚而成的。
随着在教会中经历的事情越多，就越坚定了我的一些认识，“教会在接纳人入会的事情上一定要严谨”。我曾经亲身经历了一件事情。我认识的一个教会的传道人，要按着真理处理教会中的一些事情，在处理这些事情的过程中，他们教会的执事都全程参与和见证，并且他没有提出任何的反对。结果最后这个执事，突然间联合教会中的一些不明真相的人，处理了这个传道人。我的判断是这个人在教会中搞权术。像这样的人，不仅不能被选为教会的执事，在申请入会时就不应该接纳他。因为他对真理没有任何的持守，虽然他每周都听道。
在一个人申请加入教会时，教会至少要从几个方面对他进行观察和考核。第一、要先对他的救恩经历进行辅导，要根据圣经、结合他对自身信仰的表达，分辨他现在是对福音毫无回应、还是正在寻求救恩的过程中、亦或是他已经蒙恩。如果他的光景是对福音毫无回应，就不应该接纳他入会。如果一个人清楚自己在知罪的过程中，但是还不能信靠基督，这种情况最好不要让入会的事情，分散他在寻求救恩注意力。教牧人员可以在会友的关系以外，单独与他建立密切的牧养关系。如果根据一个人的信仰表达，教会认为他的蒙恩经历是合乎圣经的，若是他在后面的考核中也符合其它标准，教会就可以接纳他入会。第二、要看他在凡事上，是否能够从圣经出发看待一切事物，如果看待事物的视角，完全是世俗化的，暂时就不应该让他成为会友。一个不能从圣经看待事物的人，我们不能期望他能如何持守真理。第三、要考察他是清楚身为一个会友对教会的责任，是否接受教会的权柄，是否愿意按着圣经和教会次序顺服教会的长执会。这关乎教会次序、权柄和牧养，如果教会很清楚，接纳这个人入会，会破坏教会次序，教会就不应该让他入会。因为教会本身具有基督所赋予的权柄。若是不听教会，就要看他如外邦人和税利一样。我们承认，我们不可以将教会的权柄放在第一位，但若是一个人不能在真理中顺服教会，我们就不应该相信他是天国子民。
我们分辨一间教会的真假，是通过听讲台的传讲。讲台传讲纯正的福音，这间教会就是真教会，若是讲台已经严重的偏离了纯正的教义，这个群体就不能被视为教会。比如：一间教会严重偏离了三位一体的真理、或者在救恩论上出现了严重的错误，那么这间教会就是假教会。因为教会是在圣道的传讲下出生，在圣道以外，就没有真教会的存在。但是当教会考核一个人是否可以入会时，要根据这个人对真理的经历、回应和持守。他必须通过回应真理而进入教会，而不能通过其它的方式。因为教会是基督的国度，圣经真理是这个国度行事为人的准则。若是教会将一个不重视真理的人接纳进入教会，就等于在逐渐的破坏基督为教会定下的天国准则。教会随意的接纳属肉体的人进入教会，就等于是间接的将真理逐出教会。
教会是基督从那里召聚的呢？答案是从全人类之中，基督将那些被圣父所拣选的人呼召出来，让他们因着自己的宝血而成为教会的一员。教会是从何时开始被召聚，又到何时结束呢？海德堡要理问答说：从世界之始，到世界之末。这句话表明了，教会从创世之初，一直到世界末日，都存在于这个世界之上。
时代论者认为，教会是在新约时代才开始的，他们认为旧约的以色列国，与新约的教会，是两个不同的属神的群体。但是要理问答说：从世界之始，到世界之末，教会始终存在与这个世界之上，这说明旧约的以色列国，就是耶稣基督降生之前的教会。而加尔文认为，堕落之前的亚当和夏娃，就是伊甸园中的神的教会。所有神的儿女，都属于一个教会，就是基督大公教会。所有神的儿女，都属于无形教会的一员。所以问答接着说 ：使之在真信心上合一，成为一个蒙选得永生的教会。
所有的信靠基督的人，她们共属于一个基督大公教会。他们是通过什么合一的呢？答案是通过真信心。他们通过个人性的信靠基督，都成为了基督身体上的肢体，他们一同构成了基督的身体，就是基督大公教会。从有形教会来说，教会存在很多不同的宗派，也有很多堂会。但是从无形教会的角度来说，教会只有一个，这个教会可以说是跨宗派的，因为她包括了所有宗派教会中的属神的儿女，这个教会就是基督大公教会。所以，在我们看来，教会有很多，因为我们只能看见有形教会。但是在上帝看来，教会只有一个，就是那个无形的大公教会。
地上一切有形的真教会，也都相信“圣而公之教会”的存在。当教会宣告这句话时，也都是在表明，所有有形的真教会都是合一的，她们都承认自己隶属于基督大公教会的一部分。所以，互相承认的真教会之间，是应该有相通和相交的关系的，而不应该是互相割裂的。因此，改革宗教会强调，堂会与堂会之间应该追求合一，共同的组建成区会。因为所有的真教会属于一个基督大公教会，所以在教会的认信和治理上，教会之间也应当追求合一。当教会之间追求合一时，我发现在现实中存在两种做法。第一种做法，是靠着人与人之间的感情和关系，来维持教会之间的关系。所以很多教会在人的关系好的时候，教会就很稳定。当人的关系破坏以后，教会就分裂了。这种合一不是真的合一，但分裂是真的分裂。追求教会合一的另一种方式，是通过追求让教会在真道上合一，就是教会之间在基要真理上有一致的认识和持守，这就要求了教会不仅要认信同一本圣经，还要认信相同的信条。但我认为只具备这两个方面，仍然不足以衡量教会之间是否达到了合一的程度。我认为衡量教会之间是否真正合一的标准，是通过观察教会讲台的讲道。因为在中国存在一个现象，教会对信条的解释都是正确的，但是讲道却没有被归正。一间教会真实的信仰告白，不是通过背诵使徒信经被表明出来，而是通过教会讲台的讲道被表明出来。所以教会如何选择一个传道人是非常重要的。
在基督教会之中，现在已经产生了很多宗派，但是很多宗派之间虽然在很多重要的真理上，理解的有所差异，但是还是互相承认彼此是真教会的。比如：改革宗教会虽然与路德宗存在很大的差异，但是并没有不承认路德宗是真教会。就像加尔文从没有否认过路德一样。还有一些特殊浸信会，他们认信在基要真理上持守上属于加尔文主义，虽然他们在洗礼上与改革宗教会不同，但是改革宗教会并没有否认他们是真教会。就像我们中间，没有人会否认保罗·华许牧师的教会是真教会一样，他就是浸信会的牧师。还存在很多不同的宗派，虽然他们在许多真理的认信上，与我们不同，但我们认为他们属于基督大公教会的一部分。其实宗派并不是用来评价真教会的一个很好的标准，因为并不是同一宗派之下的教会，就都是一样的。就像查尔斯·芬尼，就是从认信威斯敏斯特信条的长老会中被安立的牧师，但后来他被显明是一名伯拉纠主义者。他曾经也在长老会里面侍奉。所以，并不是一个教会在挂上了某个宗派的名称之后，就成为了真教会。识别真教会，要具体的去看地方教会的讲台。
有一些教会，他们不允许隶属于她们本会的会友，到任何区会以外的教会去聚会，包括同是认信改革宗信仰的教会，也不被允许。其实这样的做法，是等于对基督大公教会的否认，或者他们认为自己不是大公教会的一部分，或者他们认为，只有他们自己是大公教会。
圣徒相通 问55
55．问：你怎样理解“圣徒相通”？
答：第一，作为基督的肢体，每一个信徒都与他联合，并在他一切的丰富与恩赐上有份（1）。第二，每一个信徒都有义务为其他肢体的益处和福祉随时随地、甘心乐意地使用自己的恩赐（2）。
第55问从两个方面解释“圣徒相通”，第一、圣徒相同，是指所有的真信徒，都在同一种与基督联合的关系之中。第二、圣徒相通，是指信徒之间彼此相顾。
圣徒相通的建立
林前12:12-13节说：就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。从根本上来说，圣徒相通，是指在同一种与基督联合的关系之中，圣徒彼此都成为了同一个身体上的肢体。他们都有份于基督和基督里的救恩。
在我们心里，很可能都存在一个世俗化的“圣徒相通”的版本。很多人可能就是将圣徒相通，理解成在圣徒之间，建立一种比较好的世俗化的友谊。也就是我一直对你好，你一直对我好。我时常的关心你，你也无微不至的关心我。我不否认在不违背真理的前提下，友谊和互相关心是好的。但如果你将这些理解成圣徒相通的关系，那么这些就是对圣徒相通的一个盗版。
圣徒与圣徒之间，无法直接建立一种圣徒相通的关系。他们都必须经历与基督联合，然后才能在彼此之间出现属天的连接和相通。用圣经常用的比喻来说，基督是头，圣徒是基督身体上的肢体。所以圣徒必须先通过基督成为这个身体上的肢体，圣徒与圣徒才能成为肢体与肢体的关系。
圣经不仅指出了圣徒相通这种关系的建立，也指出了圣徒应当如何在一起团契交通。约壹1:3说：我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。圣徒一同在团契中交通，不是闲聊一些世俗的话题，而是通过分享真道。使徒约翰就是通过这种方式与他所牧养的人相交的。
圣徒相通的体现
圣徒相通的关系，也会通过圣徒之间彼此服侍和彼此相顾而体现出来。林前12:20：但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：“我用不着你；”头也不能对脚说：“我用不着你”。26-27又说：若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
在新约使徒时代耶路撒冷的教会里，教会中的圣徒就施行了凡物公用，并且圣经说：徒4:32说：那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。这正是圣徒相通在对彼此的服侍上的一种体现。改革宗教会在每周的敬拜中，都施行主日的捐输奉献，这个奉献的收集，就是为了帮助教会中有需要的穷人。这正是对圣徒相通的一种实践。
在这一讲，我们学习了使徒行经中的“圣而公之教会和圣徒相通”，盼望通过这样的学习，能够更加帮助大家认识教会，以及在圣徒之间实践彼此相爱。
