摩西祈求神的喜悦
证道经文：诗篇 90 篇 16-17 节，同时读申命记9:24-29
证道大纲：
1. 神的作为（16 节）
2. 神的荣美（17 节上）
3. 我们的工（17 节下）
1. 神的作为
会众们，人们普遍认为诗篇 90 篇是所有诗篇中最古老的，由神人摩西所作，我们从圣灵所默示的这首诗歌的标题中看到，这是神人摩西的歌。根据犹太教拉比的传统，诗篇分为五卷，而诗篇 90 篇是第四卷（诗篇 90-106 篇）的开头第一篇。这首诗篇和许多诗篇一样，也是一篇祷告。它分为两个主要部分：第一部分是 1-12 节，第二部分是 13 节到结尾。在第一部分，我们看到圣灵主要在指教摩西神永恒不变的属性，以及人生的短暂，比如第10节说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十年；然而其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”我们总是会照着俗语说，时光飞逝，如白驹过隙。但从这节经文我们看到更符合圣经的说法不是时间飞逝，而是我们飞逝，“我们便如飞而去”。匆匆而过好像飞一样的乃是我们，生命如同一声叹息，一口气，如同鸟儿在树间飞掠。然后，我们便飞逝而去了。与无尽的永恒相比，我们在尘世的存在不过是眨眼之间。我们应当默想生命的短暂，时间的飞逝，并思考当我们感到生命即将走到尽头，当那可畏的永恒在我们面前展开时，我们真正应该关心的是什么。有人说过，当死亡和永恒的伟大现实直面我们时，所有尘世的忧虑都变得微不足道。那可畏的现实就会充盈我们的思想，迫使我们思考直面造我们的神将会是怎样的可畏。摩西在第11节中说：“谁晓得你怒气的权势呢？”，这句话正是在这一永恒的背景下说的。
既然如此，我们最大的需要是什么呢？是在基督里能以认识神的喜悦。这正是诗篇第二部分（13-17节）所讲述的主题。摩西渴望得到神的悦纳。在13-15节，摩西祷告说：“耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔，求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼快乐。求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”摩西祈求神的喜悦。认识神的喜悦意味着什么？保罗在以弗所书1:6的话告诉我们答案，“在爱子里得蒙悦纳。”就是在基督的翅膀荫下躲避神的忿怒。就是在基督里不致定罪，如罗马书8:1所说的：“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。他们行事不随从肉体，乃随从圣灵（此句和合本未译出）。”它也是罗马书8:31所说的“神帮助我们”：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”神若帮助我们，那么无论艰难，或是逼迫，万事就都是有益处的。因为在这一切之中，我们都能经历到父神的喜悦，感受到良人基督的甜美同在，以及圣灵的扶持和安慰。就是像摩西一样，蒙受恩典，看为基督所受的凌辱比世上一切的财物更宝贵。这样的人看神在基督里的悦纳比世上的友谊更珍贵，你宁愿晓得神的同在，即便所有人都恨你。
然而，与此相反，神若抵挡我们，那我们所做的一切，都将在神的忿怒和咒诅下消逝。神今生对你的一切怜悯都将成为咒诅。一切本应对你有益的事，只会使你离神更远，加重你的罪债。除非你身上发生一场恩典的转变，否则你最终必被引向永恒的毁灭。反之，神若在基督里帮助我们，即便你所惧怕的一切，最终也都将为你的益处效力。正如保罗在罗马书8:28所说的：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”所以，祈求神的喜悦难道不是最适合我们的祷告吗？
因此，从应用的角度来看，这首诗篇的两个部分蕴含着一个重要的教训：我们在祈求神的喜悦之前，总是应当先真切地感受到神的威严、圣洁和忿怒，以及我们自身的彻底虚无。这种对自身虚无、对生命短暂的切身感受，以及对神本体的威严、永恒不变和神圣忿怒的认识，两者都是至关重要的。如果我们对自身的虚空和生命的短暂漠不关心，就永远无法真正渴望在基督里蒙神的喜悦。
这首诗篇写于以色列人在旷野漂流之时。当我们研读这首诗篇时，会发现它与《申命记》有许多相似之处。《申命记》是摩西在以色列人即将进入应许之地时所写。在《申命记》中，摩西回忆了神对祂子民的带领，同时也展望了他们进入应许之地的前景。从这样的光照下来看，这篇祷文真是恰如其分。16节说“愿你的作为向你仆人显现。愿你的荣耀向他们子孙显明。”“愿你的作为显现”，这是摩西为以色列人代求的祷告。因此，我们刚才也一起诵读了申命记9:24-29作为参照。在那里，摩西讲述了以色列人屡次悖逆，耶和华威胁要灭绝祂的子民。随后摩西像基督在旷野一样，在耶和华面前俯伏了四十昼夜，恳求耶和华不看这百姓的罪恶，记念祂与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约。摩西恳求耶和华记念祂自己荣耀的圣名。“愿你的作为向你仆人显现。”摩西深信，进入应许之地是唯独神的作为。当年，十二个探子打探应许之地的情况，他们本可以当时就进去，但因他们不信，神不许那一代人进去。于是他们在旷野漂流了四十年。因此，摩西深信只有神才能带领他们进入。耶和华在旷野中使以色列人降卑了四十年，为要试验他们心内如何。他们显出了自己心中满是悖逆和不信。神必须严厉地惩罚他们，除了约书亚和迦勒之外，整个的第一代以色列人全都死在了旷野。然而，这并非神最终的旨意。那么，神的旨意是什么？是成就祂对亚伯拉罕的应许。孩子们，你们知道祂对亚伯拉罕应许了什么吗？祂应许要将流奶与蜜之地赐给他的后裔，祂要作亚伯拉罕的神，也要作他后裔的神。这才是神的旨意。这也是摩西在此祷告的内容：“愿你的作为向你仆人显现，愿你的荣耀向他们子孙显明。”
这一篇真正的祷告也同样适用于今天的我们。耶和华啊，愿你的作为显现！愿世人都看见你是坐在荣耀、威严和权能宝座上掌权的神，愿中国人民都明白，唯有你是神。愿你的作为向你的仆人显现。首先显给你的仆人看，特别是摩西、约书亚和迦勒看。也显明给他们周围的列国看。这正是我们在申命记9:28-29中所看到的。当时摩西的恳求是什么？他用了什么论据？他说，如果神你毁灭你的百姓，外邦人就会说：看哪，耶和华把他们从埃及领出来，却不能把他们领进应许之地。所以祂在旷野杀了他们。耶和华啊，你若这样行，岂不是羞辱了自己的名吗？摩西恳求神的作为显现给祂的仆人看，使祂的名得荣耀。他恳求神兑现祂对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许，祂曾应许将那地赐给他们。可见，神的荣耀得以彰显是摩西心中最大的负担。亲爱的朋友们，我们作为一间教会最大的负担是什么？是规模更大、人数更多吗？我不这么认为。我们盼望的是神得荣耀，祂恩典和荣耀的作为在罪人的知罪、归正和成圣中彰显出来。好叫世人都看见，耶和华是施行完全救恩的神。因此，这句祷告对神的仆人和祂的子民来说是多么恰当：“愿你的作为向你的仆人显现。”
当然，摩西的目光也超越了自身的处境。他长远地盼望弥赛亚伟大的救赎之工。这不也是亚伯拉罕所渴望的吗？耶稣在约翰福音8章56节宣告：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”摩西站在尼波山上眺望应许之地，回想起神对亚伯拉罕的应许，他知道这片土地并非这些应许的最终实现。真正的实现在于弥赛亚的降临，祂将从他们的后裔中降生。摩西与亚伯拉罕一样渴望的是天上的产业，正如希伯来书11章14节说的：“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。”尤其是第26节论摩西说：“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因为他想望所要得的赏赐。”激励摩西的正是对基督降临的应许的信心，他才对神的教会有盼望。
同样，为了福音在我们中间的工作，愿我们恳求神的应许，愿神的作为向祂仆人显现，也向我们周围的每一个人显现。因为，神对祂的荣耀有忌邪的心。救恩完全出于白白的恩典，与我们无关，这一点必须显明出来。祂必会确保祂的名因祂自己的作为而得荣耀，包括祂在创造、护理和救赎中的作为。神的作为总是超自然的，远超人的能力。人的作为总是遵循自然律。亲爱的孩子们，这就好比你扔一块石头，会怎么样？会落到地上，对吗？这是自然律。但神的作为是超自然的，它超越人类理解所能及的范畴。想想以利沙，一把借来的斧子落入水中（列王纪下 6:6）。以利沙做什么？他扔下一根木棍，斧头就浮到了水面。这是神的作为，不是以利沙的。木棍预表耶稣的十字架。这是神藉着以利沙，违背自然律所成就的事。而这正是神一贯的行事方式。它违背人的想法、理解和期望。它降卑我们的骄傲到无有。还有旷野中被举起的铜蛇（民数记 21）。一块铜本身怎么能医治垂死之人呢？不能。但当神赋予它超自然的力量时，只要人以信心的目光仰望铜蛇，那些被火蛇所咬、濒死的以色列人，立刻就痊愈了。
会众们，你们亲身经历到，恩典并非出于你们自己，而唯独来自神。可怜无助的罪人，是神赐给你恩典，使你相信在基督里有赐给你这个人的义，和力量。基督坚固我们的力量，使我们向罪死，为真理站立，在一切是非颠倒的时代紧紧跟随祂。属血气的人只看重人的能力。得救的信心却轻视人的能力，仰望基督里的神。“愿你的作为向你的仆人显现。”他只仰望神的应许。这就是得救的信心。不是人的能力，而是神的应许，凡事都仰望祂。“愿你的作为向你的仆人显现。”愿我们效法摩西的祷告，不仅为自己，更要为基督教会在这片土地上的兴盛祷告，为人们归信基督、蒙召事奉、建立真正的福音教会祷告。福音的工作就是造就基督的身体，在耶稣基督这块伟大的房角石上竖立活石。
此外，摩西的祷告也延伸至后世的子孙：“愿你的作为向你的仆人显现，愿你的荣耀向他们子孙显明。”向神的仆人和他们的子孙。这真是一个符合圣经的祷告，对吗？因为神对亚伯拉罕的应许也涵盖了他的后裔，直到千代。我们看到，摩西在这节经文中的祷告与创世记17:7中神对亚伯拉罕的应许完全一致：“我要与你并你世世代代的后裔立约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。” 这教导我们：在祷告中，我们应当根据神应许的细节详细地祷告。我们应当提醒神祂所应许的，恳求祂成就祂所说的。我们这样就是将祂的应许化为祷告。神的恩典奇妙，因为祂不仅乐意向你我这样的罪人施行救赎，也乐意向我们的子孙后代彰显恩典。祂将我们的子孙纳入祂神圣的旨意之中。这正是神对以色列子民的旨意。他们的子孙将承受那地为业，摩西祷告，愿神的荣耀向他们的子孙显明。他祷告，愿神在他们子孙的救恩和生命中得荣耀。所以当我们教导子孙后代敬畏神时，神就因此得荣耀。下一代将在应许之地成长，住在那些他们本来应该赶走的异教徒中间。除非以色列民的父辈将律法、传统和文化传承给他们，否则以色列的子孙就无法在那地立足。这对于他们承受那地为业至关重要。我们切不可想当然地认为，我们仅仅在主日带孩子去教会，孩子们就会跟随主的道路。我们还必须努力传承圣经的教诲，以及我们从祖辈那里继承的文化和传统。因为如果我们不尽职尽责地教导儿女敬畏耶和华，接受耶和华的训诫（正如申命记中多次提到的那样），我们又怎能开口祈求神的应许，让祂的荣耀彰显在我们子孙身上呢？我们不能。祈求神的应许意味着忠实地履行我们作为父母和教会的职责。愿耶和华在我们诸般的软弱和渺小上帮助我们，为下一代的兴起祈求神的应许，使许许多多的子孙都生于锡安。
此外，原文第16节下半句中的“荣耀”一词含义丰富。它既有光辉的意思，又有威严的意思，如同勇士一般。同样的词也出现在诗篇45篇3节，用来描述基督作为君王的威严，祂出去征服仇敌。这是摩西多么伟大的信心的祷告啊！愿你的荣耀在他们子孙身上显明。摩西不仅为他们的得救祷告，也祈求他们的子孙能够分享耶和华的荣耀和威严。他祈求他们成为敬虔、效法基督的男女，在他们的世代中被神大大使用，在他们的生命中彰显耶和华的荣耀和威严。纵观历史，有许多父母，尤其是母亲，她们为子女向神献上信心的祷告，与神摔跤，祈求神大大使用他们的孩子，荣耀祂的名，扩展祂的国度。而这些祷告最终都得到了奇妙的回应！比如奥古斯丁的母亲莫妮卡。还有十二世纪伟大的修士克莱尔沃的伯纳德的母亲。神回应了他虔诚的母亲阿莱特的祷告，伯纳德和他的五个兄弟以及一个妹妹都将一生完全奉献给了神，神也大大地使用了伯纳德。他对基督的深爱、他的智慧以及他卓越的敬虔生活，都闪耀在世人面前。他著作等身，讲道众多，其中不乏一些优美的赞美诗。其中最宝贵的一首是这样唱的：“耶稣，你是爱心的喜乐，你是生命的源头，你是人类的光辉。尘世最美祝福，不能满足我心，我们仍将归向你。”愿我们也凭着信心祷告，愿神的荣耀在我们子孙身上显明！
2.祂的荣美
第二点，在第17节上半句，提到了神的荣美：“愿耶和华我们神的荣美归于我们身上。”这句美好的表达，是恳求神在弥赛亚身上彰显祂的恩典。犹太拉比教导说，摩西的最后两节祷告，是为了祝福会幕的建造。它也被用作一种祝祷的行文，就是当以色列人寻求神的旨意时，会用这两节经文来祝福他们所有后续要做的事。路德说，在“荣美”这个词中，蕴含着如同洪水般涌流的恩典。耶和华的荣美。亲爱的孩子们，什么是荣美？荣美是让我们感到愉悦的事物。荣美是触动我们心灵、吸引我们情感的事物或人。我们欣赏雄伟的山峦、丘陵和山谷，树木，潺潺的溪流，以及各种动物和飞鸟。美的事物会令我们的感官愉悦、欣喜。那么，我们在哪里才能看到耶和华我们神的荣美呢？唯有在基督里。这与诗篇27:4中的“荣美”一词相同：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”耶和华的荣美指向约柜，以及会幕中礼仪律的制度，既对耶和华的敬拜。用新约的术语来说，耶和华的荣美指的是基督在我们中间显现。我们会在耶稣基督的面上看到耶和华的荣美。像诗篇34:8说的“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”。“尝尝”是用舌头品尝的滋味。凭着信心，你们才能尝到并看见耶和华我们神的荣美。
属血气的人感官麻木，他们喜爱世上的事物：美丽的图像和肉体诱人的享乐。但他们既不能尝到，也不能欣赏，更不能因显在基督面光中的神的荣美而喜乐。就我们属血气的本性而言，基督就像根出于干地，无佳形美容，我们看见祂的时候，也没有美貌使我们羡慕祂（赛53:2）。无论讲道中对基督的描述多么详尽，未重生的人都无法在祂身上看到任何可取之处，反而对我们的本性而言，基督是一种冒犯，十字架是令人讨厌的。我们宁愿考虑任何事物，也不愿思想祂。从你礼拜后的谈话中，我们就能看出这一点。你上次向教会的弟兄姊妹称赞基督是什么时候？我最近遇到一位亲爱的老姊妹，她对我说：“哦，耶稣那宝贵的名！” 你能感受到基督对她来说是多么宝贵。我们多么需要这种属灵的感知，就像这篇祷告所表达的：“愿主我们神的荣美归于我们身上。”愿基督耶稣的荣美，藉着祂的道和圣灵，在我们教会中彰显出来。因为在耶稣基督之外，神是烈火，祂无法与我们相交。若基督和祂钉十字架的荣耀没有在我们中间被高举，没有被我们寻求，没有被我们喜爱，没有向我们启示，就无法归给神任何的荣耀。我们一切的劳苦都将徒然。然而，当基督被寻求、被渴望，当祂被大大尊崇，耶稣就会向我们显明祂是全然可爱的那一位，胜过万人。
我们在《雅歌》7:6中也找到了同样的希伯来词来表达“荣美”，新郎在那里谈论他的新娘：“我所爱的，你何其美好！何其可悦！令人欢畅喜乐。” 这也是摩西祷告的另一个层面，愿基督的圣洁在祂的教会中彰显出来。新郎基督在祂的新娘——教会——中，看到了耶和华的荣美。愿神使基督喜悦住在我们中间，因为祂恩典的馨香在我们中间彰显，祂的名和祂的训词在我们心中和生命中被高举。
同时，我们看见，神不仅是真理和良善的神，也是荣美的神。在祂的创造中，神表达了祂对美的喜悦。神喜爱一切美的事物。祂创造万物，各从其类，多种多样、秩序井然，丰富多彩，这些无不彰显祂对美的热爱。祂的护理也彰显了祂的荣美。祂的护理之道充满美，祂按照祂永恒的旨意，以祂的威严和权能，在完美的智慧中安排并成就一切。想想主在约瑟的生命中所彰显的护理之美。祂以约瑟无法理解的方式引领他，他被兄弟们憎恨，被卖到埃及，而主却始终在为他兄弟的得救而做工。祂对待教会的方式也是如此，充满了荣美。基督以最美妙的方式在约瑟的生命中彰显出来。亲爱的神儿女，在你的生命中，你也可以回顾祂引领你的历程，看见耶和华的荣美，即使在你尚未重生的时候，祂的眼目也在你身上。祂的救赎之工也充满了荣美。在祂恩典的旨意中，祂赐下祂的爱子和圣灵，在祂选民的心中和生命中行作恩典之工，祂吸引他们、使他们苏醒、称义并成圣，祂引领他们，最终将他们带回永恒的家乡，这一切都何其荣美。
亲爱的朋友们，我可不可以问，你们认为什么最美？什么最吸引你们？什么最令你们喜悦？我们可以喜悦很多事物，这本身并没有错。神创造我们，让我们喜爱我们所见所享的事物。如果我们对受造之物毫无喜悦，我们就如同石头一般。但我问你们的是，你们最喜爱的是什么？是这世上的事物吗？那么，它们就是你们的神。你们最喜爱的是主在基督耶稣里所彰显的荣美，是祂的创造、护理和救赎之工吗？你能说：是的，这正是我所最喜乐的，我与摩西一同渴望耶和华我们神的荣美临到我们、我们的孩子、我们的会众、我们所爱的人身上。愿耶和华我们神的荣美在我们生命中彰显。这样，世人必将看见，我们所爱的人们也必将看到我们与耶稣同在。
3.我们的工
在第17节下半句，摩西以这句语结束了这首庄严的诗篇：“愿你坚立我们手所作的工，我们手所作的工，愿你坚立。”这节经文蕴含着何等荣美、神圣的对称结构。对称是什么意思？就是平衡，两边互为镜像。圣经也是如此。一方面，我们在第一点中看到，所有的盼望都来自基督里的神。祂白白恩典的作为是我们唯一的盼望，是祂的荣耀和荣美在我们身上的彰显。但与此同时，神也是一位使用途径的神。摩西的祷告中包含了我们手所做的工，因为它们也是神旨意成就的一部分。教会若只会貌似虔诚地诉诸神的主权，却忽略自身的责任，那真是祸哉！如今，我们在某些方面其实成了实践性的反律主义者，我们觉得：只要我们在基督里，我们的生活方式怎么样无关紧要。但当你阅读教会历史，你会看到那些基督徒的生活与周围的世界截然不同。他们爱基督，也爱他们的仇敌，他们舍己，为了基督的缘故喜乐地忍受苦难。我们多么需要这样的祷告：“愿你坚立我们手所作的工，我们手所作的工，愿你坚立。”摩西深知，若没有耶和华的坚立，他们什么也做不了。他两次祷告：“愿主坚立我们手所做的工”，以此表明主的坚立是多么重要。“坚立”一词意味着“加强与坚固”。
耶和华坚立我们手所做的工，这究竟意味着什么？这并非意味着我们先决定要做什么，然后祷告说：“主啊，愿你坚立我们手所做的工。”不，那是不敬虔的实用主义。而是藉着祷告，倚靠主耶和华，圣灵使我们意识到，神的眼光垂顾我们手所做的工，在我们所作的特定事项上有祂的同在和恩典在特定的事项上。如此，我们便可相信，主已坚立我们手所做的工。我们注意到，这不仅仅是我们手所做的工，而是“愿你将我们手所做的工坚立在我们身上”（KJV直译，在我们身上，和合本未译出）。这意味着我们手所做的工蕴含着一种能力和权柄，这彰显出这工是神坚立在我们身上的，是神在我们里面、透过我们所成就的。正如圣灵在五旬节降临在使徒身上，使他们能够坦然无惧地传扬基督，甚至为他殉道一样，也是圣灵将我们手所做的工坚立在我们身上。这正是尼希米的负担。你还记得尼希米因耶路撒冷城墙和城门的荒废而心碎。其实今天许多基督教会的城墙和城门也已破败不堪。或许宗教活动很多，但对基督的尊敬在哪里？活出耶稣馨香的生命在哪里？尼希米为耶路撒冷城墙的残破而忧心忡忡时，他做了什么呢？他是不是忙着安排一切，召集众人，制定五年计划？不。他首先祷告寻求耶和华的面。他的负担是祈求耶和华垂听他的祷告，赐予他恩惠和怜悯，就像摩西一样。是亚达薛西王注意到了尼希米脸上的悲伤，这本可能要了他的命，因为在国王面前，任何人都不允许流露悲伤。他对尼希米说（2:2），“你为什么面带愁容呢？”尼希米告诉他耶路撒冷城荒凉，城门被火焚烧（第3节）。也是亚达薛西王委派尼希米重建城墙。这一切都是神的作为，尼希米只需顺服神的带领。这是神坚立在尼西米身上的工。我们反复读到尼希米说：“我神施恩的手帮助我”（例如2:18）。这与诗篇90篇17节的意思一样：“愿你坚立我们手所作的工，我们手所作的工，愿你坚立。”这正是我们应当渴望和祈求的，愿我们神施恩的手在我们中间以及其他地方的福音事工中与我们同在。
所以，我想问问你，也问问我自己，我们从神那里渴求什么？我们都渴望某些东西。是繁荣、祝福还是幸福？渴望这些东西本身并没有错。但如果你只渴望从神那里得到这些，那就是一种淫乱的渴望。那样的话，你渴望的只是你能从神那里得到的东西。这里面没有对基督的真爱。真敬虔的人渴望什么呢？亲爱的神儿女，你今天早上的心声是什么？是不是在说，这些东西固然美好，但如果没有神的喜悦，没有祂爱的彰显，没有神自己，这一切都显得如此空虚？这是摩西在西奈山上表达的心声，出埃及记33章中，当时以色列人还未动身前往应许之地，因为犯罪耶和华威胁说祂不会与百姓同去，摩西就向耶和华呼求说：“你若不亲自与我们同去，就不要领我们上去。”亲爱的摩西非常清楚，若主不与我们同去，我们就毫无盼望。因此，主啊，求你与我们同去。如果今年余下的日子里，你不能得见神的喜悦，你还能继续走下去，你还有勇气继续生活吗？或者你的心会说：“主啊，即便我失去所有，也求你不要让我独自悲伤，因你的不在而痛苦。”亲爱的主耶稣，求你在2026年与我们同在，因为在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐（诗篇16:11）。亲爱的朋友，如果这是你内心的诉说，那么你心中必定有对基督的活泼信心，即便它像压伤的芦苇或将残的灯火一样脆弱。愿摩西的祷告也成为你的祷告：“愿你坚立我们手所作的工，我们手所作的工，愿你坚立。”但如果你并不为失去主的恩典和同在而感到困扰，如果这并未影响到你，那么恐怕你并不真正认识祂。因为你若爱祂，没有祂的同在你会感到痛苦和悲伤。你若爱祂，当你们之间出现隔阂时，你便无法安息，直到隔阂被移除，关系被修复。
愿我们将今天分享的摩西这宝贵的祷告铭记于心。愿主使我们众人认识祂永不改变的信实和我们自身的无有，也将这篇求祂在基督里的喜悦的祷告放在我们口中。好叫我们若不认识神在爱子里的喜悦，就无法面对这一年的每一天。阿们。