耶稣与两个女儿

证道经文：路加福音 8:41-56

1.两个需要帮助的女儿

2.“你的信救了你”

3.“不要怕，只要信，她就必得救”

1.两个需要帮助的女儿

    我们通过历史中发现，神常常使两个人的生命交织在一起。比如我们可以想到《启示录》11章3节中约翰提到了两位见证人；再比如摩西与以利亚在登山变像之中一同出现，还有彼得与保罗，以及许多其他例子。同样，今天我们要分享的经文，也有两个女儿：一个是地位显赫的管会堂的睚鲁之女；另一个则是社会底层的无名女人。我们注意到，这两个人都被主称为“女儿”：一边是睚鲁的女儿，另一边，耶稣在48节中也称呼那位患血漏的女人为“女儿”。她们都被称为“女儿”，因为她们都有一位在天上的父。在这同一个历史节点中，她们的生命被联结在了一起，交汇于一点。是什么原因她们被带到一起呢？是因为她们对基督共同的需要。她们都因着各自的需要而来，睚鲁是出于父亲的爱与焦急，女人是因为被病痛折磨，但她们最终都被带到了基督面前，因着各自的需要而彼此相连。通过神的护理，我们非常清楚地看到二人的联系，因为她们在同一个时刻被带到耶稣面前。不但如此，在神的护理中，她们二人其实早在多年前就已经有了关联。为什么这么说呢，因为睚鲁的小女儿出生的那一年，正是这位女人换上血漏的那一年。睚鲁的女儿成长了十二年的时光，而这位女人在同样的十二年中一直在受苦，尽管睚鲁和他的小女儿对此一无所知。然而，这一切都在神的旨意当中，而且不但如此，神还安排他们在同一天得着医治。就在那同一天，她们的生命被联结在了一起。

    亲爱的神儿女，你自己的经历是不是也印证了这一点呢？神是如何将你与另一位神的儿女带到了一起等。当你们在主里相交，你发现，其实神带领你们早在多年前就已经有了某种关联，只是当时你还不知道罢了。你们当中很多人，一定能想到主怎样奇妙地护理，使你与你的配偶相识，并连结在婚姻的盟约之中。当你回首往事，就能看见主在这些事上的作为，一步步的带领。睚鲁和他的女儿，还有那位患血漏的女人之间的联结正是这样，而且她们的苦难与拯救都有一个伟大的目的：就是为了神的荣耀。

    我们之前说到，睚鲁的女儿十二岁时突然病重。睚鲁夫妇俩肯定曾带她去各处求医问药，但不幸的是一切努力都徒劳无功。女儿的身体还是每况愈下，直到最后，医生无奈地表示已无力回天，只能等死。而那位患血漏的女人呢，她的处境也很相似：她受病痛折磨长达十二年，经文告诉我们，她也曾竭尽全力寻求医治，在医生手里花尽了她一切养生的，也是终归徒劳。而就在同一时刻，睚鲁为了女儿，那位女人为了血漏的病，都去寻求耶稣。她们的寻求与前一段经文中的格拉森人形成了多么鲜明的对比啊！那些住在加利利海对岸的格拉森人竟都请求耶稣离开。是什么造成了他们之间的不同呢？我们说，唯独出于恩典。睚鲁和那位女人都确信：唯有耶稣能帮助我们。他们的生命都彰显了信靠基督拯救大能的恩典。因此，从她们的寻求中，我们不仅能看到信心的恩典会生发何等行动，也能看到耶稣基督对可怜的罪人来说是何等重要。

    现在让我们一同来思想这段经文。睚鲁在社会上地位显赫，但他并不傲慢。神的恩典使他变得很谦卑。他极其尊崇基督，甚至来到基督面前俯伏在祂脚前。可见睚鲁渴望将一切荣耀归给基督，他承认耶稣就是弥赛亚。在《马太福音》第9章的平行记载中，说睚鲁“拜耶稣，并求祂到自己家中，为他的小女儿按手，她就必活了。” 睚鲁深知自己的女儿已经时日无多了。他确定一点，除了主耶稣基督，无人能搭救；他知道唯独耶稣是神所差遣的弥赛亚。因此，他急切地寻求主的帮助。刻不容缓。也许你还记得《路加福音》第7章里的那个百夫长：他也深切体会自己仆人的需要，并相信耶稣只需说一句话，仆人便能得医治。那是何等大的信心！相比之下，睚鲁的信心则显得很软弱。他虽然相信耶稣能医治女儿，却觉得耶稣必须亲自到场按手，女儿才能痊愈。然而，尽管睚鲁的信心不如百夫长那样刚强，耶稣却并未责备他，也没有质问他说“你难道不信我有能力隔空医治吗？”不，耶稣绝非如此。耶稣从不斥责软弱的信心，是不是？相反，祂而是悉心呵护并喜悦见到这种信心。祂欣然应允了睚鲁的请求，随他前往其家中。

    亲爱的朋友们，基督也在察看我们对祂是否怀有真信心，是否真正意识到自己需要基督。这份需要，唯有祂能满足，除了祂以外无人能施以援手、无人能施行拯救、也无人能让这些需要来圣化我们。正是信心的现实，促使我们在一切需要中，像睚鲁那样俯伏在耶稣脚前，敬拜祂，并将一切荣耀归给祂。这信心也是坚忍的，因为它无论遭遇何种阻碍，始终紧紧依附基督。这正是经文所呈现给我们的信心。此刻，睚鲁的信心将面临极限的考验。他并不知道，那位患血漏病的女人正渐渐与他走向同一个交汇点（第43节）。因着对耶稣的共同需要，他们被带到了一起。这位血漏女人有着一段苦涩的过往。我们通常都不太喜欢那些“有故事”的人，那些“有历史”的人，因为说一个人有历史通常就是说他有个不太光彩的过去。这位女人深知自己过往的一切，她历经多年的痛苦煎熬。在座的姊妹们，试着想象一下：你们每月都要经历几天的生理期。但试想一下，如果这种失血状况持续整整12年，那会是怎样？持续不断的失血使这个女人的身体饱受摧残，极其虚弱。尽管她倾尽所有，遍访名医，花光积蓄，却始终无济于事，无法解决，没有医治。更有甚者，根据《利未记》第15章的规定，这种血漏病也使她在礼仪上被视为不洁净。《利未记》第15章开篇便指出，凡她所躺的床或所坐的物，都为不洁净；任何摸她，或摸过她所坐之物的人，也同样会变得不洁净。这意味着这个女人实际上被排斥在正常社交生活之外。她无法工作养活自己。我们不清楚她是不是有丈夫或家人供养，但她的痛苦是巨大的：这痛苦不仅源于身体上的病痛，更源于她被社会排斥的处境。尽管她尝试了所有可能的疗法，花光了一切养生的，病情却未见好转，反而日益恶化。她遇见的很多医生肯定是骗子。她的钱财耗尽了，对人的指望破灭了，而根据律法，她的处境也似乎绝望了。为什么？因为她的不洁净应当使她被隔绝，按着律法她无法靠近耶稣；她不能挤进人群，因为她所摸的一切都会变得不洁。她注定要历经贫穷，失血或其并发症，最终缓慢而痛苦的死去。这位女人向我们展示了全人类本性的光景：所有人都因罪病入膏肓、污秽不洁。你知道，我们所摸的一切都是不洁的。我们的原罪不正像这种流血的症状一样吗，不断地流血不正像我们内心那污秽之泉喷涌而出的罪恶吗？无论你做什么，都无法治愈它，也无法阻断这洪流。大卫在《诗篇》51篇中向主承认：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”他意识到，自己对拔示巴和乌利亚所犯的罪并非最大的罪，而那最大的罪乃是从内里涌流的污秽洪流：即他的原罪。

    清教徒宣称，我们的原罪比我们的本罪更为严重，因为原罪正是我们思想、言语和行为上一切具体罪行的源头。会众们，请容我问一句：你本性中的罪是否已成为你难以承受的重担？那如影随形、时刻伴随着你的败坏本性重压着你吗？在蒙恩之前，我们追随罪；在蒙恩之后，罪紧追我们。你体会过这句话里的现实吗？你发自内心地感叹过：“噢，若我能摆脱那罪该多好！可它却总是如影随形。”正如保罗所呼喊的：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗马书 7:24）。活泼的灵魂就是这样呼喊的。圣灵作工会使我们为内心那不断涌流的污秽源头而哀恸。然而，我们的本性对罪的反应是什么呢？往往是律法主义，就是试图靠自己的一切努力来解决问题。我们像《马太福音》18章26节中的两个债主一样，说：“主啊，宽容我，将来我都要还清。”对照神律法中的公义与圣洁，我们就如同背负着十亿英镑的巨债，却连一分钱也还不上。事实上，无论我们如何努力顺服，这笔债务只会越积越多。我们履行宗教义务以求自我完善，试图在自身、在我们的经历、祷告和真诚之中寻找盼望的依据。然而这一切若不建立在对基督的信靠之上，就像血漏女人找的医生一样都是徒劳，我们的光景只会越来越糟。因为凡不出于对基督之信的，就都是与神为敌的，为神所厌恶的。所以，我们的本性厌恶“神的公义”这一真理。路德就是这么说的，他当年无法理解神的公义，他不断地问：难道我的善行总是不够好吗？

    我们来看，神的恩典在这位女人生命中所彰显的奇妙作为。她虽然被剥夺了一切倚靠，最终一无所有：无钱财，无气力，无医治。但圣灵乐意使用这方式，来促使这女人将目光从自身找出路而转向基督。她听说过耶稣的事。其中最宝贵的，最重要的，就是耶稣这个医生治病不要钱，祂是个分文不收的大夫。没错，耶稣的医治是白白的，是主权的恩典！这段记载重点让我们看到，这个女人如今把盼望完全寄托在一位位格之上，就是道成肉身的神子耶稣基督。这真是神奇妙的恩典。《马太福音》9章21节的平行经文记载：“她心里说：‘我只摸祂的衣裳，就必痊愈。’”这是极大的信心。她相信基督拥有医治她病的全能，也相信祂乐意施行医治。而且她相信仅靠摸祂衣裳的穗子，“我就必痊愈”。何等荣耀神的信心。请注意，她说的不是“我摸摸试试，说不定能得医治”，而是“我必痊愈”。这就是带有确据的信心。不止如此，这儿还蕴含更伟大的事儿呢！那就是她做的事儿是被律法禁止的！我们之前提到《利未记》第15章，律法禁止她摸他人，恐怕他人也会因她而不洁。这是神话语中的一个重要教导，律法是不会法外留情的，律法是严格不可更改，不容商量的。律法把我们抛回自身，在自己里面寻找救治之法。而这正是她过去十二年来一直尝试的途径。她曾一直尝试去走那条藉律法得救的道路。但如今，因信基督而来的宝贵恩典在律法之外为她开启了一条新路，一条被律法封闭的道路。这是一条又新又活的道路，一条唯独借着主耶稣基督通行的道路。从人的角度看，这是一条绝无可能的路，却又是唯一的出路。这是一条又新又活的道路，既能完全满足神的律法与公义，又能使她的污秽不洁得着医治。

    亲爱的朋友们，你们知道，按着本性，我们都喜欢遵守规条。那是一条稳妥的路：循规蹈矩，安分守己，随大流，这样就不会惹祸上身。从未有人因遵守规矩而受指责。然而，这位女人并没有遵守规条，对不对？她在摸基督时，是打破了规条。可见很多循规蹈矩过着道德生活，盼着神会因此怜悯自己的人，就这样走向了永恒的灭亡，因为这是“律法之路”，而对于违背律法的人来说，等待他们的只有定罪。然而，福音中基督的道路与“行为之律法”的道路截然相反，祂是在律法之外所开的道路。请问，你是否像这个女人一样，带着自己所有的污秽、罪疚、凄惨与卑贱，凭着信心来到基督面前，摸祂衣裳的繸子？我们是否像这个女人一样相信：唯有祂能医治我，唯有祂能帮助我，唯有祂能拯救我？

2.“你的信救了你”

    这位可怜的女人穿过拥挤的人群，来到耶稣身后。她当时肯定战战兢兢。她看不见耶稣的脸，因为体弱，她不得不弓着身子，无法抬头仰望祂。然而，一只看不见的手引领她来到了耶稣脚前。她伸出颤抖的手，摸了耶稣衣裳边儿的一处繸子。也许你听说过，犹太男子的外袍下摆都缀有繸子。就在她摸到那繸子的一刹那，她感到身体之内发生了变化，他内心一定有这样的声音：“血流停止了，我得医治了！十二年的血漏竟戛然而止了。何等的神迹，我痊愈了！只是单单因为我在信心中摸了一把耶稣的衣裳。”此刻，或许有人会问：这女人为什么相信摸耶稣的衣裳就能得医治呢？她从哪儿听说的这个主意？会众啊，得救的信心总是建立在神的应许之上。凡不建立在神应许之上的信心，无论称为什么，都不是得救的信心。我们可以肯定，她的信心是合乎圣经的信心。因为在《玛拉基书》4章2节中，弥赛亚被应许降临。这差不多是旧约的最后一个应许，经文说：“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线（原文作“翅膀”）有医治之能。”在希伯来语原文中，表示“翅膀”的词，实际上与表示衣裳“繸子”的词有关联。因此，这女人的信心并非凭空而来，而是坚实地建立在旧约关于弥赛亚的应许之上，因为弥赛亚的“翅膀”有医治之能，用新约的话来说，就是弥赛亚的“繸子”有医治之能。这位可怜的女人紧紧抓住这一应许，视其为唯一的希望。尽管她明知摸耶稣的衣裳违背了礼仪律，但圣灵赐予她信心大胆地做出这样的举动，这一举真可谓是“隐秘”的应用基督之举。结果她并未失望。她只轻轻一摸，耶稣医治的恩典大能便流向了她，使她得着了医治。耶稣立刻感觉到有人摸祂，祂在第45节问：“摸我的是谁？”却无人站出来。那女人不敢承认自己的所作所为，因为她知道这违背了律法；或许她也担心会遭到耶稣的责备。于是彼得回答说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你，你还问‘摸我的是谁’吗？”尽管当时人群从四面八方拥挤着耶稣，却没有任何一个人是像这个女人那样摸祂的，她这一摸是凭信心摸的，而其他人则不然。

    亲爱的朋友们，从某种意义上说，我们都在拥挤主耶稣。当我们来到教会，正如《罗马书》10章8节所言：“这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道。”在福音的宣讲中，耶稣基督与你我是如此亲近。然而，至关重要的问题在于：我们是否曾怀着战兢的心，凭信心摸过基督？我们是否曾与祂有隐秘的相交？或许在你与祂之间，横着许多障碍。你可能会说：“我如此污秽不洁，长久以来一直沉溺于罪中；除了基督，我尝试过各种医治之法，长久以来藐视祂的怜悯。每当与他人相比，我总觉得自己是罪大恶极之人，只配被扔进地狱。律法禁止我靠近主；神的话语也在定我的罪，说恩典不是给我的。”然而看哪，宝贵的耶稣今天正披戴着祂圣道的衣裳来到你面前；借着这应许之道，祂向你显明了丰盛的恩典与救恩。你心里阻碍信心的一切念头，你都必须将其弃绝；务要抵挡魔鬼的火箭。

    接着看耶稣是怎么回应的，祂说“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去”（第46节）。祂其实是在以此吸引那女人站出来。当她知道不能隐藏时，就战战兢兢地，像睚鲁一样来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻好了，当着众人都说了出来（47节）。她没有否认基督为她所做的一切。而耶稣的回答也是使她又惊又喜啊！她之前还怕耶稣会责备自己，可耶稣非但没有责备她，反而称呼她为“女儿”！这是何等甜美、宝贵的恩典之言！“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”这话里有四点值得注意：首先，祂称呼她为“女儿”。这意味着她是神的女儿，因信靠基督，她已被神收纳，成为了神家里的一员。她谦卑自己，基督却以祂永恒的爱将她高举。尽管她摸祂衣裳这一举动违背了律法，但在基督里她却完全被接纳，因为基督已为她成就了一切。第二：耶稣安慰了她。她无需战兢恐惧，反而理当欢喜快乐，因基督向她施予怜悯。第三，“你的信救了你”。因此，基督以神圣的宣告确证：因着信靠基督，她不仅身体得了医治，她的灵魂也得救了，这是更大的神迹。第四，祂说：“平平安安地去吧。”借此耶稣差遣她去过一种感恩的生活，在与神与人恢复了的关系中开始感恩的生活，为要荣耀神，也使她自己大得安慰。“平平安安地去吧”，就是“沙龙”（Shalom）。

3. “不要怕，只要信，她就必得救”

    这个标题是耶稣对睚鲁说的话。此前，众人的目光一直聚焦在那位女人身上。我们可以想象睚鲁当时会是什么心情。我们之前提过，他心急如焚，盼着耶稣赶快去按手在他女儿身上，否则女儿就会死。而血漏女人的出现，阻碍并延误了耶稣的行程。睚鲁肯定焦躁不安，按耐不住，但他能做什么呢？他无能为力，只能在焦虑和担忧中等着。然而，就在耶稣刚与那女人说完话时，噩耗传来。睚鲁家里的一个仆人赶到了。第49节记载：“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，不要劳动夫子。’”瞬间，女儿得医治的希望全部破灭了。看起来，似乎正是因为血漏的女人，他女儿的性命才断送了。正在睚鲁绝望之际，耶稣对他说：“不要怕，只要信，她就必得救。”耶稣对睚鲁说了三件事：第一，“不要怕”。主耶稣安慰他，说这场对他信心的巨大考验不会终结于死亡，而是为了神的荣耀；也是为了他的益处。第二，“只要信”。这是恩典的重要一课，我们都需要学习：只要信。停下你一切的烦躁、挣扎、忧虑、忙碌和焦虑不安——统统都停下来。单单投靠我，相信我信实的道、我的信实与真理，我的爱与大能。要知道，人死后我们是不会再请医生的，对吧？但在人死了之后还去相信耶稣——那才是信心。要相信在人所不能，在神凡事都能。要相信那看不见的事，单单紧紧抓住基督那位永生神的纯粹的道。第三，耶稣向睚鲁应许，你女儿必得救。亲爱的朋友们，在这里请留意这两段事迹、这两个女儿之间奇妙的联系。主耶稣对睚鲁所说的话，与祂在第48节对那位患血漏的女人所说的话是一样的，都是“得救”。耶稣仿佛在对睚鲁说：“我的恩典够你的女儿用的。尽管看似不可能，但我为那女人所行的恩典神迹，也必成就在你女儿身上。这一点毋庸置疑。”基督并没有说她“可能”得救，不，祂说的是：“她必得救。”

    我们还看到这两个女儿之间的另一种关联。那就是对她们二人来说，在基督行神迹之前，一切从人而来的希望都断绝了。那位血漏的女人必须先对医生或其他人的帮助绝望，才得着基督的医治；她必须两手空空、一无所有地来到主面前。同样，睚鲁的女儿也已经死了，在人来看没有指望了。剩下的唯有那应许的道。此外，这两个女儿的处境都被律法所抵挡。为什么呢？因为《利未记》第15章关于血漏的规定，抵挡那位患血漏的女人；而《民数记》第19章11至13节关于禁止摸尸体的律法，则抵挡睚鲁的女儿，因为她已经死了，律法禁止人摸她。因此，她们二人都被律法排斥。然而，信心教导我们要仰望在福音中显明的基督，尽管在人看来绝无可能，尽管律法是抵挡我们的。

    当他们来到睚鲁家中时，耶稣只允许彼得、雅各和约翰随同进入。这三位门徒，我们在其他经文中也能看到，是基督在事工的关键时刻特别拣选与祂同在的人。尽管众人都在为睚鲁的女儿哀哭捶胸，耶稣却说：“不要哭！她不是死了，是睡着了。”她的死不过是一场沉睡，因为她很快就会复活。那些先前哀哭的人，显明了他们的悲伤并非出于信心，因为他们此刻竟嗤笑耶稣的话语。耶稣将他们全都赶了出去，因为他们不配见证这一神迹。随后，基督拉着女儿的手。按律法说，这一举动会使耶稣变得不洁。但祂只说了两个字：“女儿，起来吧！”她的灵魂便回来，她就立刻起来了；耶稣随即吩咐给她东西吃。尽管睚鲁的信心经历了严峻的考验，却并未落空。他不仅从疾病中，更从死亡中重新得回了自己的女儿，这是更为伟大的。这神迹大大超出他所求所想的，他唯有将一切荣耀归给神。这神迹与拉撒路的复活颇为相似。还记得耶稣当时也是故意耽延前往伯大尼吗？当祂抵达时，拉撒路已死了四天；耶稣正是等着拉撒路先死了，再叫他从死里复活。与这里一样，耶稣这样做为了表明，祂就是复活与生命；祂是父所差遣的，为要使死人复活、医治伤心的人、并释放被掳的人。

    我们在开头已经说过，这两位女儿的事迹由圣灵交织在了一起。其中一个重要原因是，基督对待她们的方式向我们揭示了得救信心的本质。请注意，这两次医治神迹都是通过“摸”的途径来完成的。但两者之间有一个至关重要的区别：患血漏的女人凭信心来摸了基督；而基督来摸了睚鲁的女儿。由此，我们看到信心恩典的两面：一方面，基督必须亲​​自来并摸我们，使我们从属灵的死亡中复活得生；另一方面，我们要凭信心去摸祂，用信心的双臂去拥抱祂。

       最后，我们回顾四点应用。

    首先，这段历史显出，对基督的得救信心乃是神的恩赐。我们需要大医生基督来到我们中间，触摸我们那毫无生气的灵魂，并使我们重获新生。祂的触摸充满了不可抗拒的大能、恩典、温柔的爱与功效。奇妙的是，当祂带着恩典临到罪人时，祂的灵同时也吸引那罪人凭信心来摸祂，使罪人相信唯有祂能医治罪的疾病，并担当罪的工价，就是死。因此，这是一项双重的恩典之工：先是基督来到我们这里，随后我们到祂那里。是双向的。所以，信心是最荣耀神并高举基督的恩典。基督的那一摸远超人的一切能力。亲爱的朋友们，请容我问一句：你那从罪而来的致命恶疾，是被基督医治的，还是被你自己医治的？许多人满足于自我完善和自我称义的律法救治。然而，若你受过圣灵的教导，便会确信所有这些“自助”之举都是徒劳无益；它们既不能荣耀神，也无法拯救你的灵魂。

    第二，从这两位女儿的经历中我们得知，信心的操练往往会历经重重困难。真信心总是面临种种“不可能”的境况，信心需要坚忍，去单单相信基督的应许之道。亲爱的朋友们，祂的道是绝对充足的。我们的盼望不建立在我们的感受上，不建立在环境的表象上，也不建立在那些看似迎合我们乐于向罪妥协之本性的事物上；我们盼望唯一的根基在于神所说的道：“不要怕，只要信，她就必得救。”基督照祂所定的时候和方法，必会成就祂的应许，以彰显祂自己的荣耀。正如保罗在《希伯来书》3章14节所言：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”

    第三，这历史对我们是极大的激励：律法宣告不可能的事，照着福音是可能的。律法禁止我们照着本性靠近神，就像这个女人是被禁止的；律法将我们定罪下地狱，宣告我们是失丧且不洁的。然而，福音却欢迎本该下地狱、有罪且不洁的罪人来到基督面前，无需任何自我改良或预备自己的尝试，单单去摸祂的衣裳，凭信心领受祂丰盛的怜悯与恩典。也许你觉得自己就像这女人一样，是个不洁的罪人；你在律法那定罪的咒诅之下战兢不已，耳边回响的尽是神的话说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”但请从这段记载中学习：当基督和祂的福音临到时，律法必须闭口无言。对于所有信靠祂的人，基督已经满足了律法的一切要求。面对那些单单信靠基督的人，律法必须保持沉默，因为基督已经完美地满足了律法。

    第四，若没有信心，就见不到基督行作神迹。为何如此？因为若不相信基督能行人所不能之事，我们就无法将一切荣耀归给祂，反而会将部分荣耀归给人；而神绝不将祂的荣耀归给别人。然而，即便是最微弱的信心，也相信基督是众善的源头；因此，耶稣今天对信心最微弱的人说：“不要怕，只要信，你就必得救。”愿这恩典临到我们每一个人。阿们。

太7:21-23

1、有些人自以为会进入天国，但将来却会被基督拒之门外

2、有些信仰标记，并不能保证你进入天国

3、哪些信仰标记，能够使你确定自己必定会进入天国

一、有些人自以为会进入天国，但将来却会被基督拒之门外

假如我几个月后要去往某个非免签的国家，但是我并没有提前办理签证，那么当我想乘坐飞机去往那个国家的时候，会经历什么呢？下飞机后会被遣返，甚至海关会拒绝让我上登机。我们的一生就如同去往天国之城的中途，我们都应当关心，当我们自己抵达这座城的门口时，我们会不会被欢迎进入这座城。

这段经文描述的是末日审判时会发生的事情，当那一天来到时，有许多自以为必定会进入天国的人，却听见基督对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”这些人无比笃定自己必定会进入天国，他们曾十分自信自己的永恒一片光明，可能他们在吐出人生最后一口气之时，他们还十分确信自己即将进入永远的福乐之中。但是当他们真的进入永恒之后，真相大大超乎他们的预料，等候他们的是永远的黑暗，他们听见基督责备他们是恶人，他们将永远与基督隔绝。

弟兄姐妹们，基督在此不是在说一件可能发生的事，而是在说一件在审判之时必定会发生的事。基督不是说：到那日，可能会有许多人说：主啊·····。而是说：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”当审判的时候，一定会有人为着自己被基督拒之门外而感到震惊，他们原以为自己一定会进入神所预备的国，他们对自己被基督定罪而感到意外。他们原以为基督会称他们为又良善、又忠心的仆人，但他们在那一天听见的是基督称他们为又懒又恶的仆人。他们原以为自己永恒的归宿是天堂，但他们去往的却是地狱的深坑。他们错误地以为基督已经与他们和好，但他们在那一天却经历到基督作他们的仇敌。弟兄们，姐妹们，不要以为这只是一件可能会发生的事情，你应当把基督在此处所说的话看为一个预言，这是必定会发生在许多人身上的一件事。

而且，基督在此不是说：这样的人是很少的一小群人，而是说：他们是许多人。想象一下，在那一天有成千上万的人会因为自己被基督拒绝而感到意外，若是这些人在那一天被集中在一起，他们的人数很可能会超过这个世界上最庞大的军队。在基督的审判座前，会有千千万万的人悲哀的发现，他们生前在评估自己的永恒时犯下了多么严重的错误。在那一天，会有无法数算的人后悔他们在生前轻轻呼呼地对待自己的永恒。

在今天的教会之中，许多牧师倾向于说服所有会众，使他们相信自己将来必定会上天堂。当然，若是一位牧师忠心的用福音辅导羊群，以至于教会中的许多人因为享有得救的确据而对自己必定会进入天堂而满有把握，这是十分美的一件事。但现今许多讲道者的做法与此大相径庭，他们是努力的说服会众盲目的相信自己拥有一个光明的永恒。当一个灵魂对于自己的光景不是十分清楚时，牧师不应当说服这样的人盲目的相信自己必定会进入天堂，而是应当用真理帮助他去查验自己是否真实地投靠了基督的赎罪之功。如果一个灵魂还没有对基督生发出真实的信心，一个牧师说服他相信自己必定会上天堂，不过是使他成为基督在此处所说的“许多人”中的一员。那些轻轻呼呼地安慰人，为人建立虚假得救确据的牧师，他们将会在基督台前被那些他们所欺骗的灵魂如何控告呢？

关乎基督在此处所说的“许多人”，我想说的第三点是，他们并非是教外的人，而是活跃在教内的人。在他们当中，有些人是上文之中所说的假先知，他们外面穿着羊皮，里面却是残暴的狼。有些人奉主的名传过道，行过异能。另一些人还赶过鬼。在这些人中间，有一些人也是被这些假先知和假教师欺骗的人，他们在基督面前吃过喝过（路13:26），有许多人生前甚至被允许去到主的餐桌前领主的饼、喝主的杯。在末日之时，这些人会经历什么呢？他们会被许多信徒认出。有些基督徒会说：“我曾经听这个牧师讲过道，没想到他传福音给别人，自己反被弃绝了。”也有一些人会说：“我认识那个人，我生前和他是一个教会的人，我们曾在一起参加敬拜，一起领主餐，是十分亲密的朋友，但没想到我们今天却要永远分开了。”在那一天，难道那些传道给别人的人，他们会后悔，他们会说：“为什么我传福音给别人，却不传福音给自己。我劝别人相信基督，却没有意识到自己还从未相信。”

各位会众，基督明明地对我们说，在那一天会有那么多人对于自己将会进入永远的黑暗而感到始料不及，这难道不是在提醒我们，在今生要郑重地对待自己的永恒吗？如果你已经信靠基督，开始因基督的赎罪而享有平安，那么基督在此处所说的预言，不是要阻止你在基督里享有平安。但假如你如今仍然没有对基督生发出真实的信靠，你对于安息在基督的赎罪之功上完全感到陌生，你在凭着基督以外的东西建立自己的安全感，那么基督在此处的预言就是要粉碎你们在基督以外建立的平安。

要郑重地看待你的永恒；在今天，这种提醒会众严肃地对待自己的永恒的讲道是不受欢迎的，有一些人为这样的教训扣上异端化或极端化的帽子，他们说：这是伤害信徒！这是当今基督教会的悲哀，许许多多的人的教训让人满足于肤浅的认信，让人盲目的相信自己的永恒一片光明，而不是提醒基督徒要按着真理查验自己的信心是否与圣经教导的信心一致。而这种轻信主义的教训在今天却几乎不会受到什么批评。我还是要说：要郑重地对待你的永恒，不要带着盲目的确信去到基督面前，你需要清楚圣灵是否已经使你生发出了对基督的信赖，圣灵是否已经赐给你一颗愿意顺服天父旨意的心。若是思想永恒的归宿会使你感到挣扎，那么你应当宁愿为着关注永恒而经受一时的痛苦，也不要因为忽视永恒而贪恋一时的轻松。我们中间已经有这么多白发苍苍的老人了，各位年长的会众，你们准备好去面见基督了吗，你们在世的日子已经越来越短了，不要回避永恒，要准备好接受基督的评价。

二、有些信仰标记，并不能保证你进入天国

为什么将来会有这么多教内的人被基督拒之门外呢，他们中间有人是奉主名传道的人，有人是奉主名赶鬼的人，有人是奉主名行许多神迹的人。这些人指的正是15节经文中的假先知。假先知有极大的迷惑性，他们会欺骗许多听他们讲道的人，因为人们很难发现他们里面是残暴的狼，人们在大部分时间里只会看见他们外边所披的羊皮。在现实之中，这羊皮是通过什么伪装出来的呢？正是他们口中的“奉主名”这几个字，当他们奉主的名行事时，听众会将他们视为基督的仆人。而且，在众人看来，他们奉主名作的都是好事。他们是奉主的名讲道，他们奉主的名为人赶鬼，奉主的名行许多神迹奇事医治人。他们所行的这些事，都使他们在众人眼中更像基督的羊，所以许多人被他们欺骗。

在22节的经文里，我们发现了另一件严肃的事情，让我们注意基督如何描述这些人在那一日所说的话，“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’”这句话表明，这些假先知不仅成功的欺骗了别人，他们也成功的欺骗了自己。不仅别人相信他们是基督的羊，基督的仆人，连他们自己也被自己披戴的羊皮所骗，以至于他们真的相信自己是基督的羊。他们生前真的相信自己是基督的羊，他们相信自己真的是耶稣基督的先知，所以他们在末日之时才会对基督的话感到万分震惊。

虽然这里的许多人主要指向的是上文中的假先知，但其中也必然包括了一切和假先知的信仰相同的人。这些假先知是如何欺骗了自己呢？他们主要是使用两个信仰标记蒙蔽了自己。一个标记在他们的口中，另一个标记在他们的行为之中。这两个标记本身并不能证明他们是基督里的信徒，但他们根据这两个标记相信自己就是基督的羊。

让我们先来看第一个标记，他们说：“主啊，主啊。”这代表了他们口中的认信，他们承认基督是主。主这个词的希腊文在新约圣经里几乎都是用来称呼神，所以这些人承认耶稣基督是神，是受膏者。这些在基督的审判台前称呼基督“主啊，主啊”的人，他们对基督的称呼与真信徒对基督的称呼是相同的。从经文有限的表述来看，他们对基督的认信也是正确的。他们里面对基督的确拥有一种信心，但是这种信心并没有使他们因基督的宝血而称义，所以基督在那一日对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

在他们里面的信心是一种什么样的信心呢？他们所说的后半句话可以为我们提供线索，“我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”传道的原文是说预言，基督曾经使用这些假先知说预言，就像耶和华使用巴兰说预言一样。在这些人的信心之中，包含了一些真理的知识，他们知晓一些预言，他们也了解一些关乎神和耶稣基督的事情。另外，这些人也曾经奉主的名赶鬼和行异能，所以他们的信心之中不仅有一些真理的知识，而且他们也拥有一种能够行神迹的信心。他们不仅曾向别人说预言，而且也为许多人赶鬼医病。但尽管如此，这些人所拥有的信心却没有使他们称义，他们在基督看来仍然是作恶的人，是基督所不认识的人。

我曾听人说过，许多年前在某个地区有一位传道人，他拥有为人医病的恩赐，许多患病的人被他按手祷告之后就得了医治，所以他在那一带特别有名望。我记得许多年前我特别羡慕某个牧师的讲道恩赐，在很长一段时间内我都希望自己将来能够向他一样站在讲台上讲道。你们很多人现在的想法可能也是这样的，当你听见一个人能够行神迹、赶鬼、为人医病时，你也希望自己能够做这样的事情。有一些有服事渴望的弟兄，当你们看见别人能够大有能力的讲道时，你也会希望自己能够这样侍奉。

让我为你们出一道选择题：

• 让你成为一个能够讲道、行异能和赶鬼的人。
  第二、让你成为一个信靠基督的宝血，并且顺服神的人。

这两个选项哪一个看起来令人羡慕呢？凭着天然的渴望来说，我们都喜欢成为第一种人。因为第一种人会收获极大的名望和掌声，而第二种人看起来却是一个默默无闻、被大部分人所忽视的人。但是人所看重的，却不是基督所看重的。那些在生前公开传道、行异能和赶鬼的人，在那一日是被基督拒之门外的人。而那些从心里真实信靠基督的流血赎罪、甘心顺服祂的人，却恰恰是基督所看重的人。

拥有历史性信心，就能够使人去传讲真理的知识。拥有神迹性的信心，就能够使人在某些时候行出令人羡慕的异能。但一个人拥有了这两种信心，有可能仍然是一个被神定罪的人，因为在他里面没有对耶稣基督并他钉十架的信靠，唯有这种能够使人投靠基督流血赎罪的信心，才是能够使人在神面前称义，并且生发出顺服的信心。所以，在你的信仰之中，你应当看重什么？首先不是你能不能教导别人，也不是你能不能行神迹奇事，你应当看重的是你里面有没有真实地依靠基督的流血赎罪。这是基督所看重的，也应当成为你所看重的。

我们已经思考了这“许多人”口中的信仰标志，我们再来思想一下他们在行为上的信仰标志。这些人在教会中是奉主的名传道、奉主名的赶鬼、奉主的名行异能的人。在许多基督徒的心里，教会之中总是存在一个属灵的阶级，那些在教会中参与侍奉的人总是会被其他人视为比会众更属灵的人。我们的想法是，他已经参与侍奉了，所以他的信心一定更大，他的生命也一定更成熟。但是从基督在此处的教导来看，这种假设并不总是成立的。有许多奉主的名传道、赶鬼和行异能的人，他们却是主所不认识的人，他们在主看来是作恶的人。

基督在22节的经文里提到了两个信仰标记，一个是人口中对耶稣基督的认信，另一个是他们从事的传道、赶鬼和行异能的工作。这是两个既不能证明人已经被称义，也不能证明人还没有被称义的信仰标记。也就是说，你能够从口里对基督作出正确的认信，并且能够讲道、行神迹和赶鬼，这两个信仰标记既不能证明你已经被神称义了，也不能证明你还没有被神称义。你的灵魂不应该安息在这一类的信仰记号之上，因为在那一日要永远与基督隔离的许多人，也拥有这两个记号。除非你如今已经借着信靠基督，安息在钉十架的基督身上了。

三、哪些信仰标记，能够使你确定自己必定会进入天国

    主耶稣到底告诉我们要如何确认自己能不能进入天国呢？答案是通过果子。在思想这段宝贵的经文之时，我有了一些新的发现，这些新的认识在某种程度上颠覆了我过去的认识。在此之先，当我想到一个先知之所以是假先知、一个教师之所以是假教师时，我更多想到的是他们的教训。因为他们的教训是假的，所以他们是假先知或假教师。但是基督在此处教导我们分辨一个人是假先知或假教师时，却是告诉我们要凭着他们的果子。也就是说基督在此处说这些人是假先知，主要不是因为他们的教训不对，而是因为他们的果子不对。

    前一段时间，我看到一位弟兄发了一个寓言故事，很适合用来说明这一点。

在一个寒冷刺骨的雨天，猎人割破了鸟儿的喉咙。

一个孩子看到这一幕后，误将猎人脸上的雨水认作了泪水，转头对妈妈说：“妈妈你看，那个人正在为可怜的鸟儿哭呢。”

妈妈回答：“别看他脸上的泪，要看他手上正在做什么事。”

    最公义的法律也可以被邪恶的法官用来构陷无辜之人，邪恶的律师可以使用正确的法律知识来为罪大恶极的人作无罪辩护。有时真理在假先知的口中也是如此，他们口口声声的说自己是在捍卫真理，实际上干的却是诬陷别人的勾当，主能够根据他们的行为认出他们来。

让我们回到主题上来，坏果子是这些被拒之门外的假先知的记号，好果子是那些将会进入天国之人的记号，那么好果子究竟是什么呢？基督又是如何描述这好果子呢？“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”好果子在这里被描述为“遵行天父的旨意，”所以遵行天父的旨意就是所有即将进入天国之人的信仰标记。

让我先说明一下，遵行天父旨意不是什么。

• 这句话不是指：一个人可以靠着遵行天父的旨意而获得进入天国的资格，基督的这句话不是在告诉我们要凭着行为称义，因为圣经明确的教导，唯有借着信靠基督的功德才能称义得永生。
• 这句话不是指：只有一个人能够完全遵行天父的一切旨意时，他才会被欢迎进入天国。就连这个世界上最敬虔的人也会承认，他今生对神命令的一切遵行也只不过是刚刚起步而已。如果人必须能够遵行神一切的旨意，然后才会被欢迎进入天国，那么这个世界上连一个能进入天国的信徒都不会有。遵行天父旨意是那些即将进入天国之人的信仰记号，但这绝不是指他们能够做到完全遵行天父的旨意。所以，遵行天父的旨意作为一个承受天国之人的记号，它是一个真实的记号，而不是一个完全的记号。那些将会进入天国的人，他们会真实地遵行天父的旨意，但他们也会感受到自己无法做到完全遵行天父的旨意。就像大卫，他曾经也犯下过严重的罪，不仅与拔士巴通奸，而且谋杀了她的丈夫乌利亚。但是当大卫悔改之后，神仍然说：“大卫在世的时候遵行了　神的旨意，就睡了。”所以，基督在此处所说的遵行天父旨意的人，不是指这些人能够完全遵守神的一切旨意，而是指他们会真实的遵守神的旨意。
• 这些将会进入天国的人，他们会遵守神的旨意，也并不是指当他们重生之后，就会自然而然的在凡事上变得遵行神的旨意。正像有些人所幻想的那样，他们不需要努力，不需要争战，重生会自动为他们在凡事上带来遵行神旨意的改变。但这是不切实际的，那些经历了重生、将会进入天国的人，他们仍然会在某些神的命令上感到挣扎，他们需要经常与自我争战。遵行神的旨意通常是他们争战之后取得的胜利，若是放弃争战，他们在遵行神旨意时也会变得无力。另外，重生也不会使那些将会进入天国的人，在一瞬间就明白神的所有旨意，就算你经历了重生，你仍然需要在神的话语之中学习明白神的旨意，若是不学习神的话，你在很多的事情上就不会明白当如何遵行神的旨意。所以，如果你想遵行神的旨意，有许多事情是你需要去做的，经常在祷告之中与自己里面的罪争战，常常学习明白神的话语，这都是必要之事。

从这一处经文我们可以惊讶的发现，当主耶稣在那一天施行审判的时候，祂要依据什么辨认出谁是祂的羊，谁不是祂的羊？答案是依据他们是否遵行天父的旨意。基督要根据“一个人是否遵行天父旨意，”来辨认出这人是一个已经借着信称义之人，还是一个没有被称义之人。换言之，在基督看来，一个唯独借着信靠基督称义之人，也一定是一个遵行天父旨意的人。信心一定会结出果子，一个被称义的人也必定在某种程度上是一个成圣之人。

我们已经解释了遵行神的旨意不是什么，遵行神的旨意不是获取进入天国资格的条件，遵行神的旨意不是指某些人能够完全遵行神的旨意，遵行神的旨意也不是自然而然的结果，而是信徒争战的结果。

现在我们来说一说，遵行神的旨意是什么。

第一、遵行神的旨意和信徒的行为有关；当你真的遵守神的旨意时，你的行为一定会顺服神。无论一个人口中如何称呼耶稣为主，如果他的行为从来不尊主耶稣基督为主，那么他就不是一个遵守天父旨意的人。就像经文中的这些假先知，他们口上亲密的称呼基督“主啊，主啊！”但他们在行为上却是作恶的人。

第二、遵行神的旨意也与信徒的内心有关；真实的遵行神的旨意就是真实的顺服神，而顺服是无法被强迫的，真正的顺服一定是甘心乐意的、是发自内心的。所以圣经谈到“亚比央”王时，说：“他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华他的　神（王上15:3）。”真正的顺服是和人的内心有关的，如果一个人的顺服是被迫作出的，那么他的顺服就不是顺服，而是屈服。就像孩子在管教的杖下不得不向父母服软低头，但内心并不服气，这不是顺服，而是被迫屈服。神所要的顺服，是让你甘心乐意的顺服祂，祂愿意看见你发自内心的遵行祂的旨意。真正的遵行神的旨意是发自一颗甘心情愿的心，神也只喜悦这样的顺服，那些在表面上遵行神的命令、但内心十分不情愿这样做的人，他们并不能真正的得神的喜悦。如果你内心渴望顺服神，那么当你按着神的命令而行时，你就是在遵行神的旨意。实际上当你真正的遵行天父旨意时，你就是在借着顺服向神表达你对祂的爱。所以，那种真正顺服神旨意的行动，一定发自信徒的内心。

第三、遵行神的旨意也与权柄有关；如果你是遵守神旨意的人，你会从心里服在神的权柄之下，你会从心里承认神是你应当顺服的对象，你是应当顺服神的人。你会从心里承认神有权在凡事上命令你，你有责任在凡事上听从神。遵行神的旨意，不仅是在口上承认神是你的主，也是从心里承认神是你的主，同样是在行为上承认神是你的主。

其实关于真正的顺服，我们还可以从圣经上找到更多关于它的特征，但今天我只想强调这三个方面。

关于经文，我想让大家留意的最后一个词是“惟独，”主耶稣在这里说：“惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”惟独一词表明，除非你借着相信基督，成为了一个遵行天父旨意的人，否则你绝不能进天国。如果你还没有信靠耶稣基督的代赎，你决不能借着遵行天父的旨意得到进入天国的资格，所有人都只能借着信靠中保耶稣基督而白白地承受天国。但是一旦你信靠了耶稣基督，你绝对无法继续作一个抗拒天父旨意的人。真实的信心一定会伴随着顺服的行为，没有行为的信心是死的。一个借着信心穿戴了耶稣基督的义袍之人，也一定是一个遵行天父旨意的人。如果你认为自己有信心，但却不渴望遵行天父的旨意，还是从心里抗拒顺服神，那么你的信心也一定是虚的，这绝不是一颗已经使人在基督里被称义的信心。

弟兄们，姐妹们！你是主基督在此所说的哪一种人呢？

如果你心里渴望顺服神的命令，你渴望更多地遵行神的命令，你希望通过顺服神而爱神，那么你在基督眼中就是一个遵行天父旨意的人，基督不会因着你还会犯某些罪而否认你是遵行天父旨意的人，基督也绝不会因为你在遵行神的某些命令时会有挣扎，在将来拒绝你进入天国。你是一个在信心中遵行神旨意的人，基督将来要对你说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国（太25:34）。”

    但如果从始至终你的内心都厌烦神的命令，神的一切吩咐只能使你感受到一种严重的束缚，你只渴望生活在没有神约束的生活里，那么你还不是基督在此所说的那种遵行祂天父旨意的人。如果你以这样的状态去到基督的审判台前，你会听见祂对你说那句可怕的话：“我从来不认识你，你这个作恶的人，离开我去吧！”但你也必须知道，你无法借着改变自己的行为而得到进入天国的资格，你只有借着信靠基督的流血和顺服，你才能得着承受天国的权柄。你只需要信靠基督，祂就将祂的义穿戴在你身上；你只需要信靠基督，祂就会使你成为遵行天父旨意的人。来信祂，你就会拥有你在永恒中所需要的一切。

《医治瞎眼的巴底买》

西奥多·范德格罗（Th. van der Groe）

《路加福音》18:35-43系列讲道

第七篇（完结篇）

《诗篇颂扬》87:1

《路加福音》18:35-43

《诗篇颂扬》401:1-3

《诗篇颂扬》439:3

《诗篇颂扬》439:4

本次讲道的主题经文：耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。（路18:42-43）

因为他说有，就有；命立，就立。（诗33:9）通达人都知道，这处经文说的是耶和华神无所不能；祂以不可测度的无限威严，藉祂下旨吩咐的每一句话，随己意行做万事。从造物之工就明显可见，耶和华所行的，无非是派定并吩咐万物照祂所喜悦的形态、次序、种类、性质显露出来。

比如，耶和华实施造光的奇工时，仅仅是发出一句神圣的命令，说：要有光（创1:3），光就立刻有了。所以，祂只需吩咐一声，看哪，事就成了。此权能，惟独属乎神；天上地上一切受造之物，被造得再有荣耀、再强大，都不具备这种权能和力量。

耶和华神的大能和权柄，在造物之工中彰显得这般有荣耀；而当祂差遣祂的独生子降世救赎我们时，祂藉着耶稣基督、在耶稣基督里彰显的荣威权力，那是一点都不少。神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（西2:9），难怪主耶稣在地上藉着祂一句句神圣的命令，行做并成就了那么大、那么难的工！只消看祂在人间频繁实行的一切医病神迹——祂做的是什么呢？不就是单纯下达祂口中全能的命令，或是显出祂权能的其他证据吗？

在圣经诸多行异能的例子中，让我们特特聚焦于穷瞎子巴底买的故事。我们将看到，神的独生子、我们的主耶稣基督，是如何仅仅藉着吩咐一声，就叫瞎子能看见，治好他无法可治的病。愿主藉祂的圣灵作工，帮助我们潜心默想这伟大的奇迹，使我们的灵魂持续不断得医治、瞎眼得开启。阿们！

留待我们探讨的内容还剩下：

1. 瞎子得医治。

2. 医治带来的奇妙结果。

1.

经上说，耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了。这包含三个要点：

1. 救主命令的话语——叫瞎子得医治；
2. 医治的方式——藉着瞎子的信心；
3. 以及医治本身——立刻发生的神迹。

1）救主命令的话语——叫瞎子得医治；

耶稣说：你可以看见！

救主的命令言简意赅。祂就说一句话：你可以看见！瞎子有渴望看见的美好心愿，主耶稣有让他看见的美好意愿：双方心意相投，所以不必多说什么。人对话交流时喜欢说个没完，效果却不甚理想，正所谓“多言无益”。在虚妄中行事且乐在其中的人类，实在可怜！但当主耶稣临到贫穷瞎眼的罪人、贫穷瞎眼的罪人就近主耶稣时，只寥寥数语，问题就澄清、解决了。罪人凭信心知道耶稣能做什么、想做什么，主耶稣也知道罪人求什么、真正迫切需要什么。因此，祂帮得很干脆；祂从不让可怜的罪人空空地离去，总要让他先受安慰。

我们的瞎子只说了三句求主的话，主只用一句命令回答他，一整件大奇事，全人类用一千年也实现不了的事，就这么成了。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。（林前4:20）爱搞长篇大论的人要是合宜地省察自己就好了：他们讲许多虚空无益的话，对听的人全无造就，只能是整坏人的思想。有智慧的敬虔人，必学习谨慎自己的言语，以免出言无益。他们须要养成习惯：少说话，且让话语带着能力，无论何时何地，总把救主郑重的声明牢记在心——我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。（太12:36）哦！如果人都真信这事，就不会有好些话匣子在我们中间说长道短、喋喋不休。所罗门教导过我们：多言多语难免有过（箴10:19）；事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。（传5:3）

我们的救主只说一句话，乃是神圣有权能的话！那命令的话语，正如大卫所说，是说有，就有；命立，就立。（诗33:9）主耶稣吩咐说穷瞎子乞丐可以看见；祂责备他的瞎眼，命它立即消失，永不复现。那使人敬畏的至大主宰定意如此，谁敢抵挡祂的旨意呢？主耶稣既已说瞎子可以看见，谁能使他的眼睛多闭住一秒呢？地狱一切的鬼魔联手都不能，再怎么强劲和阴险，牠们都敌挡不了基督。任凭基督行做或吩咐什么，在祂都小事一桩；祂说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。（赛46:10）哦！让我们谨记救主惊人的权能，祂是怎样说一句话，就行出最伟大的神迹。假使全世界所有的内外科医生聚齐，围着瞎子不惜时间和成本地研究疗法，他们能进展到哪里？怕是穷尽一切技术和药物，也无力攻克盲疾。但全能者主耶稣不用任何药方，仅凭祂说一句话，就能叫瞎子复明。

事实上主若肯，就连那一句话，祂都用不着说。患十二年血漏的女人只是摸了主的衣裳繸子，心里想：我只摸他的衣裳，就必痊愈（太9:21），主并没有指着她发命令，她的病就痊愈；同样，主大可以不费一言，就医好瞎子的眼睛。但是主更愿意藉着话语医治瞎子。祂要教导我们，祂医治贫穷瞎眼罪人的灵魂，并不外乎祂话语的途径，这话就是祂在圣经中赐给我们、经由祂仆人传给我们的道。因此，我们必须不断坚持听道、读经、殷勤思想祂话语，以此为主耶稣施于我们灵魂、使我们瞎眼得看见的宝贵药方。毕竟，医治过程中所不可或缺的信心，是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10:17）

基督发命医治的做法也教导我们，除了主耶稣一位之外，没有人能救我们脱离我们因犯罪而堕入的灵魂瞎眼光景。大卫因此感叹说：耶和华开了瞎子的眼睛。（诗146:8）我们惟一的医生是基督；父赐下祂，作外邦人的光，开瞎子的眼。（赛42:6-7）我们肉眼的瞎病，在地上医生的手里或许还有得治；我们属灵的瞎眼，就只有基督才治得好。若非主耶稣自己对我们说：你可以看见，任何人的话语、任何教师和掌权者、任何聪明才智和勤劳人生法则，乃至耶和华的使者（一夜间能杀死十八万五千个亚述人的天使，王下19:35），都对我们毫无帮助。但愿所有贫穷瞎眼的罪人信这理！因此，我们必须彻底放弃从自我或其他任何受造之物而来的拯救，单单归向基督，乞求基督叫我们能看见。哦！谁不尽心走这一条路，他就不能得医治和拯救，必定死于瞎眼，悲悲惨惨地沦丧到永远。

• 医治的方式——藉着瞎子的信心；

你的信救了你了。

我们的救主不只是发命令，祂还接着称赞瞎子的信心，夸道：你的信救了你了。这信心就是：瞎子认为也认可主耶稣是至大的主和基督，是大卫的子孙，能行神迹开他的眼睛，且满了恩慈和怜悯。他避难于那作为至大者和主基督的耶稣里面，呼求祂全能的帮助和怜悯，单单全然信靠祂，把所靠赖的其他一切都抛弃。看哪，这信心不是瞎子自己有的，乃是藉圣灵的能力在他里面做成的。

他存真挚无伪的信心到救主那里，呼求和祈求救主叫他能看见，的确不是徒然。因为救主把他的得救和信心关联起来，说他的信治好了他，叫他能看见。他的呼求和祷告肯定没有白费，因为救主在这里确实将他的得救归因于他的信心，主说：你的信救了你了。意思是你的信心救了你，你的信心叫你能看见了。然而，我们不要看错了，以为瞎子的信是治好他病的第一因；不！是基督自己单独藉祂的恩典和神能医治他。我们也不要以为救主是把瞎子的信当作功劳来表彰；不！瞎子本身没有功劳和配受恩之处，纯粹是基督怜悯的恩典和无条件的慈爱向那可怜人发动，令祂动了救助他的心。哦，主耶稣做一切工，都惟独出于爱和丰盛的怜悯。可怜的罪人每每凭信心谦卑呼叫祂时，祂都甚乐意发慈悲，必不拒绝施恩帮助，像圣经中无数例子所显明的。

那为什么主耶稣要如此称赞和抬举瞎子的信心呢？只为着表明，信心是瞎子蒙救主医治和拯救的不可或缺的工具。因为，他若不是真有前面提到的那种信心，不是确实信靠主耶稣拯救一切困苦贫乏者脱离一切灾病的神性大能、美善旨意和莫大的怜悯，他就一定不会投靠祂，不会那样迫切地恳求祂帮助和怜悯。若他心想：拿撒勒的耶稣不能帮我，纵使祂能，祂大概率也不愿帮我，我指望从祂得福是徒然，那他就不会呼叫耶稣。若不信的念头抓住并占据他的心，他就任由救主从旁经过，断不会呼求祂帮助，可想而知是不会蒙拯救得医治的。救主帮助每一个凭信心谦卑就近祂的，或真诚请求和祈望祂帮助的。但那与祂擦肩而过的，祂也走过他们去，不真心求助于祂的，祂也不稀得帮他们。

可见，基督救瞎子只藉信心这一个工具。所以祂称扬他的信，一如福音书中祂在救护人脱离疾病时经常做的。祂对患血漏的女人说：你的信救了你（太9:22）；对迦南妇人说：你的信心是大的（太15:28）；对百夫长说：照你的信心，给你成全了（太8:13）；指着百夫长说：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。（太8:10）这都是为教导我们：除非我们诚心信主，怀着无伪之信，带着一切属灵的软弱和苦痛，就近祂，呼求祂，单单全然倚靠祂这位全能又仁慈的救主，否则我们不能蒙祂拯救，也丝毫不能指望祂帮我们做成得救的工夫。只有诚心实意的信心才能救人。人单单因着信，从主耶稣获得他的一切救恩；没有信，主耶稣的救恩和慰助，他得不到分毫。基督为信祂的人预备好一切；不信的人在祂那里一无所得，因他们也并非真心向祂求什么。不信的，或者说不真信的，必被定罪。（可16:16）

哦，人无论拥有什么，只要他不真信主耶稣，他就算毫无所有，还是瞎眼、不敬虔、该死的罪人一个，神的震怒常在他身上。（约3:36）罪人因着信，从基督获得他的一切救恩，正如保罗说：你们得救是本乎恩，也因着信。（弗2:8）罪人单单因着信得蒙保守，故能得着基督为他预备好的救恩，因为彼得说：你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。（彼前1:5）当把这些教导放在心上。若你甚愿永远得救，你当务之急是给自己装备真诚无伪的信心。为此谦卑祷告主，不容你的灵魂安歇，直到发现圣灵在你里面生出真信心！哦，恨不得救主强使我们各人担起这求赐信心的大任，指示我们不信的光景何其可怕、可怜，全世界一切的灾害和祸患都不能与之相比。

3）医治本身——立刻发生的神迹。

瞎子立刻看见了……

我们的救主发出了叫瞎子能看见的命令，称许了作为他得救最可靠工具的信心，于是乎，他立刻看见了！主耶稣立刻让神性的大能临到他，作用于他的瞎眼，消除致盲原因，修复视觉机能，那可怜人立刻复明，和正常人一样能看见。

多奇妙的医治！主耶稣的妙手多么高明！在天在地，谁能与祂相比？祂和父与圣灵同为全能至高的神，是那造眼睛的。（诗94:9）祂造出精巧的人体，在地的深处编织塑造各个器官和官能。（参：诗139:15）当这具精妙的“发条装置”生故障时，祂怎可能不会修理？这对祂而言轻而易举。祂说一句话，就办成全人类尽全部力量、技能、智慧、劳苦都永不能办到的事。你们爱主的人哪，要高举祂的权能，因祂的力量欢喜。你的王是至高者，祂掌管全地，祂也能藉一句话治好你一切疾病，在转瞬间驱除你周身的死荫。只要单单信靠祂，你必看见祂大能的手为你行大事，你必因祂的救恩大大欢喜、欢庆！

瞎子立刻得医治，显示出主耶稣无往而不利。祂帮助人并不迟延，也不要价取利。岂有比祂更好的医生呢？若是瞎子打算自救，他会自找多大的痛苦和烦忧、白费多少工夫和开销啊！碰上庸医不说，即便被医术了得的良医收治，他又会遭怎样的罪啊！药方换来换去，人折腾来折腾去，最后落得跟患十二年血漏的女人一样，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。（可5:26）

但瞎子比那女人有福得多！因为他怀着真信心，直接找对了医生。不用费力、花钱，未经历疼痛、忧伤，也不耽延或浪费一分钟，他就得了医治，重见光明！怀着对主耶稣的真信心，径直把个人灵性的苦痛、灵魂的瞎眼带到主前乞求帮助的，这人是有福的。他不结交敌对神的恶人，就是不领会灵魂得医治的属灵门道，却大谈特谈神圣属灵之事的愚妄人。他也不过分依附好的老师、牧师，或其他有名望、有丰富辅导经验和知识的基督徒——这些人固然是神手中的器皿，是主耶稣医治罪人灵魂的工具，但我们要转眼不看他们，我们瞎了的眼目要单单向基督定住，单求祂这位大医生医治我们的灵魂。

真这样做的，立刻就得医治！耶稣立刻开他们的瞎眼，因为祂自己作他们的光。祂是公义的日头，其光线有医治之能。（玛4:2）光芒万丈的日头照耀他们黑暗的灵魂，在祂的光中，他们必得见光。（诗36:9）亲身经历过的人有福！他不只是耳闻，他可以和那生来瞎眼的人一同说：有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。（约9:25）

2. 

我们探讨了瞎子得医治，现在来略略地探讨这件事荣耀的后续。经上说，（瞎子）就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。我们分别从瞎子和众人的角度来讲。

……一路归荣耀与神。

瞎子得医治有两个结果：跟随主耶稣；归荣耀与神。我们先讲后者更合宜。它包含三个紧密相连的反应：一，无上的大喜乐充满那可怜人的心灵，因为他复明得太快、太出乎意料之外，无代价，无疼痛，不费心不费力，病一下子就好了。哦，早晨他摸黑起床时一定想不到，这天竟是个如此有福的好日子！哦！这无疑是他一生中最大的福日，他从没有如此快乐过！再没有比瞎眼更坏的形景了，也没有比眼瞎后重见悦人的日光更可喜乐的了。光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。（传11:7）何况瞎了很久的人得见光，光的佳美更添千倍，感受到的欢乐更是无法形容。二，那可怜人在快乐之余，一心称谢神。他深知他被治好不是因他做了什么，况且他不能做什么，他也没有从外界获得过任何帮助，完全是基督一切的美善把他奇妙地治好的。为这极大的赐福和白白的恩典，他再怎么感谢主神都不为过。三，他还赞美神，尽全力颂赞那施厚恩显大神迹给他的神。他清清楚楚，活灵活现地看到基督的荣耀，经历到祂至大的权能和不可思议的怜悯。他对神生出深深的虔诚敬畏和温柔的眷恋，立时口唱心和地赞美神，归荣耀给神，当众歌颂神的大能、美善和荣耀，激发每个人和他一起称道吟咏、尊神为大。那可怜人的心被神的大能和美善彻底征服，可以想见，他都没有足够的气力大声赞美神。

这就是一切贫穷瞎眼的罪人，在主耶稣里相信、归正、蒙医治后荣耀神的真实写照。归主的禁卒是另一个例子，他和全家，因为信了神，都很喜乐。（徒16:34）哦，言语不能形容，他们的灵霎时体会到的属天喜乐是何等的大。他们灵魂的眼睛，活了多少年就瞎了多少年的眼睛得开启，是何等可喜！风闻主耶稣已久、却不知去哪里寻找祂的人，反被祂寻见；属天的日头发出苏醒人心的温暖光线，初次普照在人困苦、黑暗、冰冷的心上，是何等的大喜之事！

当下，他立刻归荣耀与神，以稚子之心称谢赞美至高的尊者。往后无论去哪里，他都扬声宣告：你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名（诗34:3）；凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。（诗66:16）那时，他们的灵魂如同被五谷和新酒滋养的少男少女（亚9:17），满口述说赞美主的话终日荣耀主。他们巴不得让全世界赞美荣耀神，因为他们亲见、亲知神配得荣耀和颂赞，就也劝所有人口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓2:11）这些事，经历过的人可以作证，没有尝过滋味的人就无从知道。这是隐藏的吗哪，主耶稣只赐给凡事得胜的真信徒吃的。（参：启2:17）

……就跟随耶稣……

我们的瞎子藉主耶稣的能力得看见，归荣耀与神，还有呢？他跟随主耶稣。这意味着：一，他现在全心接纳主耶稣，承认祂是他的大君王和救赎主，他灵魂和身体蒙福全在乎祂，他要完全归降于祂，单单全然信靠祂。二，他现在把主耶稣当作他惟一的王和主来跟从，从此走上尊崇祂、敬畏祂、听从祂话语和教导、诚心顺从祂的道路，把自己完全献给祂，单单遵行祂的旨意，完全按祂旨意所喜悦的而活。三，他与主耶稣联合，今后他无论去哪里都不离开祂，祂无论去哪里他都忠心跟从祂，天天听祂的话、领祂的命，不怕任何危险和患难，只要能常亲近他亲爱的救赎主，常追随祂左右，他就欣然忍受一切危难。四，他加入主耶稣的队伍，被列为祂的门徒，余生和众门徒一起生活，一起随祂走遍各城各方宣传福音，甘心承受世人的恨意，忍耐不从耶稣者的凌辱和藐视。五，他离开原来的家、亲友并他一切所有的，不再为之挂心，欢喜无虑地与救主一行人同行，不多考虑行怎样的路、往哪里去。

瞎子有福！他的改变奇妙又迅速！主耶稣也能在一瞬间，使我们永远喜乐蒙福！在一刹那带走我们的苦痛和忧伤，赐我们华冠，代替灰尘！（赛61:3）让我们唱《诗篇颂扬》第439首第3段：

除高天上的主，我还有谁？

地上也没有什么使我满足。

我灵切慕祢，我的神，

我忧伤的灵为祢火热。

纵使肉体衰残，心灵破碎，

祢是我的磐石，不可摇动；

是生，是死，祢是我支柱，

是我的力量和福分到永远。

凡是真正归主、靠基督脱离属灵瞎眼和贫穷的罪人，一定也把基督当大君和救主来跟从，进入祂有福的侍奉。他们跟从主，就舍己，背十字架跟从主。（参：太16:24）盲目而肆意留在罪中的人不会跟从主，不会加入祂和祂的门徒。他们恨主耶稣一党，恨得入骨！他们附从撒但和世界，顺从自己的贪心和邪情私欲，随从今世自由放纵的罪恶风俗，一刻都不愿停止、舍弃。他们信从给瞎子领路的瞎子，那等人善于引诱，拽他们同走宽阔的毁灭之路，好像牛往宰杀之地，又像愚昧好色的少年人追随那勾引他的淫妇，直等箭穿他的肝（参：箴7:22-23）。跟着自己的脑袋、自己心里的恶谋走，还断定自己必然得救，这就是摩西说的那类人。当神明明地拿永死咒诅、威吓他们时，他们心存侥幸：我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。（申29:19）有眼而瞎的人可悲！但愿他们昏蒙的灵魂之眼能有被开启的一天！

亲爱的弟兄姊妹，看！我们救主的队伍，新添了一名瞎眼得看见的穷乞丐。主耶稣就是要招募这样的人：他们在世上没有尊荣，不受尊重，没什么财产和家业，很少有逸乐和安闲，是无学问的小民。没有陷于不名誉的危险（因为本就遭人唾弃），少了许多世事的缠累，反而能顺利跟随耶稣。他们与那个大有学问的律法师或文士完全不同，他向救主表态：夫子，你无论往哪里去，我要跟从你（太8:19），但一认识到跟从主有多遭罪受穷，就立马断了做虔诚人的念想。他们也完全不像那个求问如何得永生的少年人，救主对他说：去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。（可10:21-22）

哦！心灵瞎眼贫穷的人有福（参：太5:3），因为他们可以跟随主耶稣；福音是传给他们的。众民哪！若你们重视自己得救的事，就当寻求这一件事：努力在灵里变得瞎眼、贫穷，你们就会和穷瞎子巴底买一样跟随耶稣。

众人看见这事，也赞美神。

故事来到最后。当救主对百姓行了大工和奇事时，众人都赞美荣耀神，这种场景在四部福音书中记载得最多。主耶稣期待的就是这个，因为祂在地上凡事都要荣耀祂的父，祂一切所做的都要称谢父。在瞎子得医治时，现场各色人等目睹了神迹，承认里头有神的大能恩典和荣耀，都被感动得归荣耀与神，提说祂的伟大和祂配得的赞美。

然而，群众的赞美大都空泛、流于表面，未归正的人也能做出赞美荣耀神的样子。对神的赞美不都是从心而发、带着忠信和谦卑。许多人见到了救主，满足了好奇心，就各回各家了。如果所有人都全心赞美神，他们无疑都会得救，都会立刻跟随主耶稣。

群众尚且发出赞美，真基督徒岂不更要为一个贫穷瞎眼的罪人藉着所传的道归附跟从主，欢欢喜喜把荣耀、颂赞归给神！这类事在锡安人尽皆知，在她的城门被述说（参：诗9:14）；但畜类人不晓得，愚顽人也不明白（诗92:6）。

至此，我们用七篇道细细分解了这则奇事，得到许多有教益的道理。真道的种子散落在这片田地，惟愿天上的农夫仍乐意藉祂的灵，赐福所讲的道，使道在我们心中发芽长大，多结果子，好让我们得着灵魂的救恩。

玛 2:17-3:5

• 在遭遇不公时，你当信服神的公义
• 公义的神已经降临，并且还要降临
• 公义的神将要对你作出公义的区分

一、在遭遇不公时，你当信服神的公义

在最近一两个月，武汉甘霖的紧急同工会作了许多令人匪夷所思的事情，到处歪曲我们所持守的教义，抹黑我们的名声，在背后行尽了中伤和诬蔑的事。这件事曾一度使我感到痛苦，这样的经历使我对经文中的一句话特别的有感触，“公义的神在哪里呢？”当人遭遇不公或欺压之时，就会对神的公义产生质疑，为什么神明明公义，却允许那些作恶的人得逞呢？

先知玛拉基时代的以色列人也面临类似的问题，他们看见作恶的人昌盛，义人却被欺压，所以他们对神的公义产生了严重的质疑。旧约之中有许多先知预言了以色列回归到应许之地后，神将向他们赐下繁荣昌盛，例如  该2:7 “我必震动万国。万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。”但是玛拉基时代的以色列人的感受却与此相反，他们已经按着神的命令从外邦回到应许之地，圣殿也已经得到了重建，但他们却没有迎来先知所应许的繁荣和昌盛。相反，他们仍然处于外邦人的压迫之下，并且在经济上陷入到了极大的匮乏之中。而且在当时的以色列民族内部也是各种罪恶横行，欺压、谎言和不公义的审判也在这个民族之中屡见不鲜。这一切都会使经历这一切的人生发出一个怀疑，“公义的神在哪里呢？”

基督徒所在的这个世界，并不是一个天堂般的世界，而是一个堕落的世界。虽然因着神良善的护理，这个世界仍然存留着许多感人的事迹，但同时这个世界的每分每秒也都在发生恶事。基督徒在这个世界之中必然会目睹一些不公义事情，实际上基督早就说过，“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”属基督的人必然要在这个世界受逼迫，基督徒要为着基督的名而受苦。

实际上最能够动摇基督徒信心的，并非是世界的罪恶，而是教会之内的罪恶。如果你听见一个不信的人谎话连篇，你不会为此大惊小怪。但如果你发现那个每个主日站在讲台上讲道的牧师习惯性的说谎，这会大大的震动你的信心，这会让你质疑“我所听见的、我所相信的，真的是真实的吗？”假如你因着信仰的缘故被不信的人中伤和毁谤，虽然你会受伤、会难过，但发生这种事不会让你从心里感到难以接受。但是如果有教会中自称是基督徒、甚至自称是牧师的人，满世界的去诬蔑和诋毁你，有一群自称是基督徒的人合起伙来丑化你，这样的事最能够震动你的信心，你会怀疑：“教会中的人真的在乎公义吗？基督真的在以公义掌管祂的教会吗？”

玛2:17：“你们用言语烦琐耶和华，你们还说：“我们在何事上烦琐他呢？”因为你们说：“凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们。”或说：“公义的　神在哪里呢？”从整段经文的描述来看，说这番话的人似乎因着遭遇了不公的事情，而变得不再相信神的公义。

他们在抱怨之中说了一些烦琐耶和华的话，就是他们说的话让耶和华感到厌烦。尽管基督能够体恤信徒信心的软弱，但是信徒在不信之中所说的话仍然是对神极大的羞辱。人在不信中所说的话，不仅会毁坏别人的信心，助长人里面的不信。而且这种话会使神感到厌烦，神厌烦人在不信中所说的一切话。各位会众，你口中说什么话，这不仅会影响人，甚至也会在某种意义上影响神。人口中所出的不信的话，会通过不信污染别人的心。而人凭着对神的信靠所说的话，则会坚固别人的信心，打击人里面的不信。不仅如此，人在不信中所说的话，也会让神感到厌恶。人在信心中所说的话，不仅会为人的灵魂带来益处，也会得神的喜悦。想一想，被摩西差派出去窥探迦南地的十二个探子，其中有十个都在不信中向以色列人报恶信、说恶言。他们的话为以色列人带去了多么大的灾难，他们使除了约书亚和迦勒以外的所有二十岁以外的以色列男人都倒毙在了旷野。神又是多么的恨恶他们在不信之中所说的恶言？神让他们都遭瘟疫而死。而另一方面，神又是多么喜悦迦勒和约书亚在信心中所说的话，神不仅赐福给他们个人，也赐福给他们的后代。所以，要留心听那些对你灵魂有益的话，也要留意防备那些会借着不信玷污你内心的话。也要留意你口中所出的话，要凭着信心说话，要尽量克制自己不说小信或不信的话，这样你口中所说的话就不仅对人的灵魂有益，还会得神的悦纳。因为人凭着信心所说的一切话，就是圣灵在人的口中所结的果子。

从这节经文本身，我们无法确定说这番话的人是否拥有得救性的信心，但我们可以根据这处经文看见，一个认信的信徒究竟在遭遇不公之时会软弱到什么地步。玛拉基书2:17节为我们提供了一个很好的范例，因为你们说：“凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们。”或说：“公义的　神在哪里呢？”当时说这些话的人，他们感觉自己行善，但是没有得到耶和华的喜悦。在他们的感受当中，神似乎更喜悦那些作恶的人。他们不仅怀疑神的公义，而且接近相信神喜恶恶善。  

一个真正的信徒绝不会彻底的失去对神公义的信赖，如果一个人心里只有对神的怀疑，而没有任何对神的信赖，他就不是一个拥有信心的人。但哪怕是一个重生的信徒，他的信心也会有被怀疑压制的时候。当信徒遭遇不公的事情时，他们的信心就会受到考验，在一段时间之内，他们里面的信心可能就会落入下峰，、他们内心对神公义的怀疑占据上峰。如果你此时正在遭遇不公的事情，你变得不再像以前那样确信神的公义，你里面总是生发出怀疑，那么你仍然与怀疑争战，哪怕你此时的信心十分微弱，仍然要到神信实的应许之中去寻求坚固，因为基督会留心保守芥菜种那般大小的信心，并且挑旺这信心。

神让信徒遭遇的一切不公，实际上都是对信徒信心的熬炼。如果你里面拥有真实的信心，这一切的会使你生发出忍耐、老练和盼望的果子。但如果你里面拥有的只是一种肤浅的信或暂时的信，这些环境就会摧毁你里面的信，使你变得彻底不再相信神的公义。想一想，当一个认信的基督徒变得不再相信神的公义时，会发生什么？他会变得肆无忌惮的作恶，因为他不再相信神恨恶罪恶、喜爱人行善，他也不再相信神会对犯罪的人施行审判。魔鬼的火箭最喜欢攻击信徒的信心，因为他知道，若是能成功使信徒丧失对神公义的信赖，教会不久之后就会变成一个充满罪恶的地方。

• 二、公义的神已经降临，并且还要降临

  从3:1-5节是耶和华对以色列人的质疑的回答，这段话似乎是一段将基督的第一次降临和基督的第二次降临混合在一起的预言。面对以色列人对神公义的质疑，神将他们指向了两个日子。玛3:1“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”这指向的是基督的第一次降临，当西缅在大希律王所扩建的第二圣殿中看见婴儿耶稣时，就是这个预言的应验。而3:2节之后的话似乎又指向了基督的第二次降临，“他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？”这更倾向于是在描述人在基督第二次降临施行审判时所要经历的事情。而耶和华神在此提到这两个日子，都与祂将公义实现在祂百姓中间有关。

其实在旧约圣经之中，有许多经文应许了当弥赛亚基督降临时，将会实现公平和公义的统治。比如：赛9:7节，“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”基督公义的治理已经随着基督第一次的降临而开始，并将会随着基督第二次的降临而完全。

有些人自称是基督徒，但是却在教会中肆意妄为作假见证陷害人。还有些人自称是牧师和教会中的同工，但是却故意扭曲事实，制造一些流言蜚语去败坏别人的名声。他们以为凭着自己的计谋可以在教会中作他们想作的任何事情，他们以为真相永远不会浮出水面，他们认为无论自己如何诋毁主的道也不会有什么后果。但是我们相信基督在教会中开始了公义的治理，如今基督已经升上高天，为祂的教会成为了万有之首。通过启示录2-3章我们可以看见，尽管基督今天不是以肉身住在祂的教会之中，但祂仍然以无所不知的大能行走在金灯台中间，祂清楚教会之中所发生的一切事情，任何人都无法向基督的眼目隐藏自己的行为。要相信，虽然基督为着祂教会的益处，允许恶人一时在教会中掌权，但祂绝不会允许恶人一直在教会中掌权。

   其实在3:1节的预言当中，提到了两个人。一个是预备道路的使者，这指的是旧约最后一个先知施洗约翰，祂是基督的先锋。第二个人在经文中被称为“你们所寻求的主和立约的使者，”这指的是弥赛亚基督。

我们今天每次开车出门，几乎都是行驶在干净平坦的马路上，所以我们不太容易理解这节经文的含义。古代的人并没有走过我们今天的马路，古人行走的道路大多都是坑坑洼洼、充满石头的。所以每次君王出行之前，会先打发使者去清理道路上的障碍，而施洗约翰在君王基督面前要做的就是这样的工作。施洗约翰在传道的过程宣讲两个方面的信息，第一、他指出人的罪，并且呼召人悔改。施洗约翰总是会毫不留情的指出前来接受他洗礼的人的罪，“约翰对那出来要受他洗的众人说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称（路3:7-8）。”施洗约翰所从事的为基督预备道路的工作，要远比君王的使者清理道路之中的石头困难的多，这个世界上最难作的工作之一，就是像先知那样去在讲道中揭露出人的罪来。第二、施洗约翰向当时的人宣告弥赛亚基督的到来，祂多次在众人面前见证基督就是弥赛亚。施洗约翰是基督的使者，他被差派走在基督的前面。这也是基督就近许多灵魂的方式，基督喜悦先将灵魂的罪显露出来，然后他再向灵魂显明自己。

施洗约翰不是只揭露人的罪，而却不向人见证基督。他也不是丝毫不提及人的罪，只向人传讲将要来的基督。这表明在我们的灵魂之中有两个需要，第一、我们的罪需要被神的道显明出来，若是将我们的罪比喻为灵魂之中的疾病，将基督比喻为医治灵魂的良药，那么只有当我们真切的认识到自己患上了疾病时，我们才会感受到自己需要能够医病的良药。第二、我们也需要被指教认识基督。若是我们只被教导认识自己的罪，却没有被指向基督。这就相当于只盯着自己的疾病看，而没有被告知从哪里能够得到医病的良药。有些人反感过多的听见关于罪的信息，认为这过于苦闷，但实际上在讲道中对罪的传讲，并不是为了一味的指责人，而是为了向人传讲基督。就像施洗约翰作为基督的使者不能与基督分开一样，我们若想认识救主就必须也认识自己作为罪人的现实。若是我们完全无视自己作为罪人在神面前意味着什么，那么关于基督的一切信息，在我们耳中就如同健康的人眼中的药。无论这药有多么好，都不会成为我们的需要。

我们如今所处的救赎历史阶段与玛拉基所处的救赎历史阶段是完全不同的，玛拉基生活在基督降生之前400多年前，而我们如今是生活在基督降生后的2000多年后。玛拉基时代的以色列人抱怨的是神为什么还不来审判恶人，他们并不清楚基督要分为两次降临，他们以为一旦弥赛亚降临就会立刻施行公义的审判。但是我们如今在新约的亮光之下知道，基督第一次降临并不是为了施行终极性的审判，而主要是为了替罪人成就公义。

在1节的经文之中，基督被称为“立约的使者。”想一想在主的晚餐之中，基督是用什么确立了这约呢？是用祂流出的宝血和掰开的身体。主耶稣在逾越节的晚餐之中，拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦（太26:26-28）。”用我们的讲道经文来说，基督作为立约的使者，就是要通过流出宝血和掰开身体的方式与天父立约，如此才能够使他们罪得赦免、得称为义。所以在弥赛亚基督的第一次降临之中，基督主要不是为了按着公义审判罪人，而是为了向罪人赐下公义。

试想一下，若是按着以色列人设想的那样，基督第一次来不是为了赦罪，而是为了定罪，那么这些盼望弥赛亚基督来临的人在基督第一次降临时会经历什么呢？他们同样会被定罪，因为他们也一样有罪。就像在一座监狱之中，总是有一些强壮的罪犯欺压那些瘦弱的罪犯。那些被欺压的罪犯虽然在被欺压时遭遇了不公，但他们也不能因为自己受到了欺压，因此就应该被无罪释放。他从别人那里遭遇的不公，并不能使他摆脱罪犯的身份。基督的第一次降临，主要是为了解决这个问题，即如何使那些信祂的百姓得以免罪。祂第一次来是成为立约的使者，就是建立恩典之约的使者。祂第二次来才是作审判的使者，就是要向全人类施行审判。

     “你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；”寻求与忽然这两个词同时出现在这一句话中，会让人感到有点自相矛盾。假如我告诉你，下个星期我要去你家作客，然后你说我天天都盼着你来。结果当我站在你家门口的时候，你打开门一看却感觉很意外，张口来了一句“你咋来了呢！”如果以色列人真的寻求主，那么当主第一次降临的时候，他们不会感到很忽然。另外，他们感到很忽然，是因为基督第一次来的形象与他们盼望的弥赛亚的形象存在太大的区别，他们盼望的是一位向外邦施行威严审判的弥赛亚。但是当基督第一次进入圣殿时，却是一个婴儿。因为基督第一次降临是以立约的使者的身份来到。基督第一次降临向犹太人显明自己以后，对大部分犹太人而言，基督不是坚固的磐石，而是成为了跌人的石头。假如这位立约的使者今天以同样的方式出现在我们中间，我们中的大部分人是否也会感到很忽然呢？这位立约的使者基督是否是你所认识的基督，这位以宝血立约的救主是否成为了你所需要的救主，祂已经成就了一份公义，就是神的义，你是否感受到自己需要得着这份义。

三、公义的神将要对你作出公义的区分

从2-5节，描述了基督将对祂所有的百姓作出的区分，2-4节描述了基督对祂百姓的洁净，这表达了基督将如何将公义成全在选民里面。5节描述了基督将要对不敬畏祂之人施行的审判，这表达了基督如何将公义彰显在不敬畏祂的人身上。

“因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。”这里包括了关于基督的三个比喻，第一是炼金的火，第二是漂布的碱，第三是炼净银子的人。这三个比喻都是在描述一种洁净。金子被开采出来之后，要经过高温烈火的熬炼以后才能被提纯。碱这个词在另外一些圣经译本之中被翻译为肥皂，古代的人是用碱洗濯衣服上的污渍。

这两个比喻都说明了一件事，就算你如今已经被圣灵带入到基督里，你已经经历了与基督联合的恩典，在你里面也仍然存在许多需要被洁净的罪。就像刚刚被开采出来的金矿之中包含着许多的杂质，那些经历了重生的人在今生仍然有许多需要被洁净的罪。有些人将重生之人与未重生之人的区别，想像成全然污秽与全然圣洁的区别，这是对重生极大的误解。让我们以带有污渍的衣服为例，重生之人与未重生之人最大的区别，不是未重生的人是不干净的衣服，而重生之人是完全干净的衣服。不，重生之人与未重生之人最大的区别，是重生之人是一件被撒上碱的衣服，而未重生之人是一件没有撒上碱的衣服。

在金子被烈火熬炼的过程之中，金子需要经历高温的熬炼。在衣服被清洗的过程中，衣服也需要经过用力的洗搓和敲打。有人认为这是指基督使用一些苦难来熬炼祂的百姓，我相信这是有道理的。但是对我们来说，最重要的是，基督对你对我有没有成为炼金之人的火，有没有成为漂布之人的碱。真正的洁净是从基督而来，若是你没有在基督里，或是基督没有在你里面，苦难也无法为你带去任何的洁净。对于而言，基督不仅需要成为你外面的义，基督同样需要成为你里面的义。你不仅需要从基督得着一份归算的义，你也需要从基督得着一份公义的性情。你需要基督在你的灵魂中成为炼金之人的火，漂布之人的碱。

让我们来看第三个比喻，基督是坐着炼净银子的人。炼金的人需要长时间的坐在容器旁边，金子融化之后会不断地有杂质浮现出来，炼金的人也需要及时的将这些杂质去除。让我们记住这个比喻之中的角色，每一个基督里的信徒都是其中被熬炼的金子，基督才是那个炼金的人。新约圣经也的确呼召信徒要治死罪、靠着圣灵的能力立志为善，但是一切的圣洁和更新都是从这位熬炼金子的基督而来。金子没有能力为自己提纯，但炼金的人有能力做到这一点。这对于每一个在与罪争战的过程中感到灰心的信徒都是极大的安慰和鼓励。或许你如今已经归信基督很久，但是你也总是为着自己与罪争战时经历失败而感到灰心，如果这正是你的情况，那么你十分有必要意识到一个现实，虽然你应当在与罪争战时尽上自己的本分，但是最重要的永远都不是你为此做了什么，而是基督正在为此做什么。当你与罪争战而失败的时候，基督在你灵魂中已经开始的洁净罪的工作并没有失败。有一些难以制服的罪或许会胜过你，但是它无法胜过基督。

各位会众，如果你正在与罪争战，那么你也有必要用这个比喻来查验自己。在你的生命之中，那位炼金的人是谁？是基督，还是你自己。基督必须在你的灵魂中成为炼金之人的火，漂布之人的碱，否则无论你如何立志，你都无法治死任何的罪，也无法获得任何的圣洁。若是在你寻求的圣洁操练中缺少了基督，那么你就只能经历到保罗那痛苦的呐喊“因为立志为善由得我，只是行出来由不得我（罗7:18）。”只有当基督在你的灵魂中成为了炼金的火、漂布的碱、炼金的人时，你才能经历到保罗发出的那得胜的凯歌，“感谢　神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了（罗7:25）。”

第5节的经文描述了基督对另一群人所要彰显的公义，就是通过审判一切不敬畏祂的人而彰显公义。万军之耶和华说：“我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。”这里描述了七种罪，每一种罪都在呈现一种罪恶的画面，而这七种罪正是当时的以色列百姓中间所泛滥的。行邪术的是一幅拜偶像的画面，犯奸淫的是一幅淫乱的画面，起假誓的是一幅妄称耶和华的名和说谎的画面，亏负人之工价的是一幅老板欺压员工的画面，欺压寡妇孤儿的是一幅百姓之间欺强凌弱的画面名，屈枉寄居的是审判官在法庭上欺压外邦人的画面。在每一幅画面之中都包含着极其邪恶的罪，而这前6种罪都是果子，它们共同的根源是这里提到的第7种罪——不敬畏耶和华。

在今天的教会里为什么会发生如此可怕的罪，为什么那些自称是基督徒、热心服事神的人却能够无所惧怕的说谎，诬蔑别人，原因是他们不惧怕耶和华，他们不怕神的审判，因为他们不信神的审判会发生。当人心失去了对神的惧怕时，罪恶就会像决堤的洪水一样涌出。

当耶和华借着先知玛拉基向犹太人宣告第5节的经文时，祂正走在施行审判的路上，不久之后就会来临。这里似乎不是指神将施行的终极性的末日审判，而是要施行在以色列人身上的今世的审判。然而，神在施行审判之前，仍然向他们赐下了悔改的机会，神要给他们一个见证作为警戒，神愿意犯罪的人因为看见这个警戒而悔改。但是警戒对于不惧怕神的人而言是没有用的。

弟兄们，姐妹们！

你们要惧怕耶和华，因为神是按着公义施行审判的神。

证道经文：路加福音 8:19-25

1. 信心的顺服（19-21节）

2. 信心的忍耐（22-25节）

1. 信心的顺服

    亲爱的朋友们，今天早上如果我问你们：“你们为什么被称为基督徒？”你们都会怎么回答我呢？也许有人会说：“我每个主日去两次教会”，又有人说“我每天都祷告。”当然了，这些都是大好事，我希望你们能坚持去做这些。然而有一点，我们不能忘了，就是好多人做这些事也做的很好，但他们不是真正的基督徒。外面做基督徒的并不是真基督徒。什么是主的真门徒呢，我想在心里做主真门徒的会这样回答这个问题：“我相信自己是主的门徒，因为因着信，耶稣基督做了我的救主。我信靠祂在十字架上成就的救赎之工，我仰赖祂的公义，并唯独以此得救，别无他途。我时刻盼望着，终有一天我要与基督同在，那是好的无比的。与祂相比，这世上的一切荣耀、尊荣和赞美都算不得什么；与祂相比，我所有的财产和今世的安慰也都没有真正的价值。”这是真基督徒的心声，对不对？路德曾说过：“凡全心信靠基督并借着信心属于祂的人，便没有罪，且行各样善事。是的，他当然仍是个罪人；但在神眼中，因他借着基督的公义被称为义，他便没有罪，且行各样善事。反之，凡不信，并继续处于不信中的人，无论拥有什么，他仍是神的仇敌；他虽可能行了许多善行，却未曾真正行善。”这就是真信徒与假信徒之间那道鲜明的界限。

    我心中有感动想要与大家分享路加福音的这段经文。这段经文记载了主耶稣生平中的两件事。这两件事教导我们：作主耶稣真正的门徒意味着什么。第19至21节讲述了基督的母亲和兄弟来找祂的情景。四卷福音书都记载了这段历史，如果我们对照着来看，便可清楚当时的情形。那时，主耶稣正在一所房子里教导众人，这时耶稣肉身的母亲和兄弟来找祂。但是，耶稣所在的屋子里挤满了人。我们想想一下当时的场景，那个聚会的地方人山人海，连门口都挤不进去，里面根本没有立足之地，所以耶稣的母亲和兄弟挤不进来。当时圣灵肯定在大大地动工，所以人们才都来到这里，要聆听耶稣亲口宣讲的生命之道。今天早上，你也来到教会，你来是不是也为了这个缘故呢？你心里有没有怀着这样一份渴慕呢，你有没有向主耶稣祷告说：“哦，主耶稣啊，愿我今早能在你的殿中与你相遇。” 我希望这正是你来教会的原因，为了聆听主耶稣的道。

    这时屋里挤满了人，耶稣的母亲和兄弟进不去。主耶稣在屋子里忙得不可开交。我们参照马可福音3章20节的记载，就知道“耶稣甚至连饭都顾不得吃”。我们记得主耶稣说过，祂的食物就是遵行天父的旨意。祂从来不顾念自己，也不去度量“这件事是不是对我不利啊”或“那件事是不太艰难了”。没有，祂从来没这么思量算计，祂的心思意念与我们真是完全不同，对不对？耶稣为父的荣耀心里极其火热，祂急切地要完成父所托付的工，要使父所赐给祂的那数不尽的百姓都得着救恩。耶稣切切渴望向那些失丧的罪人，那些正处于神愤怒与律法定罪之下、面临灭亡的人，宣讲永生之道。亲爱的朋友们，我们停下来问问自己，什么事情让你心里火热？什么事让你无比兴奋？什么事让你心潮澎湃？是基督国度的降临吗，是你所爱的亲友及会众中的其他成员得蒙救恩吗？还是你的心仍然只为了这罪恶世界的享乐而火热，为那些转瞬即逝的感官之乐而兴奋呢？

    这时，耶稣的心正在火热燃烧，圣灵也在大大动工。人们都全神贯注地聆听耶稣的教导，饥渴慕义，渴望领受那生命之道。要知道，当神在动工的时候，必然会遇到阻挠。但请注意，这阻挠竟然来自最意想不到的地方，那就是耶稣自己的兄弟和祂亲爱的母亲。耶稣的母亲和兄弟？他们来，难道不是来听这生命之道的吗？不，并不是。不过这真是令人震惊，对不对？他们来这儿，竟然是为了拦阻耶稣的工作。从马可福音的平行经文我们能对事件的背景了解得更清楚。马可福音3章21节说，“耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了”。“耶稣的亲属听见”（在KJV圣经的旁注中，“亲属”一词指的是祂的近亲或家人）。“癫狂了”是什么意思？在原文中，意思是指耶稣失去了理智。马可福音3章31至35节与今天分享的经文记载的是同一件事，描述的是同一个时刻。当时，耶稣的母亲和兄弟想进屋，却进不去。于是他们怎么办呢？他们在外面托人传话给祂：“主耶稣，我们在外面，想见你。”第20节告诉我们有人转告耶稣说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”请注意，圣经中的每一个字都至关重要。他们并没有说“母亲和弟兄来，要听你”，而是说，我们来，“要见你。”由此可见，他们不是来听道的。从约翰福音7章5节我们得知：“因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。”这对耶稣那温柔的肉心来说，是何等的伤痛！祂肉身的亲兄弟竟然不相信祂所讲的道。他们仍陷在不信的苦胆与敌对基督之中。甚至连祂的母亲也受了祂兄弟的影响，跟着一起前来试图阻止耶稣讲道。马利亚当然是神的真儿女，是一位虔诚的信徒，她也深爱着自己的儿子。然而，她却被自己其他儿女（即耶稣的弟兄们）的忧虑所左右，试图阻止耶稣继续传道。也许马利亚认为耶稣需要休息一下，亦未可知。当然耶稣需要休息的时间，但绝对不是现在啊，因为现在祂正带着圣灵的恩膏与大能传讲真道呢。

    会众们，路加为我们描绘了一幅屋里与屋外的鲜明对比：在屋里面，有许多人，他们虽然不是耶稣的亲属，却信从了耶稣的真道；而在屋外面，祂的母亲和肉身的兄弟却仍处于不信之中。这就是巨大的分野。不信是极度羞辱神并损害我们灵魂的罪，因为它质疑神的应许；而信心则是最能尊崇并荣耀神的恩典。也许有不信的人会争辩说：“但你看我寻求主的心志是真诚严肃的啊。我也曾有过这样那样的属灵经历，我也领受了丰盛的恩典。”但你有没有意识到，你若全然依赖这些事，本质上其实是不信与敌对神吗？因为人若没有对基督真道的信心，你所谓的“真诚严肃”不过是与祂为敌。非有对耶稣之道的信心，你那些美好的宗教经历在祂眼中反而是可憎的，因为你暗中倚靠它们来确信自己是神的儿女；而与此同时，你却像耶稣的弟兄们一样，站在门外，藐视祂的道。切记：唯有信靠祂的道，才是耶稣所喜悦的。

    我们回到经文，在当时的圣经时代，犹太人与父母及兄弟的亲属关系被视为是神圣无比的。那么，耶稣会怎么回应呢？祂当然深爱着自己的母亲和弟兄，但祂必须顺服父神的旨意。在第21节中，耶稣对着屋里的人，回答传话的人说：“看哪，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。”耶稣没有出去，祂拒绝顺从母亲和弟兄的招呼。相反，祂而是对屋里的人说话，祂仿佛在宣告说：你们这些相信我的道并活出信心的顺服的人，就是我的母亲和弟兄。这真是挺令人震惊的，是不是？但是我们千万不能误解，以为耶稣是在否认马利亚是祂的母亲。祂没有否认马利亚，也没有拒绝祂肉身的弟兄。祂这样宣告是为了说明谁才是耶稣真正的门徒。说明谁才是祂国度里真正的成员？就是那些听了神之道并遵行的人。耶稣谈论的是信心与顺服的恩典。耶稣将祂的母亲和弟兄仍留在外面，祂并没有出去见他们。亲爱的弟兄们，我们可不要误用这段经文，觉得可以为了神的国度而堂而皇之地忽略家庭，那样做可就有祸了。经文没有给我们这样做的理由。耶稣在这里清楚表明的意思乃是：人若蒙受神恩，得以信靠基督，得以听见并领受神之道，那么神的大能就会彰显在这个人身上，神的爱就会掌管他的心，使这个人别无所求，只愿遵行神的旨意。这个道理也是耶稣在撒种的比喻中所阐明的。还记得那四种土地吗？唯有最后那种土地才是好土地，才能结出果实。与基督建立起来的信心联结，比任何其他关系或责任都更为宝贵和重要。谁是基督的弟兄和母亲？就是那些祂用宝血买赎回来、并与祂在牢不可破的恩约中联合的人。他们的生活可以证明，他们因着信心拥有了新的身份，这信心是藉着爱运作的。你的信心有没有在生活中彰显出来？你的信生发仁爱了吗？

我们可以从中得出三个应用。

首先，请注意，得救不在于看见耶稣，而在于凭着那种藉着爱运作的信心而听从祂的道。当耶稣在世时，许多人都见过祂，但他们从未对耶稣产生信心，也未将祂的道领受在心里。神之道在他们的生命中从未占据首要地位。我们可以谈论宗教经历，甚至可以看见关于基督的异象；但基督所寻求的并非这些。祂所寻求的是信心与信靠，是对神之道的全然降服，是毫无保留地领受并顺从祂所说的一切，让祂的话语在我们的生命中拥有绝对的权柄，不再有任何借口或迟疑。如果这一切发生在你身上时，你会怎样呢？那样的话，基督还有祂的生命、作为、受苦、受死与复活，便都成了你的。在这一切事上，你与基督都有了相交。恩典是什么，就是领受那在神之道中向我们启示的基督。

    第二，这段经文大大鼓励了那些真诚渴望聆听并顺从基督圣道的人。因为这些人正是耶稣所认定的、与祂有亲属关系的人。也许世人都轻看你，甚至连你的家人也将你拒之门外，但只要基督是你的“份”，这都无关紧要；因为耶稣不仅要在世人面前，更要在父面前承认你为祂宝贵的产业。祂的眼目注视着你，祂的慈爱也眷顾着你。

    第三，你若真心渴望听从并顺服基督的道，那么你就要预料到会遭遇反对，有时这反对甚至来自意想不到的地方。耶稣传道时，曾受到来自自己母亲和兄弟的拦阻。你要预料到魔鬼会控告你，因为牠被称为“控告弟兄的”。你自己的肉体会反叛，环境似乎也完全与你作对。我们在整本圣经中都能看到，凡神施展恩典之处，必有反对随之而来。然而，若我们能忍受一切反对与拦阻，抵挡魔鬼，治死肉体，并轻看这世界，这实在是我们主耶稣基督的恩典了。唯有藉着操练对基督的信心，不断投靠耶稣的宝血，我们才能因信蒙神的大能保守，以至得救。

2. 信心的忍耐

这一部分讲到耶稣平静风浪。我们要注意，四卷福音书中，唯独路加福音将这两段事迹并列记载。显然，路加想要教导我们一些道理。是什么呢？当然是关于信心生活的现实。因为路加在第19至21节中一直所谈论的就是这个主题。那么信心生活的现实是什么呢？就是患难中的忍耐。

当时，耶稣邀请门徒与祂同船渡过加利利海，这个海也称为革尼撒勒湖。所谓“渡到那边去”，是指从迦百农出发，横渡湖面，前往外邦人居住的格拉森（或加大拉）地区。我们来仔细揣摩一下耶稣的话。祂说：“我们可以渡到湖那边去。”首先我们看到这是一个邀请。祂说：“我们可以”，意思是邀请我们顺服祂的话前行，而耶稣也会与他们一同渡过去。其次，这话同时也是一个应许。耶稣说“我们可以渡到湖那边去”，也就是说我们可以过去。这话已经包含了祂必能保守他们可以渡到湖那边的应许。耶稣并未说“我们出发看看吧，也许能到那边，也许到不了”。随后，门徒顺服了耶稣的邀请与应许，都随祂上了船。接下来发生的事，证明了耶稣确实是一个有血有肉的真人。孩子们，从我们今天早上的这段经文中，我们如何看出耶稣是真实的人呢？我们看到祂精疲力竭，所以沉沉睡去了。耶稣讲道教导了一整天了，这时祂已经筋疲力尽，必须休息，而现在正是绝佳时机，因为人群已经散去。但在耶稣熟睡时，发生了什么事呢？我们在第23节下半部分读到：“湖上忽然起了暴风。”这是一场大风暴。加利利海素以这类风暴闻名。在希腊原文中，形容这场风暴的词是 “lailaps”，可译为“飓风”。这是一场猛烈的风暴，不仅仅是一点小风，而是一场可怕的风暴。整个湖面波涛汹涌，狂风怒号，船只面临沉没的危险。那么耶稣在哪里呢？耶稣在风暴中熟睡，就在船尾。

    大家想想，圣经中还有哪段历史与这个很相仿呢？如果你熟悉圣经，你可能比我更快已经想到了答案。也许你想到的是在风暴中熟睡的约拿。这两个事件有许多相似之处，但也存在重要差异。最主要的区别是什么呢？约拿在船上睡觉时遭遇风暴，是处于悖逆耶和华的状态；而耶稣的门徒与主同在船上遭遇风暴，是出于遵行耶稣的话。他们是出于顺服主的那句既包含命令又包含应许的话而出发的。那么，这场风暴是谁引发的呢？难道不是魔鬼吗？因为牠不愿让耶稣到达对岸。因为牠知道，对岸有一个被许多鬼附着的人正等待着蒙受神的怜悯。亲爱的朋友们，我不知道，但也许你的生活中也有风暴。疾病的风暴、丧亲的痛苦、工作中的试炼、家庭里的磨难，以及最终的死亡。我们谁也无法幸免于这些风暴。为什么？这一切都是因为我们得罪了神。但门徒遇见的这风暴与世人所经历的风暴不同，因为这是主定意允许要发生的风暴。是的，我们相信是魔鬼挑起了这场风暴，但主允许它发生，是为了试验门徒的信心。为基督所受的狂风暴雨、试探的风暴、魔鬼的攻击，以及内心败坏本性的波涛汹涌，还有最严峻的对死亡的恐惧。人生的风暴将你引向何处？是引向绝望，还是引向耶稣？因为，你若有活泼的信心，即使只是一丝微小的信心，都必经受考验。

    我们知道，门徒们有许多人都是经验丰富的渔夫，曾在加利利海航行过无数次。然而，面对风暴，他们却惊恐万状，以为自己必死无疑。他们当时肯定竭尽全力试图自救，想尽办法。我们也常常是这样的，对不对？遇事先穷尽自己的方法。但一切终归徒劳。随后，他们做的事还是值得我们称道的：他们走向了船尾的耶稣。在风暴肆虐之际，耶稣却安然熟睡。面对这一切，祂泰然自若；身处狂风暴雨之中，祂却享有完全的安息。尽管巨浪不断拍打船身，船将满了水，耶稣却依然熟睡。这跟诗篇4篇8节所描述的真是一样“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。”亲爱的朋友们，门徒们当时忘记了耶稣的话语。他们是出于顺服耶稣的命令与祂一同渡海的，而风暴将他们带到耶稣他们唯一的盼望那里。请留意他们对耶稣说的话（第24节）：“门徒来叫醒了祂，说：‘夫子！夫子！我们丧命啦！’”在原文中，这话隐含的意思是：“我们要丧命了，你不管吗？”这是一种出于不信的责备。他们只关注自己和自己的安全，他们不关心耶稣的安危。他们的表现好像认为耶稣已经忘记了他们，不再关心他们了，甚至认为祂在船上的安睡是出于疏忽大意。但请注意，耶稣并没有因此责备他们。不论罪人们来寻求耶稣的方式是不是完全合宜，祂总是很乐意接纳前来寻求祂的人。他们相信唯有祂能将他们从死亡中拯救出来。耶稣始终镇定自若，从未惊惶失措。祂起身斥责那狂风大浪，风浪就止住，海面变得平静了。正如马可福音所记载，基督对风和海说：“住了吧！静了吧！”这让人想起诗篇107篇29节的话：“祂使狂风止息，波浪就平静。”祂借着口中的道，彻底平息了风暴。

    这段历史实在向我们展示了神恩典之奇妙。它教导我们，唯有耶稣基督能平息风暴，而当祂出手时，一切便归于彻底的平静。波浪可能高涨，洪水可能漫过边缘，但在祂所定的时刻，祂必使风暴平息。亲爱的朋友，请容我问一句：是耶稣借着祂大能的道平息了你生命中的风暴吗，还是你自己平息了它们？请留意，在门徒们经历耶稣话语的大能之前，他们必须先来到基督面前，相信祂应许了与他们一同渡到湖那边去，相信祂绝不容许他们丧命。这里展现出我们对待应许的态度。如果你认为必须先在心里感受到神应许的大能，才能相信这些应许是个人性地赐给我的，那就是本末倒置了。因为应许本身就包含了凭据：神应许的道本身就包含了我们来到基督面前、凭信心领受祂所应许一切的凭据。相信应许是我们的本分；若因不信而拒绝这样做，便是我们的罪。许多人总是这样思辨：“如果我不是蒙拣选的人，这些应许就不属于我。我必须等到我感受些什么东西，才能相信这些应许是给我的。”但这不过是撒旦的诡计，意在将我们牢牢禁锢在不信之中，使我们像耶稣的母亲和兄弟那样，仍旧停留在屋外面。若不听从并领受神在基督里赐下的应许，便是出于我们的骄傲与邪恶。事实上，这表明我们仍试图靠自己的力量去相信，仍在自身之内寻求，而没有走出自我，单单去就基督。

    另一方面，我们也必须诚实地承认，门徒的信心在这一刻几乎失败了。因为耶稣对他们说了什么？“你们的信心在哪里呢？”（第25节）他们忘记了耶稣的话，怀疑祂拯救他们的全能与充足，只盯着环境看，却不信靠主永不落空的道。主责备他们说，“你们的信心在哪里呢？我不是与你们同在船上吗？我难道没有对你们说过：‘我们可以渡到湖那边去’吗？”主的同在始终随着他们，主的看顾片刻未曾停止。因此，他们绝不会丧命。他们原以为渡湖之旅会一帆风顺，他们这样想的时候，不过是“顺境基督徒”罢了。什么是“顺境基督徒”？就是那些只愿在坦途中跟随基督，一旦道路变得艰难便心生怨气、甚至跌倒的人。

那么，门徒看到耶稣平静风浪之后有何反应呢？他们惊诧不已。他们又惧怕又稀奇，彼此说：“这到底是谁？祂吩咐风和说，连风和水也听从他了！”从这里我们看出当时他们对耶稣基督的认识还十分肤浅。他们既不明白祂的作为，也不了解祂的行事法则。

亲爱的朋友们，刚才我们提到了约拿，但除了约拿，这段历史使我们还能联想到另一段历史。当耶稣熟睡时，门徒曾问祂：“我们丧命，你不顾吗？”那时其实并没有理由惧怕。然而，当耶稣身处客西马尼园，开始经历真正可怕的风暴，就是父神愤怒的风暴时，门徒们在哪里呢？他们反而在睡觉。真风暴来临时，门徒反而不怕，而是睡了，他们没有给主带来任何安慰。基督必须独自承受父神永恒的愤怒。这也是必然的，因为唯有基督能偿还罪的重价。这绝不在乎门徒的警醒、不是他们的善行，也不是他们的事奉；不，这些在他们的救赎中起不了任何作用。尽管门徒彻底失败了，基督却愿为他们承受父神愤怒的风暴。

最后，让我们从三个方面来思考并应用这些真理：

• 针对那些尚未归入基督的人；
• 针对那些处在知罪之下的人；
• 针对神的儿女。

    第一，谈谈那些尚未得着基督的人。可怜的罪人啊，风暴终将临到你的生命，也会临到这个国家。你想想，当父神愤怒的风暴倾泻在基督身上时，连祂也不得不在客西马尼园流下如血般的汗珠；那么，当神愤怒的风暴倾泻在你身上而你又无处藏身时，你又该如何是好呢？马可福音4章36节的平行经文提到：“也有别的船和祂同行”。可见当时在加利利海面上，还有很多其他的船。但耶稣却并不在那些船上。我们不知道它们的结局如何，恐怕它们都在风暴中覆没了。由此引申出属灵的应用，我想问你：你是否与基督同在一条船上？因为如果你不在其中，就没有人能保护你免受神愤怒风暴的侵袭，也无法让你免于永死。亲爱的朋友，快逃吧！从那将要临到的愤怒中逃向宝贵的耶稣！唯有祂能平息风暴，带来极大的平静，并借着祂的宝血与公义，赐予你与神和好的平安。

    第二，是对那些知罪的灵魂。19世纪苏格兰伟大的牧师麦克谦曾在讲道中指出：知罪还不是得救。他曾举过一个例子形容知罪：暴风雨中，船上的水手们呼喊求救，他们已经认识到危险，也在呼求，却无人应援；最终船只沉没，众人都溺水身亡。向神呼求固然极其宝贵且至关重要，因为主曾应许：“寻找，就寻见”；但更重要的是我们知道基督亲自临到，向你那满怀罪咎的灵魂宣告平安，并平息你良心中的风暴，平息那针对你的控告，因为你违背了神一切的诫命未曾遵守其中任何一条。至关重要的是，基督借着祂的道和灵，向你那有罪的灵魂言说平安；祂来宣告永恒的救恩。切勿仅仅满足于知罪的状态，务要切切寻求，直到你带着一些确信地相信，基督已借着祂的道和灵临到，并向你的灵魂言说真正的平安与宁静。

    第三，也是最后一点，是对神的儿女们说的。亲爱的神儿女，当你正于风暴中沉沦、濒临灭亡，既受律法定罪又无力自救之时，基督挺身而出，斥责了狂风恶浪，使风浪归于平静，这是何等难以言喻的奇妙恩典。你怎能忘记祂与你相遇之地呢？你绝不会忘记祂向你的灵魂所说的平安之道，那是关乎生命、大能、永恒之爱与和好的道。然而，我想问你：你今天光景如何？耶稣是不是也正在问你这个问题：“你的信心在哪里？”也许你正因那紧抓着你的不信之罪而叹息，常常怀疑基督对你的爱，甚至无数次担心自己终将灭亡。但请想一想，那些疑虑与不信的挣扎，难道不正是你拥有信心的标志吗？尽管不信的风暴与试炼终将来临，但只要耶稣与你同在船上，你就绝不会灭亡；祂必领你安然抵达那渴想的港湾，那有祂同在的居所，那里有永远的福乐。你要紧紧跟随祂，不要注目于自己，而要仰望祂，并祈求祂道的大能临到。单单仰望祂的应许，全心信靠祂。正如苏格兰诗篇集（Scottish Psalter）所言：“凡信靠祂的人，绝不灭亡。”阿们。

林后13:5

合宜的自省

一、在一些情况下，你应该在得救的事上进行自省

二、当你在得救的事上进行自省时，你应当省察自己是否拥有信心

一、在一些情况下，你应该在得救的事上进行自省

1、保罗并非盲目地怀疑信徒的救恩

当我再次研读这段经文之后，我发现保罗讲说这番话时的处境，与我们在一段时间所经历的情况非常相似。当时有些假使徒进入到哥林多教会之中，他们在信徒面前攻击保罗使徒的职分，他们的言论迷惑了其中的许多人。所以，许多哥林多信徒开始怀疑保罗究竟是不是耶稣基督的使徒，他们怀疑保罗作为使徒究竟是不是合法的，他们要求保罗提供基督借着他说话的凭据，这是赤裸裸的怀疑保罗使徒的职分。

当哥林多教会的信徒质疑保罗时，实际上暴露出了一些他们自身的问题，就是“他们的信仰究竟是不是真实的，他们究竟有没有对耶稣基督的信心，还是说他们现在仍然处在一种虚浮的信仰之中。假如他们已经借着圣灵的大能归信了基督，那么圣灵在他们身上彰显的大能就是保罗作为使徒的证据，因为神是借着保罗的传道重生了他们。”所以，哥林多信徒对保罗使徒职分的怀疑，不仅关乎保罗的职分，也与他所传的福音息息相关。他们不仅怀疑保罗的职分，也怀疑他所传的道。在这种情况之下，保罗劝勉哥林多的信徒要自省，要试验自己。在这节经文之中，保罗也提到了一句比较严厉的话，“岂不知你们若不是可弃绝的，”这句话原文的意思是“你们若不是经不起考验的人。”如果他们的信心经得起试验，就代表他们蒙受的救恩是真实的。但假如他们的信心经不起试验，就代表他们还没有真正的蒙受救恩。所以，保罗在这里所说的省察，是要让我们察验自己究竟有没有真正的蒙受耶稣基督的拯救。

保罗让哥林多信徒省察自己有信心没有，并不代表他总是带着质疑的眼镜去看待信徒蒙受的救恩，他并不是习惯性地怀疑信徒蒙恩的真实性。他在面对一个信徒时，并不是首先不加分辨的假设他是一个还没有经历重生的人。在正常的情况下，保罗总是将那些接受了福音，愿意顺服耶稣基督的人，当成蒙恩的信徒来看待。但是当一个基督徒的信仰表现出一些明显的异常时，保罗的确会劝勉他们省察自己，比如当哥林多的信徒开始质疑保罗的职分和福音时，保罗就劝勉他们要省察自己有信心没有。

各位弟兄们，姐妹们！在这个方面我们有许多功课需要学习，直到如今我都非常感恩神让我明白什么是经历性信仰，什么是律法与福音的区分，圣经对真假信徒的区分这一类的真理都是教会不可缺少的教训。但是当我开始明白这一切之后，我感觉自己在学习一个特定的功课时，仍然是那么的挣扎，那么困难。这个功课就是我该如何看待我所服事的会众，我该如何看待你们的救恩，我该将谁当成已经蒙受了救恩的人，我又该将谁当成还没有蒙受救恩的人来看待？在过去的这几年之中，这是我一直挣扎着想明白的。我必须承认，我在这教训上并不是成熟到了不需要调整的地步，这其中仍然有许多我需要回到圣经中不断去反思的认识。

我必须明说，我仍然反对牧师和传道人在教会之中轻易宣称所有信徒都是得救之人的做法，我相信这种做法会使那些在真理上还没有扎根的人深受其害，他们还没有清楚的对基督作出认信，就被当成一个得救之人来看待，这很可能会使他们对自己灵魂的状态产生误判。但是我们在这一点上也容易产生过度的反弹，我们很可能会因此走向另一个极端，就是在教会之中将所有人都假设成未重生之人来看待。实际上，在我不了解这个人的信仰之前，我也不应该将这个人假设成未重生之人。

我们不难从圣经上发现使徒们对这个问题的态度，他们面对那些对福音作出了认信和顺服的人，会首先将他们当成在基督里得救的信徒来看待， 除非这些人在后期的信仰中表现出了明显的问题，或者是他们信仰的内容出现了明显的问题，或者是他们的行为出现严重的问题。使徒们并不会直接怀疑那些作出了正确认信的基督徒得救的真实性，但当他们的信仰表现出明显的问题时，使徒会劝勉他们省察自己的救恩，就像保罗在此处对哥林多的信徒所作的一样。所以，保罗、彼得和约翰在各自所写书信的开头的问候之中，总是将他们写信的对象称之为“圣徒、被基督宝血所洒的人、以及蒙拣选的太太和她的儿女。”

为什么呢？既然使徒们明明知道教会之中有稗子，为什么他们还能够坦然的将认信福音的信徒当成蒙恩的信徒来看待呢？我相信使徒们更加周全的考虑过这个问题，因为他们明白，将稗子当成麦子来看待是危险的，但将麦子当成稗子来看待同样是严重的问题，因为这是否认圣灵在信徒灵魂之中的工作，当一个信徒否认圣灵已经施行在自己里面的救赎作为时，这会使圣灵忧伤。让我这样来总结，如果一个灵魂还没有蒙受重生，但他却假设自己已经蒙恩，在救恩上止步于此，这是危险的，这是欺骗自己的灵魂。但另一方面，若是一个信徒已经蒙了圣灵的重生，但是他却总是不加分辨地否认自己已经蒙受的拯救，这同样是严重的错误，因为这会让圣灵忧伤，这是盲目地否认圣灵的作为。我们必须认识到这一点，虽然自欺的罪是危险的，但是让圣灵忧伤的罪也没有任何益处。当你还不确定自己有没有信心时，你需要作的不是立刻宣称自己还没有重生，也不是立刻宣称自己已经蒙了重生，你现在需要作的是省察自己有信心没有，你需要开始一个查验自己的过程。在你没有查验清楚之前，不要盲目的对自己是否经历了重生下定任何结论。

在现实当中，最经常出现的错误的自省有两种，第一、很多还没有经历重生的人，试图在自己身上找到得救的确据，这是错误的自我查验，因为未重生的人需要的是救恩，而不是确据，只有蒙受了重生的人才有可能享有确据。所以，未重生的人试图得到得救的确据，实际上就是自欺。这就如同一个身患绝症的病人，总是想在自己身上找到一些证据来证明自己是健康的人。一个身患绝症的病人，首先需要的是寻求医治，而不是在未得医治之前就相信自己已经康复。第二、还有另一种常见而错误的自省，就是有一些在基督里蒙了重生的信徒，因为缺少得救的确据，所以就否认自己所蒙的恩。

有些人以为，自省就是在救恩上一味地怀疑自己、一味的否定自己。就像有人所说的，“他们宁可在自我否定之中痛苦，也不愿意在自欺的安逸之中灭亡。”从某个方面来说，我是非常尊重这样的人的，因为他们的确流露出了一种对灵魂极其负责任、极其认真的态度。但是正确的自省并不是鼓励人一味的否定自己的救恩，自省也并不等于一味地怀疑自己。就像自省并不鼓励人盲目的肯定自己，自省也不鼓励人盲目的怀疑自己，正确的自省是让人开始查验自己。在救恩上正确的自省，是让你开始寻求圣灵借着福音真理光照你，好使你能够确认自己是在基督里，还是仍然停留在基督以外。

• 不同的人应该进行不同的自省
• 自省不是让那些拥有得救确据的人，再次回到自我怀疑的状态之中。如果你已经借着信心藏身在基督里，已经蒙了圣灵的指教，学会了藏身在基督的宝血之中，基督的义已经成为你的依靠，基督本身已经成为了你得救的保障。那么在此刻，你不应该通过自省怀疑自己蒙受的救恩。但是你需要警醒是否有什么罪，正在腐蚀你在基督里的安慰。
• 自省是让那些还停留在基督之外的人，认识到他们灵魂的危险。假如你现在并不相信耶稣基督的福音，或是你如今仍然活在自义之中，你信服的并不是基督的代赎，而是自己的行为，那么你需要担心自己灵魂的光景。因为一个蒙了重生的人信赖的是基督的赎罪和义，而一个未蒙重生的人则是会一直信赖自己所行的义。如果每当你想到该如何满足神的公义时，你的信心使你信赖的是自己所行的，而不是使你信赖基督所行的，那么你应该担心自己的光景，因为这正是未蒙重生的表现，你应该为着自己仍然停留在基督以外而担忧。

二、当你在得救的事上进行自省时，你应当省察自己是否拥有信心

1、信徒经过查验之后，可以知道自己的真实光景

保罗劝勉这些在信仰上出现了异常的哥林多信徒，要开始查验自己有没有信心。我们会发现，保罗没有让他们查验别的，而是让他们查验自己有没有信心。在这句话中，我们可以提炼出一个基本而关键的教训，信徒通过正确的省察自己，能够知道自己有没有信心。假如一个信徒无论如何省察自己，至始至终都无法知道自己有没有得救性的信心，那么保罗劝勉哥林多信徒自省就是多此一举，因为这是徒劳。既然保罗劝勉我们要正确的省察自己有信心没有，那就代表着经过一个查验的过程之中，我们能够知道自己有没有信心。那些没有真实得救的信心的人，在经过正确的查验之后，可以知道自己没有得救的信心。而那些拥有真实得救的信心的人，在经过正确的查验之后，也可以知道自己拥有的是真实的信心。

保罗对于这个问题的教导与一些人所说的不同，有些人认为，“一个基督徒哪怕是重生了，也不可能拥有任何的得救确据。一个基督徒在去到天堂上之前，根本无法确定自己会不会上天堂。”而另一些人则认为，一个灵魂在重生之前根本不可能会知道自己没有重生，没有信心的人根本不可能知道自己有没有信心。但这与保罗所教导的不同，你们总要自己省察有信心没有。拥有信心的人，通过正确的查验之后，可以确认自己拥有信心。而没有信心的人，通过正确的查验之后，也可以确认自己没有信心。

当我说：“信徒通过正确的查验之后，可以在救恩上正确的认识自己的真实光景时，”我并不是说信徒自己有能力分辨自己。圣经对此教导的非常清楚，信徒在重生前如同属灵的瞎子，除非他们得着圣灵作为眼药，否则就无法看见。哪怕是信徒在经历重生之后，也会经历缺少确据的时刻，这表明哪怕是经历重生之后，信徒仍然缺乏属灵的分辨能力。所以，保罗让哥林多的信徒省察他们有信心没有，这并不是在告诉他们，他们自己就拥有这样的分辨能力。既然信徒自己没有属灵的分辨能力，那么如同瞎眼一样的人如何能分辨自己呢？答案在于圣灵。圣灵能够在查验的过程之中，借着道向那些未重生的信徒显明他们未重生的光景，也能够想那些已重生的信徒显明他们已重生的光景。圣灵能够使瞎眼的人认识到他们仍然瞎眼，圣灵也能够向那些已蒙医治的人显明他们已经康复。

有些人总是对于自己的灵魂满有把握，他们好像总是什么都知道，他们从未感受到自己需要被圣灵指教，仿佛他们凭着自己的智慧和知识就能够洞悉一切。但是弟兄们，姐妹们，神的旨意是向婴孩和吃奶的孩子显明出来，那些真正蒙受圣灵教导的信徒，不会在智慧上感觉自己是一个巨人，而是会感觉自己是一个婴孩。今天，基督要借着圣灵教导你们中间的哪些人呢？不是什么都明白的文士，而是那些在智慧上被降卑成婴孩的人。哪些人能够盼望经历到圣灵的指教呢？不是那些什么都明白的人，而是那些感觉自己变得什么都不知道的人。

2、当信徒省察自己的信心时，这既可能是一个关乎有没有得救的问题，也可能是一个关乎有没有确据的问题。

在什么情况下，一个信徒需要省察自己有没有信心呢？有两种可能。第一、他没有信心，但是他确定自己没有信心，所以他需要进一步的查验这个事实。第二、他拥有信心，但他不确定自己是否真的拥有信心，或者他不是十分清楚自己拥有的是不是真实得救的信心，所以他需要进一步的查验自己有没有信心。

假如一个灵魂没有信心，经过正确的查验之后，他也确定自己没有对基督的信心，那么这代表着这个灵魂目前还没有得救，他还没有在基督里称义，他目前仍然是神的仇敌而没有与神和好。但若是一个灵魂拥有了信心，但是他目前却看不太清楚自己的信心是真是假，以至于他不确定自己是否真的拥有信心，那么这是一个关乎确据的问题。

在真实得救的信心之中，包括了两个最为重要的成分。第一、它包含了对基督的认识，第二、它包含了对基督的依靠。信心必然包含了对基督的认识和依靠，这是信心的直接行动。信心不必然会伴随着对信心自身的认识和确认，这是信心的反射行动。

让我使用容易明白的话来表述这一点，一旦信心出现在你里面，你就必然会认识基督，并且对祂作为救主的赎罪工作产生依靠。在你拥有了信心之后，你不可能完全不认识基督的位格和工作，你必然在某种程度上认识作为救主的基督，你也必然会对祂的流血赎罪生发出一种真实的信赖和依靠。就着这一点，我们将它称之为信心的直接行动。但是一旦你拥有了真实得救的信心，你是否必然能够判断出你拥有的信心是真实得救的信心呢？是不是你一旦生发出信心，你就会确认自己拥有了信心呢？不，信心虽然必然随着对基督的认识，但信心不一定会伴随着对信心自身的认识。假如一个重生的基督徒对圣经真理的认识不充分，那么很可能会在他身上发生一种情况，就是“他虽然已经生发出对基督的信靠，但是他却无法确定自己对基督的信靠是不是真实得救的信心。”信心必然认识和依靠基督，这是最小的信心就会具备的特征。但是信心不一定伴随着对自身的认识，一个拥有信心的灵魂很可能会处于不确定自己是否拥有信心的光景之中，因为灵魂能够判断自己的信心是真信心，这不是信心从一开始就必然会具备的认识，而是属于信心在知识上逐渐成熟之后才会产生的认识。

各位弟兄姐妹，请你们查验自己有信心没有。请问你是否认识基督的流血如何能够赎买你的罪？你是否明白基督的义如何能够在公义的神面前归算给你？更为重要的是，你是否对这位为罪人流血的基督，就是这位为罪人满足神公义的基督，生发出了一个真实的信任和依靠。假如你不认识这位作为救主的基督，或者你里面根本没有信赖和依靠这位为罪人赎罪的基督，那么你就是没有信心。无论你是完全不认识作为救主的基督，还是完全不信赖和依靠这位作为救主的基督，这都属于没有信心的情况。如果你拥有信心，你就必然会在一定的程度上认识基督，并且在一定的程度上信赖和依靠基督。

但如果你属于另一种情况，就是你已经对救主基督已经有一种认识，并且你感受到自己好像对基督赎罪的工作已经生发出一种依靠，但是你不确定自己的判断是否是准确的，并不确定自己对基督的依靠是否是真实的。那么这既可能是一个关乎你有没有得救的问题，也可能是一个关乎你有没有确据的问题。若是你里面似乎已经对基督的流血生发出了真实的信靠，但是你并不十分确定。那么你不要直接断定“自己还没有得救。”你也不要直接断定“自己已经得救，自己目前只是比较软弱而已。”你现在需要继续查验，你需要等候圣灵来显明你的真实光景究竟如何。那么在这个等候的过程之中，你需要作哪些事情呢？第一、若是你感觉自己已经能够在公义的神面前依靠基督的流血赎罪，那么你需要经常运用这信心，就是经常在祷告之中依靠基督的流血。如果你对基督的依靠是真实的，那么随着你越殷勤的使用它，这种对基督的依靠和信任就有可能得到成长，它越是明显，你就越可能辨认出它。第二、你也需要更多的学习福音真理，你需要更整全的认识圣经对信心的教导，你越是认识关乎信心的真理，你就越有可能在自己身上辨认出真实得救的信心。

“你们总要省察自己有信心没有，”这既可能是一个关乎确据的问题，也可能是一个关乎有没有得救的问题。假如你不清楚自己有没有信心，你也不要直接断定自己目前只是缺少确据而已。如果你里面确实没有生发出对基督的信心，而你也不清楚，那么你现在的情况就不是缺少确据，而是缺少救恩。

我相信在这里的大部分人里面都拥有一种信心，这里的大部分人都相信圣经是神的话语，你们也相信耶稣基督是罪人唯一的救主，唯有祂的流血赎罪能够使人罪得赦免。但是你们也要分辨自己的信心属于哪一种信心，因为圣经提到了不止一种信心。可能你对基督拥有了较多的知识，并且相信这一切都是真实的，但你里面唯独缺少一种对基督作为救主的信靠，那么你拥有的信心就不是得救的信心。各位弟兄姐妹，你们需要分辨自己里面所拥有的信心属于哪一种，在你的信心之中是否包含着对基督身为救主的信靠，不是对祂供应你生活的依靠和接受，而是对于祂将自己的义和赦罪之血供应给你的依靠和接受。你需要在自己身上查验，你拥有的信心，有没有使你投靠基督的流血赎罪。

• 有耶稣基督在你们心里

“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督住在你们心里吗？”保罗让哥林多的信徒省察自己有信心没有，但他是如何让他们确定这件事的呢？是通过让他们查验耶稣基督是否住在了他们心里！那么什么是耶稣基督住在你们心里呢？这句话是什么意思呢？在罗8:9-11节，神的灵住在你们心里与基督住在你们心里反复交替使用，所以保罗在此处的意思，也是指圣灵的内住。因为圣灵是主的灵，祂是代表基督住在信徒的心里。

每一个归信基督的信徒都是圣灵的殿，圣灵住在他们里面。而圣灵住在一个信徒里面，就代表着这个信徒成为了基督的身体。圣灵内住在信徒里面，是为了继续执行基督中保的工作，基督与圣灵在职分上是合一的，所以圣灵内住在信徒里面，就相当于基督住在信徒里面。

既然保罗将基督住在我们里面，作为我们查验自己是否有信心的证据，那么这就代表着一旦基督住在我们里面，这并不是一件十分难以查验的事情。当基督借着圣灵住在你里面以后，基督就借着圣灵与你开始一种亲密的相交和个人性的团契，因为你成为了圣灵的殿，圣灵要永远的住在你里面。

假如你与另一个人住在同一个寝室之中，那么你一定会多多少少的与他打交道，随着你们成为室友的时间越长，你就会越多的了解对方。尽管圣灵不像人一样有身体，并且人无法用肉眼看见祂，但当圣灵住在你里面时，随着祂内住在你里面的时间越来越长，你也会越来越多的了解祂，与祂相交。就像基督对门徒所说的：“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面（约14:17）。”若是圣灵已经内住在你里面，随着祂住在你里面的时间越来越长，你会更多的了解哪些事情会让祂忧伤，哪些事情会让祂喜乐。你会更多的经历到你的罪会使祂暂时的向你隐藏自己，而你的信心和顺服会使祂更乐于与你相交。若是圣灵已经开始与你这样相交，那么就代表着你已经拥有了信心，因为这种相交无法在信心之外开始。

若是基督已经借着圣灵内住在你里面，这还会有一些其它的记号，在此我们可以想到三个方面。第一、圣灵会更多的引导你进入真理，圣灵住在你里面，是为了作你的教师，向你执行基督先知的职分，你会更多的经历到来自于圣灵的光照，使你在福音的真理上渐渐成长。在圣灵内住在你里面之前，你就如同一间黑暗的屋子。但是当圣灵住进来之后，就有光开始照射出来，并且越照越明。第二、圣灵也会更多的向你赐下安慰，因为圣灵住在你里面，也是为了向你执行基督祭司的职分，祂要持续的使用基督献上的赎罪祭安慰你、坚固你。就像旧约的圣殿会经常充满献祭的香气，你作为圣灵的殿，圣灵也要经常使你充满基督献祭的馨香之气。第三、圣灵也会更多的向你赐下更新，因为圣灵不仅是保惠师，也是使人成圣者。你作为圣灵的殿，圣灵作为洁净这点的水，祂要常常清洁这殿。所以，圣灵若住在你里面，那么你不会不发生改变，祂要在你身上结出仁义的果子，祂要使你更像基督。

各位弟兄们，姐妹们！

我希望你们明白，自省不是一味的怀疑自己，而是真诚地查验圣灵在自己生命中的救赎作为。如果你发现圣灵已经在你的里面做成了对基督的信心，那么你就是拥有信心的人。但如果你发现你里面还没有生发出对基督的信心，那么你就还没有拥有信心，你仍然需要祈求和等候圣灵做成这信心。

在我们中间，有一些人是需要省察自己有没有信心的，我的意思是你需要查验自己拥有的信心，是不是那种使你投靠基督流血赎罪的信心。当我听见我们中间一些人分享自己对福音的认识时，我从没有听你们描述过自己如何依靠了基督的义，我担心你们是否真的已经藏身在基督的宝血之中。

但另一方面，或许在我们中间，有一些人省察自己有没有信心时，太过急于将自己断定为没有信心的人。记住我们已经讲过的话，若是你拥有信心，但是却始终否认这个事实，这就是否认圣灵的作为，这会使圣灵忧伤，实际上这也会阻碍圣灵在你灵魂中的其它作为。所以，若是你在自己里面已经发现了依靠基督的苗头，你已经稍稍的能够投靠基督的宝血，你不要因为自己的信心太小太软弱而否认它，也不要因为你里面还有巨大的不信和怀疑而否认圣灵成就在你里面的信心。如果你感觉自己里面生发出了对基督流血的信靠，但是你仍然担心自己受到欺骗，那么你需要花更多的时间来查验自己，等候圣灵的光照进你的灵魂，不要太快的自我否定。

今天，基督仍然邀请你们每个人来接受祂的宝血，就算你目前还不知道自己有没有重生，就算你还从来没有开始过查验自己，基督今天都真诚的邀请你来接受祂的流血，接受祂成就的义。基督没有要求你必须先查验自己才可以来接受祂，如果你感受到自己需要让基督的宝血洗净你的过犯，如果你希望让祂成为你在神面前的义，你现在都应当来信靠基督，基督也欢迎你来信靠祂。

撕裂的幔子

证道经文：马太福音27:51

证道大纲：

一、幔子设立的缘由

二、幔子撕裂的经过

三、幔子所承载的福音信息

一、幔子设立的缘由

         这道设置在圣殿里，分隔圣所与至圣所的幔子，高度约有30米，厚度有一个成年人的手掌那么厚。说是幔子，但其本质如同一堵隔墙。使象征神同在的施恩座，严严的被挡在至圣所之内。那么各位，为什么圣殿里要设置这层幔子呢？如果要回答这个问题，我们就必须先回到创世之初。

       当初在上帝造人的伊甸园里，本没有这层阻隔。那时上帝与人之间毫无隔阂，通向祂的门全然敞开。上帝可以毫无保留地向自己所造之人显现，亚当也毫无惧怕地来到上帝面前，在造物主的同在里满心喜乐。那时上帝与人都能顺畅相交，彼此契合。可惜这份美好的相交没能长久。我们都知道，亚当和夏娃违背了上帝的命令。从他们悖逆堕落的那一刻起，上帝便无法再与人相交。全然圣洁的上帝，不能与沾染罪污的人亲近。于是上帝把亚当、夏娃从伊甸园中逐出自己的同在，彻底关上了相交、契合、领受恩典的那扇门。为了不让他们再靠近，上帝在伊甸园东边的门口安置两位基路伯，手持火剑，明确立下界限。堕落的人类再也不能进入上帝的同在，无法与祂相交，也不能领受祂的恩惠。圣经中，基路伯这个类型的天使象征上帝公义的审判，他们的职责便是维护上帝的公义，阻拦人类再踏入那道园门。《以赛亚书》五十九章二节说：你们的罪孽，使你们与上帝隔绝，这句经文是多么适恰的描述了发生在亚当、夏娃身上的事。      

   然而令我们惊奇的是，上帝却在把二人逐出伊甸园，关上园门，以烈火彰显自己的公义之前，预先为他们开了另一扇出路。上帝向亚当、夏娃启示了流血献祭的道理。上帝亲自宰杀牲畜，把皮子披戴在他们身上，告诉亚当、夏娃，借着流血的祭，他们才可以重新回到上帝面前，与祂相交。正因如此，旧约教会里的列祖们 —— 亚伯、诺亚、亚伯拉罕、以撒、雅各，每次敬拜上帝，必先筑一座祭坛。因为他们早已在教会中受教：唯有借着献祭、借着流血，人才能够重回上帝的同在，与祂恢复相交。借着流血的献祭，上帝要向列祖，以及后来的以色列百姓，和我们今天的教会，教导一条最根本的真理：上帝全然圣洁、公义，绝不能放过有罪之人，因此必须献上祭物赎罪，方可止息愤怒，重获和好。

      我们跟随救赎历史的近路继续向前，这一真理在以色列百姓被救出埃及后，上帝藉着摩西把象征要住在他们中间，与他们同在的会幕赐给他们的时候，得到了更加清晰且具体的彰显。大家还记得这个会幕，这个在旷野中移动的圣殿，也就是以色列后来在应许之地建成的那个固定的圣殿的前身，是在什么背景之下赐下的吗？是在上帝在西奈山向他们显现，在出埃及记二十章赐下十戒之后。弟兄姊妹们，我们都知道上帝在西奈山向以色列人显现之时，那是何等令人敬畏的景象，让无数以色列人满心战兢。群山震动，雷声轰鸣，电光闪烁。申命记四章二十四节，这话后来也记载在希伯来书中：因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。祂绝不能容忍罪恶。这件事对百姓触动极大，他们便对摩西说：求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。在这样的背景下摩西被上帝呼召上山，经过40天的时间领受关于这个会幕如何建造的一切细节。上帝藉着这个会幕，亲自的告诉以色列人，圣洁公义的上帝，自己如何设计一种方法，来住在这群有罪的百姓中间。弟兄姊妹，这个就是福音。上帝不仅带来了定以色列百姓罪的律法，也实实在在带来了福音，律法与福音一同临到。直到这时，以色列人才真正意识到自己身处绝境，才看清自己乃是违逆律法的罪人，也才预备好心灵，领受会幕以及其中各样献祭礼仪律法所启示的奇妙福音。      

     后来会幕搭建完成，会幕的外围同样立起一道细麻布的围墙，这再次提醒以色列百姓：圣洁的上帝与有罪的百姓之间，存有隔绝。但感谢上帝，细麻布围墙上留有一扇门，一扇敞开的出路。有罪的以色列人可以带着祭物从这里进入，来到祭坛前，亲身经历上帝赦免的奇妙恩典。后来在所罗门时期建成的圣殿，包括以色列被掳归回之后重建的第二圣殿，本质的内涵都是这个会幕。虽然会幕、后来建成的圣殿都留有这扇归向上帝的门，但殿内在圣所与至圣所之间依旧立着一道幔子，连普通祭司都不能越过。      

      这就是今天早上我们经文中所说的这道幔子。上帝刻意借着幔子发出强烈的提醒：因着罪，罪人无法直接进入祂的同在。在旧约以色列的一年之中，唯有赎罪日当天，大祭司才得以掀开这道幔子，带着血进入至圣所，把血洒在施恩座、约柜之上。整个以色列民族，唯有借着这位中保大祭司，借着流血，一年只有一次得以亲近上帝的同在。对以色列人而言，赎罪日永远是难忘又喜乐的日子。当大祭司从至圣所出来，百姓看见他没有因直面上帝的圣洁而灭亡，看见他代表全民族进入神的同在、平安归来，圣徒们都会欢喜欢呼。可这样的机会一年仅有一次。以色列百姓心里清楚，牲畜的血无法彻底消弭人与神之间的隔绝。这些会幕中的礼仪律法只给他们一份盼望与等候：终有一日，藉着神所设立的弥赛亚，这层隔绝会被彻底除去。一年一度的赎罪日，便是守住这份盼望，等候上帝亲自撕裂这道隔开神人的幔子，拆毁中间的隔墙。从这个角度来说，整部旧约都在等候那一刻，先祖们活着就是为了等候那一天，日夜渴盼幔子消失的时刻。《希伯来书》六章提到旧约的大祭司，然后又将目光指向主耶稣基督，二十节经文这样描述：作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

       弟兄姊妹，耶稣在十字架上的受难带给我们大喜的消息便是：那位终极的大祭司已经来了。这位大祭司不只是能掀开幔子，上帝亲手借着祂的献祭撕裂了这道幔子，为所有人开辟了一条永远通往上帝同在的道路。使徒在《希伯来书》中向希伯来人讲明救赎已然成就，在八章一至二节留下这段美好的话语：我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。那个难以言喻的时刻终于到来。基督完全完成救赎工作，喝尽天父愤怒的苦杯，一分一毫都没有剩下；祂满足上帝公义一切的要求，担当百姓的罪，承受上帝全然的震怒，坠入最深的苦难深渊。就是在在十字架上，那个旧约百姓一直在切切期盼的荣耀的时刻降临了。

二、幔子撕裂的经过

      各位，现在回到我们经文的处境中。坐上时空快车，请大家身临其境的想象一下，我们自己正跟在当时那个在圣殿里供职的祭司身后。按照礼仪律法，祭司每天的职责是要献上早祭与晚祭。早祭在早上九点，晚祭在下午三点。他的分内工作包含，在燔祭坛完成献祭之后，要来到洗濯盆洗净手和脚，然后他手中捧着祭坛上烧得通红的炭块，又带着香，走到圣所内的香坛前。他将烧红的炭铺在坛上，撒上香，烟气便滚滚升腾。他站在香坛前，总能看见那道厚重的幔子，隔开圣所与至圣所。他心里清楚，幔子后方正是上帝同在之处，约柜就安放在那里。他也十分明白，除了每年一次的赎罪日，任何人都不准进入至圣所。我们现在想象自己与他站在一起，刚把香撒在炭上，大地就忽然震动。那道高达三十米、厚度约等于成年人手掌宽度的厚重幔子，刹那间从上到下撕裂开来。就在那一刻，伴随着幔子的裂开，他亲眼见到了从前从未得见的景象，他现在真实的看到了至圣所的内部。唯有犹太人，尤其是祭司，才会被这一幕彻底震撼。

         我们已经说了，早祭在早上九点，晚祭在下午三点。而耶稣定在十字架上的时候，正是圣殿里献早祭的时候。他呼喊成了，死在十字架上的时候，正是献晚祭的时候。这个时候，祭司正在幔子前献上香。就在这一刻，上帝以祂大能的手撕裂幔子，用最震撼的方式显明：耶稣基督是那真正的羔羊，祂满心接纳祂独生子献上的祭物，这份献祭完全蒙祂喜悦，祂一切公义的要求都已得着满足。这位眼目洁净、不容罪恶的圣洁公义之主，亲手撕裂幔子，清清楚楚告诉世人：借着祂儿子成就的大功，圣洁公义的上帝如今可以张开双臂，坦然接纳一切罪人来到祂的同在之中。上帝借着这件事宣告，从此往后，不再需要献上任何祭物。不必再宰杀牲畜，救赎的献祭已经完成。上帝的羔羊已然被杀，这份祭物蒙上帝全然喜悦。

       思索幔子撕裂这件事，有几处值得我们细细揣摩。幔子被撕裂这件事，有力的显明了上帝心中美好的旨意，也显明祂赐下独生子的全盘计划，为我们勾勒出救赎的核心目的。我们要留意下面两点：

      第一，单凭人的力量，绝不可能撕裂这道幔子，这件事完全没有实现的可能。我先前讲过，这道幔子厚度约等于手掌宽度，高达30米，，沉重到需要八百名祭司合力才能挪动。犹太人的资料显示，就是十匹马也无发把他撕开，人的手就更无法将它撕裂了。这层含义要讲给各位弟兄姊妹：靠人自身，永远无法拆毁人与神之间的隔绝。这是圣经清晰教导的真理，人却因愚昧、眼目昏蒙看不明白。人总以为，靠着自己的行为、自己所做的善事，就能消除这份隔绝。弟兄姊妹，就像没有人能凭人力撕裂那道厚重幔子一样，你我也绝不能靠着自身的行为，除去人与神中间的隔阂。但上帝借着撕裂幔子这件事告诉我们：人不能做到的事，在上帝凡事都能。

      第二，我们看见幔子不是从下往上裂开，而是从上到下完全撕裂。这代表什么？这直白显明，撕开幔子的主动权不在地上，而是从天而来，源自上帝的同在，发自上帝的内心。这说明救恩不只是上帝成就人做不到的大能工作，救恩全然出于上帝，从天上临到世间。路加福音还记载，幔子是从正中间裂开，不是在侧边随意撕开一道不规则口子，而是顺着中线完整裂开。换句话说，幔子一分为二，通往上帝同在的道路便完全敞开。我们也可以这样理解：上帝撕裂幔子，便是向世人敞开祂的心。透过裂开的幔子，我们得以看见祂的本心，看见祂心底的盼望与喜悦。祂所喜悦的，就是接纳你我这样的罪人来到祂的面前。何等奇妙，是上帝亲自寻得了这条道路。上帝深知，凭你我自己，永远无法靠近祂。所以天父赐下独生子，为我们开辟道路、撕裂幔子、拆毁中间隔绝的屏障。上帝的儿子在极致痛苦中呼喊：我的神，我神你为何离弃我？换一种说法便是：父啊，我为何与你隔绝？圣子承受与神隔绝的苦楚，才换得幔子撕裂，重新打通通往上帝同在、领受祂恩惠的道路。

      那一幕无比震撼，对当时正在殿中供职的祭司是如此，在各各他山上同步发生的事也同样震撼。经文记载，不单圣殿内的幔撕裂，大地震动，磐石崩裂，坟墓敞开，许多睡了的圣徒身体复活。基督喊出得胜宣告、将灵魂交托天父手中的关键一刻，仿佛整片大地根基都在震颤，万物都在回应基督得胜这一庄严时刻。我们要明白，主耶稣基督与这片震动的大地息息相关，因为是祂创造了天地万物。祂取了人的肉身，人的身体所蕴含的一切元素，都取自这片大地。身为救主与救赎者，祂也与脚下的大地紧密相连。所以弟兄姊妹，幔子撕裂不单代表通往神的路已经敞开，连同这一场面出现的各样异象，也预表着将来要成就的事。如今因罪受咒诅、终日叹息的大地，连同整个宇宙，最终也要得着救赎。因基督在十字架上成就的奇妙大功，一个新天新地必会来到。

       在上面的内容中，我们已经讲过幔子设立的缘由：因为人的罪，这道幔子是看得见的记号，标明罪使人与神隔绝。我们也讲了幔子撕裂的契机：当基督在十字架上完成救赎大功，天父接纳这份献祭，祂以震撼的作为显明祂喜悦圣子所成就的一切。最后，我们专门聚焦整篇讲道反复提及的核心，也就是幔子撕裂所承载丰盛的福音信息。

三、幔子所承载的福音信息

      亲爱的弟兄姊妹，上帝撕裂幔子，便是为旧约整套礼仪律法画上句号。祂撕裂这一道幔子，也拆毁一切与祂隔绝的墙。可惜当时的祭司没能领会这个启示，他们又愚蠢地把撕裂的幔子修补复原。即便上帝以这般震撼的方式显明祂的心意，但他们依旧无动于衷。不难想象，事发那一刻祭司们必定满心震惊，可他们并没能醒悟。他们不明白，这座圣殿从此就失去原本的意义；他们不明白，真正的圣殿便是钉在十字架上的基督；他们不明白，基督自身便是那道幔子，祂在十字架上受死，幔子便已经裂开，不再需要流血献祭。他们修补幔子，凭着自己的愚昧，又再次关上了通往神同在的道路。这事四十年后，在上帝许可之下，罗马人将整座圣殿夷为平地。这座原本预表耶稣基督的建筑，因祭司又把撕裂的幔子缝合起来，以此彻底否认基督所成就的救赎，在上帝眼中变得可憎。借着幔子撕裂，上帝宣告隔绝人神的墙已经彻底、永远除去。请大家和我一同翻到《以弗所书》第二章十三、十四节，使徒保罗写给以弗所教会时，就提及这件事。经文写道：你们从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦（原文作“因他是我们的和睦”），请仔细听，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。保罗这里说的隔断之墙，一方面指分隔犹太人与外邦人的隔阂，经文还有更深一层的含义，保罗要讲明，是什么让我们得以亲近神，是什么使我们成为神的子民，是什么打通神人之间双向的道路，是什么让我们与神和好？答案便是隔绝的墙已经被拆毁。是上帝亲自为我们开辟回归祂的道路。祂从自己同在的里面向外开门，亲手撕裂幔子。上帝拥有测不透、无限的大爱，祂喜悦世间众人，满有怜悯，乐意赦免人的过犯。只是因着我们的罪，祂不得不借着幔子与人隔开，直到祂的独生子献上完美的祭。

       我们可以怀着敬畏的心这样说：天父一直怀着圣洁的期盼，等候圣子在十字架上说出 “成了”，当看见圣子将灵魂交托给自己，那一刻天父再也无法克制自己的心意。祂等候这一刻许久，就在那一瞬间，祂以大能的手唰的一下撕裂了幔子。上帝的爱冲破裂开的幔子，涌向你我这样的罪人，祂再也无法隐藏这份慈爱。借着这道撕裂的幔子，上帝今天上午也对我们在场的所有人，以及线上的每一位说：罪人啊，你看，看一看我的胸怀，看一看我的内心。如今我可以向你敞开我的心，将你拥入我的怀中，向你全然显明我的慈爱、怜悯与救赎。如今你可以进入至圣所，来到我的同在之中，我绝不会把你赶走，因为我对我儿子献上的祭全然满足。这是超越一切祭物的终极献祭。正因如此，我可以做你的上帝，你可以做我的子民。我甘愿接纳你，赦免你一切的罪，用永恒不变的慈爱紧紧拥抱你。借着这道撕裂的幔子，上帝也宣告祂自己的本性：祂对罪人说，这就是我的真实模样，我就在这里。我是满有慈爱的上帝，喜悦与自己所造之人相交，只是你们的罪带来了隔绝。如今借着我儿子的献祭，这层隔绝已经彻底消失。这是何等奇妙的恩典。弟兄姊妹，每当我们屈膝祷告，都应当牢记这件事。我们能够来到上帝面前，全是因这道撕裂的幔子，全是因耶稣基督在各各他的十字架上身体裂开。唯独靠着祂，我们才有随时坦然来到上帝同在之中的自由。

       幔子已然撕裂，意味着我们可以毫无阻碍、不受限制地来到三位一体上帝的施恩宝座前，至圣所本就是耶和华的宝座所在，我们所说的施恩座，便是上帝施怜悯的宝座，是祂同在之处。如今上帝对我们说，因我儿子所成就的大功，你这罪人可以走进我的宝座，跪在我的脚前，我必接纳你、赦免你，绝不将你驱逐。请大家一同翻开《希伯来书》第十章十九至二十节。使徒在此得出了方才我向大家讲述的结论。经文写道：弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。这里使徒运用了文字的隐喻，他所指的那道被撕裂的圣殿幔子，正是预表主耶稣基督自己，预表祂的肉身。祂的身体最终被裂开，正因祂肉身破碎，才有了这条通往至圣所又新又活的道路。

     各位，默想这道撕裂的幔子对我们大有益处。一旦我们明白其中的含义，明白上帝所成就的事，明白祂向我们敞开心扉、满心欢迎我们来到祂面前，我们便能坦然无惧来到祂跟前。我们不靠自己的义、不靠自身的善行，只凭着耶稣的宝血，陈明祂已经完成的救赎大功。这道撕裂的幔子是否曾让你满心惊叹？你是否会惊奇，像你这样污秽不堪的罪人，竟能直接来到上帝面前，不被祂审判罪恶的烈怒吞噬？愿我们默想此事时，心中满存圣洁的惊叹。

     亲爱的上帝儿女，这道幔子是特意为你撕裂，为你开辟道路，使你得以亲近上帝，与祂相交契合。每当我们与上帝相交，内心向祂敞开，心中被祂的爱填满，总要记得，唯有十字架才能带来这一切。倘若没有十字架，倘若没有上帝儿子那一次完美献祭，使一切成圣之人得以永远完全，倘若没有祂宝血倾流，那道幔子至今仍会隔绝我们，我们永远无法靠近上帝，永远与祂分离。

     我们中间那些亲眼看见上帝莫大恩典、站在祂借着圣子敞开的门前、听过透过撕裂幔子传来的福音呼召、看见福音里基督那双钉痕的手向你我伸出、邀请我们前来，却依旧不肯靠近的人，将来你所要承受的审判会何其沉重。到那日，你站在基督面前，会被这样质问：罪人，你为何站在这里？我岂没有向你宣告幔子已经撕裂？我岂没有借着福音告诉你，就算是你这样的罪人，通往我的门也已经敞开？我岂没有让人传扬，我绝不会驱逐前来寻求我的人，我愿意接纳、赦免你？可你如今站在这里，却从未信靠我的儿子。明明有撕裂的幔子、敞开的大门，最终却失丧，这是何等可怕的结局。

      但感谢上帝，罪人啊，如今仍是蒙悦纳的时刻，仍是拯救临到的日子。今天上午我们将这扇敞开的门再次摆在你面前，这扇在基督里的门，是上帝以大能亲手开启的门，因主耶稣基督成就完备的救赎大功，这扇门才得以敞开。从前妓女喇合从这扇门进入，恶王玛拿西从这扇门归向神，曾经逼迫教会的保罗从这扇门蒙恩，奴隶贩子的约翰・牛顿从这扇门得赦免，约翰・班扬也从这扇门走进神的同在，每一位上帝的儿女，都是从这扇门而来。这扇门足够宽阔，也容得下你。快来吧，不要拒绝这样一位救主，不要舍弃这份救赎的邀请。请看这扇敞开的门。

       罪人啊，这扇门在对你诉说主的话语：主耶和华说，我指着我的永生起誓，我不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而存活。上帝借着这扇敞开的门向我们显明，祂的心意真诚无伪，这扇门不会关上，就连我们的罪，也无法将它关闭。

      上帝的儿女啊，正因这道撕裂的幔子，你的心也曾被破碎、被敞开。从前你的心紧闭，不愿靠近上帝，不愿接纳祂的爱，不愿接纳祂的儿子。到底是什么让你的心柔软、向神敞开，在上帝施恩之日甘心归向祂？根源仍是这道撕裂的幔子。倘若幔子从未撕裂，你的心也依旧会刚硬紧闭。基督所成就的功德，不只是撕裂圣殿的幔子，更在罪人身上成就祂奇妙的救赎工作，破碎罪人心底的硬壳，使人因福音向神敞开。上帝的儿女，我们本该谦卑俯伏在尘土之中。正如撕裂幔子是上帝主动的作为，祂也主动在你生命里动工。撕开幔子是祂的心意，软化你的心也是祂的恩典。倘若祂不曾主动做工，你至今仍活在罪中，与上帝为敌。荣耀归于三位一体的上帝，荣耀归于天父，荣耀归于圣子，荣耀归于圣灵。因圣殿的幔子已经撕裂，你的心才得以向神敞开。

     我们中间迷茫愁苦的灵魂，你看到了自己的不信，你说你无发信靠，你说你深深的活在拒绝上帝的现实中，你依旧想从自己这边去寻求撕碎你心里阻隔着你与上帝之间那道幔子的力量。请对自己彻底绝望吧，去寻求那从天上撕裂幔子的神圣力量，这是你唯一的盼望，以此去撕碎你心里固执的抵挡。

     罪人啊，你仍存有盼望。借着这道撕裂的幔子，上帝带着怜悯不断向你靠近，依旧伸手寻找你我这样的罪人，仍旧破碎人心中不信、自高的幔子。所以你当转向祂，来到这位满有怜悯的上帝面前。祂呼召你前来，借着撕裂的幔子满心接纳你。弟兄姊妹，我再次郑重的向你们宣告，殿里的幔子已经裂为两半。上帝将一扇敞开的门摆在你面前。凡有耳的，就当听上帝借着这道撕裂的幔子向我们所说的话。阿们。