林后13:5

合宜的自省

一、在一些情况下，你应该在得救的事上进行自省

二、当你在得救的事上进行自省时，你应当省察自己是否拥有信心

一、在一些情况下，你应该在得救的事上进行自省

1、保罗并非盲目地怀疑信徒的救恩

当我再次研读这段经文之后，我发现保罗讲说这番话时的处境，与我们在一段时间所经历的情况非常相似。当时有些假使徒进入到哥林多教会之中，他们在信徒面前攻击保罗使徒的职分，他们的言论迷惑了其中的许多人。所以，许多哥林多信徒开始怀疑保罗究竟是不是耶稣基督的使徒，他们怀疑保罗作为使徒究竟是不是合法的，他们要求保罗提供基督借着他说话的凭据，这是赤裸裸的怀疑保罗使徒的职分。

当哥林多教会的信徒质疑保罗时，实际上暴露出了一些他们自身的问题，就是“他们的信仰究竟是不是真实的，他们究竟有没有对耶稣基督的信心，还是说他们现在仍然处在一种虚浮的信仰之中。假如他们已经借着圣灵的大能归信了基督，那么圣灵在他们身上彰显的大能就是保罗作为使徒的证据，因为神是借着保罗的传道重生了他们。”所以，哥林多信徒对保罗使徒职分的怀疑，不仅关乎保罗的职分，也与他所传的福音息息相关。他们不仅怀疑保罗的职分，也怀疑他所传的道。在这种情况之下，保罗劝勉哥林多的信徒要自省，要试验自己。在这节经文之中，保罗也提到了一句比较严厉的话，“岂不知你们若不是可弃绝的，”这句话原文的意思是“你们若不是经不起考验的人。”如果他们的信心经得起试验，就代表他们蒙受的救恩是真实的。但假如他们的信心经不起试验，就代表他们还没有真正的蒙受救恩。所以，保罗在这里所说的省察，是要让我们察验自己究竟有没有真正的蒙受耶稣基督的拯救。

保罗让哥林多信徒省察自己有信心没有，并不代表他总是带着质疑的眼镜去看待信徒蒙受的救恩，他并不是习惯性地怀疑信徒蒙恩的真实性。他在面对一个信徒时，并不是首先不加分辨的假设他是一个还没有经历重生的人。在正常的情况下，保罗总是将那些接受了福音，愿意顺服耶稣基督的人，当成蒙恩的信徒来看待。但是当一个基督徒的信仰表现出一些明显的异常时，保罗的确会劝勉他们省察自己，比如当哥林多的信徒开始质疑保罗的职分和福音时，保罗就劝勉他们要省察自己有信心没有。

各位弟兄们，姐妹们！在这个方面我们有许多功课需要学习，直到如今我都非常感恩神让我明白什么是经历性信仰，什么是律法与福音的区分，圣经对真假信徒的区分这一类的真理都是教会不可缺少的教训。但是当我开始明白这一切之后，我感觉自己在学习一个特定的功课时，仍然是那么的挣扎，那么困难。这个功课就是我该如何看待我所服事的会众，我该如何看待你们的救恩，我该将谁当成已经蒙受了救恩的人，我又该将谁当成还没有蒙受救恩的人来看待？在过去的这几年之中，这是我一直挣扎着想明白的。我必须承认，我在这教训上并不是成熟到了不需要调整的地步，这其中仍然有许多我需要回到圣经中不断去反思的认识。

我必须明说，我仍然反对牧师和传道人在教会之中轻易宣称所有信徒都是得救之人的做法，我相信这种做法会使那些在真理上还没有扎根的人深受其害，他们还没有清楚的对基督作出认信，就被当成一个得救之人来看待，这很可能会使他们对自己灵魂的状态产生误判。但是我们在这一点上也容易产生过度的反弹，我们很可能会因此走向另一个极端，就是在教会之中将所有人都假设成未重生之人来看待。实际上，在我不了解这个人的信仰之前，我也不应该将这个人假设成未重生之人。

我们不难从圣经上发现使徒们对这个问题的态度，他们面对那些对福音作出了认信和顺服的人，会首先将他们当成在基督里得救的信徒来看待， 除非这些人在后期的信仰中表现出了明显的问题，或者是他们信仰的内容出现了明显的问题，或者是他们的行为出现严重的问题。使徒们并不会直接怀疑那些作出了正确认信的基督徒得救的真实性，但当他们的信仰表现出明显的问题时，使徒会劝勉他们省察自己的救恩，就像保罗在此处对哥林多的信徒所作的一样。所以，保罗、彼得和约翰在各自所写书信的开头的问候之中，总是将他们写信的对象称之为“圣徒、被基督宝血所洒的人、以及蒙拣选的太太和她的儿女。”

为什么呢？既然使徒们明明知道教会之中有稗子，为什么他们还能够坦然的将认信福音的信徒当成蒙恩的信徒来看待呢？我相信使徒们更加周全的考虑过这个问题，因为他们明白，将稗子当成麦子来看待是危险的，但将麦子当成稗子来看待同样是严重的问题，因为这是否认圣灵在信徒灵魂之中的工作，当一个信徒否认圣灵已经施行在自己里面的救赎作为时，这会使圣灵忧伤。让我这样来总结，如果一个灵魂还没有蒙受重生，但他却假设自己已经蒙恩，在救恩上止步于此，这是危险的，这是欺骗自己的灵魂。但另一方面，若是一个信徒已经蒙了圣灵的重生，但是他却总是不加分辨地否认自己已经蒙受的拯救，这同样是严重的错误，因为这会让圣灵忧伤，这是盲目地否认圣灵的作为。我们必须认识到这一点，虽然自欺的罪是危险的，但是让圣灵忧伤的罪也没有任何益处。当你还不确定自己有没有信心时，你需要作的不是立刻宣称自己还没有重生，也不是立刻宣称自己已经蒙了重生，你现在需要作的是省察自己有信心没有，你需要开始一个查验自己的过程。在你没有查验清楚之前，不要盲目的对自己是否经历了重生下定任何结论。

在现实当中，最经常出现的错误的自省有两种，第一、很多还没有经历重生的人，试图在自己身上找到得救的确据，这是错误的自我查验，因为未重生的人需要的是救恩，而不是确据，只有蒙受了重生的人才有可能享有确据。所以，未重生的人试图得到得救的确据，实际上就是自欺。这就如同一个身患绝症的病人，总是想在自己身上找到一些证据来证明自己是健康的人。一个身患绝症的病人，首先需要的是寻求医治，而不是在未得医治之前就相信自己已经康复。第二、还有另一种常见而错误的自省，就是有一些在基督里蒙了重生的信徒，因为缺少得救的确据，所以就否认自己所蒙的恩。

有些人以为，自省就是在救恩上一味地怀疑自己、一味的否定自己。就像有人所说的，“他们宁可在自我否定之中痛苦，也不愿意在自欺的安逸之中灭亡。”从某个方面来说，我是非常尊重这样的人的，因为他们的确流露出了一种对灵魂极其负责任、极其认真的态度。但是正确的自省并不是鼓励人一味的否定自己的救恩，自省也并不等于一味地怀疑自己。就像自省并不鼓励人盲目的肯定自己，自省也不鼓励人盲目的怀疑自己，正确的自省是让人开始查验自己。在救恩上正确的自省，是让你开始寻求圣灵借着福音真理光照你，好使你能够确认自己是在基督里，还是仍然停留在基督以外。

• 不同的人应该进行不同的自省
• 自省不是让那些拥有得救确据的人，再次回到自我怀疑的状态之中。如果你已经借着信心藏身在基督里，已经蒙了圣灵的指教，学会了藏身在基督的宝血之中，基督的义已经成为你的依靠，基督本身已经成为了你得救的保障。那么在此刻，你不应该通过自省怀疑自己蒙受的救恩。但是你需要警醒是否有什么罪，正在腐蚀你在基督里的安慰。
• 自省是让那些还停留在基督之外的人，认识到他们灵魂的危险。假如你现在并不相信耶稣基督的福音，或是你如今仍然活在自义之中，你信服的并不是基督的代赎，而是自己的行为，那么你需要担心自己灵魂的光景。因为一个蒙了重生的人信赖的是基督的赎罪和义，而一个未蒙重生的人则是会一直信赖自己所行的义。如果每当你想到该如何满足神的公义时，你的信心使你信赖的是自己所行的，而不是使你信赖基督所行的，那么你应该担心自己的光景，因为这正是未蒙重生的表现，你应该为着自己仍然停留在基督以外而担忧。

二、当你在得救的事上进行自省时，你应当省察自己是否拥有信心

1、信徒经过查验之后，可以知道自己的真实光景

保罗劝勉这些在信仰上出现了异常的哥林多信徒，要开始查验自己有没有信心。我们会发现，保罗没有让他们查验别的，而是让他们查验自己有没有信心。在这句话中，我们可以提炼出一个基本而关键的教训，信徒通过正确的省察自己，能够知道自己有没有信心。假如一个信徒无论如何省察自己，至始至终都无法知道自己有没有得救性的信心，那么保罗劝勉哥林多信徒自省就是多此一举，因为这是徒劳。既然保罗劝勉我们要正确的省察自己有信心没有，那就代表着经过一个查验的过程之中，我们能够知道自己有没有信心。那些没有真实得救的信心的人，在经过正确的查验之后，可以知道自己没有得救的信心。而那些拥有真实得救的信心的人，在经过正确的查验之后，也可以知道自己拥有的是真实的信心。

保罗对于这个问题的教导与一些人所说的不同，有些人认为，“一个基督徒哪怕是重生了，也不可能拥有任何的得救确据。一个基督徒在去到天堂上之前，根本无法确定自己会不会上天堂。”而另一些人则认为，一个灵魂在重生之前根本不可能会知道自己没有重生，没有信心的人根本不可能知道自己有没有信心。但这与保罗所教导的不同，你们总要自己省察有信心没有。拥有信心的人，通过正确的查验之后，可以确认自己拥有信心。而没有信心的人，通过正确的查验之后，也可以确认自己没有信心。

当我说：“信徒通过正确的查验之后，可以在救恩上正确的认识自己的真实光景时，”我并不是说信徒自己有能力分辨自己。圣经对此教导的非常清楚，信徒在重生前如同属灵的瞎子，除非他们得着圣灵作为眼药，否则就无法看见。哪怕是信徒在经历重生之后，也会经历缺少确据的时刻，这表明哪怕是经历重生之后，信徒仍然缺乏属灵的分辨能力。所以，保罗让哥林多的信徒省察他们有信心没有，这并不是在告诉他们，他们自己就拥有这样的分辨能力。既然信徒自己没有属灵的分辨能力，那么如同瞎眼一样的人如何能分辨自己呢？答案在于圣灵。圣灵能够在查验的过程之中，借着道向那些未重生的信徒显明他们未重生的光景，也能够想那些已重生的信徒显明他们已重生的光景。圣灵能够使瞎眼的人认识到他们仍然瞎眼，圣灵也能够向那些已蒙医治的人显明他们已经康复。

有些人总是对于自己的灵魂满有把握，他们好像总是什么都知道，他们从未感受到自己需要被圣灵指教，仿佛他们凭着自己的智慧和知识就能够洞悉一切。但是弟兄们，姐妹们，神的旨意是向婴孩和吃奶的孩子显明出来，那些真正蒙受圣灵教导的信徒，不会在智慧上感觉自己是一个巨人，而是会感觉自己是一个婴孩。今天，基督要借着圣灵教导你们中间的哪些人呢？不是什么都明白的文士，而是那些在智慧上被降卑成婴孩的人。哪些人能够盼望经历到圣灵的指教呢？不是那些什么都明白的人，而是那些感觉自己变得什么都不知道的人。

2、当信徒省察自己的信心时，这既可能是一个关乎有没有得救的问题，也可能是一个关乎有没有确据的问题。

在什么情况下，一个信徒需要省察自己有没有信心呢？有两种可能。第一、他没有信心，但是他确定自己没有信心，所以他需要进一步的查验这个事实。第二、他拥有信心，但他不确定自己是否真的拥有信心，或者他不是十分清楚自己拥有的是不是真实得救的信心，所以他需要进一步的查验自己有没有信心。

假如一个灵魂没有信心，经过正确的查验之后，他也确定自己没有对基督的信心，那么这代表着这个灵魂目前还没有得救，他还没有在基督里称义，他目前仍然是神的仇敌而没有与神和好。但若是一个灵魂拥有了信心，但是他目前却看不太清楚自己的信心是真是假，以至于他不确定自己是否真的拥有信心，那么这是一个关乎确据的问题。

在真实得救的信心之中，包括了两个最为重要的成分。第一、它包含了对基督的认识，第二、它包含了对基督的依靠。信心必然包含了对基督的认识和依靠，这是信心的直接行动。信心不必然会伴随着对信心自身的认识和确认，这是信心的反射行动。

让我使用容易明白的话来表述这一点，一旦信心出现在你里面，你就必然会认识基督，并且对祂作为救主的赎罪工作产生依靠。在你拥有了信心之后，你不可能完全不认识基督的位格和工作，你必然在某种程度上认识作为救主的基督，你也必然会对祂的流血赎罪生发出一种真实的信赖和依靠。就着这一点，我们将它称之为信心的直接行动。但是一旦你拥有了真实得救的信心，你是否必然能够判断出你拥有的信心是真实得救的信心呢？是不是你一旦生发出信心，你就会确认自己拥有了信心呢？不，信心虽然必然随着对基督的认识，但信心不一定会伴随着对信心自身的认识。假如一个重生的基督徒对圣经真理的认识不充分，那么很可能会在他身上发生一种情况，就是“他虽然已经生发出对基督的信靠，但是他却无法确定自己对基督的信靠是不是真实得救的信心。”信心必然认识和依靠基督，这是最小的信心就会具备的特征。但是信心不一定伴随着对自身的认识，一个拥有信心的灵魂很可能会处于不确定自己是否拥有信心的光景之中，因为灵魂能够判断自己的信心是真信心，这不是信心从一开始就必然会具备的认识，而是属于信心在知识上逐渐成熟之后才会产生的认识。

各位弟兄姐妹，请你们查验自己有信心没有。请问你是否认识基督的流血如何能够赎买你的罪？你是否明白基督的义如何能够在公义的神面前归算给你？更为重要的是，你是否对这位为罪人流血的基督，就是这位为罪人满足神公义的基督，生发出了一个真实的信任和依靠。假如你不认识这位作为救主的基督，或者你里面根本没有信赖和依靠这位为罪人赎罪的基督，那么你就是没有信心。无论你是完全不认识作为救主的基督，还是完全不信赖和依靠这位作为救主的基督，这都属于没有信心的情况。如果你拥有信心，你就必然会在一定的程度上认识基督，并且在一定的程度上信赖和依靠基督。

但如果你属于另一种情况，就是你已经对救主基督已经有一种认识，并且你感受到自己好像对基督赎罪的工作已经生发出一种依靠，但是你不确定自己的判断是否是准确的，并不确定自己对基督的依靠是否是真实的。那么这既可能是一个关乎你有没有得救的问题，也可能是一个关乎你有没有确据的问题。若是你里面似乎已经对基督的流血生发出了真实的信靠，但是你并不十分确定。那么你不要直接断定“自己还没有得救。”你也不要直接断定“自己已经得救，自己目前只是比较软弱而已。”你现在需要继续查验，你需要等候圣灵来显明你的真实光景究竟如何。那么在这个等候的过程之中，你需要作哪些事情呢？第一、若是你感觉自己已经能够在公义的神面前依靠基督的流血赎罪，那么你需要经常运用这信心，就是经常在祷告之中依靠基督的流血。如果你对基督的依靠是真实的，那么随着你越殷勤的使用它，这种对基督的依靠和信任就有可能得到成长，它越是明显，你就越可能辨认出它。第二、你也需要更多的学习福音真理，你需要更整全的认识圣经对信心的教导，你越是认识关乎信心的真理，你就越有可能在自己身上辨认出真实得救的信心。

“你们总要省察自己有信心没有，”这既可能是一个关乎确据的问题，也可能是一个关乎有没有得救的问题。假如你不清楚自己有没有信心，你也不要直接断定自己目前只是缺少确据而已。如果你里面确实没有生发出对基督的信心，而你也不清楚，那么你现在的情况就不是缺少确据，而是缺少救恩。

我相信在这里的大部分人里面都拥有一种信心，这里的大部分人都相信圣经是神的话语，你们也相信耶稣基督是罪人唯一的救主，唯有祂的流血赎罪能够使人罪得赦免。但是你们也要分辨自己的信心属于哪一种信心，因为圣经提到了不止一种信心。可能你对基督拥有了较多的知识，并且相信这一切都是真实的，但你里面唯独缺少一种对基督作为救主的信靠，那么你拥有的信心就不是得救的信心。各位弟兄姐妹，你们需要分辨自己里面所拥有的信心属于哪一种，在你的信心之中是否包含着对基督身为救主的信靠，不是对祂供应你生活的依靠和接受，而是对于祂将自己的义和赦罪之血供应给你的依靠和接受。你需要在自己身上查验，你拥有的信心，有没有使你投靠基督的流血赎罪。

• 有耶稣基督在你们心里

“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督住在你们心里吗？”保罗让哥林多的信徒省察自己有信心没有，但他是如何让他们确定这件事的呢？是通过让他们查验耶稣基督是否住在了他们心里！那么什么是耶稣基督住在你们心里呢？这句话是什么意思呢？在罗8:9-11节，神的灵住在你们心里与基督住在你们心里反复交替使用，所以保罗在此处的意思，也是指圣灵的内住。因为圣灵是主的灵，祂是代表基督住在信徒的心里。

每一个归信基督的信徒都是圣灵的殿，圣灵住在他们里面。而圣灵住在一个信徒里面，就代表着这个信徒成为了基督的身体。圣灵内住在信徒里面，是为了继续执行基督中保的工作，基督与圣灵在职分上是合一的，所以圣灵内住在信徒里面，就相当于基督住在信徒里面。

既然保罗将基督住在我们里面，作为我们查验自己是否有信心的证据，那么这就代表着一旦基督住在我们里面，这并不是一件十分难以查验的事情。当基督借着圣灵住在你里面以后，基督就借着圣灵与你开始一种亲密的相交和个人性的团契，因为你成为了圣灵的殿，圣灵要永远的住在你里面。

假如你与另一个人住在同一个寝室之中，那么你一定会多多少少的与他打交道，随着你们成为室友的时间越长，你就会越多的了解对方。尽管圣灵不像人一样有身体，并且人无法用肉眼看见祂，但当圣灵住在你里面时，随着祂内住在你里面的时间越来越长，你也会越来越多的了解祂，与祂相交。就像基督对门徒所说的：“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面（约14:17）。”若是圣灵已经内住在你里面，随着祂住在你里面的时间越来越长，你会更多的了解哪些事情会让祂忧伤，哪些事情会让祂喜乐。你会更多的经历到你的罪会使祂暂时的向你隐藏自己，而你的信心和顺服会使祂更乐于与你相交。若是圣灵已经开始与你这样相交，那么就代表着你已经拥有了信心，因为这种相交无法在信心之外开始。

若是基督已经借着圣灵内住在你里面，这还会有一些其它的记号，在此我们可以想到三个方面。第一、圣灵会更多的引导你进入真理，圣灵住在你里面，是为了作你的教师，向你执行基督先知的职分，你会更多的经历到来自于圣灵的光照，使你在福音的真理上渐渐成长。在圣灵内住在你里面之前，你就如同一间黑暗的屋子。但是当圣灵住进来之后，就有光开始照射出来，并且越照越明。第二、圣灵也会更多的向你赐下安慰，因为圣灵住在你里面，也是为了向你执行基督祭司的职分，祂要持续的使用基督献上的赎罪祭安慰你、坚固你。就像旧约的圣殿会经常充满献祭的香气，你作为圣灵的殿，圣灵也要经常使你充满基督献祭的馨香之气。第三、圣灵也会更多的向你赐下更新，因为圣灵不仅是保惠师，也是使人成圣者。你作为圣灵的殿，圣灵作为洁净这点的水，祂要常常清洁这殿。所以，圣灵若住在你里面，那么你不会不发生改变，祂要在你身上结出仁义的果子，祂要使你更像基督。

各位弟兄们，姐妹们！

我希望你们明白，自省不是一味的怀疑自己，而是真诚地查验圣灵在自己生命中的救赎作为。如果你发现圣灵已经在你的里面做成了对基督的信心，那么你就是拥有信心的人。但如果你发现你里面还没有生发出对基督的信心，那么你就还没有拥有信心，你仍然需要祈求和等候圣灵做成这信心。

在我们中间，有一些人是需要省察自己有没有信心的，我的意思是你需要查验自己拥有的信心，是不是那种使你投靠基督流血赎罪的信心。当我听见我们中间一些人分享自己对福音的认识时，我从没有听你们描述过自己如何依靠了基督的义，我担心你们是否真的已经藏身在基督的宝血之中。

但另一方面，或许在我们中间，有一些人省察自己有没有信心时，太过急于将自己断定为没有信心的人。记住我们已经讲过的话，若是你拥有信心，但是却始终否认这个事实，这就是否认圣灵的作为，这会使圣灵忧伤，实际上这也会阻碍圣灵在你灵魂中的其它作为。所以，若是你在自己里面已经发现了依靠基督的苗头，你已经稍稍的能够投靠基督的宝血，你不要因为自己的信心太小太软弱而否认它，也不要因为你里面还有巨大的不信和怀疑而否认圣灵成就在你里面的信心。如果你感觉自己里面生发出了对基督流血的信靠，但是你仍然担心自己受到欺骗，那么你需要花更多的时间来查验自己，等候圣灵的光照进你的灵魂，不要太快的自我否定。

今天，基督仍然邀请你们每个人来接受祂的宝血，就算你目前还不知道自己有没有重生，就算你还从来没有开始过查验自己，基督今天都真诚的邀请你来接受祂的流血，接受祂成就的义。基督没有要求你必须先查验自己才可以来接受祂，如果你感受到自己需要让基督的宝血洗净你的过犯，如果你希望让祂成为你在神面前的义，你现在都应当来信靠基督，基督也欢迎你来信靠祂。

撕裂的幔子

证道经文：马太福音27:51

证道大纲：

一、幔子设立的缘由

二、幔子撕裂的经过

三、幔子所承载的福音信息

一、幔子设立的缘由

         这道设置在圣殿里，分隔圣所与至圣所的幔子，高度约有30米，厚度有一个成年人的手掌那么厚。说是幔子，但其本质如同一堵隔墙。使象征神同在的施恩座，严严的被挡在至圣所之内。那么各位，为什么圣殿里要设置这层幔子呢？如果要回答这个问题，我们就必须先回到创世之初。

       当初在上帝造人的伊甸园里，本没有这层阻隔。那时上帝与人之间毫无隔阂，通向祂的门全然敞开。上帝可以毫无保留地向自己所造之人显现，亚当也毫无惧怕地来到上帝面前，在造物主的同在里满心喜乐。那时上帝与人都能顺畅相交，彼此契合。可惜这份美好的相交没能长久。我们都知道，亚当和夏娃违背了上帝的命令。从他们悖逆堕落的那一刻起，上帝便无法再与人相交。全然圣洁的上帝，不能与沾染罪污的人亲近。于是上帝把亚当、夏娃从伊甸园中逐出自己的同在，彻底关上了相交、契合、领受恩典的那扇门。为了不让他们再靠近，上帝在伊甸园东边的门口安置两位基路伯，手持火剑，明确立下界限。堕落的人类再也不能进入上帝的同在，无法与祂相交，也不能领受祂的恩惠。圣经中，基路伯这个类型的天使象征上帝公义的审判，他们的职责便是维护上帝的公义，阻拦人类再踏入那道园门。《以赛亚书》五十九章二节说：你们的罪孽，使你们与上帝隔绝，这句经文是多么适恰的描述了发生在亚当、夏娃身上的事。      

   然而令我们惊奇的是，上帝却在把二人逐出伊甸园，关上园门，以烈火彰显自己的公义之前，预先为他们开了另一扇出路。上帝向亚当、夏娃启示了流血献祭的道理。上帝亲自宰杀牲畜，把皮子披戴在他们身上，告诉亚当、夏娃，借着流血的祭，他们才可以重新回到上帝面前，与祂相交。正因如此，旧约教会里的列祖们 —— 亚伯、诺亚、亚伯拉罕、以撒、雅各，每次敬拜上帝，必先筑一座祭坛。因为他们早已在教会中受教：唯有借着献祭、借着流血，人才能够重回上帝的同在，与祂恢复相交。借着流血的献祭，上帝要向列祖，以及后来的以色列百姓，和我们今天的教会，教导一条最根本的真理：上帝全然圣洁、公义，绝不能放过有罪之人，因此必须献上祭物赎罪，方可止息愤怒，重获和好。

      我们跟随救赎历史的近路继续向前，这一真理在以色列百姓被救出埃及后，上帝藉着摩西把象征要住在他们中间，与他们同在的会幕赐给他们的时候，得到了更加清晰且具体的彰显。大家还记得这个会幕，这个在旷野中移动的圣殿，也就是以色列后来在应许之地建成的那个固定的圣殿的前身，是在什么背景之下赐下的吗？是在上帝在西奈山向他们显现，在出埃及记二十章赐下十戒之后。弟兄姊妹们，我们都知道上帝在西奈山向以色列人显现之时，那是何等令人敬畏的景象，让无数以色列人满心战兢。群山震动，雷声轰鸣，电光闪烁。申命记四章二十四节，这话后来也记载在希伯来书中：因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。祂绝不能容忍罪恶。这件事对百姓触动极大，他们便对摩西说：求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。在这样的背景下摩西被上帝呼召上山，经过40天的时间领受关于这个会幕如何建造的一切细节。上帝藉着这个会幕，亲自的告诉以色列人，圣洁公义的上帝，自己如何设计一种方法，来住在这群有罪的百姓中间。弟兄姊妹，这个就是福音。上帝不仅带来了定以色列百姓罪的律法，也实实在在带来了福音，律法与福音一同临到。直到这时，以色列人才真正意识到自己身处绝境，才看清自己乃是违逆律法的罪人，也才预备好心灵，领受会幕以及其中各样献祭礼仪律法所启示的奇妙福音。      

     后来会幕搭建完成，会幕的外围同样立起一道细麻布的围墙，这再次提醒以色列百姓：圣洁的上帝与有罪的百姓之间，存有隔绝。但感谢上帝，细麻布围墙上留有一扇门，一扇敞开的出路。有罪的以色列人可以带着祭物从这里进入，来到祭坛前，亲身经历上帝赦免的奇妙恩典。后来在所罗门时期建成的圣殿，包括以色列被掳归回之后重建的第二圣殿，本质的内涵都是这个会幕。虽然会幕、后来建成的圣殿都留有这扇归向上帝的门，但殿内在圣所与至圣所之间依旧立着一道幔子，连普通祭司都不能越过。      

      这就是今天早上我们经文中所说的这道幔子。上帝刻意借着幔子发出强烈的提醒：因着罪，罪人无法直接进入祂的同在。在旧约以色列的一年之中，唯有赎罪日当天，大祭司才得以掀开这道幔子，带着血进入至圣所，把血洒在施恩座、约柜之上。整个以色列民族，唯有借着这位中保大祭司，借着流血，一年只有一次得以亲近上帝的同在。对以色列人而言，赎罪日永远是难忘又喜乐的日子。当大祭司从至圣所出来，百姓看见他没有因直面上帝的圣洁而灭亡，看见他代表全民族进入神的同在、平安归来，圣徒们都会欢喜欢呼。可这样的机会一年仅有一次。以色列百姓心里清楚，牲畜的血无法彻底消弭人与神之间的隔绝。这些会幕中的礼仪律法只给他们一份盼望与等候：终有一日，藉着神所设立的弥赛亚，这层隔绝会被彻底除去。一年一度的赎罪日，便是守住这份盼望，等候上帝亲自撕裂这道隔开神人的幔子，拆毁中间的隔墙。从这个角度来说，整部旧约都在等候那一刻，先祖们活着就是为了等候那一天，日夜渴盼幔子消失的时刻。《希伯来书》六章提到旧约的大祭司，然后又将目光指向主耶稣基督，二十节经文这样描述：作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

       弟兄姊妹，耶稣在十字架上的受难带给我们大喜的消息便是：那位终极的大祭司已经来了。这位大祭司不只是能掀开幔子，上帝亲手借着祂的献祭撕裂了这道幔子，为所有人开辟了一条永远通往上帝同在的道路。使徒在《希伯来书》中向希伯来人讲明救赎已然成就，在八章一至二节留下这段美好的话语：我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。那个难以言喻的时刻终于到来。基督完全完成救赎工作，喝尽天父愤怒的苦杯，一分一毫都没有剩下；祂满足上帝公义一切的要求，担当百姓的罪，承受上帝全然的震怒，坠入最深的苦难深渊。就是在在十字架上，那个旧约百姓一直在切切期盼的荣耀的时刻降临了。

二、幔子撕裂的经过

      各位，现在回到我们经文的处境中。坐上时空快车，请大家身临其境的想象一下，我们自己正跟在当时那个在圣殿里供职的祭司身后。按照礼仪律法，祭司每天的职责是要献上早祭与晚祭。早祭在早上九点，晚祭在下午三点。他的分内工作包含，在燔祭坛完成献祭之后，要来到洗濯盆洗净手和脚，然后他手中捧着祭坛上烧得通红的炭块，又带着香，走到圣所内的香坛前。他将烧红的炭铺在坛上，撒上香，烟气便滚滚升腾。他站在香坛前，总能看见那道厚重的幔子，隔开圣所与至圣所。他心里清楚，幔子后方正是上帝同在之处，约柜就安放在那里。他也十分明白，除了每年一次的赎罪日，任何人都不准进入至圣所。我们现在想象自己与他站在一起，刚把香撒在炭上，大地就忽然震动。那道高达三十米、厚度约等于成年人手掌宽度的厚重幔子，刹那间从上到下撕裂开来。就在那一刻，伴随着幔子的裂开，他亲眼见到了从前从未得见的景象，他现在真实的看到了至圣所的内部。唯有犹太人，尤其是祭司，才会被这一幕彻底震撼。

         我们已经说了，早祭在早上九点，晚祭在下午三点。而耶稣定在十字架上的时候，正是圣殿里献早祭的时候。他呼喊成了，死在十字架上的时候，正是献晚祭的时候。这个时候，祭司正在幔子前献上香。就在这一刻，上帝以祂大能的手撕裂幔子，用最震撼的方式显明：耶稣基督是那真正的羔羊，祂满心接纳祂独生子献上的祭物，这份献祭完全蒙祂喜悦，祂一切公义的要求都已得着满足。这位眼目洁净、不容罪恶的圣洁公义之主，亲手撕裂幔子，清清楚楚告诉世人：借着祂儿子成就的大功，圣洁公义的上帝如今可以张开双臂，坦然接纳一切罪人来到祂的同在之中。上帝借着这件事宣告，从此往后，不再需要献上任何祭物。不必再宰杀牲畜，救赎的献祭已经完成。上帝的羔羊已然被杀，这份祭物蒙上帝全然喜悦。

       思索幔子撕裂这件事，有几处值得我们细细揣摩。幔子被撕裂这件事，有力的显明了上帝心中美好的旨意，也显明祂赐下独生子的全盘计划，为我们勾勒出救赎的核心目的。我们要留意下面两点：

      第一，单凭人的力量，绝不可能撕裂这道幔子，这件事完全没有实现的可能。我先前讲过，这道幔子厚度约等于手掌宽度，高达30米，，沉重到需要八百名祭司合力才能挪动。犹太人的资料显示，就是十匹马也无发把他撕开，人的手就更无法将它撕裂了。这层含义要讲给各位弟兄姊妹：靠人自身，永远无法拆毁人与神之间的隔绝。这是圣经清晰教导的真理，人却因愚昧、眼目昏蒙看不明白。人总以为，靠着自己的行为、自己所做的善事，就能消除这份隔绝。弟兄姊妹，就像没有人能凭人力撕裂那道厚重幔子一样，你我也绝不能靠着自身的行为，除去人与神中间的隔阂。但上帝借着撕裂幔子这件事告诉我们：人不能做到的事，在上帝凡事都能。

      第二，我们看见幔子不是从下往上裂开，而是从上到下完全撕裂。这代表什么？这直白显明，撕开幔子的主动权不在地上，而是从天而来，源自上帝的同在，发自上帝的内心。这说明救恩不只是上帝成就人做不到的大能工作，救恩全然出于上帝，从天上临到世间。路加福音还记载，幔子是从正中间裂开，不是在侧边随意撕开一道不规则口子，而是顺着中线完整裂开。换句话说，幔子一分为二，通往上帝同在的道路便完全敞开。我们也可以这样理解：上帝撕裂幔子，便是向世人敞开祂的心。透过裂开的幔子，我们得以看见祂的本心，看见祂心底的盼望与喜悦。祂所喜悦的，就是接纳你我这样的罪人来到祂的面前。何等奇妙，是上帝亲自寻得了这条道路。上帝深知，凭你我自己，永远无法靠近祂。所以天父赐下独生子，为我们开辟道路、撕裂幔子、拆毁中间隔绝的屏障。上帝的儿子在极致痛苦中呼喊：我的神，我神你为何离弃我？换一种说法便是：父啊，我为何与你隔绝？圣子承受与神隔绝的苦楚，才换得幔子撕裂，重新打通通往上帝同在、领受祂恩惠的道路。

      那一幕无比震撼，对当时正在殿中供职的祭司是如此，在各各他山上同步发生的事也同样震撼。经文记载，不单圣殿内的幔撕裂，大地震动，磐石崩裂，坟墓敞开，许多睡了的圣徒身体复活。基督喊出得胜宣告、将灵魂交托天父手中的关键一刻，仿佛整片大地根基都在震颤，万物都在回应基督得胜这一庄严时刻。我们要明白，主耶稣基督与这片震动的大地息息相关，因为是祂创造了天地万物。祂取了人的肉身，人的身体所蕴含的一切元素，都取自这片大地。身为救主与救赎者，祂也与脚下的大地紧密相连。所以弟兄姊妹，幔子撕裂不单代表通往神的路已经敞开，连同这一场面出现的各样异象，也预表着将来要成就的事。如今因罪受咒诅、终日叹息的大地，连同整个宇宙，最终也要得着救赎。因基督在十字架上成就的奇妙大功，一个新天新地必会来到。

       在上面的内容中，我们已经讲过幔子设立的缘由：因为人的罪，这道幔子是看得见的记号，标明罪使人与神隔绝。我们也讲了幔子撕裂的契机：当基督在十字架上完成救赎大功，天父接纳这份献祭，祂以震撼的作为显明祂喜悦圣子所成就的一切。最后，我们专门聚焦整篇讲道反复提及的核心，也就是幔子撕裂所承载丰盛的福音信息。

三、幔子所承载的福音信息

      亲爱的弟兄姊妹，上帝撕裂幔子，便是为旧约整套礼仪律法画上句号。祂撕裂这一道幔子，也拆毁一切与祂隔绝的墙。可惜当时的祭司没能领会这个启示，他们又愚蠢地把撕裂的幔子修补复原。即便上帝以这般震撼的方式显明祂的心意，但他们依旧无动于衷。不难想象，事发那一刻祭司们必定满心震惊，可他们并没能醒悟。他们不明白，这座圣殿从此就失去原本的意义；他们不明白，真正的圣殿便是钉在十字架上的基督；他们不明白，基督自身便是那道幔子，祂在十字架上受死，幔子便已经裂开，不再需要流血献祭。他们修补幔子，凭着自己的愚昧，又再次关上了通往神同在的道路。这事四十年后，在上帝许可之下，罗马人将整座圣殿夷为平地。这座原本预表耶稣基督的建筑，因祭司又把撕裂的幔子缝合起来，以此彻底否认基督所成就的救赎，在上帝眼中变得可憎。借着幔子撕裂，上帝宣告隔绝人神的墙已经彻底、永远除去。请大家和我一同翻到《以弗所书》第二章十三、十四节，使徒保罗写给以弗所教会时，就提及这件事。经文写道：你们从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦（原文作“因他是我们的和睦”），请仔细听，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。保罗这里说的隔断之墙，一方面指分隔犹太人与外邦人的隔阂，经文还有更深一层的含义，保罗要讲明，是什么让我们得以亲近神，是什么使我们成为神的子民，是什么打通神人之间双向的道路，是什么让我们与神和好？答案便是隔绝的墙已经被拆毁。是上帝亲自为我们开辟回归祂的道路。祂从自己同在的里面向外开门，亲手撕裂幔子。上帝拥有测不透、无限的大爱，祂喜悦世间众人，满有怜悯，乐意赦免人的过犯。只是因着我们的罪，祂不得不借着幔子与人隔开，直到祂的独生子献上完美的祭。

       我们可以怀着敬畏的心这样说：天父一直怀着圣洁的期盼，等候圣子在十字架上说出 “成了”，当看见圣子将灵魂交托给自己，那一刻天父再也无法克制自己的心意。祂等候这一刻许久，就在那一瞬间，祂以大能的手唰的一下撕裂了幔子。上帝的爱冲破裂开的幔子，涌向你我这样的罪人，祂再也无法隐藏这份慈爱。借着这道撕裂的幔子，上帝今天上午也对我们在场的所有人，以及线上的每一位说：罪人啊，你看，看一看我的胸怀，看一看我的内心。如今我可以向你敞开我的心，将你拥入我的怀中，向你全然显明我的慈爱、怜悯与救赎。如今你可以进入至圣所，来到我的同在之中，我绝不会把你赶走，因为我对我儿子献上的祭全然满足。这是超越一切祭物的终极献祭。正因如此，我可以做你的上帝，你可以做我的子民。我甘愿接纳你，赦免你一切的罪，用永恒不变的慈爱紧紧拥抱你。借着这道撕裂的幔子，上帝也宣告祂自己的本性：祂对罪人说，这就是我的真实模样，我就在这里。我是满有慈爱的上帝，喜悦与自己所造之人相交，只是你们的罪带来了隔绝。如今借着我儿子的献祭，这层隔绝已经彻底消失。这是何等奇妙的恩典。弟兄姊妹，每当我们屈膝祷告，都应当牢记这件事。我们能够来到上帝面前，全是因这道撕裂的幔子，全是因耶稣基督在各各他的十字架上身体裂开。唯独靠着祂，我们才有随时坦然来到上帝同在之中的自由。

       幔子已然撕裂，意味着我们可以毫无阻碍、不受限制地来到三位一体上帝的施恩宝座前，至圣所本就是耶和华的宝座所在，我们所说的施恩座，便是上帝施怜悯的宝座，是祂同在之处。如今上帝对我们说，因我儿子所成就的大功，你这罪人可以走进我的宝座，跪在我的脚前，我必接纳你、赦免你，绝不将你驱逐。请大家一同翻开《希伯来书》第十章十九至二十节。使徒在此得出了方才我向大家讲述的结论。经文写道：弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。这里使徒运用了文字的隐喻，他所指的那道被撕裂的圣殿幔子，正是预表主耶稣基督自己，预表祂的肉身。祂的身体最终被裂开，正因祂肉身破碎，才有了这条通往至圣所又新又活的道路。

     各位，默想这道撕裂的幔子对我们大有益处。一旦我们明白其中的含义，明白上帝所成就的事，明白祂向我们敞开心扉、满心欢迎我们来到祂面前，我们便能坦然无惧来到祂跟前。我们不靠自己的义、不靠自身的善行，只凭着耶稣的宝血，陈明祂已经完成的救赎大功。这道撕裂的幔子是否曾让你满心惊叹？你是否会惊奇，像你这样污秽不堪的罪人，竟能直接来到上帝面前，不被祂审判罪恶的烈怒吞噬？愿我们默想此事时，心中满存圣洁的惊叹。

     亲爱的上帝儿女，这道幔子是特意为你撕裂，为你开辟道路，使你得以亲近上帝，与祂相交契合。每当我们与上帝相交，内心向祂敞开，心中被祂的爱填满，总要记得，唯有十字架才能带来这一切。倘若没有十字架，倘若没有上帝儿子那一次完美献祭，使一切成圣之人得以永远完全，倘若没有祂宝血倾流，那道幔子至今仍会隔绝我们，我们永远无法靠近上帝，永远与祂分离。

     我们中间那些亲眼看见上帝莫大恩典、站在祂借着圣子敞开的门前、听过透过撕裂幔子传来的福音呼召、看见福音里基督那双钉痕的手向你我伸出、邀请我们前来，却依旧不肯靠近的人，将来你所要承受的审判会何其沉重。到那日，你站在基督面前，会被这样质问：罪人，你为何站在这里？我岂没有向你宣告幔子已经撕裂？我岂没有借着福音告诉你，就算是你这样的罪人，通往我的门也已经敞开？我岂没有让人传扬，我绝不会驱逐前来寻求我的人，我愿意接纳、赦免你？可你如今站在这里，却从未信靠我的儿子。明明有撕裂的幔子、敞开的大门，最终却失丧，这是何等可怕的结局。

      但感谢上帝，罪人啊，如今仍是蒙悦纳的时刻，仍是拯救临到的日子。今天上午我们将这扇敞开的门再次摆在你面前，这扇在基督里的门，是上帝以大能亲手开启的门，因主耶稣基督成就完备的救赎大功，这扇门才得以敞开。从前妓女喇合从这扇门进入，恶王玛拿西从这扇门归向神，曾经逼迫教会的保罗从这扇门蒙恩，奴隶贩子的约翰・牛顿从这扇门得赦免，约翰・班扬也从这扇门走进神的同在，每一位上帝的儿女，都是从这扇门而来。这扇门足够宽阔，也容得下你。快来吧，不要拒绝这样一位救主，不要舍弃这份救赎的邀请。请看这扇敞开的门。

       罪人啊，这扇门在对你诉说主的话语：主耶和华说，我指着我的永生起誓，我不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而存活。上帝借着这扇敞开的门向我们显明，祂的心意真诚无伪，这扇门不会关上，就连我们的罪，也无法将它关闭。

      上帝的儿女啊，正因这道撕裂的幔子，你的心也曾被破碎、被敞开。从前你的心紧闭，不愿靠近上帝，不愿接纳祂的爱，不愿接纳祂的儿子。到底是什么让你的心柔软、向神敞开，在上帝施恩之日甘心归向祂？根源仍是这道撕裂的幔子。倘若幔子从未撕裂，你的心也依旧会刚硬紧闭。基督所成就的功德，不只是撕裂圣殿的幔子，更在罪人身上成就祂奇妙的救赎工作，破碎罪人心底的硬壳，使人因福音向神敞开。上帝的儿女，我们本该谦卑俯伏在尘土之中。正如撕裂幔子是上帝主动的作为，祂也主动在你生命里动工。撕开幔子是祂的心意，软化你的心也是祂的恩典。倘若祂不曾主动做工，你至今仍活在罪中，与上帝为敌。荣耀归于三位一体的上帝，荣耀归于天父，荣耀归于圣子，荣耀归于圣灵。因圣殿的幔子已经撕裂，你的心才得以向神敞开。

     我们中间迷茫愁苦的灵魂，你看到了自己的不信，你说你无发信靠，你说你深深的活在拒绝上帝的现实中，你依旧想从自己这边去寻求撕碎你心里阻隔着你与上帝之间那道幔子的力量。请对自己彻底绝望吧，去寻求那从天上撕裂幔子的神圣力量，这是你唯一的盼望，以此去撕碎你心里固执的抵挡。

     罪人啊，你仍存有盼望。借着这道撕裂的幔子，上帝带着怜悯不断向你靠近，依旧伸手寻找你我这样的罪人，仍旧破碎人心中不信、自高的幔子。所以你当转向祂，来到这位满有怜悯的上帝面前。祂呼召你前来，借着撕裂的幔子满心接纳你。弟兄姊妹，我再次郑重的向你们宣告，殿里的幔子已经裂为两半。上帝将一扇敞开的门摆在你面前。凡有耳的，就当听上帝借着这道撕裂的幔子向我们所说的话。阿们。

玛2：10-16

• 当在婚姻之中忠于你的配偶  11-15

当忠于你的婚姻

去年民政部发布的中国各省份的离婚率，位居第一是新疆，其次是贵州，而黑龙江省的离婚率则排名第三。据统计，在黑龙江省每1000个人之中就至少有7个人经历过离婚。在当今的中国，年轻人变得不愿意结婚，因为越来越多人认为婚前同居也没有什么不好。这些正发生在我们身边的事情都在表明，婚姻的神圣性在中国人的心里正在快速消失。

在玛拉基书的这为数不多的几篇讲道之中，其中有一篇是耶和华神专门针对祂圣约子民的婚姻进行的一系列教导，这足以表明神是多么的看重信徒的婚姻的圣洁。所以，让我这样对你说，神极其在乎你会选择一个什么样的婚姻，神也极其在乎你是否会忠实于自己的婚姻。

玛拉基书的几篇讲道，几乎都是针对当时在被掳回归的以色列人中间出现的问题而进行的教导，2:10-16节也不例外。神之所以要借着先知玛拉基宣讲关乎婚姻的真理，是因为当时的以色列人在婚姻方面犯下了严重的罪。那么当时的犹太人究竟犯下了那些具体的罪呢？我们可以总结为两个方面，第一、他们犯了娶妻之罪，因为他们娶了外邦的女子为妻，这是11-12节所描述的。第二、他们犯了休妻之罪，他们撇弃了幼年时所娶的妻，这是13-14节所描述的。

神真的不喜悦信徒与非信徒相结合吗？请看神在11节所说的话，“犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁（或作“圣地”），娶侍奉外邦神的女子为妻。”当神看到这些被掳回归的犹太人娶了外邦的女子为妻时，祂感到极其可憎。我对农村生活比较深刻的记忆之一，就是路边有许多粪坑和粪堆。所以每次在路上经过这些粪坑时，我都会加快走路的速度。我相信这个经历可以帮助我们明白什么是可憎，当神在教会之中看见信徒与非信徒结婚时，祂会感到可憎。就是当我们遇到那种让我们感到憎恶的味道时，我们心里会想着快点离开这个地方。当神在教会中看见这种让祂感到可憎的事时，神也会逐渐离开这个教会。

为什么神憎恶旧约犹太人与外邦人结婚？因为他们是侍奉外邦神的女子，这句话的原文要比和合本表达的更加犀利，原本称他们是“外邦神的女儿。”在当时，这些外邦神可能是摩洛和巴力，一个被信奉为主管丰收的神，另一个被信奉为主管生育的神。这些外邦女子从小侍奉偶像，所以当犹太男人娶了他们以后，他们的后裔很快就改变了信仰，离弃了耶和华。或许有人会抱着侥幸心理说，今天的大部分中国都是无神论，所以今天的基督徒与非基督徒结婚也不会侍奉偶像。不，决不是这样，这是自欺欺人。在这个世界上只有两种儿女，一种人是神的儿女，另一种人是魔鬼的儿女。其实早在神创始之初就发生过神的儿女与魔鬼的儿女结合的悲剧，就是塞特的后裔与该隐的后裔结合，这导致真信仰在地上快速消失，最终迎来了洪水灭世的审判。在我们身边也有许许多多这样的例子，许多基督徒在择偶时并不忠实圣经原则，有些基督徒还天真以为，自己可以借着与一个不信的人结婚传福音给对方，将对方带入到教会之中。但事实是，大部分与非信徒结婚的基督徒，后来在信仰上都变得冷淡了，大部分与非信徒结婚的基督徒后来甚至都不聚会了。

有许多人并没有认识到，当一个信徒与非信徒结婚时，如果他们想让自己的婚姻持续下去，他们的婚姻中就会发生一场同化。要么是非信徒被信徒同化，要么是信徒被非信徒同化。犹太人的历史让我们看见，当犹太人的男人娶了侍奉外邦神的女子为妻以后，这些犹太人并没有同化他们的妻子，反而是被他们侍奉外邦人的妻子所同化，他们开始变得与他们的妻子一起向外邦偶像献祭。就连智慧的所罗门王在娶了外邦的妃嫔之后，都变得开始侍奉偶像。若是连所罗门都无法对抗这场同化，我们又怎么会有能力对抗呢？通过可以通过这样一个比喻来描述这种冲突，你想将一个人从一个深坑里拉上来很困难，但是如果一个在深坑中的人想从上面将你拉下去却很容易。一个信徒在婚姻之中想让不信的另一半接受福音很困难，但是不信的另一半想让你在信仰上变得冷淡却很容易。所以，无论是为你自己，还是为你的儿女，都不要选择那条与不信者结婚的道路。

一个信徒与不信的人结婚，最后会变得离弃信仰，这不仅是因为不信配偶的影响，同样也是因为神的审判。“凡行这事的，无论何人，就是献供物给万军之耶和华，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。”神对娶侍奉外邦神的女子为妻的犹太人会降下一个惩罚，神会将他从雅各的帐篷中剪除，无论这人是作师傅的、还是作学生的，抑或是作祭司献祭的，神都会剪除祂圣约子民的身份。我们在此可以看见一个危险，当一个认信的基督徒选择与非信徒结婚时，他不仅要承受来自于对方不信的影响，也很可能要承受来自于神的任凭，就是神任由他被同化为不信的人，这是神在今天从圣约族群之中剪除人的一种方式。

神责备犹太人的第一个罪是娶了外邦神的女儿为妻，神责备犹太人的第二个罪是他们犯了休妻之罪。有些犹太人很可能同时犯了这两个罪，他们既犯了娶外邦女子为妻的罪，也犯了休妻的罪。他们很可能正是为了娶外邦的女子为妻，因而休了自己在年幼时所娶的妻。

我知道在现实之中，许多人离婚是出于极大的痛苦。如果夫妻之间的感情出现了问题，这对于婚姻之中的双方来说都是极大的折磨。但是当我们面对这些痛苦时，我们在神面前仍然有责任积极的解决这些问题，寻求恢复正常健康的婚姻关系。因为圣经只允许人在两种情况下再婚，第一种情况是对方出轨了，发生了实际的奸淫。第二种情况是对方去世了，如果一个人的丈夫或妻子去世了，他可以合法的再婚。就像主耶稣所说的：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了（太19:9）。”假如一个犹太男人无缘无故的休了他的妻子，而又娶了另一个女人，那么他再婚的婚姻在神面前并不合法，这在神的眼中实际上是犯了奸淫。因为他与原配的婚姻关系在神面前并没有解除。这也是当时那些犯下了休妻之罪的犹太人的情形，“因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。”在耶和华神看来，这些犹太人与他们的前妻之间的盟约仍然存在，这些人休妻的行为在神眼中是以强暴对待他们的妻子。

在教会之中举办的婚礼，都有确立婚约的环节。牧师会在神面前当众问新郎：是否愿意娶某某某姐妹为妻，也会在神面前当众问新娘：是否愿意嫁给新郎，接受对方作自己的丈夫。实际上这并非只是一种信仰仪式，我们相信这是一对新人在神面前建立盟约的过程，从他们彼此回答：“我愿意”的那一刻起，他们就在神面前确立了婚约关系，神会在他们一生一世的婚姻之中记念这约。若是丈夫日后辜负了妻子，或是妻子辜负了丈夫，神都会为此作见证，神绝不会眼睁睁地看着对方背约。

神对当时这些休妻的犹太人的惩罚是什么呢？是不再接受他们的敬拜。“你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。”神因为他们虐待自己的妻子，所以也转眼不看他们在祭坛献上的礼物，神因着他们的休妻之罪而不再悦纳他们的敬拜。

假如我是公安局长，我明明知道在我面前的这个人是一个强盗，但因为对方给我送了点礼物，到我面前说了一些好话，我就不再追究对方所犯的罪了，那我就是包庇罪恶。如果这些休妻的犹太人不悔改，神接纳他们在敬拜之中献上的礼物，就等于收受贿赂。实际上他们休妻的罪将他们对神的敬拜变成了一种行贿，所以神不可能悦纳他们的礼物。当他们献祭给耶和华时，耶和华在他们身上看见的是他们前妻叹息哭泣的眼泪，神在祭坛前看见的是一个以强暴对待妻子的人，所以神厌恶他们的礼物。

弟兄们，姐妹们！神在今天的敬拜之中也格外留意你的婚姻，神也要在你的婚姻之中作见证，神要看你在婚姻关系之中是否敬畏祂，你是否按着祂的命令来对待自己的婚姻，一定会影响你的敬拜是否被神悦纳。所以，要按着神的命令查验你的婚姻。若是你现在经历了离婚，要按着神的命令查验，神对你的心意是让你复婚，还是让你再婚，亦或是让你暂时保持单身状态。决不要轻易的进入一个新的婚姻关系，你需要在这件事上先清楚神的心意。

神在婚姻之中作见证，不仅是为了惩罚背约的人，更是为了赐福给持守婚姻盟约的人。让我们看看神在第15节中是怎么说的：“虽然　神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。”神只为亚当造了一个夏娃，神明明有能力为亚当造多个女人，为什么祂只为他创造一个女人呢？是为了让人得虔诚的后裔。

这一句话对于我们理解婚姻的神圣制度非常重要，这句话首先告诉我们，合神心意的婚姻，一定是一男一女、一夫一妻的婚姻，神并不喜悦一个男人同时有多个妻子，或者一个女人同时有多个丈夫。在摩西律法之中，神许可男人休妻，这是因为人的心刚硬的缘故。在旧约的某段时期之内，神也许可男人娶多个妻子，像大卫、所罗门都有许多妃嫔，但是休妻和多妻制都并非神的心意，神的心意就是一夫一妻制。神对婚姻的心意在创世的第六天就已经显明出来的，因为神在这一天只造了一个男人和一个女人，合法的婚姻之中只应该有一个丈夫和一个妻子。

这句话同时也揭示了神将婚姻设立成一夫一妻制的目的，神只为男人配备一个妻子的目的，乃是为了让他得虔诚的后裔。在现实之中我们可以观察到这一点，如果一个孩子在成长的过程中，缺少了父亲或母亲任何一方的陪伴，孩子都造成心理方面的问题。同样，如果一个男人在自己的妻子以外还有其他的情人，那么他的孩子在成长的过程中也一定会出现心理扭曲。事实证明，只有在一夫一妻制的婚姻当中，孩子才能健康的成长。也只有在一夫一妻制的婚姻当中，才最有可能培养出虔诚的后裔。好的婚姻关系是培养虔诚后裔的温床，如果你想让你的孩子虔诚，那么你就应该追求让你的婚姻回归到神设定的婚姻制度之下。弟兄们，若是你越发为你的妻子舍己，那么这不仅对你的婚姻幸福有利，也对培养你孩子的虔诚极其有利。姐妹们，你们越尊敬自己的丈夫，越甘心顺服自己的丈夫，这不仅会促进你的婚姻幸福，这也最能够促进你孩子的敬虔。一个最合神心意的丈夫，就是一个最能够促进孩子虔诚的父亲。一个最合神心意的妻子，就是一个对配有孩子敬虔最有利的母亲。

在这里大家还要注意到一个次序，神是让人在一夫一妻的夫妻关系中得虔诚的后裔，只有我们夫妻的关系是正常的，我们的孩子才能在我们的婚姻中得到虔诚的塑造。姐妹们，这里有一个你们需要学习的功课。当姐妹拥有了孩子之后，很容易让孩子成为自己的中心，开始将自己与丈夫的关系放在孩子之后，很多孩子就是被这么摧毁的。有些姐妹有了孩子以后，就不怎么关注自己的丈夫了，甚至不允许自己的丈夫教育孩子，觉得他怎么管都不对。我认为这是最能够毁掉一个孩子的方式之一，因为当你这样作时，是夺走了神为孩子设立的父亲的权威。要首先经营好你的夫妻关系，只有这样你才能朝着虔诚的目标培养你的孩子。

15节的经文提到了亚当和夏娃，这是一幅非常美好的婚姻图景，但它并不是最美的，最美的婚姻图景是基督与教会的关系。实际上神在为亚当和夏娃设立婚姻制度之时，就是要指向基督与教会的关系。在创造之中，亚当和夏娃享有圣洁无罪的婚姻，他们在圣洁中彼此相爱。但是在救赎之中，基督以加倍的爱 爱祂罪恶的新娘，因为基督那难以测透的爱，基督与教会的关系是更美的婚姻。

也正式因为基督与教会的关系，所以每一个由信主的男女组成的家庭都如同一个小教会，神在这样的婚姻中赐下应许，要使他们得着虔诚的后裔。所以，凡是按着神的命令建立婚姻的弟兄姐妹，你们可以在此得着一个盼望，神要让你们得虔诚的后裔。神要让敬畏神的家庭成为孕育虔诚后裔的子宫。

二、当在婚姻中忠于你的神   10   16

让我们感到有些意外的是，这篇讲道不是以责备以色列人休妻的罪作为开始，而是以责备以色列人在婚姻中向神背约开始。“我们岂不都是一位父吗？岂不是一位　神所造的吗？我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了　神与我们列祖所立的约呢？（玛2:10）？”换言之，神要让我们看见的是，一旦我们对自己的婚姻不忠实，我们首先得罪的不只是我们的妻子或丈夫，而是得罪那位与我们立约的神。一个基督徒背叛自己的婚姻，就等于在极大的程度上背叛那位与他立约的神。

在 申7:1-4节记载，“耶和华你　神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你　神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们；不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。”

在先知玛拉基看来，一个以色列人蛊惑另一个以色列人去娶外邦的女子为妻，这就是以诡诈带弟兄，这个罪是背叛神与他们列祖所立的约，这个罪也会使以色列人被至于神的怒气之下，让他们面临再次被灭族的危险。所以当祭司以斯拉回到耶路撒冷，听到犹太人与异族女子通婚后，“就撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐（拉9:3）。”最后以色列人与神重新立约，并且休掉他们的外邦妻子，离绝与她们所生的孩子，借此才避免神的忿怒再次临到。不过这一个婚姻伦理在新约时代有所变化，使徒说：“倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子；妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫（林前7:12-13）。”神在新约也禁止信徒与非信徒结婚，但是一旦一个信徒与另一个非信徒结合，只要对方没有出现奸淫的情况，神就不喜悦信徒主动离婚。所以，在今天，若是一个姐妹在归信基督之前就已经结婚，但是她的丈夫却始终不信，那么这个姐妹并不算在婚姻上得罪神。但是假如姐妹在单身之时就已经信主，但是后来却嫁给了不信的人，那么这个姐妹是在婚姻上得罪神。

各位弟兄们，不要认为你们在婚姻之中只与你的妻子有关系。各位姐妹们，你们也不要认为你们在婚姻中只与自己的丈夫有关系。你选择与谁结婚，或者你在结婚之后是否忠实于自己的婚姻，你都是在回应那位与你立约的神。单身的弟兄姐妹们，若是你们选择与一个不认信基督的人结婚，或者是嫁娶一个侍奉偶像的人，你就等于是在与神拉开距离。

我知道在现实的教会之中，单身的弟兄姐妹想要建立合神心意的婚姻是存在许多实际困难的，例如：弟兄与姐妹的人数并不成正比，教会中的姐妹往往比弟兄更多。因此有一些人说：圣经从来没有要求姐妹只可以嫁给信的人，圣经也许可姐妹嫁给不信的人。但新约圣经明确的告诉姐妹要嫁在主里（林前7:39），信徒与非信徒结合绝非神的心意，在旧约时期如此，在新约时期亦是如此。单身的弟兄们，姐妹们，我并不十分清楚你们的择偶标准是什么，但你们需要在神面前查验自己的心，清楚自己是否看重神在你的婚姻之中所看重的，轻视神在你的婚姻之中所轻视的。我曾听人说：“在每一个男人的心里都住着一个白雪公主，在每一个女人的心里也都住着一个白马王子。”这表明每个人在最初择偶时都抱着极高的期待和要求，每个人在最初择偶时采取的都是最高标准，但是我们内心的这种标准往往是需要被神降卑的。有很多牧师都观察到了这一点，单身基督徒的择偶标准往往不是比世人更低，而是比世人更高。不信的人择偶可能是只看重“相貌、金钱，才干”等等，但很多基督徒在看重这一切的同时还有再加上一个“对方必须属灵”的要求，属地的和属灵的两手一起抓。我相信我们中间的单身弟兄姐妹并不像他们所说的那样，但是亲爱的兄弟姐妹们，你们还是要在自己心里查验自己是否太过看重神所轻看的。单身的弟兄们，漂亮的外貌是不是成为了你最高的择偶标准？如果是，你需要求神降卑你的心，因为无论多么漂亮的外貌将来都会长满皱纹，再美的容颜都会渐渐朽坏。单身的姐妹们，你在择偶方面存在的偶像是什么？是对方的学历吗，是对方必须足够体贴吗？如果是，你需要求神降卑你的心，不要让你的感受成为你择偶的中心，要让你的感受降服于神的标准。不要让这些神所不看重的阻碍你进入婚姻，要求神使你看重对方的信仰真不真实，对方对神是否有敬畏之心。

这段经文不仅以强调我们在婚姻之中与神的关系作为开始，也以强调我们在婚姻之中与神的关系作为结束，耶和华以色列的　神说：“休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的（玛2:16）。”就像神憎恶犹太人去侍奉外邦神的女子为妻一样，神同样恨恶休妻的事和以强暴待妻的人。每一个与不信之人结婚的信徒，要承受一份从天而来的憎恶，因为耶和华憎恶祂的百姓娶侍奉外邦神的女子为妻。而一切休妻和以强暴对待妻子的人，他也要承受一份从上头而来的恨，一份来自于神的圣洁的恨。与憎恶相比，恨恶更加具有攻击性。当神在一个婚姻之中，看见丈夫以暴力对待妻子时，就有圣洁的恨意在祂心中涌动。弟兄们，如果你时常让你的妻子流出叹息哭泣的眼泪，这些眼泪会化作神对你的恨恶。姐妹们，这个警告也是对你们说的，无论是丈夫轻易的抛弃妻子，还是妻子轻易的离弃丈夫，这都是耶和华神所恨恶的。

我明白现实之中许多离婚的案例，并非只是因为一个原因，而是许多复杂的原因交织在一起。在许多的婚姻之中存在家暴，在国外，也有许多男人对自己的妻子实行精神控制。一个姐妹作为婚姻之中软弱的一方，若是你的生命受到威胁时，你需要首先保证自己的安全。我听说有一位姐妹，她的丈夫经常殴打她，所以后来她不得已去到另一个地方独自带着孩子生活。假如我们中间真的有姐妹遇到这种情形，那么你应当先保证自己的安全，因为神知道你的遭遇。

弟兄们，姐妹们！

我邀请你来看留意这句话，“当谨守你们的心，不可行诡诈。”你们要在自己的婚姻上谨守己心，因为一生的果效是由心发出。要在你的情感上谨守己心，姐妹们，要让你的爱专注在你的丈夫身上，要对你的丈夫给予最大的尊重。弟兄们，要让你的情感专注在你妻子身上，要给予你的妻子最大的舍己和体贴。要在你的婚姻上谨守己心。

单身的弟兄姐妹们，当你们择偶时要谨守己心，要知道信与不信的原不相配。你们要谨守己心，你们要看重神在你的婚姻中所看重的，请看神在你的婚姻中所轻看的。不要任由世俗的择偶标准占有你的心，要靠着主对付你内心的这些倾向，让神的命令来指导你建立未来的婚姻。

弟兄们，尽管这段经文可以为姐妹们带来同样多的指导，但这段经文的确是神直接针对男人说的一段话。但愿神在其中提到的每一种罪永远不会出现在我们的婚姻里。我们作为男人，作为妻子的头，是被神设立为婚姻的捍卫者和带领着。今天，神呼召你要建立合神心意的圣洁婚姻，神也呼召你保护你的婚姻，在婚姻中善待你的妻子。若是你不明白当如何对待自己的妻子，那么就将你的眼睛转向基督，基督如何爱教会，你就应当如何爱自己的妻子。愿主在我们的婚姻中赐下更多的祝福。阿门。

《医治瞎眼的巴底买》

西奥多·范德格罗（Th. van der Groe）

《路加福音》18:35-43系列讲道

第六篇（共七篇）

《诗篇颂扬》290:1-2

《路加福音》18:35-43

《诗篇颂扬》325:1-3

《诗篇颂扬》429:4

《诗篇颂扬》384:2

本次讲道的主题经文：“你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！”（路18:41）

亚伯拉罕家的使女夏甲的故事很特别。她因为在亚伯拉罕的家中不顺服，被逐出家门，带着孩子被赶走。她在旷野走迷了路，用尽了水，想着她和孩子只有死路一条。在极困难时，神的使者向她显现，从天上呼叫她，开她的眼睛，指给她旷野中的一口水井。她和孩子喝了水就恢复精力，得以存活。正如创21:14-19所记载的。

这整件事很有代表性，把我们的关注点引向更高的属灵问题。圣使徒保罗在《加拉太书》4章24节及以后的经文里明明地教导说，这都是比方，有特别的寓意。的确，夏甲和她的孩子明显是鲜活的表征，象征着蒙拣选的罪人、被基督赎回和拯救、脱离永恒死亡的人。他们和他们的子孙也曾不顺服神，因着罪全都大大悖逆了神，所以也一起被赶出神的家，失去祂有福的团契，漂流在罪的旷野，灵魂困乏到极处，迫近永远衰败灭亡的危险。然后，主耶稣，那伟大的圣约使者，也从天上向他们显现，开他们灵魂昏昧的瞎眼，指出祂自己就是那从黎巴嫩涌流而出的救恩的泉、活水的井。藉着圣灵的能力，他们将在信心中走到那宝贵的井和泉那里去，畅饮而得力，灵魂得完全的满足，生命得保全。他们也在基督的吩咐下，归回主家，从此持续真诚地侍奉主顺从主。

这一切，都具象地反映在那个贫穷瞎眼的乞丐身上；我们已从他的事例中获取许多有益的教导和劝诫。他也是因着罪，灵魂和身体处在悲惨景况中。他又穷又瞎，沿路流浪讨饭，他灵性的惨状同样骇人。主耶稣——神面前的使者，也从天上向他显现，呼叫他，表示要施恩帮助他，而且开他的瞎眼，显出祂自己是安慰的泉和井。那苦命人用信心的口畅快地饮，心灵大得满足，大声归荣耀与神。他且归向神，如同归回他伟大的主人；他跟从主耶稣，视祂为完全的拯救者和救赎主，誓要永远真诚顺从祂。

这个大有教益的宝贵故事还剩三节经文。我们盼望再讲两场道，给这个专题画上句点。愿主因祂儿子耶稣基督的功德，乐意赐福与今天这场道。阿们！

有待我们探讨的内容是：

1. 瞎子得医治前发生的事；

2. 瞎子得医治的事本身；

3. 瞎子得医治后发生的事。

本次讲道围绕第1点，也就是基督的问和瞎子的答。

“你要我为你作什么？”

针对瞎子恳切而执着的喊叫，救主这样问道。此前，祂没有回应呼求祂帮助和怜悯的可怜人，因为两人相隔还远。祂打算不慌不忙地靠近，等那人被领到祂跟前。然而等瞎子到跟前的时候，救主却问：“你要我为你作什么？”这么问好像显得祂不了解那人的惨景，不晓得他想要救主使他重见光明的迫切心愿。是这样吗？不！我们的救主没有这种瑕疵。祂是至高者，全知的神，天地万物都不能向祂隐藏，正如使徒彼得对主说的：主啊，你是无所不知的。（约21:17）救主活在地上时，不是屡屡显出神全知的证据，证明祂连仇敌的暗谋、门徒的心事都知晓吗？即使那些事极为隐秘，根本没有向外透露任何迹象！那么问题来了：既然救主对瞎子的事一清二楚，又何必问他想要或祈求什么呢？

原来，救主问瞎子，是要在场众人亲耳听他透露他的软弱和他真正的渴望。这之前，他切求救主帮助，但只字未提他的软弱，所以众人误会他，责备他，不许他作声，以为他一个乞丐无非是想救主施舍他钱。救主想教导众人了解实情，以便支持瞎子的正当诉求，彰显祂稍后行奇事治瞎眼的真实性，因此先藉着提问，引导瞎子说出他的真实意图。

救主也想教导我们，我们的缺乏和苦楚，光祂知道还不够，我们自己也要知道，且痛苦地体认到。祂也藉祂的灵，让罪人知道自己可怜，并铭记在心。如此施恩，可催促他们谦卑地藉着祷告，把他们的苦情向主陈明。有人愚蠢地以为基督徒不用祷告：既然主完全知道他们的艰难困苦，他们就不需要再讲给主了。诚然，人可以学大卫对主说：我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念……耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。（诗139:2, 4）但这不代表神不想听我们亲口说出我们的需求和愿望。看圣经中圣徒的祷告多么频繁。他们非常清楚主凭祂神性的全知，对一切事了如指掌，但他们照常向主呈上他们的需要和祈求。大卫信神知道他的罪，罪不能向神隐藏掩盖，但你听他怎么祷告神：我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。（诗32:5）使徒保罗也劝腓立比信徒，说：应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。（腓4:6）

所以，主耶稣完全知道我们要什么，却还是问我们：你要我为你作什么？好像祂不知道我们的问题、需要、祈求，正如这里，祂似乎不知道瞎子的需求和愿望，要先听他自己说。这种“明知故问”的习惯，在救主而言总有明智的理由：祂总归是为着神得荣耀、信徒得拯救。

这给我们的应用是，即便主时不时表现得像不知道我们的需要，不了解我们的情况，不垂听我们的祷告和祈求，甚至好像不关心不理会我们的事，我们也要：一，努力从神的全知全能，从基督的信实上，得到坚固自己的力量。基督永不停止细心照管我们和祂众子民，尽管现实有时看起来相反。二，努力铭记基督一直以极大的智慧和良善恩待我们，尽管我们有限的智慧不能完全领会。同时努力在当前情况下保持刚强，不管基督看起来对我们有多陌生、不可置信，我们都坚信祂正为我们预备美事，使祂自己得荣耀。我们须以这种心境，继续忠信而谦卑地等候主耶稣，直到祂带我们走完祂的路，从黑暗中发出光明，因为信靠的人必不着急。（赛28:16）学会将以上任一点付诸实践，都离不开多而又多的属灵恩典。

总之，我们可以给救主对待瞎子的方式下定论：祂一切的道路和作为总有极大的智慧，祂行作万事，都有充分的理由。亲爱的弟兄姊妹，人不是如此。在人的事务和行动中寻找神的智慧和良谋，是徒然。人时常因偏见而盲目行事，因恶欲而冲动行事，存不可告人的动机行诡诈，被不当的焦虑驱使着做蠢事。因此，粪堆和垃圾堆里找不到金银珠宝，人事里也通常找不到智慧、端正、公理。但我们救主的事恰恰相反！哦，救主的一言一行、一举一动，都值得我们十分专注地细察和揣摩。祂说话、沉默，祂提问、回答，祂做最小的事，都带着神性的极大智慧。因此，主耶稣里面蕴藏的一切和从祂而出的一切，对诚心爱祂的人而言，是同等宝贵且有吸引力，对信祂的人而言，是取之不尽的各种属灵训诲的宝库。只是，若没有圣灵的恩典和光照，就没有人能正确地研究这伟大的救恩之书，因这书对一切不敬虔、骄傲自大、属肉体和世界的人完全封闭。

接着，让我们揣摩救主提问的内容。祂对瞎子说：你要我为你作什么？就好像说：“困苦的人，跟我说，你想向我求什么？你为什么呼吁我？我很乐意赐下你凭信心祈望从我领受的帮助和安慰，无论属灵的或物质的，或两者都要，我都肯应允。凡利于你得救、得福的任何事情，我不会禁止不给你。所以告诉我：你要我为你作什么？”

藉此，主耶稣向那可怜人显示祂神性的全能：祂能成全他所求的一切，并没有分别。在祂凡事都能，没有什么能抵挡祂的旨意：天上地下所有的权柄都赐给我了。（太28:18）只有在我们主耶稣基督，那不能看见之神的像里，才找得到神圣的尊荣和属性，能以提供如此不设限的恩福：你有要求只管提，我有求必应，“你要我为你作什么？”真正能说这话的没有别人。从前希律王被跳淫舞的希罗底的女儿迷住，对她起誓说：随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。（可6:23）如果可以的话，他可以许给她半壁江山，甚至整个王国；但他给不了更多。而我们的救主应许给穷瞎子凭信心所想所求的一切，概无例外；祂也必定向他守信，正如故事结果所显明的。

此外，救主藉着提问，向乞哀求怜的瞎子显示极大的怜悯和顾惜。祂表示祂乐意怜悯他，他的惨状深深感染触动着祂，所以祂随时准备为他效劳，照他所求的去帮助和安慰他。有缺乏的人向别人求怜悯和仁慈，往往求而不得；贫穷迷惘的罪人投奔基督，总能得着远超他所期待的帮助。没有谁比主耶稣更怜悯惨苦、忧伤的人。祂在世时已屡次证明，后来也一直表明，祂能多多体恤信徒一切的软弱。（希4:15）

最后，我们的救主藉着提问，向可怜的瞎子显示祂特别的友善和慈爱。祂以此有力地吸引、俘获罪人的心，使他们永不停止爱祂、敬祂，过于喜爱和重看其他一切。耶稣问瞎子“你要我为你作什么”，表达了祂乐意全方位、无保留地提供祂的帮助和服务，还有比这更有恩慈的方式吗？祂什么都可以给他，凡祂能给他效力的事，没有一件祂会拒绝，还有比这更大的恩惠和慈心吗？

啊，朋友们，主耶稣在此自显的，正是祂的本性：耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。（来13:8）人普遍像塔顶的风向标。他们天天在变；昨天可爱得像天使，今天阴郁地垮起脸，今天对你嘘寒问暖，明天都不看你一眼，许给你可观的好处，答应帮衬你，一转头却又变卦。哦！主耶稣决不那样。在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅1:17）祂怎样对那瞎子，今时今日就怎样对每个凭信心呼求祂施恩帮助的贫穷瞎眼罪人。祂依然时常问他们：你要我为你作什么？劝他们：应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神。（雅1:5）

基督向所有人敞开门，一个个问：你要我为你作什么？我们可期待从主耶稣那里得我们想要的一切——基于主权恩典，白白地得，并没有分别。祂不拒绝我们的请求，但我们所求的必须是我们真实所需、对我们有益处和用处、一旦缺少就使我们极度窘迫的、离了我们就活不下去的。人常在基督门前制造太多喧嚣骚动，就为了求一些不必要，甚至对自己有害的事；基督对我们的大爱不允许祂答应。祂要供给的，是我们灵魂所需的疗愈药品，不是害命的毒药。我们若是诚心向祂求，单从祂那里求，不再到别处求安慰和帮助，主耶稣就想要赐予我们一切。若我们愿意白白从祂手里领受，出于纯粹的恩惠和恩典，祂就想赐给我们一切。祂说：口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝（启22:17）；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值。（赛55:1）我们若是凭信心向祂求，不怀疑祂的全能和美善旨意，并祂神圣应许的真实性，主就想要赐给可怜罪人一切。祂在应许中承诺提供我们得救所需的一切，如经上所记，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着（可11:24）；只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。（雅1:6）我们若不藐视祂的恩赐和恩典，一生都为之感谢祂，并且顺服祂，忠心地依附跟随祂，惟独照祂旨意所喜悦的去行事为人，祂就愿意把一切赐给我们。

亲爱的弟兄姊妹，看哪！在这些非但不苛刻、还充满爱意的条件下，基督惯常对我们每个人说：你要我为你作什么？我们不能向祂祷告，但祂却向我们说出了这慈悲的回答；然而，不信的心灵却看不见，听不见，也不愿停下来思考。只有真需要主耶稣施恩帮助的可怜罪人，就是像这个穷瞎子的人，才得听基督的慈爱言语。主耶稣藉祂圣灵的功用，将祂的话语指示他们的心。因此，他们可以凭信心回应救主，把他们的真实需求和愿望摆在祂面前，像那穷瞎子回答救主的垂问，说：主啊，我要能看见！

他说：“主啊，我要能看见！”

这里须注意他对救主的尊称，以及他祈求的内容。先来看尊称：瞎子喊的是“主”。世人也常这样叫我们的救主，实则对祂崇高的荣耀一无所知。有人出于文明礼貌这样叫，因为他们看救主是个值得尊敬的人、一位伟大的老师。有人仅仅是守常例和习俗，因为他们听别人都这样叫。也有人藏着伪善，想讨基督的欢心；可基督说：你们为什么称呼我“主啊，主啊”，却不遵我的话行呢？（路6:46）凡称呼“主啊，主啊”的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。（太7:21）心里诚实、靠着圣灵信主耶稣的可怜罪人决非如此！他们称救主为“主”，是真心出于尊敬。他们视祂为神的本体，被高举超乎一切人和受造物，为天上的主，为基督，为永生神的儿子，就是照着神的应许降临世间，使人得救赎的那位。同样，他们称救主为“夫子”，也是充满对祂深沉的敬畏和虔诚，将全人都伏在祂的教导和带领之下，当灵魂和身体困窘时，完全信靠祂。无疑地，瞎子巴底买称救主为“主”，就是看祂为真基督、大卫的子孙、天地的主，思量祂既全知、全能、慈爱又良善，就能救他脱离灵魂身体一切的苦楚；这样的知识和信心，是圣灵在他心中做成的。他的例子启示我们，我们各人在虔诚、敬畏、顺服上是多么亏欠基督，我们多么应当承认祂是天地的主、永生神的独一爱子、众信徒宝贵的救赎主和拯救者、神所立的主基督。你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了（徒2:36）；众口都要宣认：耶稣基督是主，归荣耀给父神。（腓2:11，和合本2010）

唉！我们太容易口里承认、太少的心里相信了。我们都说基督是主，称呼祂：我们的主—救主！但我们不思想大卫这句话：因为他是你的主，你当敬拜他。（诗45:11）把基督当主、全心在祂面前下拜的人，在我们中间能有几个？真正以基督为主、俯伏拜祂的人，是完全放弃一切受造物的安慰和帮助，带着一切灵魂和身体的需要，惟独转向祂。他单单在主耶稣里寻求整全的救恩。他全心信靠祂，降服于祂，如胶似漆地贴着他的主和救赎主，尊崇祂，侍奉祂，爱祂，敬重祂的仆人和使者，遵守祂的话，听从祂的诫命，一条都不愿触犯。看哪！这样把基督当至高主、大君王、救赎主来拜，才是真正称基督为“主”。凡不按规矩认识，或不肯认识这理的，都是伪善，是装假。任凭他们表现得无比真诚、热心、敬虔，基督都不承认他们是祂臣民。他们虽然已称祂为主，外表上信奉祂，听祂的道，宣信祂的教义，使用祂的圣约印记（圣礼），想要人都承认并相信他们是基督徒；但他们不敬重畏惧祂的仆人，不愿意无差别遵行祂一切命令，不肯单单信靠祂。所以，虔敬的表现再亮眼，他们终究也只是丑恶的假冒为善者。当审判的大日，基督必揭去他们在世上炫耀的伪装，在天使和众人面前把他们剥光，他们就赤身露体！

哦！因着神的恩典，一个贫穷瞎眼的人再一次向我们示范，应当怎样正确地称基督为主，心里相信、口里承认祂是主，因祂诚然与父和圣灵同为造天地的独一的主，诚如祂自己宣告的：你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约13:13）

还有一点值得注意和揣摩：瞎子在回答救主的提问前，还没有用“主”称呼祂。在离救主还远的时候，他叫祂“大卫的子孙耶稣”。这名主要指涉基督的人性，因为祂按肉体说，是从大卫后裔生的。（罗1:3）直到他瞎子走近耶稣，耶稣也靠近他时，他叫祂“主”，一个指向基督的神性和至高政权的名号。我们由此得知，我们靠圣灵、凭信心越走近主耶稣，主耶稣越临近我们，我们就越尊崇祂，用越尊贵的名衔称呼祂。我们越是看见祂神性的光荣，希奇祂无限的光彩与显赫、能力与威严，就越是俯伏在祂面前拜祂为我们的主。

哦，主耶稣大可以从近处被看见。祂的亲近不生轻慢，不似人与人，熟络起来就互生鄙视之情。当相信的灵魂与耶稣近在咫尺，可以用信心的膀臂拥抱祂，用信心的嘴唇亲吻祂时，她最是要呼唤：主啊！主啊！那时，她对基督的尊称和敬畏要加倍。亚萨的诗里写：但我亲近神是与我有益，我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。（诗73:28）因主一切的作为，都发出祂伟大和荣耀的赫赫光芒。但愿我们也走近基督，恰如其分地喊祂一声主！那时我们必忘掉自我，忘掉世上一切的主宰，立刻和摩西一起呼喊：以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。（申6:4）

接着，让我们听瞎子怎样回答救主：主啊，我要能看见！在做应用之前，我们先来唱《诗篇颂扬》第138首第4段：

主啊，我虽经历患难，

你必复兴我消沉的灵

愤怒仇敌叫我惊恐

但我必蒙你右手拯救

耶和华你必要成全，

在我身上你要做的事

你不会离弃手所作

因你的慈爱永远长存。

首先，这是个简短的祷告，却发自极大的需要。话很少，却饱含热心、诚心和信心。看哪，我们不是要说许多的话让基督满意；如果只重复些空话，长篇大论都无益。有人做冗长的祷告，基督不听他们；瞎子只祷告一句（统共三个希腊单词），就立刻蒙垂听。亲爱的弟兄姊妹，这是什么原因？没有别的，必是因为瞎子发自内心祷告，用心信靠基督。这比假冒为善者冗长的祷告强万倍，这才能打动主耶稣的心。像外邦人那样胡乱说，反复说，以为说多了必蒙垂听，是主耶稣严厉警告门徒所不可行的（太6:7）。然而，我们不要以为简短的就更蒙悦纳。很多人喜欢随口不过脑子、喃喃自语式的快速祷告，像无知的罗马天主教徒念玫瑰经。神断不会悦纳！不用心的祷告，无论长短，在神看来总为可鄙，没有哪个比哪个好。在圣经中，祷告有长有短，只要是出于信心、诚心实意的，神都应允。只要按神所认可的方式，用心灵和诚实拜祂（约4:24），祷告得再短或再长都不为过。

其次，我们来看瞎子祷告的内容是什么？他祈求主叫他能看见。我们注意，这个表达真实需要的简短祷告，是瞎子不假思索说出来的。他不用花时间思考祷告的内容和措辞，因为他的缺乏和苦楚迫在眉睫！他再也无法忍受瞎眼带来的愁苦，所以一听见主耶稣乐意帮他，他就立刻把他的惨疾摆在主前求主医治。他确认救主完全有能力开他的眼，叫他立刻能看见，即使全天下的医生都治不了他的瞎病。在属灵的层面也并无不同。主耶稣藉祂的灵，使罪人觉悟到他们真实的惨状，让这份觉悟带着刻骨铭心的忧伤，压在他们心上，然后当主耶稣照神福音的应许问他们：你要我为你作什么。这时，他们也不用多考虑祷告怎样起头、怎样说得有条理。正所谓穷极则呼天，人困苦穷乏时自然知道怎样祷告。哪里有现实的迫切需要，哪里就诞生祷告。然而，许多改革宗人士就失败在这里：他们普遍不了解自己属灵的缺乏和灵魂的惨景，所以无从向主耶稣陈明，祷告就沦于浮浅。

再次，我们的瞎子只求基督一件事：叫他能看见。为什么只一件？他没有别的需要吗？他不也贫穷、赤身、困苦，不得不在路边讨食吗？为什么不求脱离贫穷和其他的缺乏呢？理由显而易见。他只求能看见，因为他最大的软弱是瞎眼。瞎眼使他窘急愁苦到连贫穷都可以忽略。哦！要是他能脱离这重大的惨疾，别的就好办了。要是人在圣灵的光照下，看见自己属灵的瞎眼、对神的无知，灵里经历瞎眼无知的可怕和痛苦，那就好了。那他们会立刻调动全部的严肃和关注、祈祷和信念，恳求基督医他们的重病。基督不先开他们的眼睛，他们寸步不能行；眼睛开了，其他的一切就会自动解决了。

最后，注意瞎子的祷告诉诸的是基督的应许：你要我为你作什么。先有应许，基督表示乐意施恩帮助；后有祷告，瞎子求主叫他能看见。他仿佛在说：“主啊，既然祢大有能力、怜悯、恩惠和仁慈，主动向我这苦命人提供帮助，我就谦卑请求祢叫我能看见，凭祢极大的怜悯，现在就应允吧。”这里我们看到，我们每次祷告基督或奉基督的名祷告父神，所要把握的方向。我们总要首先藉着圣灵，想起基督的应许：就是祂一定能也一定会帮助我们。并靠圣灵的能力，用心抓住应许，努力驱除心中对基督能力和恩慈的怀疑。然后仗着基督自己的应许，谦卑而大胆地亲近祂祈求祂。哦，懂得这样祷告的能有几人！但愿人都看见自己的迫切需要，愿主的灵开每个人的瞎眼！为此，也求神因耶稣的缘故，乐意施恩赐福这篇道。

阿们！

玛2:1-9

把神的话语放在心上

• 神会鉴察你是否把祂的话放在心上     2a  8  9b
• 如果你不把神的话放在心上，就会有忿怒从神临到你   2b   9a
• 神在此特别呼召你，要郑重地对待祂的话      4-7    

• 神会鉴察你是否把祂的话放在心上  

我记得在几岁的时候，我们在教会的主日学中玩过的一个叫“夹心饼干”的游戏，是一个背经文的游戏。就是在背某节经文的内容之前，先背一遍经文的章节，背完经文的内容之后，再背一遍经文的章节。我认为这是一个很好的游戏，可以帮助年幼的孩子们以轻松的方式把经文背诵下来，像这一类的游戏应该在教会、学校和家庭之中保留下来，我相信这会成为下一代孩子的祝福。

在研习玛2:1-9节之时，特别勾起了我还是一个孩子的时候玩这个游戏的回忆，因为这段经文就好像一块夹心饼干。如果我们把这段经文比喻为一块奥利奥夹心饼干，1-3和8-9节就好像外面的那两块巧克力饼干，而4-7节则像是两块饼干之中的奶油。这三个段落正是经文本身的结构，每一段都以“万军之耶和华说”这一句话开始。先知玛拉基在构建这一篇讲道时，和他在1:6-14节的做法一样，仍然使用了希伯来文学中的倒置平行结构，这种结构的特征就是，有些话他并不会只说一次， 而是会在经文的开头和结尾重复的说，所以今天我们仍然要从这段经文的首位开始出现，渐渐的向着经文的中心前进。

在2:1-9节这篇讲道之中，先知玛拉基责备的对象还是当时的祭司这个群体，在1:5-14节，神责备的是一件具体的事，就是为着献祭的事而责备祭司。在这段经文之中，神是为着律法而责备祭司，先知玛拉基在这篇讲道中指控当时的祭司践踏了神的律法。其实神在这两段经文之中责备祭司的是同一件事，就是他们违背了神赐给他们的律法。 不同的是，神在1:5-14节责备的是祭司故意犯了律法所禁止的罪，就是他们在明知不可为的情况下献上了律法所禁止的残疾的祭物，这种罪我们可以称之为蓄意的罪。而2:1-9节责备的是祭司没有持守律法所吩咐的，他们忽略了自己应当积极地遵守神在律法之中所吩咐他们去行的，这种罪我们可以称之为疏忽的罪。神不仅要让你知道违背祂的命令是得罪祂，祂也要让你知道不遵守祂的命令也是得罪祂。违背神所吩咐的是罪，不去行祂所命令人去做的事也是罪。有人说：“我这一辈子没做过什么坏事，我从不坑人害人！”可能你也认为，只要你不作恶，你就足够善了。但是在神面前，人的罪有两面，去做神禁止的事情是罪，不去做神吩咐你做的也是犯罪。在圣洁的神面前，贪恋别人的东西是犯罪，不帮助那些饥寒交迫的人也是犯罪。前者是神所禁止的，后者是神所吩咐的；在神看来，恨人是犯罪，不爱人也是犯罪。因为恨人是神所禁止的，爱人是神所吩咐的。如果你想认识什么是罪，你不仅需要思想神禁止你做什么，你也需要思想神吩咐你行什么。

神在这段经文之中两次的重申赐给祭司的律法，和合本圣经翻译为诫命，这特别指的是神在摩西律法中赐给祭司们在会幕中侍奉的条例，祭司和利未人都必须遵守这些礼仪条律而工作。神在这段经文中两次重申这条例，第一次是在第1节，“众祭司啊，这诫命是传给你们的。”第二次是在第4节，“你们就知道我传这诫命给你们。”我们不难发现，神在这两节经文之中并没有太多的强调诫命的内容，而是更多的强调了这诫命是谁颁布的，神一再的强调祂是这诫命的颁布者，神要让祭司知道，是神把这诫命颁布给他们，这“诫命”是他们向神当尽的本分。

你应该如何看待自己的行为？你又应该根据什么评价自己？我们每个人无非只能通过两种方式评价自己，第一、是根据别人的眼光，让别人的评价决定自己的行为。第二、是根据神的眼光，就是让神的话语决定自己的行为。我们不难发现，有时我们为了赢得别人的好评，会刻意根据别人的评价来调整自己的行为。我们会尽量让那些会带来差评的行为从我们的行为之中消失（至少是在人面前消失），好让人从我们这里看见的都是那些让人满意的行为。这样一来，人的评价会成为了我们看待自己的标准。有时我们做一件事情瞻前顾后，就是因为这样做会使自己遭受他人的批评。但实际上人的眼光并不应该成为我们的行为准则，有时我们做一件正确的事情也会遭致他人的批评，有时我们做了一件得罪神的事情可能也会受到人的欢迎。“我传这诫命给你们，”神要求我们每个人必须接受祂的话作为行为准则，祂要我们在乎祂的判断。我们需要根据神的命令来看待哪些行为是罪，哪些行为是善，我们都应该在乎神会如何评价我们自己。

“你们就知道我传这诫命给你们。”难道当时的祭司不知道律法是神借着摩西传给他们的吗？我相信他们是清楚神在西奈山上借着摩西与以色列人立约的历史的，从知识上来说，他们知道律法是神传给他们的。神在这里并不仅仅是让祭司们知道一个事实，而是要让他们在乎这件事，神要让他们因为明白是神将律诫命给他们，因而使诫命在他们心里变得有分量。有时你告诉自己的孩子一事情，如果孩子不听你就会感到生气，你生气不仅是因为他们做了一件错事，同样是因为他们不把你的话当回事。这也是神在这里要表达的，神责备当时的祭司们不听从祂的话，不把祂的命令放在心上，不将荣耀归与祂的名。神责备的就是神的命令在他们心里没有分量，他们不把神的命令当成一回事。

当你对一个人说话时，如果对方不用心听，你会为此感到不悦，因为你感觉自己没有被尊重。我们人尚且如此，更何况这位说话的神呢？圣经作为神的话语，如果我们丝毫不在乎神在其中对我们说了什么，难道神不会因此感受到自己被藐视吗？就像我们今天来敬拜神，如果我们丝毫不在乎祂要在其中对我们说些什么，那我们真的是在敬拜祂吗？实际上神在圣经之中并不仅仅是要求我们“要这样去做，要那样去做，”神首先要求我们的是把祂的话放在心上，你要把神说的话当回事。类似的话神在圣经之中说过很多，例如 申6:4-6：“以色列啊，你要听！耶和华我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的　神。我今日所吩咐你的话都要记在心上。”神要求的是你要将祂的话放在心上，让祂的话在你心里变得格外有分量，这样才是将荣耀归与祂的名。

“你们就知道我传这诫命给你们。”这句话不仅在揭示神的要求，也在向我们揭示一个关乎我们的现实。我们里面有一种不知道，我们似乎在某种意义上不知道是神传这诫命给我们。我们谁能在这件事上洗手表明无辜呢，事实上我们都习惯不将神的话放在心上，我们都对藐视神的话、掩耳不听神的话感到习以为常，我们感受不到神的话在我们心里有什么的分量。但是，我们必须知道的是，神极其在乎我们如何对待祂的话语，祂今天会在我们中间鉴察谁看重祂的话，谁藐视祂的话，祂也必然会按着我们对待祂话语的态度施行报应。

所以，会众们！如果你一直以来都感到自己厌烦祂的话，你今天要在耶和华面前自卑，承认自己的罪，承认你一直以来都在轻视祂的话，藐视祂的名。若是你今日在神面前谦卑认罪，神必然会怜悯你。另外，你也必须知道，除非圣灵亲自将祂的话指教你，否则就没有办法让神的话在你心里升高。你必须呼求神赐给你一颗肉心，代替你里面的石心。哪怕如今神已经为你的灵魂换上了一颗新心，你仍然必须呼求圣灵大能的支持，否则你就无法持续的在神的话语上尊荣神的名。

二、如果你不把神的话放在心上，就会有忿怒从神临到你   2b   9a

让我们看一看，耶和华神是如何对待那些藐视祂诫命的祭司的。在这段经文之中，神使用了一个极其可怕的词——咒诅，神两次说会咒诅那些藐视神诫命的祭司。第一次是在2:2-3节，“万军之耶和华说：你们若不听从，也不放在心上，将荣耀归与我的名，我就使咒诅临到你们，使你们的福分变为咒诅；因你们不把诫命放在心上，我已经咒诅你们了。我必斥责你们的种子，又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。”第二次是在 2:9节，“所以我使你们被众人藐视，看为下贱，因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”神以此让他们知道，他们在神面前犯下了十分严重的罪。

在今天，咒诅一词的含义已经被严重的异教化了，我们听见咒诅，我们自然就会想起白雪公主所中的魔咒，在我们心里总是将咒诅与巫术联系在一起。但是在圣经之中，这个词首先被用来描述神的作为。圣经第一次使用咒诅一词，是用来描述人在犯罪之后，神从此让蛇用肚子行走，以此作为对牠的咒诅。所以，在圣经之中，神的咒诅不是指一种使人厄运缠身的巫咒或魔法，而是指神对犯罪之人的审判和刑罚。在圣经之中，咒诅不是来自于魔鬼，而是来自于圣洁的神。神的咒诅不是邪恶的魔鬼对人施加迫害，而是来自于圣洁之神的审判。咒诅的确是可怕的，咒诅是圣洁的神借着某些可怕的刑罚与犯罪的人为敌。

在圣经之中，我们可以发现至少有三种咒诅，准确来说是神咒诅人的三种原因。第一、神因着亚当的罪而咒诅他所有人，这咒诅就是死亡，这是每一个人都会死亡的原因，因为所有人都在亚当里承受了神的咒诅。第二、神因着某个祖先而咒诅他的后代，这是十条诫命之中的第二条所宣布的，王上16:34记载：“亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城，立根基的时候，丧了长子亚比兰；安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”第三、神也因着人自己所犯的某个罪而咒诅他们，这就是这里的祭司们所经历的，他们因为自己践踏神的命令，所以神因着他们的行为而咒诅他们。

有时当我们犯一些罪的时候，我们并不会感觉这些罪有多么严重，可能有些罪在我们的感受之中是再正常不过的事情，而神会向我们宣布咒诅，其中一个目的就是为了向我们表达罪的严重性。我们无法认识罪是多么严重的一个问题，除非我们知道神如何看待我们所犯的罪，而神宣布的咒诅就是要表达我们所犯的罪在祂眼中是多么的严重。除非我们知道神多么恨恶我们所犯的罪，否则我们只会把自己所犯的罪当成有一个习惯，甚至是一个玩笑。当我每一周站在讲台上宣读十诫时，我发现神用了更多的话向以色列人解释十诫的前四诫，而后六条诫命却是一带而过，几乎都只有一句话。因为后六条诫命都是更直接的关注人的，当我们的婚姻、财产或名誉受到侵犯时，我们会从心里将这种侵犯的行为视之为邪恶，因为这一类行为会使我们受到伤害。但是十诫的前四诫却是更直接的关乎神的，就是我们应该对神做什么，以及不应该对神做什么。因为我们感受不到那些直接得罪神的行为有什么邪恶和严重的地方，所以神用了许多话让我们知道，祂是多么恨恶触犯前四条诫命的罪。

在父母教育孩子的过程之中，当孩子反复在一件事上出现问题时，父母只是温和地告诉孩子哪一类的行为是不对的，这样的教育是必然会失败的。假如一个孩子满嘴脏话，而他的父母只是语气温柔的告诉他这样做不对，这个孩子不会感受到自己骂人的行为有什么严重的地方，他就不会在乎自己所犯的罪。所以，有时针对孩子的问题配对合理的处罚是必要的，孩子会根据这些惩罚来认识自己的罪。其实这也是神教育我们的方式，祂不仅在律法之中告诉我们什么是对的，什么是错的，祂还在律法之中宣布咒诅，这些咒诅会让我们渐渐明白，这些罪在神的心里是多么严重。

神在这里向祭司们降下的咒诅是什么呢？让我们来看第3节和第9节。

“我必斥责你们的种子，又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。

所以我使你们被众人藐视，看为下贱，因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”

这里的咒诅包括两件事，第一是神要夺走他们作为祭司的权利，这体现在第3节之中，神斥责他们的种子，种子在这里不是指庄家的种子，也不是指后裔，七十士译本将种子翻译为膀臂，是指神使他们无法再举手为百姓祝福。后半节的经文也类似，神要将牺牲的粪抹在他们脸上，祭物的粪是要在营外被焚烧的不洁之物，神要将他们与粪一同除掉也是指神要向他们收回祭司的权柄。

第二个咒诅也与此相关，神要使这些祭司被藐视,被看为下贱。其实将动物的粪抹在一个人脸上，这种做法本身就带有羞辱的意思。但是这个咒诅在第9节之中被更加明确的宣布了出来。“所以我使你们被众人藐视，看为下贱；因你们不守我的道，竟在律法上徇人的情面。” 这两节的经文让我特别想起了祭司以利家族的结局，因为以利尊重他的儿子胜过尊重神，不阻止他们抢夺神的祭物，所以神使以利家被咒诅，使他一切的后裔都在中年而死。

让我问大家一个问题，一个牧师或传道人有没有可能会被神咒诅？有可能。当一个传道人扭曲神的话语，在神的教训上严重地绊倒时，神的审判和咒诅会因此而临到他。就像这里的这些祭司，因为他们不把神的诫命放在心上，不守神的道，在律法上绊倒人，所以神废掉他们的祭司权柄，并且使他们被人藐视、成为下贱。我相信每一个神所设立在教会之中的牧师或传道人，都必定会具备一个记号，就是神的话语在他们心里是由份量的，他们会按着神的命令在教会之中服侍。

事实上，传道人有时会面临一种窘境，他们会被卷入到一种冲突之中，这种冲突不是人与人之间的冲突，而是人与神之间的冲突。会众的意愿并不总是与神的命令一致的，就像当时的这些祭司，他们知道神的律法是禁止献残疾的祭物的，但是他们面对百姓的做法时妥协了。这种情况并不是特例，这是每个在教会之中担任职分的人都会遇到的冲突和试探而，那如何才能胜过这个试探呢？事实上神已经在此处开出了药方，除非他们能够将神的话语放在心上，除非神的话语在他们心里有极重的份量。所以，弟兄姐妹们，你们要祈求神的话在我们每个人心里都变得有份量，你们更要祈求神赐下看重神话语的传道人给我们。

三、神在此特别呼召你，要郑重地对待祂的话语

最后，让我们来看看4－7节的经文。

这里提到了一个利未之约，真明显，这不是神与全体以色列人所立的西奈之约，而是单与侍奉祂的利未人所立的约。神在这个约中向祭司赐下生命与平安，而神则要求侍奉祂的祭司必须敬畏祂，惧怕祂的名。祭司腓尼哈的事迹有助于我们理解这段晦涩的经文，神曾经因为旷野中的以色列人与摩押的女子行淫，向摩押偶像献祭，在忿怒之中降瘟疫于以色列人中间。当摩西和以色列人在会幕门口哀哭时，有一个以色列人当着众人眼前带着一个米甸人去行淫，所以非尼哈起来用枪杀刺透他们的肚腹，瘟疫因此止息，并且神与非尼哈及他的后裔确立了一个约，神称之为平安的约。从这个事迹来看，神与祭司所立的约被称为生命和平安的约，不仅仅是为了将生命与平安赐给祭司，也是要通过祭司将生命与平安赐给百姓。

那些从事神话语侍奉的人，他们工作的严肃之处就在这里，他们的工作关乎会众的生命与死亡。如果他们想将生命带给人，他们就必须忠心地持守神的话语，当他们偏离神的话语，不再以圣经作为侍奉的准则时，他们只会为会众带来死亡和毁灭。弟兄们，姐妹们，你们要知道一个牧师、传道人、或讲道者，他是郑重地持守神的话语，还是轻浮的对待神的话语，这并不是一件与你们自身无关的一件事，因为关乎到你们和你们儿女灵魂的安危。我再说一次，要为着传道人祷告，要特别祈求主在讲道者的心里保守神的话语，因为撒旦经常用来攻击教会的手段之一，就是想方设法的从牧师或传道人的心里夺走神话语的份量。当撒旦成功的让他们从心里离弃神的话时，这就是教会堕落的开始。

当我们联想到祭司的工作时，我们常想到的是祭司献祭或代祷的工作，但是在此处，神提到了祭司的另一样工作，就是教导律法，祭司有责任将神的诫命、律例、典章教导百姓。对于一个基督徒来说，神的要求是让他将神的话放在心上。但是对于传道人来说，神还有另一个要求，他还必须将神的话存在口中，他必须准备好以神的话语来教导神的百姓。神要求真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话，祭司的嘴里当存知识。会众们，你们当向神求牧师，求神将祂的使者差派到我们中间，你们应当渴望从这样的人口中寻求神的话语。

请注意，神在这里将祭司称之为万军之耶和华的使者。我们常常将耶和华的使者这一身份归属先知，但神在这里却说：那些忠心教导律法的祭司同样是万军之耶和华的使者。使者这一身份是我们认识教会之中的职分的重要坐标，当我们对职分的认识偏离这一坐标时，神设立在教会中的职分就必然会被世俗化。当牧师和长老教导神的话语时，他们是万军之耶和华的使者。我们首先不应当期待他们是博学多才的人，或者是伟大的演讲家，我们应当首先期待他们是万军之耶和华的使者。我们怎样才能知道一个人是不是耶和华的使者呢？看他是否忠心的教导神的话语，看他是否郑重地对待神的话语，耶和华的使者传讲的必定是耶和华的话。

弟兄们，姐妹们！

神在此处对祭司的命令是基于与他们说立的约，他们违背神的命令就是违背了神的约。要知道你们手中的这本圣经被称为约书，圣经之中的旧约和新约都在提醒你，在神与你之间也有一个约，神在这个约中已经将祂的儿子基督作为生命与平安白白的赐给你，你当敬畏这位与你立约的神，惧怕祂的名，要郑重地对待祂在圣经之中对你所说的一切话。要知道，这圣经之中没有一句话不是为着你说的。其中的应许是对你说的，其中的命令也是对你说的。

属天之心与属地之心

证道经文：歌罗西书 3:1-3

1. 在基督里的属天现实

2. 两种对立的情感

1. 在基督里的属天现实

    会众们，我们都知道19世纪伦敦伟大的传道人查尔斯·哈登·司布真（Charles Haddon Spurgeon）。每当他在主日登上伦敦都城会幕教会（Metropolitan Tabernacle）的讲坛时，他在拾级而上的时候，总会在心里对自己默念《使徒信经》中的一句话：“我信圣灵”。我们相信这不仅仅是一种空洞的习惯，更是一种充满属灵意义的操练。为什么？因为历世历代的教会制定了各种信经和信条，向我们宣告信心的伟大真理。得救的信心正是建立在这不可动摇的根基之上的。这根基是什么？就是一个现实，关于“神是谁”的现实。这一属天现实正是信经信条所要宣告的内容，对不对？这一属天现实就是关于神是谁；耶稣基督在其降卑与升高中所成就之事的现实；以及神向我们启示的心意与旨意。这些就是我们信仰的伟大信经和信条中所表达的现实。保罗在歌罗西书极其深刻地阐释了在基督里的这一属天现实。我们相信，歌罗西教会是由以巴弗（Epaphras）建立的。在第1章第7节提到了他：“正如你们从我们所亲爱，一同作仆人的以巴弗所学的。他为你们作了基督忠心的执事”。人们相信，以巴弗是在保罗于以弗所事奉期间归主的，随后他回到家乡歌罗西。主使用他作基督忠心的仆人，在那里建立了一间教会。

    圣灵感动保罗的心，使他有负担写信给歌罗西的教会。他写信有几个原因。首先，保罗想要向他们宣告信徒在基督里所拥有的丰盛。我们可以把这封书信作为作业自己研读；它宣告了信徒在基督里所享有的恩典之丰富。第二，保罗想要劝勉信徒要在基督里活出新生命。他首先论述基督是谁以及祂所成就之事的荣耀现实，接着他从第三章开始合理地引出关于在基督里活出新生命的劝勉。第三，保罗知道歌罗西教会出现了问题。他应该是通过以巴弗得知的。我们在第2章18节读到了相关内容。当时有人（具体是谁我们不得而知）用错误的教导影响会众。经文说：“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏；这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大。”在本章接下来的部分，保罗谈到了这种被引入的谬误，就是他们误导信徒应当遵守某些礼仪和规条。第21节提到：“不可拿、不可尝、不可摸等类的规条。”他们要求信徒禁戒某些食物，但这种要求并非出于对基督的虔诚，而是出于迷信，试图以此抵御邪灵或摆脱苦难。这种错误的教导败坏了在基督耶稣里那单纯的信心，也否定了信徒在基督里的新身份。因此保罗致信歌罗西人的第三个原因是为了警告并纠正他们。这也与保罗致信的第一个原因有关，因为保罗知道，若要将他们从错谬中纠正过来，必须先向他们阐明在基督里那丰盛的荣耀现实。而且保罗知道，“不信”这一“白衣魔鬼”是非常可怕的敌人。撒但有无数手段去绊倒神的儿女，使他们偏离基督，陷入黑暗与捆绑之中。

    因此，让我们来思想经文教导我们的神的现实。关于神的现实，我们至少可以从中看到四点。

    第一，这是一种不可见的现实。保罗在这里所阐明的事物，并非肉眼所能看见的，对对不对？他在第1节说：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。”那些“在上面的事”是不可见的，对不对？“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”这些都是属灵且不可见的现实。会众们，我们周围充斥着各种可见，可听，可闻的图像、声音、观念、意识形态。我们所有人都深受所处时代的影响，这影响之深广往往超乎我们的察觉。然而，神的现实是一种属天的现实，是超乎这一切之上的。正如经文所宣告的：“要寻求上面的事，要思念上面的事，不要思念地上的事。”这是一种属天的、不可见的现实。肉眼无法看见，唯有凭信心才能看见。诚然，主有时会乐意揭开幔子，让我们看见属灵的现实。举个例子，我们想一想《列王纪下》6章17节中的以利沙。他的仆人因敌军围困极其恐慌，然而以利沙祷告求耶和华开启他仆人的眼睛，使他能看见。于是，耶和华开启了那少年人的眼睛。亲爱的孩子们，他看见了什么呢？“他看见满山有火马火车围绕以利沙”。他看见他们并非孤立无援，对吗？因为万军之耶和华，还有祂那万千的火车火马，正与他们同在，要击败他们的敌人。但这些事往往是肉眼看不见的。就连此时此刻我们也相信，天使正临在于我们的敬拜之中，渴望察看神的事。我们的肉眼虽然看不见，但我们相信天使在今早确实临在于神的家中。这是第一点，属天现实是不可见的。

第二，这一现实是关于神的。经文说到，基督正坐在神的右边。“右边”象征着权能、权威、能力与主权。第3节说：“你们的生命与基督一同藏在神里面。”还有第1章16至17节大能地宣扬说：“因为万有都是靠祂造的，无论是在天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先；万有也靠祂而立。” 保罗将神描述为万物的主权创造者，是一切美善的源头。神在万有之先，万有也靠祂而立。综合这些宣告，我们看见神的现实是一种客观的、外在的、自存的现实。在万物存在之前，神早已永恒存在。除了三位一体的神，别无他物，也无他人。因此，一切实在的根源都在于神，它们的存在也根源于神的存在。实实在在地，“祂在万有之先；万有也靠祂而立。”人往往因骄傲而以自身为“主体”，视其余的万物为“客体”。这是什么意思呢？我的意思是说，人们以为当我审视某事物时，人把自己当作主体，幻想自己有能力对其做出评判，仿佛人对事物的看法和感受具有决定性的意义；仿佛神的创造和救赎之工只是客体，而我才是主体。然而，亲爱的朋友们，圣经清楚表明：我们并非主体，神才是主体。因为祂在万有之先，万有也靠祂而立。祂才是作者。神是主体，而非你我；祂是裁决者。因此，真正的现实并非取决于我们的感官或思想，而是取决于主神。祂所启示的才是实在，祂所行的才是实在。在神的现实面前，我们必须俯伏。这正是主对约伯所说的话，对不对？我最近重读了《约伯记》，这一点令我印象深刻：在约伯和他的朋友们发表了种种言论之后，主在《约伯记》38章1至4节对约伯说话了：“那时，耶和华从旋风中回答约伯说：‘谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。’”这就像主在问约伯：“当我创造天地时，你在哪里？你当时并不在，对吧？”我们也不在，但神在。神那永恒、自存的现实。而这正是约伯借着恩典必须学会俯伏的对象，也是我们应当俯伏的对象。

由此，我们要记住，我们的感受并非判定真伪的准则。有时，信徒深受感受左右，竟以自己的感受来评判属灵光景：今天感到喜乐，便确信得救；次日感到消沉，便开始怀疑自己的救恩。我们的信仰当然包括感觉和经验。正如约瑟·哈特（Joseph Hart）那首古老赞美诗中所言：“真信仰远非空洞观念，必须亲自认知与体验。”然而，感受绝非判定真伪的准则。这就好比夫妻之间，绝不能仅凭彼此当下的感受来定义婚姻的状况。甚至人的见解并非准则，宗派的教义立场亦非准则。唯有神那存在于我们自身之外的，​​借着祂的话语向我们启示的真理才是判定真伪的唯一准则。

    第三，这是一种在基督里的现实。让我们回到经文。“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”真正的信徒已与基督一同复活，他们的生命也与基督一同藏在神里面。若通读这整卷书信，你会发现保罗反复提到“在基督里”这一概念。属祂的子民乃是在基督里的。若你能查考所有保罗论及歌罗西信徒“在基督里”的经文，会是一次极好的研经操练。从这段经文中，我们得以明白“在基督里”的含义。保罗给出了答案：这意味着与基督同死，并与基督一同复活，进入新生的样式。这正是“在基督里”的精义所在。因此，我们在第一点中所谈论的属天现实，唯有藉着“在基督里”方能进入。这正是保罗在此强调的重点：唯有基督向我们开启了神国度那荣耀的现实。若撇弃基督、拒绝基督或藐视基督，人便仍处于全然的黑暗与无知之中，处在永死的定罪之下。神在其话语中所启示的真理，若不借着耶稣基督，也无法被理解。神话语中的真理与基督的位格及工作是不可分割的；这真理乃是在耶稣基督里的真理。

    因此，亲爱的会众，对基督的得救性认识，就像一把钥匙，开启了神属天现实的宝库。如果今天早晨有人说：“噢，我渴望认识神是谁这一属天现实”，那么，亲爱的朋友，你需要以一个贫乏罪人的身份来到基督面前；你需要基督借着祂的灵和大能，向你敞开这些奇妙的现实。唯有在基督里，你才能认识它们。这也是约伯在耶和华问完他那77个问题之后所说的话。约伯在第42章5至6节说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”他所说的正是那些彰显给他的属天现实。他对这现实的回应是什么呢？“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”这样的回应实在是唯一正当的回应。约伯找对了自己的位置；愿神也将我们带到同样的地方，第一次地并一次又一次地将我们带到那里。如果神借着基督的灵引领你进入那些永恒的现实，你就会发现自己在祂面前只能俯伏于尘土之中。

    第四，这段经文也谈到了“在基督里”意味着什么。就是与祂同死同复活。我们之前已经触及了这一点：第3节宣告说“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”。第1节也说“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边”。唯有基督成就了这些荣耀的救恩作为。无人能分享祂的荣耀。唯有主为着祂所成就的救赎，当得颂赞。如今，基督已经升天，坐在神宝座的右边。与此同时，教会的元首与教会（也就是祂的身体）奥秘联合，祂的子民从而得以有份于祂伟大的救恩作为。这正是我们在此处所读到的内容。基督在十字架上经历了痛苦的死亡，而属祂的人也与祂一同死了。就像保罗说：“我已经与基督同钉十字架。（加2：20）”基督从死里复活，属祂的人也与祂一同复活，进入了新生的生命。

    我们可以试着这样去理解与基督同死同复活：就比如你去以色列游览圣地。当你走进客西马尼园，置身于古老的橄榄树丛中时，你说：“哦，可称颂的主耶稣，祢曾跪在这个地方为我祷告，曾在这里为我流下如大血点般的汗珠。”随后，你又登上各各他山，你说：“主耶稣，你为了我的救恩，甘愿在十字架上忍受难以言喻的痛苦，直至死亡。”接着，你来到空坟墓前，说：“主耶稣，坟墓是空的，祢为我复活了；祢已升天并得享荣耀，坐在父神的右边为我代求。我岂不是与祢同在吗？我的生命岂不是与祢一同藏在神里面吗？”这就是属祂之人的经历，你能宣告：“主啊，虽然我必须在世上暂居，但我的生命不属于我自己，而是属于基督的。我已经死了，我的生命与基督一同藏在神里面。我不再属于自己，而是身体灵魂都属于我信实的救主耶稣基督，正如《海德堡要理问答》第一问所表达的那样。

    亲爱的孩子们，假如一位王子住在王宫里。你们认为这位王子能像其他孩子那样在街头胡闹玩耍吗？你们知道他不能。尽管他也是个男孩，他在某些方面与其他男孩无异，但他必须时刻铭记，就身份而言，他与其他男孩子绝不相同。他拥有王室的身份，是国王的儿子。因此，由于这种王室身份，他的言行举止必须与众不同；他的风度和生活方式必须与他的身份相称。对于神的儿女来说，不也是同样的道理吗？在经文中，保罗呼吁歌罗西信徒谨记自己在基督里的新身份。他们不应像世人那样在污秽卑贱中生活，而应铭记自己因着恩典已成为万王之王的儿女。正如保罗在《罗马书》6章11节所言：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”这里说的与今天经文中的思想是一致的：你们要这样“看自己”是已经死的，你的生命是与基督一起藏在神里面的。因此，让我们自问：你是否像约伯那样，面对神在基督里的现实？这是否促使你在祂面前俯在尘土中懊悔？你的骄傲因神现实的启示而被粉碎了吗？你是否已藉着恩典，与基督联合，并进入了那荣耀的现实之中？

2. 两种对立的情感

    经文告诉我们：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”他们在基督里已经有新身份，因此使徒保罗劝勉他们要存“属天的心思”：你们要思念上面的事，不要思念地上的事。原文中“思念”（或译为“情感”）一词，也可以译作“思想”或“心境”。保罗的意思仿佛是在说：如果我向你们宣告的现实是真实的，你们在基督里已经进入那属天现实，也已与基督一同复活，一同藏在神里面，那么，为什么你的思想和情感表现地好像这些荣耀之事对你不是真的呢？我们从这里看到，思想方式与情感是密不可分的。因为在《钦定本》圣经第2节中译为“情感”（affections）的词，也可以译为“心思”或“意念”（to mind）。你如何思想某事物，与你对该事物所怀的情感有着不可分割的联系。比如就像一个与妻儿远隔千里的男人，他的思想会不断地飘向何处呢？难道不是飘向他情感所系之处吗，就是那遥远的家乡，他挚爱的妻儿身边吗？

    因此，审视我们如何思想是何等重要。保罗谈到了两种对立的思想方式或对立的情感：属地之心与属天之心。从第2节可以清楚看出，这两种情感倾向是彼此对立的。“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”他并不是说“你们既可以思念上面的事，也可以思念地上的事”；不，这是二选一的问题：“不要思想地上的事，而是上面的事。”这两种对立的情感源于我们的思想。因此，我们的思想专注于什么，我们的情感就会随之而去；反之亦然：我们的情感聚焦于何处，我们的思想也会停留在何处。耶稣曾说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”这生动地展现了信徒内心与生活中的巨大争战，就是肉与灵的争战，属地与属天的争战，以及可见之物与我们在第一点中所谈及的那些不可见之现实之间的争战。

    大卫在《诗篇》142篇7节说：“求你领我出离被囚之地，我好称赞你的名。”这难道不是神的儿女常有的经历吗？有时人会感到自己仿佛被囚禁，心思完全属乎地，甚至沉溺于败坏的本性之中，以至于觉得自己彻头彻尾都只是属土的、属世的。对这样的人，圣灵以其神圣的智慧在圣经中赐下许多劝勉，然而我们不应误以为靠自己的力量就能遵行这些劝勉。相反，圣灵乐意将这些劝勉作为祂手中的工具，借此在祂子民的生命与经历中成就这些事。《多特信经》第三/四章第17条很好地解释了这一点：“因为恩典是借着劝诫赐予的；我们越是乐意尽本分，神在我们里面所作的这种祝福往往就越显著。”因此，保罗在第1节劝勉歌罗西的信徒说：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”圣灵使用保罗的劝勉要在信徒里面动工，引领他们走上一条寻求将情感专注于天上之事、而非地上之事的道路。

    在神儿女的心思与情感中，一场属灵的争战正在进行。神呼召我们要滋养那些属天的情感，同时让属世的情感枯萎（即“饿死”它们）。因为二者必居其一：我们要么滋养属天的情感而让属世的情感枯萎，要么滋养属世的情感而让属天的情感枯萎。在希腊文中，第2节提到的“情感”（affections）一词，与《罗马书》8章5至6节中的用词十分相似，在那里它被译为“体贴”（minding）或“心思倾向”：“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”未重生的人完全属乎肉体。他体贴肉体的事；他所做或不做的一切，其指向都是为了体贴肉体的事。他放纵肉体和心中的私欲。即使未重生的人从事属灵之事，其行事方式与目的仍属肉体：或是为了博取人的称赞，或是为了求得良心安宁，或是为了谋取私利，抑或是为了换取天堂。然而，真信徒截然不同，他体贴属灵之事。他所做的一切都出于属灵的动机。在他所行的每一件事中，他都寻求神，渴望借此经历基督的同在。我们中间敬畏神的父母，你们教导儿女时，正应当怀着这样的属天之心，在你所行的一切事务中怀着一个伟大的愿望，就是愿基督借着活泼的信心在孩子里面成形。还有当神儿女来到神的殿中敬拜神时，也当满怀着与祂相遇的渴望。还有那些从事日常工作的信徒们，你所行的世务不仅是为了赚钱养家的属世只用，更是渴望借此荣耀神，并以此帮助他人。

思念上面的事，意味着视属天之事为至宝，在其中寻得甘甜与喜乐，并以此操练自己。基督在天上，坐在神的右边，因此，基督那充满爱的心吸引着祂子民的思想、默念与渴慕，使之向上仰望那天上的事。亲爱的会众，此时此刻，你们的思想、默念和情感都在哪里呢？是在这世上，被那些可见、可触、可尝、可拥有的事物所占据？还是在天上，与那位复活并升天的基督同在？清教徒约翰·普雷斯顿（John Preston）临终时曾说：“我要换地方了，却没有换同伴。”他这话是什么意思？他的意思是，他即将离开这个世界，进入永恒的国度。但他确信：我只是更换了居所，却不会换了同伴，因为他不论在地在天都与基督同在。在世上，他渴望与基督及众圣徒相交；而在死后，他的盼望是与基督及祂的子民在天上同在。

同时，“思念上面的事，不要思念地上的事”这一劝勉，也暗示了神的儿女那重生的本性与“旧人”（即信徒身上仍带着的罪身）之间，存在着巨大的争战。他们还是会思念地上的事。这就像背上捆着一具无法摆脱且恶臭难闻的尸体。这揭示了一个巨大的危险：神的儿女可能会一时地因过度关注世俗之事，而不再拥有属天的心思。在这种状态下，神的恩典便无法兴旺增长，也无法达到卓越的地步。试想罗得的例子。他本是神的真儿女，却因愚昧地选择居住在平原诸城，最终定居于所多玛，结果导致属灵黑暗笼罩其心，儿女受到败坏，自己也失去了一切。诚然，他得救了，却是“像从火里经过一样”而得救的。神的儿女啊，你肯定不希望自己落得如此下场。那么，在实际生活中，“思念上面的事，不要思念地上的事”究竟意味着什么呢？我们可以从九个方面来思考，如何在实际生活中思念天上的事，而非地上的事：

首先，要警惕其中的危险。保罗提醒我们要防范一种危险，即我们的思想和情感被过多地吸引到属世的事物上。约翰·班扬在《天路历程》中深刻地描绘了这种危险：当“基督徒”和“忠信”必须穿过“浮华城”时，他们无法绕道而行，因为“君王”的道路正是穿城而过的。同样，神的儿女也无可奈何身处世间，却不应在思想和情感上效法这个世界。神的儿女啊，当你察觉到这种危险时，当寻求恩典，将你的思念转向天上的基督。我们应当尽可能地有秩序地生活，以避免过分沉溺于世俗的挂虑。

第二，凡事都要以神为始，以神为终。基督是阿拉法，也是俄梅戛。因此，神的儿女应当渴望在一切事上都以祂为起点和终点。祂应当成为我们开始某事的动因，也当是我们结束某事的动因，因为祂是“始”与“终”。例如，以神为始、以神为终地度过每一天和每一周，都是合乎圣经且美好的操练。

第三，省察你的动机。这正是保罗在此劝勉信徒之处。你的动机是为了神的荣耀和祂国度的扩展，还是为了满足肉体的私欲？亲爱的朋友们，要思念天上的事，必然伴随着舍己的道路，向骄傲、罪恶与自我死去。

第四，培养属天的思想。让圣经的话语、神恩典的真理、祂大能的奇妙作为、祂位格的荣耀以及祂的属性充满你的心思意念。思念上面的事，按照保罗在《罗马书》12章2节所说的，要心意更新而变化，从而查验何为神善良、纯全、可喜悦的旨意。

第五，悔改与神为敌的属世之心。切勿忘记保罗在《罗马书》8章7节所写的：“原来体贴肉体的，就是与神为仇。”我们要悔改那些与神和基督为敌、并将我们引向黑暗的属肉体思想。

第六，在基督里亲近神。圣经应许说：“你们亲近神，神就必亲近你们”（雅各书 4:8）。亲近神必然会使我们像约伯那样：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”

第七，要记住世间万物转瞬即逝的本质及其欺骗性。圣经呼召我们要善用这个世界，却不可滥用（参《哥林多前书》7:31）。亲爱的朋友们，在神面前富足，远比今生拥有财富宝贵得多。《雅各书》2:5 说道：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？”

第八，这一点与第七点相关：无论我们在世上拥有什么或缺乏什么，都要思想那些真正的财富，就如无愧的良心、基督的眷顾以及神的悦纳。举个榜样，盼望教会（Hope Chapel）的第一位牧师约翰·沃伯顿（John Warburton）家境贫寒，有一次讲道结束后，他在深夜回到家中，家里已无食物可吃。在橱子后面，他找到了一块干面包皮，于是他拿杯子接了杯凉水。随后，他祈求主祝福这块干面包皮和这杯水。然而，他在这干面包皮和凉水中，深深经历到了基督那甘甜的爱与恩典，这点食物竟成了一场丰盛的筵席，丰盛到他感叹自己一生中从未尝过如此令人舒畅、滋养心灵的美味。亲爱的朋友们，事物的益处全赖于是否有神的祝福在其中，而非事物本身。正是神的祝福，使其对我们有益。愿我们渴慕那来自基督的微笑与神之喜悦的真正财富。“耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑”（箴言 10:22）。

最后，第九点，要记念基督。尽管耶稣基督像你我一样在世上生活了三十三年，但祂的心思意念始终专注于天上的事。祂凭信心生活，与父和圣灵保持着亲密的交通。当门徒在《约翰福音》4章31节劝祂吃饭时，祂在32节和34节回答道：“我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行那差我来者的旨意，作成祂的工。”基督也曾经历过我们所面临的种种试探，然而祂在世的生活却充满了属天的交通，祂过一种属天的，藏在天父里面的生活。

我们要记住，如今基督坐在神的右边，时刻为我们代求，时刻爱着我们，时刻渴慕着地上的弟兄姊妹。然而，当祂的儿女忘记祂、不思念祂，转而将心放在世上虚空短暂的事物上，而非放在那坚实的属天现实，放在祂自己身上时，这对基督那温柔的人性之心该是何等的伤痛！这就像一个孩子玩弄着廉价的塑料玩具，却丢弃了真正的宝石。难道你不觉得那是极大的愚蠢吗？当我们过分看重属世的事物，却遗忘了那些荣耀的属天现实时，岂不正是如此吗？愿我们都能像大卫一样经历到：“又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你”（诗篇 37:4）。

然而，可怜的罪人啊，若你的心从未超越这个世界，你该如何自处？对你而言，天堂岂不成了最难以忍受之地？因为在那里，一切都是关于基督的，一切都是属灵且属天的。身处其中，难道不会让你的灵魂备受煎熬吗？当学习智慧！愿你祷告说：“主啊，求你更新我，使我具有属天之心；求你向我显明属天生命的福乐，以及从耶稣伤口涌流出的丰盛恩典之泉。”焦虑的灵魂啊，当多多默想这些属天的现实，在那里基督正坐在神的右边。不要远远地犹豫徘徊，当亲近主；要相信基督有全能向你启示自己，并能借着祂的灵，不可抗拒地吸引你进入这些属天现实之中。这一切，既为了你永远的喜乐，也为了祂的荣耀。阿们。

圣灵引导埃塞俄比亚太监归信基督

证道经文：使徒行传 8:26-39

1. 在他需要基督的时候，圣灵差遣腓利去帮助他（26-29节）

2. 圣灵藉着腓利教导他认识基督 （30-35节）

3. 他成为基督喜乐的见证     （36-39节）

1.在他需要基督的时候，圣灵差遣腓利去帮助他

历世历代的教会，其诞生都经历了极其痛苦的产痛。我们尤其在新约的教会身上明显看到这一点。当时犹太人是多么憎恨基督的教会，大大迫害她。后来罗马帝国兴起，教会在长达三百年的时间里经历了数十波残酷的迫害，直到君士坦丁时期才告一段落。然而，在这一切产痛之中，圣灵大能地动工，拯救了无数人，包括犹太人和外邦人。今天早上，我们从将要分享的经文中，能看到圣灵是怎么一步一步地奇妙引导太监归信的。

第8章第1节和第9章第1节，勾勒出了这段历史的背景，它是以大数城的扫罗迫害基督徒为框架的。在第8章第1节，扫罗同意处死司提反；在第9章第1节，扫罗威胁要屠杀主的门徒。他是基督教会最凶残的迫害者。那么，这场迫害带来了什么结果呢？耶路撒冷的教会四散奔逃，他们逃往邻近的地区，在那里传扬福音。而腓利则下到撒玛利亚城去宣讲基督（第8章第5节），圣灵祝福他传讲的圣道，使许多被人藐视的撒玛利亚人归信了基督。当然，在那些真归正的人当中，也混杂着像西门那样的假冒为善之辈。然而，我们还是看到，神的工作以最奇妙的方式继续进行着。当时，留在耶路撒冷的使徒们听见主在撒玛利亚所行的事，就打发彼得和约翰下到撒玛利亚去探访他们。他们为主在那里所行的事欢欣鼓舞，并为他们祷告，要叫他们受圣灵，因为我们在16节读到，圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。

    然而，除了他们之外，主还有其他的羊需要被召来，他就是埃塞俄比亚的太监。诗篇68篇31节中，有给埃塞俄比亚人的丰盛应许，那里说：“埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。”古实人就是埃塞俄比亚人。而在我们今天的经文中，神即将成就祂对埃塞俄比亚人的应许。我们知道，黑人是普遍受人鄙视的，他们或许是所有民族中最受轻蔑的种族了。但是“神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（哥林多前书 1:28-29）主即将开始在他们身上动工，祂首先做了什么呢？祂差遣腓利，将一项工作交给腓利。第26节说：“有主的一个使者对腓利说：‘起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。’那路是旷野。”主差遣了一个天使传达给了腓利这个命令，但没有告诉他原因。腓利于是奉命从耶路撒冷以北的撒玛利亚往南走，到一条从耶路撒冷通往迦萨的路上，这条路穿过犹太的旷野。如果你查看应许之地的地图，你会发现迦萨位于耶路撒冷的西南方向。当时从耶路撒冷到迦萨有两条路，一条是穿过旷野向南的老路，另一条是绕开旷野的新路，先向北再向南。

    我们都知道，如果修了一条新路，大家都会选择走这条崭新的路，不再走老路。老路会渐渐被人遗忘，变得荒凉。尤其因为老路要穿过旷野，而且更长更蜿蜒，人都不愿意走。但请注意，圣灵呼召腓利走那条穿过旷野的老路。这真是一项不可思议的任务！你们还记得他在撒玛利亚为主所做的事工，蒙受了丰盛的祝福，结了很多果子。但主却要他放下那里的事工，向南走一百五十公里，去一条旷野的路。不是去一座城市，甚至不是去一个村庄，仅仅是去一条旷野的路，那里连人都极少看见。这似乎是一项毫无意义的任务，不可能产生成功的事工。这条路看不到任何属世的荣耀，反而处处令人鄙夷。亲爱的朋友们，我们败坏的肉体是无法理解神的道路的，不是吗？威廉·考珀（William Cowper）有一首优美的赞美诗（《神行事奇妙》），结尾写道：“盲目不信必致犯错，不能領悟神工；惟神自己解释其工，向人启发显明。” 亲爱的朋友们，我们可以从这节经文中学到，在基督里的信心之路总是一条与肉体相争的道路。它将我们的肉体彻底斩断，粉碎我们的骄傲，使我们谦卑如尘土。主耶稣曾经像腓利这样必须走过一条路，在约翰福音4章4节中所说：“（耶稣）必须经过撒玛利亚。” 为了谁？为了领撒玛利亚妇人得救。她是最不可能归正的人，一个在城里因罪恶而臭名昭著的女人。她被拣选成为撒玛利亚福音初结的果子，成为了一位传福音的使者。神使用她，带领许多撒玛利亚同胞归向基督，得享救恩。圣经记载说她回到城里去，对众人宣告说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”现在，腓利也同样将成为圣灵手中的器皿，去收集埃塞俄比亚人福音初结的果子。

    随后我们看见，腓利即刻顺服“就起身去了”。所以，信靠基督的道路，就是唯独满足于神的诫命，即使你还不明白祂的旨意，只因神吩咐了，你就顺服，不求理解。加尔文对这节经文的注释是：“虽然这没有明说，但神所有的诫命都包含着一个隐藏的应许：那就是只要我们顺服祂，那么我们手所做的一切工都必顺利。”因着恩典，腓利毫无质疑地顺服了（第27节）：“腓利就起身去了”。他没有反问神说，去旷野没有人的地方有什么用？不，他顺服主的命令，翻山越岭，沿着尘土飞扬的道路，向南走了150公里。在那荒凉孤独的旷野路上，或许腓利心中会浮现出这样的疑问：这真的是主的道路吗？然而这时，不料，他看见前面有一辆马车，车上坐着一个埃塞俄比亚人，是从耶路撒冷回来的。我们在第27节读到：“不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库。他也上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。”他从耶路撒冷回家。他之前在耶路撒冷礼拜的时候，买了一卷先知以赛亚的书卷。当我们考察这段经文的上下文时，能很明显地看出，这个太监当时在属灵上已经有了极深的需要。圣灵已经感动他，让他从北非的埃塞俄比亚一路北上，穿过埃及，来到耶路撒冷。

    那么，这位太监的需求是什么，他在寻找什么呢？他在寻求认识那位真神、那位永活的神。我们有理由相信，这段历史与《列王纪上》第十章中示巴女王的故事有所关联。亲爱的孩子们，你们还记得示巴女王的历史故事吗？她从自己的家乡示巴（实际上与埃塞俄比亚位于非洲同一地区）远赴耶路撒冷，因为她听说了所罗门王国的荣耀。并且人们相信，示巴女王在耶路撒冷所领受的关于以色列神的一些认识，仍然在埃塞俄比亚存留至当时。因此，这位埃塞俄比亚的太监也听到了关于真神的一些事，圣灵在他里面动工，所以他无法安宁。他并不满足于王宫的荣华。他是埃塞俄比亚国王和王后宫廷中的一位重要官员。但所有这些财富都无法让他感到满足。相反，他的内心感到空虚。尽管他地位显赫，埃塞俄比亚宫廷的一切荣华富贵都无法填满他的心。圣灵使他渴望内心最深处的需要得到满足，就是他不死灵魂的需要。神是谁？这无疑是他心中最大的疑问。我如何才能认识永生神？我如何才能与祂和好？正是这迫切的需要，正压倒他，并驱使他长途跋涉数百公里来到耶路撒冷，寻求这个重大问题的答案：神是谁？我如何才能认识祂？我们在第28节注意到，他“现在正回来”，这是一个非常重要的短语。这句话透露出他感到失望。他现在回来。尽管他已经到访过耶路撒冷了，就是示巴女王几个世纪前就曾到访过的地方，并且她在那里接受过所罗门王关于以色列神的教导，可这位太监虽然去了却仍然没有找到解答他灵魂疑问的答案。是的，他还买了以赛亚书，但这书也没有帮他找到压在他心头的答案，因为他看不明白。然而，主知道一切。在主的护理下，他如今拥有了一部分神的圣道——就是先知以赛亚的书卷。

再者，我们要注意太监是怎么回家的，走哪条路，这一点也意义非凡。通常，揭示我们属灵状况的，并非我们做了什么，而是我们如何去做。我们如何在教会里坐着，我们如何谈论圣经，我们如何祷告，我们如何养育子女。这个道理在这里同样适用。太监怎么回家的，他没有选择新路，而是沿着古道穿过旷野。他为何选择古道呢？如果你的心灵也能与他感同身受，能稍微体会到这个人内心的挣扎和需要，那么你就能明白他为什么会选择这条古道。因为他渴望独处，远离尘世的喧嚣，在旷野的静谧中，在神的圣道中寻求以色列的神。会众们，如果你感受到你那不死灵魂的需要，这灵魂正急速奔向大而可畏的永恒，那么你也会渴望与神独处。这就是约翰·克肖经历过的。年轻时，神让他陷入灵魂的迫切需要当中。他走进树林，去寻找那位他并不认识的神，向神倾诉衷肠，并在神的话语中寻求祂。这位太监也在独处中做一样的事情。这让我们想起何西阿书2章14节的话：“后来，我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。”圣灵也劝导着太监，使他行经旷野，与其他人隔绝开来，好对他那困苦穷乏的灵魂说安慰的话。主知道这个人的需要，所以差遣腓利长途跋涉数百公里来见他。请注意，圣灵不拐弯抹角，直接把腓利引到太监的马车。一切都确切安排好了，毫无不确定因素。第29节说：“圣灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’”神差遣祂的仆人去教导太监。亲爱的朋友们，让我停在这里一下，来问问你们，如果你在自己的信仰中没有寻见基督，这信仰对于你是不是成了空洞的？你们有没有受教，看到若没有基督，你们的灵魂就充满了空虚和贫乏？你们有没有像这位太监一样寻求基督，直到祂以恩典向你们显现？因为圣灵若不向这位太监显明基督，他灵魂迫切的需要若不得到解答，他就无法安宁。

还有你们这些背负罪疚的灵魂啊，看哪，这是给你的极大的鼓励。你渴望神真理的亮光和权能照进你的心，赐予你悟性、平安，并与神和好，但你却仍身处黑暗，感到荒凉孤苦。你不知哪里去寻见基督，你被不信、疑惑和恐惧抓住。从这段历史中，我们看到，寻求的灵魂之所以寻求，是因为神已经在寻求他，因为圣灵正在吸引他，并差遣祂的仆人来到他那里教导他。圣灵使用腓利向他传讲基督。

2. 圣灵藉着腓利教导他认识基督

当腓利走近马车时，他听到太监正在大声朗读以赛亚先知的经文（原文动词“念”的意思就是如此）。圣灵的引导何等奇妙,因为腓利贴近马车的那一刻，太监正好在朗读以赛亚书53章7-8的大能话语，那一段是关于耶和华受苦的仆人——主耶稣基督——的预言。这与示巴女王来耶路撒冷拜访所罗门王的记载形成了鲜明的对比。示巴女王在耶路撒冷看到的是预表中的基督，看见祂的荣耀和祂升高的一面。然而，埃塞俄比亚的太监却被圣灵引导，看到了基督降卑的预言。这不正是圣灵拯救那些本该下地狱的罪人的伟大工作吗？祂引导他们认识基督并祂钉十字架。这是我们在这里可以学到的五个教训中的第一个：圣灵首先引导失丧的罪人认识基督的降卑。对于新约教会而言，这是一个极其丰富且荣耀的主题，因为救恩的整个工作都源于耶稣的十字架。正如约翰·欧文所说，若不凭着信心在基督的降卑中认识祂亦神亦人，我们就永远无法在祂的荣耀和升高中认识祂。

其次，圣灵总是引导罪人在神的圣道中寻求基督。你会在哪里找到基督呢？不是在你的理性思考中，也不是在你的梦境和异象中，而是在神的话语中。基督自己也说过：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”对于那些拥有圣经的人来说，基督总是通过祂的话语和圣灵向罪人显明祂自己。这警告我们，要小心不要在圣道所启示的耶稣基督以外的任何事物中寻求安息。圣经所启示的基督是救恩的唯一可靠根基，是我们信心的对象，也是与神和好的唯一源泉。

第三，这段历史表明，太监无法理解他所读的内容。腓利问他：“你所念的，你明白吗？”这是一个我们都应该扪心自问的好问题。我们真的明白我们所读的圣经吗？我们是否通过查考圣经并运用我们所拥有的蒙恩之道来寻求理解？太监回答说：“没有人指教我，怎能明白呢？”原文第31节中的“指教”一词，意思是“被引领”。这与约翰福音16章13节中主耶稣所说的“真理的灵要引导你们明白一切的真理”中的“引导”是同一个词。太监意识到自己需要教导，他没有骄傲自满，觉得自己已经明白了。他反而非常谦卑。他没有自以为已经知道先知的意思。他乃是带着渴望亮光和理解的心去阅读圣经，他心中肯定也在不住地祷告。主如此试验他，是因为他意识到自己的黑暗、无知以及需要教导。正是圣灵在他里面的工作，使他没有放弃，他没有说“我不明白，所以我就干脆把它扔在一边吧”。不，他继续读经，继续寻求。就在他不断读经寻求的过程中，主差遣腓利来为他讲解圣经。

这里要教导我们的是：在基督里得救的道路，对我们来说是完全隐藏的，直到圣灵向我们启示，我们才能明白。这是一个极深的奥秘。圣灵使埃塞俄比亚的太监耗尽一切自身的力量，才向他启示在基督里得救的道路。他已经通过蒙恩之道寻求神，他拥有神的话语，但神必须亲自介入，必须为太监打开救恩之门。我们需要圣灵开启我们的双眼，让我们在圣经中看到那位受苦的救主，祂为我受苦，为我而死，为我复活，升天，在父的右边为我代求。

第四，圣灵借着以赛亚书的经文向太监指明应许的救主受苦的真正原因。那就是他的罪。正是因为太监自己，那无瑕疵的神羔羊，要被牵到宰杀之地，遭受折磨，被刺穿，并为罪受咒诅，如此才使神的仇敌能在祂的宝血里得享平安。圣灵教导祂的百姓，基督为了使他们与神和好，付出了何等沉重的代价。当你明白你的罪使基督付出了何等的代价时，你必会深深地谦卑自己。有人曾说：“当我的罪得到赦免时，我才真正深刻地感受到自己罪孽的深重。” 所以，亲爱的朋友们，让我们仰望基督，让我们默想祂为像你我这样的罪人所受的苦难。让我们仰望祂舍命的爱，祂甘愿像羔羊一样被牵到宰杀之地。切莫轻视基督，切莫轻视永恒。因为如果你藐视羔羊舍命的爱，在审判日，你必将承受羔羊的忿怒。谁能抵挡羔羊的忿怒呢？（启示录 6:16-17）你要呼求圣灵吸引你，破碎你，使你倒空一切的自满自足，好让这位谦卑受苦的救主在你眼中变得宝贵。

第五点，最后一点，腓利之所以教导太监，是因为太监问他：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”（34节）太监想知道，想认识这个人是谁？先知是在说他自己，还是指别人？圣灵不可抗拒地吸引太监去认识受苦弥赛亚的位格和工作，正如以赛亚书53章所启示的，但他还是不知道基督是谁。虽然太监被吸引去思考基督，但基督的位格和工作对他来说仍然是隐藏的，得等到腓利来向他传道。“腓利就开口，从这经上起，对他传讲耶稣。”（35节）腓利从以赛亚的预言开始，阐述了受苦的救主耶稣基督荣耀的位格和工作。圣灵就这样借着腓利的话语，引领埃塞俄比亚的太监得救了。他凭着信心，看见基督是他的担保、盼望、避难所、先知、祭司和君王。

亲爱的朋友们，在应用部分，我想问问你们，今天早上你们来教会的动机是什么？是否像这位太监一样，心中充满一种渴望，唯有耶稣才能满足？如果是这样，如果你们来这里并非出于形式或习惯，而是出于一种唯有基督才能满足的渴望，那么请你们得着鼓励，因为这种渴望是能感动神的心肠的，祂是全能的，必能成就这渴望。万事都在共同效力，为了将​​宝贵的基督带到这位太监面前。第二个应用：我们来看，得救信心的伟大对象是什么？是一位谦卑受苦的救主。没有人渴望这样的基督，除了那些真正谦卑下来，切身感受到自己的罪恶、感到自己的意念因未见基督里神恩的彰显而无比黑暗、愚昧和贫乏的人，才会真正渴望祂。第三，神通常用来施行救恩的方式是圣道的传讲。神的仆人腓利奉差遣来向他传讲耶稣。因此，我们应当何等珍视神话语的传讲！神的仆人或许软弱，但神话语的传讲却是神所使用的首要方式。我们应当何等珍视它，努力提升它，将它铭记于心，并恳求圣灵将它应用在我们身上。

3. 他成为基督喜乐的见证

他们来到旷野的一处有水的地方。太监谦卑地问腓利：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”（36节）我们显然能知道，腓利不但教导了他信心的根基，肯定也教导了他关于洗礼的道理。太监受了腓利和圣灵的教导，圣灵大大地将这些教导应用在他的内心和生活中，使他得救。同时，他渴望公开认信自己的信仰。但他并没有强求，而是将此事交托给腓利来判断。他问腓利“我受洗有什么阻碍吗？”随后，腓利给了他一个非常符合圣经的回答：“你若一心相信，就可以。”（37节）腓利的意思是，你不要仅仅是头脑上的相信，而是全心全意的相信，以致于义。这里的洗礼模式，是针对那些从世界来加入教会并公开认信的成人来说的。这当然不意味着我们不应该给在教会里出生的孩子施洗。对从世界而来的归信成人来说，先认信，后受洗，这是圣经的次序。

太监的认信也非常符合圣经，不是吗？他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子”（37节）。在这短短的认信中，他承认了我们主耶稣基督的位格、职分和恩典：他说，我信祂的位格，祂是耶稣，救主。祂也是基督，受膏者，先知、祭司和君王。祂也是神的儿子，道成肉身的神人救赎主。他承认自己对这位宝贵的救主和主的盼望，并将其应用到自己身上。于是他们吩咐车站住，他们二人同下水里去。通过洗礼，神的恩典被象征性地印记在太监身上。这记号象征着恩典所成就的一切，他与基督同死，也与基督同复活，得享新生命。在他受洗之后，我们在39节读到，圣灵就将腓利提了去。他在那里的工作已经完成，现在圣灵要打发他去做别的工了。这一切发生得如此之快，以至于太监似乎来不及送腓利礼物，甚至来不及道谢。他所能做的，唯有将荣耀归于神！而他也的确这样做了。在第39节我们读到，“他就欢欢喜喜地走路”。恩典的果实在他的生命中立刻显明出来。他欢欢喜喜地走路。就像本章第8节所说的，“在那城（撒玛利亚城）里，就大有欢喜。”恩典结的果子总很相像。认识耶稣基督，以至得救，会带来圣灵的果子，而喜乐就是这果子的一部分。这喜乐是在神里面，是在基督里面，不是世界的喜乐，不是肉体的喜乐，而是属天的、属灵的喜乐，是世界永远无法给予的喜乐。这正是太监所渴望的。如今，他充满了这属天的喜乐，就是因罪得赦免、因藉着我们的主耶稣基督与神和好、并因永生的盼望而有的喜乐。

这是不是你我每日的生活方式呢？人们能不能从我们的生活中看到，我们拥有世人所不了解的喜乐呢？彼得在彼得前书1章8节中说：“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”亲爱的朋友们，什么能带给你喜乐？你因什么而欢喜快乐？你能像诗篇43篇那样说：“到我最喜乐的神那里”吗？如果你仍然试图用世上的事物来满足自己，那么请从这段历史中看到，所有这些努力都是空虚和愚昧的，最终只会带来永恒的痛苦。不如像这位太监一样，在神的话语和圣道的宣讲中寻求基督。祈求圣灵像教导那位太监一样，教导你们，引领你们认识被钉十字架的基督，并使你们作祂喜乐的见证。就像这位太监，他回到埃塞俄比亚之后，肯定没有保持沉默。我们相信，他是埃塞俄比亚众多得救之人的初熟果子，就像撒玛利亚妇人得救后回到撒玛利亚，对她的同胞说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”这位太监回到埃塞俄比亚的家乡后，也必将他在基督里所找到的喜乐告诉众人。亲爱的朋友们，愿我们也能因着恩典，在基督所安置我们的地方，作祂喜乐的见证人。愿一切荣耀归于神，正如祂在这位太监的生命中所成就的一样，好使祂的名得着称赞。惟愿如此。阿们。

《医治瞎眼的巴底买》

西奥多·范德格罗（Th.van der Groe）

《路加福音》18:35–43系列讲道

第五篇（共七篇）

本次讲道的主题经文：耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说……（路18:40）

《历代志下》第1章记着所罗门王的一件奇事，值得我们注意：当夜，神向所罗门显现，对他说：“你愿我赐你什么，你可以求。”所罗门对神说：“……求你赐我智慧”，因为他最需要智慧来统治好以色列国。神不仅立刻成全了他的愿望，赐他大智慧，连他所没有求的资财、丰富、尊荣，神也赐给他了，是列王之中前无古人后无来者的。神恩待所罗门王的方式，巧妙地在属灵层面上，象征着神恩待祂百姓的方式。这一点在今天主题经文中那个贫穷又瞎眼，坐在路旁乞讨的人身上，具象地展现出来：

一，耶和华神表示会成全所罗门的一切愿望，要他尽管求。我们的救主也是这样对待那瞎子。他被领到主跟前，主就问他说：你要我为你作什么？（路18:41）言下之意是：“你想要什么就说，只管向我求。”

二，所罗门只向神祈求智慧，不求世上别的什么。那穷瞎子同样如此。他只求主耶稣赐他视力，开他的眼睛，好让他看见并明白一切事。

三，神赐给了所罗门智慧，主耶稣也立刻开了那瞎子的眼睛，照他所愿的，使他能看见。

四，耶和华神还赐给了所罗门王许多别的宝贵赏赐，是他所没有求的。我们的救主也是这样丰丰富富地赐给那瞎子。除了使他能看见，救主还补足他一切所需，叫他今世到永远都得福，因为祂使他作祂自己的门徒，还赐他恩典来跟从祂，正如后面第43节所显示的。

这份提要表明了主耶稣要厚赐给世上可怜罪人的一切。愿主赐福，我们来仔细探讨主题经文中的三大重要内容：

1. 主耶稣怎样在瞎子前头站住不动；
2. 祂怎样吩咐把瞎子领过来；
3. 瞎子怎样到祂跟前。

1. 耶稣站住……

我们的救主听见了瞎子的呼叫，但祂一开始没有回应。随着他们之间的距离越来越近、那连续不断的喊叫声越来越响，主怜爱的慈心大大发动，以致于祂不能再前行一步，非得去帮那可怜人不可。这就是救主停下脚步的原因。请看，是谁为一个穷瞎子乞丐的呼喊声停住？让我们驻足于此，用心注视那位大人物，不然整场讲道就与我们无益了。祂，是那至高者，最值得爱慕的神子。祂神性的荣耀，我们不久前对你们讲说过；我们曾劝你们和我们自己，每逢读福音作者记述的救主在世寄居时的作为，都应当把祂位格的威严和荣耀放在心上。

那位暂停脚步去帮一个被全世界离弃、被所有人“指正”和责备的忧伤痛苦者的，正是世界伟大的拯救者和救赎主。祂已从父怀里出来，成了肉身，为救我们可怜的罪人脱离永远的死亡和刑罚，只要我们愿意按自己的本相向祂下拜，用痛悔的灵和相信的心向祂求助。祂帮助和医治过世上许多可怜人，以此向我们保证祂神性的全能和恩典，我们就不至于在困境和苦楚中生出疑惑了。

这里讲述的神迹，比约书亚作首领的时代发生的神迹大得多。约书亚祷告神，日头就停在离耶利哥城不远的基遍。（书10:12）那是世界历史上最奇异的事件之一。它被着重存录，记在“真诚者之书”上，为教导我们知道神愿意行何等大的事，来拯救困境中极力呼求祂的百姓。

但那件奇事与这里讲述的事实一比，倒算为小了。那时，伟人约书亚一呼求，受造的日头就在耶利哥城附近离奇地站住不动，以便在战争中保全整个以色列民族，并使他们战胜仇敌。而这里，在同一座城附近，非受造的神子、公义的日头——其光线（翅膀）能医治凡敬畏主名的人（玛4:2）——站住不动。那世上的光，用祂神性的荣光照亮天地、从亘古就发光、创造了有形日头的，经上有话指着祂说：因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗84:11）那属天的伟大日头，也在耶利哥停住了，不是约书亚那等伟大首领祷告的结果，也不是为拯救和保护通国的目的。那荣耀尊贵的日头停住，竟是因一个被众人呵斥责备的穷瞎子乞丐痛苦的叫喊声，仅仅为着帮他解脱他的苦楚！这是多么令人动容、震惊、完全不可思议！

救主所行的这事，与我们在《路加福音》中读到的另一个故事截然不同：有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中……（路10:30-32）看哪，祭司和利未人分别在去耶利哥的路上，经过那个被打得半死的可怜人。他们都不想管他，因为施救会搭上太多金钱和精力。所以他们宁可让他死，他死了就连累不到任何人了。但我们救主比他们行的好得多，祂远比他们高尚、慈仁。主没有不理会穷瞎子乞丐，没有掩耳不听他的喊叫，没有在心里想：“这样一个贫穷瞎眼肮脏邋遢的人，一个被摧残受苦难的乞丐，谁都不稀得伸手帮他一把，我又何必给自己找麻烦呢？”

相反，我们的救主使在场所有人的骄傲和愚昧，变为羞耻和惭愧。祂给跟随祂的队伍增添一名穷瞎子乞丐，祂不以君王或权贵的加入为可喜乐的。因此，祂站在那可怜人面前，先开了他的眼，再呼召他服侍主。看，神的作为向来如此可爱又奇妙！众人非常苛刻地对待那忧伤痛苦者，呵斥责备他，不许他做声。但我们的救主不那样！

主待那人有极大的慈爱与怜悯。祂暂时放下祂教导百姓的重要任务，为那人停下脚步。主关心穷瞎子，别的事都不比拯救和医治他来得重要。对于呼求祂帮助的贫穷、可怜、受窘迫的人，我们的主耶稣尤其会动慈心，这千真万确。在所有人中，祂会率先帮助那一类人，医治困扰他们的疾病。因此，遭难的大卫满可以呼叫说：神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告。（诗61:1）诗人在同一篇诗中夸耀主的帮助和拯救，说：神啊，你原是听了我所许的愿。你将产业赐给敬畏你名的人。这样，我要歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。（61:5, 8）

哦，对一切呼求基督帮助和怜悯的，贫穷、迷惘、受窘迫的罪人，这是何等大的安慰！就让芸芸大众恨他们、骂他们、责备他们、苛待他们吧，但主耶稣要在他们前头停下脚步，听他们迷惘的哭喊。祂是他们忠信慈悲的大祭司，要垂看他们的忧伤和苦楚。祂肯怜恤他们，且必帮助他们，哪怕冒天下之大不“韪”。哦，贫穷困苦的灵魂必满得安慰！任凭世人旁若无人地经过他，转脸背向他，脖子朝他一梗，尖酸刻薄地看他，不公道地责备他论断他，对他都没有任何伤害。因为这无非是给主耶稣开路，好让主过来，在他面前停下脚步。

哦，只要耶稣在我们面前停下脚步，管他哪个人从我们身边经过、走开，因为主耶稣基督里有足够的安慰和帮助！灵魂还不认识、不相信这一点，还在悲惨又罪恶的世界上找安慰和慰藉，是何等悲哀呢！那些知道呼求主耶稣，懂得求告祂的人，是何等加倍蒙福，因为他们掌握了使主在他们面前停下的艺术！

我们很多时候向基督祷告都没有这种果效：让基督在我们面前停下脚步。为什么？只因为我们不想为自己的罪痛悔，不想专注而深入地反思我们灵魂的愁苦，没有受到应有的重创。我们没有真正信靠主耶稣。我们轻易就放弃，因为我们还不会单单地完全依靠主的仁慈，谦卑地投靠深不可测的恩典，像瞎子乞丐那样，竭力不断地求怜悯。看哪，主耶稣没有因我们的祷告站住不动，问题就出在这里，毕竟《诗篇》第102篇第17节写了：他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。哦，亲爱的人们，你们常渴望寻求天国的人哪！你们要学会在你们的罪跟前，在神忿怒的重担下，静默站立片刻。这样，主耶稣也会因你们全心呼求祂的祷告，站住不动！

2. ……吩咐把他领过来……

我们继续来看。救主因穷瞎子的喊叫声停下脚步，但如果祂没有进一步行动，立刻彰显祂大能的帮助，那困苦人也不会得多大好处。因此，主不仅站住不动，祂还吩咐把那人领过来。虽然救主为我们的罪，在祂的人性中极深地谦卑自己，以至属肉体的世界都因祂跌倒；然而祂确是永生神的独生子，是天地之主，祂有能力以至尊的权柄吩咐一切受造物。祂在世寄居的日子里，屡屡显出祂神圣能力和权柄的证据，祂为主为夫子，吩咐人去做祂要他们做的事；现在祂也照样这么做。祂吩咐伴随、簇拥祂的人，把那切切呼求祂帮助和怜悯的穷瞎子领过来，因为他们都是祂所造的。

哦，巴底买有福！拯救和救恩的日头为你升起，永恒救恩的美丽清晨在此来临！你的拯救者和救赎主正召唤你；祂要你和祂一起。这位大医生寻找病人，想要人到祂那里，经祂医治而痊愈。众人也立刻懂得那可怜人被救主叫去，乃极大的福分，正如《马可福音》10章49节记着说：他们就叫那瞎子，对他说：“放心，起来，他叫你啦！”他们知道，当主耶稣叫困苦人到祂那里时，祂通常会成就他们凭信心所求的一切事。看哪，事情发生奇怪的转变。众人刚刚责备那忧伤的人，因为他喊主耶稣喊得太急切，但下一刻，耶稣叫他，众人就安慰起他，劝他放心。他们当下明白过来，严严地责备一个急呼救主的可怜人，是多么不公且邪恶。他们看见主耶稣行事完全与他们不同，祂乃是欣然听取瞎子的呼求，并给与很大关注。因此，他们立马纠正自己的错，不再责备迷惘的人，转而帮助和安慰他。

哦，罪人终于明白自己做了坏事，承认自己的过失，设法改正，甘心领受主耶稣的教导和指示，像众人在此所行的那样，是多么美好啊！然而在我们生活的时代，世人不知羞耻、执迷不悟到极点。不管主耶稣为他们做什么都无济于事。他们不想领祂的教，只一味地坚持他们的过犯、属肉体的智慧和骄傲，不愿侧耳接纳教训。《箴言》27章22节所罗门的话已应验在许多人身上：你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。实在可怜又可悲！顽梗抵挡主耶稣一切的劝诫、不为自己灾难结局担忧的人，总有一天会遭殃！

但从另一面看，我们的救主却可以迅速扭转事态，使属祂的人得益处！所有人的心不都在祂手中，好像陇沟的水随意流转吗？祂能使他们转向和倾向祂要他们做的事情。祂能使这一刻怒视、苛待、责备我们的人，下一刻就上前来安慰、祝福、帮助我们。祂能顷刻间把我们的死敌变作密友！谁有胆量敢试试这样祈求救主呢！我们都当寻求祂的恩惠，呼求祂，谦卑敬畏祂！

主耶稣不仅叫瞎子巴底买过来，还吩咐其他人把他领过来。我们的救主喜欢让这个困苦人来到祂面前。但因为巴底买完全瞎眼，什么也看不见，自己过不到基督那里，需要别人手拉手领他到救主跟前，所以主吩咐众人把他领过来。主这样做还有其他原因：

一，使其他人更清楚地了解，祂在瞎子身上行奇工的真实性。众所周知，以乞讨为生的人多有心机，有时装作瞎子或病人，以唤起路人的怜悯与同情。耶利哥本地人自然清楚巴底买是瞎子，但还有人从其他许多地方来，救主想让所有人知道这人是真瞎，绝无半点欺诈。所以祂吩咐把瞎子领过来，站在众人眼前，好当众医治他。由此可见，我们的救主极端憎恶一切虚假和欺诈，禁止任何人在工作和生活中说谎耍诡诈。

二，主也有意教导所有人，济助和怜悯一切贫寒困苦者是我们共同的责任。我们绝不能抛弃他们，也不能对他们袖手旁观，而应尽一切可能帮助和恩待他们，总要记念他们是我们的邻舍。众人没有好好履行对穷瞎子的责任，他们非难和责备他，想让他得不到主的安慰和帮助。救主要他们即刻改正，就吩咐他们为瞎子效劳，拉着他的手，领他离开原位，到主那里。

主尤其要教导我们属灵的人，该怎样对待一切在灵性上贫穷瞎眼的罪人。我们应努力不绕弯子，立刻领他们到主那里。众人怎样对瞎子，我们也要照样对一切未归正的瞎眼罪人，特别是那些为罪焦虑、为灵性瞎眼犯难的人。正如福音作者马可记载的，人群中有人对瞎子说：放心，起来，他叫你啦！

对待贫穷瞎眼的罪人别无他法。我们必须向他们大声呼吁，如果他们为灵性的瞎眼犯难，背负罪的重担，就应当从主耶稣的恩典中汲取勇气，从不信的恶心中奋起，带着真诚的信心归向主，因为，主用神圣福音的应许呼召他们归向自己，正如马太福音11:28说的“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”；还有启示录3:18：“买眼药擦你的眼睛，使你能看见”。我们不可拦阻贫穷迷惘的罪人归主，一刻都不可耽搁或阻挠他们。我们必须运作诸事，效力于这一目标，靠圣灵的恩典和能力，马上把他们领到基督那里去。我们必须不断地提醒他们，这是唯一能医治他们灵魂的法子，世上其他一切都只是池子，是破裂不能存水的池子。（耶2:13）

三，救主要众人把瞎子领过来，这不是提醒我们，信心并不是出于自己，乃是神所赐的吗？（弗2:8）未归正的罪人不能自己到主那里，因为他灵里完全瞎眼，心地完全昏昧，凭自己永远找不到就近主的路，必须被领着去，正如《约翰福音》6章44节写着：若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。（约6:44）

这再确实不过了。我们的会众普遍不了解，信，对有血有肉的人是多么沉重艰难，更可说是永远办不到的事。我们都想自己到主耶稣那里。很多人有种轻浮的信心，可以一边运用它，一边犯罪。我们用自己的方式信主，却不知道怎样顺服主。多么可悲又可怜的信心！有谁不希望神救我们脱离这种虚假、空洞的死信心呢？这与那真诚、活泼的信心完全不同——可怜的罪人乃是藉那宝贵的信心，蒙保守和拯救。那宝贵的信心，主只赐给祂所拣选的人，因此也称为神选民的信心。（多1:1）心里领受神圣属天信心的人，就被一股大能所牵引，去对抗世界的一切妨害和魔鬼的一切诡计，和我们的瞎子巴底买一起，被领到主耶稣那里。

他们被领到主那里，是藉牧师——基督的使者，以及其他忠信虔诚者的帮助。他们依顺这些人的纯正教训、治理和指引，深深地敬重这些作他们帮扶者和向导的人；相比世人，包括那些能带给他们许多属世利益和优势的人，他们更愿意与这些人同在。这些基督的仆人和信徒就好像拉着他们的手，对他们充满耐心和怜悯，多多为他们祷告，不断地为他们设法开辟道路，领他们到唯一的大医生——主耶稣那里。

他们被领到基督那里，是藉基督的道，毕竟信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10:17）他们独处时常读这话。他们喜欢听基督的忠心使者传讲这话，越严肃越纯净的道，他们越乐意听。但凡有机会，每一次讲道或教理问答他们都不错过。以虔诚敬畏之心传讲神圣道的团体和聚会，是他们所爱的；驱除神的道、人们在其中大讲特讲今世之事的聚会，是他们所憎嫌的。他们特别留意圣道中，向不悔改不信之人宣布的刑罚与威吓，以及向贫穷迷惘的罪人应许的恩言。那些应许的总意就是，基督必帮助他们，且呼召他们到祂那里。这些应许如同绳索，牵引和带领他们归向基督，正如《何西阿书》11章4节写着：我用慈绳爱索牵引他们。

他们被领到主耶稣那里，也是藉圣灵的能力和作为。那灵使他们知罪，又使他们的心向主耶稣的福音敞开，他们就甘愿完全舍弃和交托一切，在主里单靠恩典寻求救恩，领受主进入他们心里。

看哪！从救主吩咐把瞎子领过来的经文中，我们能学到这些丰富的道理。

3. ……到了跟前，就问他说……

最后我们看到，众人立刻听从救主的吩咐，拉着那可怜人的手，领他到主耶稣跟前，正如经文所言：“到了跟前，就问他说，‘你要我为你做什么？’”多么合宜的相会！多么协调的画面！主耶稣和一个穷瞎子乞丐站在一起！主在他前头站住不动，他来找主，被领到主面前。看吧，主耶稣招呼的是贫穷可怜的民，祂邀请并等候的就是这种人，这种人也到祂那里去。普天之下，没有比基督与贫穷瞎眼的罪人同框更美、更荣耀的场景。

很多人愿意到主耶稣那里，想要祂作他们的救赎主和拯救者，但他们灵性上不是瞎眼的巴底买，不是受窘迫的可怜乞丐。所以，他们总是两手空空、不受安慰地从主那里走开。他们在自己眼中太富有，太聪明，太有美德了。他们比基督差来教导他们的神仆人，都更知道真理和得救之道。既是如此，主耶稣要怎么帮这种灵魂呢？祂对他们又有什么益处呢？祂还要用祂的血洗除他们的罪，洁净和医治他们吗？

他们估量自己不是那种大罪人。他们的品行不是那么该受谴责、令人厌恶。他们虽不完美，但也已按着自己微弱有限的能力尽全力了。

这种人有不安的良心要主安慰，有受伤的灵魂要主医治吗？他们都不认为自己活在困苦可怜的景况中，又哪里会有属灵的焦虑呢？他们不相信人必须关切和忧虑自己得救的事。他们认为这本质上是某些人理解浅薄，无意义地多愁善感。他们说人必须信靠神，信祂有怜悯有恩惠，信基督是我们的救主，要是人怀疑这些才是大罪。

基督也要开他们的瞎眼，医治他们吗？他们可没那么瞎眼、无知。如果有人说他们瞎眼，他们会难以接受，感觉很受伤；因为他们读过很多遍圣经，保有读经的习惯，年轻时研习过信仰，做过美好的宣认。又或者，即便反过来说，他们非常无知，也不识字，但这些都不是他们的错啊。他们认为自己只是没得机会受教导，但并不因此就是不敬虔之辈，他们会和其他人一样上天堂。

哦朋友们，告诉我，我们的救主拿这种人怎么办？如果他们是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的（启3:17），且以这副本相到主那里，主就一定会帮助和医治他们。但他们不是，至少他们自认为不是。那么，主要怎样对他们呢？祂也会像问瞎子一样问他们吗：你要我为你作什么？即便问了，他们顶多会回答说：“主，祢若以为好，求祢为我做这事：吩咐祢的仆人以后不要再责备我有罪、无知，让他们多安慰我，表扬我，把我当好基督徒看。这样，我也会好心看待他们，一切就和和美美。”但可惜，这不可能。因为主耶稣不能作罪的执事。祂不能改变祂的话，这话比天和地还确定不移。祂不能吩咐祂的使者缄默，祂已命令他们只管讲，不要闭口。

但愿许多人正确地留意这些事！但愿在座的一些人藉着巴底买的瞎眼，反得看见！愿神在他们中间行大神迹，使光再度照进黑暗里。我，基督的贫穷仆人，切望着你们永远得救归主。我力图用心灵侍奉的主，可以为我作证，我看你们所有人不灭的灵魂为佳美，为宝贵。我心渴想你们灵魂永远得救，超过你们给我的属肉体的喜悦、爱戴、尊敬和称赞，也就是人本性所嗜好的。如果我不存这样的心，我打包票，你们会看到我彻底改换讲道方式，把这份大餐布置得更符合你们多数人的胃口，同时让我更省力气和工夫。我知道怎么讨众人的欢喜，赢得美名和尊敬。但我已经选择愚拙，选择基督所受的凌辱，撇弃一切属世的称赞和智慧；我宁可在人群中做不受欢迎的教师，也不愿被神和祂的圣徒视为谋害灵魂的凶手。为此，主永远当受称颂！

有一件事，我靠神的恩典在理性上确信不疑：如果我藉基督的能力坦然无惧传真理给所有人，不求人的称赞，不看人的情面，在死亡来临时我就能安然死去；但如果我照着人的口才说漂亮话，我断不能死得安宁。哦，亲爱的神子民！牧职对一个努力忠心侍奉的人，是无比沉重的工作，你们一旦知晓基督的贫穷使者所面临的各样情形，就一定会深深体恤他们。诚然，除非主藉祂的应许不断地扶持安慰他们，他们就撑不下去，因为撒但不愿牠的国度被搅扰，竭力与他们作对。惟愿满有怜悯的神藉祂的灵，开你们所有人的眼睛，使你们再次真知基督的奥秘！愿主赐福给这篇道，好达到这一目的。

阿们！