海德堡教理教理问答主日32

主题：基督徒的善行

大纲：

一、作为基督工作的凭据 

二、作为爱的本分 

三、作为自我省察的试金石

引言：

    弟兄姊妹门，我们开始学习《海德堡教理问答》第一问时，就探讨过这个基础性的问题，我需要知道哪几件事，才能在生与死时都得安慰？一共三件：第一、我的罪恶与愁苦有多么深重；第二、我怎么才能得救，并脱离这一切的罪恶与愁苦；第三、我当如何为这样的拯救而感谢神。在这个简短的回答里，教理问答的编写者为我们给出了基督徒生命经验的基础模式，也是基本框架。如果你问我，这三点当中哪一个最为重要？是愁苦、得拯救，还是感恩？我会说最后一点最为重要。因为救赎之工的终极目的，基督拯救工作的终极目的，就是要结出新生命的果实。换句话说，基督拯救我们，拯救祂的子民，不只是要把我们从某些境况里救出来，更是为了一个美好的目标。我们现在开始学习的这一部分，标题就是感恩。这个词十分贴切。因为基督徒，也就是神的儿女，当我们思想被基督救赎意味着什么，能够分享祂所成就的事意味着什么的时候，心中就应当满溢感恩。

      救主在合适的时候来到世间，自愿献上自己作为罪的祭物，让像你我这样本该灭亡的罪人，因祂的死得以存活。所以《海德堡教理问答》第三部分的标题十分恰当。基督徒的生命本就应当是感恩的生命。身为基督徒，我们每一天都应当思想基督是谁，基督成就了什么，以此激励我们，活出奉献给祂的人生，向这位救主表达感恩。

         让我们翻开《海德堡教理问答》第32主日。

      86.问：既然我们不是靠自己的任何功德，而是唯独因着基督的恩典从愁苦中得拯救的，那么，为什么我们还必须行善呢？

  答：因为基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像，好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。此外，这还可以使我们因着信心的果子，而确信自己有信心；并且透过我们敬虔的生活，为基督赢得我们的邻舍。

         87.问：那些忘恩负义、拒不悔改归向神的人能得救吗？

      答：绝对不能。因为圣经说，淫乱的、拜偶像的、奸淫的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，或者如此类的人，必不能承受神的国。

      接下来我们要讲基督徒的善行。第一，作为基督工作的凭据。因为86问说，基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像。这就是基督工作的凭据。第二，作为爱的本分。教理问答说，好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。第三，作为自我省察的试金石。这里所说的善行，指的是荣耀神的生命、敬虔的生命，顺服神所启示旨意的生命。如果缺少这样的生命，如果我们嘴上认信，生活却显出完全相反的样子，我们就必须明白：只要持续活在罪中 —— 这是关键，我们后面会看到 —— 只要持续活在罪里，就必定灭亡，不能得救。换句话说，第87问的核心意思是：一个人不可能是基督徒，但他的生命却看不出任何相应的见证。

一、作为基督工作的凭据 

      第86问精妙地总结了前面31个主日的全部内容。既然，基于我们前面所学习的一切，既然我们脱离了愁苦。请注意问题：既然我们不是靠自己的任何功德，而是唯独因着基督的恩典从愁苦中得拯救的。编写者在这里要讲得清清楚楚：我们的救赎，排除一切靠行为赚取功德的可能。也就是说，在我们的救恩当中，没有任何一样是我们自己贡献出来的。神子民的救恩完全出于恩典。要记住，恩典的意思是，神赐给我们的，和我们所配得的恰恰相反。如果我们今天是基督徒，我们能成为如今的样子，唯独是出于恩典。意思就是神对待你的方式，与你我本该承受的完全不同。身为罪人，我们本该承受灭亡，承受神的愤怒，被永远隔绝在祂之外。但神凭着主权在你的生命里动工，主权地来到你身边，以恩典征服你的心，使你成为新造的人。这里面没有你的任何功德，在我或是你里面，没有任何一点，能让神因此来拯救我们。纯粹是出于恩典，没有任何人的功德。

       当然，这一切是借着基督成就的。正是借着基督，神才能够赐下与我们所配得相反的恩典。为什么？因为基督在祂中保的工作里，作我们的替代者，我们的中保，承受了祂本不该承受的。祂活出完全的生命，是无瑕疵、没有罪的祭物。然而为了拯救像我们这样可怜的人，为了救赎我们，祂必须承受我们本该承受的。这样，基于祂已经完成的救赎之工，神才能把与我们所配得相反的祝福赐给我们。也就是不靠我们任何的功德。

      在《海德堡教理问答》成书的时代背景下，讲清楚这一点至关重要。因为编写者们从罗马天主教体系中走出来。你们知道，罗马天主教扭曲神的话语，提出人可以靠自己的功德来赚取救恩的整套错误教义。宗教改革的先贤们勇敢传讲，唯独因信称义，不靠人的任何功德，我们不能为救恩增添任何贡献。但随之而来的是什么？他们受到指责。有人说，传讲这样的道理会纵容放纵的生活。这个听起来复杂的说法，意思就是，这会让人随心所欲地生活。如果我们的行为不再影响救恩，如果我们所做的事不能为救恩增添任何筹码，那么你们所教导的就是，人可以随心所欲活着。这就是当时他们受到的指控。这也是为什么，正如我们常常看到的，教理问答的问题措辞十分深刻。为什么我们还必须行善呢？为什么神的话语清楚写明，基督徒有本分活出敬虔的生命？接下来就是回答：因为基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像。

      换句话说，这里再次强调，基督拯救我们，是带着目的的。救恩不只是把我们从罪和罪带来的一切后果当中救出来，我们被救赎，是为了走向一个新的目标。我们蒙救赎，靠着祂的恩典，可以重新活出神当初创造亚当夏娃时，原本期望人活出的生命。

各位弟兄姊妹，你们知道神照着自己的形象创造亚当夏娃。祂造他们，祂赐给他们特殊的能力，让他们能够认识造他们的神，爱祂，侍奉祂，活出荣耀神的生命。如果罪没有进入世界，他们会永远活着，他们所有的后代也会活着，享受永生。但我们知道，堕落之后，凭着本性，我们如今都是失败的。我们完全无法活出受造本来要达成的目的。作为堕落的罪人，我们不认识、不爱、不侍奉神，我们爱自己，侍奉自己，取悦自己。

      可是当基督拯救一个罪人 —— 这就是这段回答所讲的 —— 祂拯救这个罪人，是带着目的。那位舍命作祂儿女赎价的基督，也借着圣灵，使我们效法祂的形象。在《哥林多后书》第5章17节我们读到：若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。换句话说，我之前也讲过，与神和好与生命更新是不可分割的。主日32的核心意思也是：人不可能被基督拯救，却不被改变，效法基督。基督不会只成就其中一件，而不成就另一件。当然，这其实强调了福音两个核心真理：称义与成圣。各位，我知道你们或许觉得这两个词很难，但你们常常听到，它们是福音里极其重要的词汇：称义与成圣。我再来简单解释这两个词的含义。

      称义，是恢复我们与神之间的关系。意思就是，借着称义，我这个罪人重新被算作义人。神将基督的义归算给我，借此恢复我与神之间永不破裂的关系。而成圣，就是从这个关系里面生发出来的生命。我们不只是恢复了与神亲密的关系，这个关系还要开始在生命里运作。这就像我们日常的生命一样。一个婴孩在母亲腹中被孕育的那一刻，身体就开始生长、发育。同样，这两件事永远相伴。当基督把我们带回神面前，借着祂我们与神和好，就必定带来生命的更新。我还可以用婚姻作比方。我们都知道婚礼是很重要的日子。在婚礼上，一对男女之间的关系被公开确认、公开建立，也在法律上生效。但我们都明白，婚礼并不是故事的结局。真正重要的，是婚礼之后发生的事。婚礼所成就的，是婚姻生活的根基，夫妻二人从此同住，开始享受婚礼那天所确立的关系。救赎之工也是如此。当我们借着基督的工作与神和好，那位舍下自己作赎价的基督，也借着圣灵，按照祂自己的形象更新我们。祂工作的凭据，就是靠着恩典，我们开始越来越像基督。也就是说，我们的生命要显明，我们与祂的联合是真实的，是活的联合。如果缺少这个，圣经就说我们不属于祂。请看《罗马书》第8章9节：如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。所以基督徒，就是与基督联合的人，是基督的灵住在里面的人。因此，圣灵住在我们里面所做的工作，必然会在我们生命中显明出来。圣灵也被称作基督的灵。因为圣灵的工作，是基督所成就的功德换来的，正是因为基督已经完成救赎之工，圣灵才能把像我们这样死在过犯罪恶当中的可怜罪人，改变成圣灵的殿。你看，基督的灵住在我们里面的时候，祂的同在必然会显明。因为住在信徒里面的基督之灵，绝不会静止不动。祂是活跃的灵，在我们里面动工，使我们效法基督的形象。《罗马书》第8章也告诉我们，这正是我们在祂里面被拣选的目的。在祂里面被拣选，就是《以弗所书》1章的表述。亲爱的信徒，你在基督里被拣选，为要成为像基督的人。保罗说，预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。神预先定下，使我们效法祂儿子的模样，这原是神最初的计划。祂照着祂儿子的形象造我们，让我们作为承载祂儿子形象的人，活出极致荣耀祂的生命。我们从《约翰福音》16章知道基督之灵的工作，就是荣耀基督。所以亲爱的信徒，如今住在你里面的圣灵，在你生命里的目标，在成圣这件事上的目标，就是让你越来越像基督。正因如此，圣灵的工作会让你在灵性上越来越柔软，越来越敏锐地明白神的旨意。当我们犯罪、跌倒、惹祂忧伤的时候，我们就会尝到痛苦的后果。因为圣灵的目标，是让我们对罪极其敏感，靠着恩典，越来越治死肉体的私欲，基督的品格也会越来越多地显明在我们生命当中。接下来我们看第二点：爱的本分。

二、作为爱的本分

       第一点是基督工作的凭据。那位拯救、救赎我们，借着圣灵住在我们里面的基督，会借着使我们效法祂的形象，显明祂的同在。但这同时也是爱的本分。教理问答说：好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。基督在我们里面动工，应当激励我们为祂而活。保罗在《腓立比书》第2章13节写道：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。《歌罗西书》1章29节，使徒说：我为这事劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗（原文直译）。保罗的意思是，因为我知道神的灵在我里面大能动工，住在我里面，这就激励我劳苦，激励我竭力活出荣耀神、荣耀基督的生命，借着我们全部的言行，把感恩表达出来。全部的言行，方方面面，因为神的恩典本就是这样。恩典使我们成为新造的人。基督之灵住在我们里面，在我们里面做工，最终会触及我们生命的每一个层面。保罗在《罗马书》12章一节，也优美地写明这一点：我们不只是可以因圣灵在我们里面的工作欢喜，靠着恩典，我们也有本分把这份生命彰显出来。《罗马书》12章1节：所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们。这里保罗指的是前面1-11章。基于使徒所讲关于救恩的一切道理，所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。保罗对罗马信徒的论证是：基督为拯救你们献上自己作祭物，这件事应当让你们甘心把自己当作活祭，献给那位拯救、救赎你们的基督。这是你们理所当然的侍奉，理所当然的敬拜，也是你们圣洁的本分。这也是我们认信基督之名的原因。我们本该何等恨恶罪！因为当我们犯罪跌倒的时候，我们会羞辱那位救赎我们的基督。这就是为什么基督徒住在基督里面如此重要，要常在祂里面，从祂支取力量而活，这样才能为祂而活。也就是我们全部的言行。

       我们继续学习《海德堡教理问答》时就会看见，这份感恩的生命，也就是基督徒的生命，包含两个部分：顺服与祷告。我们会看见，十诫为我们划定了基督徒应当活出的生命样式。十诫向我们显明神启示给我们的旨意。因此我们要来看，出于感恩而遵守神的诫命是必要的，祷告同样也是必要的。请大家记住这一点：诫命与祷告，这两个部分，顺服的生命与祷告的生命，共同构成基督徒的生命。我们将会看见，真正的基督徒，是持守十诫的基督徒。对真基督徒来说，神所有的诫命都至关重要。真基督徒渴望在生命的每一个层面，顺服神所启示的旨意。这正是《诗篇》第139篇祷告的核心。大卫在这篇诗的末尾，讲述神无所不知，他这样祷告：主啊，求你鉴察我。神啊，求你查验我，看我里面有没有什么恶行，求你引导我走永生的道路。

       各位弟兄姊妹，你们能体会这份心情吗？你们能体会这份渴望吗？这是你灵魂深处的期盼吗？你会不会这样祷告：主啊，如果我的生命里还有未曾成圣的地方，如果我所行的事会使你忧伤，羞辱你，让你的名蒙受亏损，主啊，求你向我显明，让我看见。神啊，求你鉴察我。大卫付出惨痛的代价才明白，他自己做不到这件事。他知道，他需要神的恩典，让鉴察的光照进他的生命。若是我里面存有恶行，若是我的行事羞辱了你，若是我的生活和我口中的认信彼此矛盾，主啊，求你指出来，引导我走永生的道路。这份感恩，就体现在无条件顺服神所启示的旨意里。渴望在言语、行为、心思之中敬拜基督。从这个意义来说，我们可以说，基督徒的生命本身就是一种敬拜。不只是每一个主日，我们来到这里敬拜，我们整个人生都应当是敬拜的表达。

       敬拜的含义是什么？敬拜就是把当得的尊荣，归给那位配得尊荣的。敬拜这个词里面，就包含配得的意思。基督是配得的。祂如此配得，我们要在心思、言语和行为上荣耀祂，借着顺服祂所启示的旨意来荣耀祂。或者再简单一点，就像我多次说过的：当你与活的道，也就是基督相连，你就会渴望尊重祂所写下的道。这就是基督徒。教理问答在这里要说明的是，这二者必定相伴，有其一就必有其二。人不可能与活的道联合，却不靠着恩典努力尊重祂所写下的道。这就是为什么神的话语对信徒如此宝贵。如果靠着恩典，我们活出这样的生命，靠着恩典常在基督里面，那是何等的福气。这是基督徒生命中至关重要的一部分。基督也在呼召我们。祂说，我是拯救你们的那一位。我的子民啊，我劝你们，要常在我里面。我劝你们，要与我同在。我劝你们，与我同行。我劝你们从我里面支取力量而活，从我的丰盛里，恩典上加恩典。《约翰福音》第十五章美好的地方就在于，基督清楚地向祂的子民讲明，活出荣耀神的生命所需要的一切，都在我里面。你向我大大张口，我就给你充满。这样做带来的祝福十分丰盛。教理问答告诉我们，首先，借着这一切，我们能借着果子确知自己的信心是真实的。《雅各书》第1:22节说，只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。你看，这份美好的祝福就是，当我们亲近基督，每日借着祂的话语与祂相交，认真看待私下的灵修生活，基督就会成就祂的应许。祂说，你们若常在我里面，我就常在你们里面，你们就会多结果子。我们的灵魂会体会到神的恩惠，确知神的喜悦。这就是顺服与确据之间紧密的关联。所以当神的儿女跌倒，没有立刻悔改，当我们灵性后退，灵魂就会陷入幽暗，失去这份确据。事情本就该是这样。因为基督的灵要教导我们一件事：违背神是一件痛苦的事。

      所以身为基督徒，倘若我们开始轻看神的话语，行事不再谨慎，灵性渐渐退后，基督不会借着恩惠，来认可这种散漫，认可这种不顺服。祂会收回祂的恩惠。每一个真基督徒，本能地明白信心和顺服密不可分。这也就是为什么，当我们跌倒失败，撒旦就会伺机攻击，在我们耳边低语。你自称基督徒？你认信自己是神的儿女？看看你的所作所为。它想要让我们对神的怜悯感到绝望。《约翰一书》第2章1节。经文说，若有人犯罪 —— 我们确实会犯罪，直到咽下最后一口气，罪都真实存在。但是，约翰说，记住，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。这就是神恩典的美好。我们可以每一天重新来到基督面前。每一天，我们都可以来承认自己的罪，经历《约翰一书》1章9节祂话语里的真理：我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。这就是神当初吩咐以色列早晚献祭的原因。神设立这样的献祭，是要教导他们，神已经预备道路，让他们可以每日与祂相交相通。神知道祂的子民每天都会跌倒，祂借着长年重复的献祭教导他们，在一天的起头和结尾，祂随时预备赦免。这也就是为什么，每当我们跌倒犯罪，撒旦就试图让我们陷入绝望。它要把我们从基督身边拉开，欺骗我们。清教徒常讲这句话：我们每看一眼自己，就要十眼仰望基督。

      基督在《约翰福音》第十五章应许我们，当我们这样与祂同在，常在祂里面，就会经历神的恩惠临到我们。魔鬼知道，它无法夺去你的救恩，这件事它做不到。但它能夺去你救恩当中的喜乐，破坏你与基督的相交。所以我们要学会从一开始就抵挡这个说谎者。当我们犯罪跌倒，忧伤地察觉自己的过犯，就要抵挡它，对它说：没错，魔鬼，我确实跌倒了，败得一塌糊涂。但是在祂那里有赦免。祂说，只要我来到祂面前，承认我的罪，就算我悔改一百次，祂也赦免一百次。

      教理问答还说，借着我们敬虔的生活，能带领其他人归向基督。会众们，这一点同样十分重要。有人说得好，这句话不是我的原创：一个敬虔、有基督样式，与基督同行的基督徒，就是神在这个堕落世界里最好的见证。基督也说，你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。教理问答的意思就是，我们的生命本身就是一份见证。借着我们的生活，神话语的真理应当被人看见。有些时候，你我的生命，会是别人唯一读到的一本圣经。借着我们敬虔的生活，让其他人归向基督。彼得在《彼得前书》第2章12节写道：你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。《彼得前书》第3章第1节。彼得现在对敬虔的妻子说话。在新约早期，福音传到外邦，神赐下祝福，罪人得着救恩的信心，常常出现家庭信仰不一致的情况。丈夫蒙拯救，妻子却没有，或是妻子蒙拯救，丈夫却没有。彼得对敬虔的妻子说：你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，（尊敬他们）。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来，这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。

       所以我和大家都要自问：你的生命是不是一份见证？我的生命，是否向旁人见证真理？就算是不认识神的人，能不能从我们身上看见基督的流露？这就是我们蒙拯救、得救赎的目的。我们在基督里被拣选，要成为像基督的人，在生命的每一处荣耀基督。

三、作为自我省察的试金石

       87.问：那些忘恩负义、拒不悔改归向神的人能得救吗？那些继续活在邪恶、不知感恩的生命里，不肯归向神的人，难道也能得救吗？回答是绝不能。今天下午整篇讲道，我都穿插了这个道理，这里可以简要说明。这里的关键词是 “继续”。请看《哥林多前书》第6章9-10节，经文写道：你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。

      那你或许会问，那谁能得救呢？各位，这段经文描述的，是我们作为罪人本性所能做出的事。这些被提到的罪人，都有得救的可能。圣经里满是这样的例子。我们若是有自知，身为基督徒，我们本身就是活生生的例子。但是关键在于，若是持续活在这些罪里面，重点在于 “继续活在罪中”。

        神的儿女仍然会犯罪，有时是严重的罪，却不会持续活在罪里面。归信之前，我们习惯性行不义，偶尔才会行善。归信之后，我们习惯性追求公义，偶尔会陷入不义。归信之前，是我们追逐罪。归信之后，是罪来纠缠我们。神的儿女会因软弱犯罪，跌入罪中，却不再活在罪里面。大卫的罪十分重大，他过了至少九个月才悔改，但他余生没有一直活在那样的罪里。他跌倒犯罪，却没有一直留在罪中。这就是区别。任何人自称基督徒，却持续过着不敬虔的生活，就是在欺骗自己。因为凭着他们的果子，就可以认出他们来。基督说，你若是听道却不行道，就是愚昧人，你的房屋终有一天会倒塌。雅各说，就算你说自己信神，也证明不了什么，连魔鬼也信，而且魔鬼还会战惊。有些人连战惊都不会，这样就没有得救的信心。

       这就是这一主日的核心。得救的信心。虽然我们唯独借着信心得救，但得救的信心绝不会单独存在。在基督里的得救信心，会结出为基督而活的生命。靠着神的恩典，我们在全部的言行当中，努力荣耀那位拯救、救赎我们的基督。这就是神的子民所领受的神圣本分。我知道，我们这份新的顺服，才刚刚有微小的开端。但你们能体会保罗心中的渴望吗？保罗说，使我认识基督，更多认识祂。《腓立比书》第3章12节，保罗说，这不是说我已经得着了，已经完全了。我并没有得着，我还不是成熟完全的基督徒。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。因为我已经被基督得着，所以我努力追求，要活出祂呼召我活出的样式。我的渴望，就是活出荣耀这位救赎我的基督的生命。所以《诗篇》第119篇的结尾十分动人，第176节，在这篇伟大诗篇的末尾，核心是什么？诗人说：我如亡羊走迷了路。求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。就是这样。这就是基督徒。我们仍然会犯罪，愚昧地偏离道路。但这件事会让基督徒伤痛。正因如此，他才祷告：我如羊走迷。求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。

      亲爱的会众，也包括我自己。你我的全部言行，在诉说什么？在见证什么？所以《哥林多后书》第13:5节有严肃的劝勉：你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？这就是核心。当耶稣基督借着圣灵住在我们里面，靠着神的恩典，这件事一定会在我们的生命中显明。既然我们单单靠着恩典，借着基督，不靠我们任何的功德脱离愁苦，我们仍然要行善功，来表达我们对救主的爱与感恩，祂把我们拯救到底。阿们。

扫罗被带到安提阿教会

证道经文：使徒行传11：25‑30 节 

证道大纲：

 一、扫罗被带到安提阿 

二、扫罗在安提阿开展事工 

三、扫罗受安提阿教会差派

引言：

      弟兄姊妹，到目前为止，我们看见了神在这座异教城市安提阿所成就的奇妙工作。正如我们之前所讲的，这座城市充斥各样败坏的恶行，按人的眼光来看，完全不适合建立耶稣基督的教会。但这座城，也恰恰映照出罪人内心本来的模样。说到底，我们的内心本就充满各样属世的欲望，我们本性倾向于各式各样的罪恶。大家还记得耶稣怎样描述从人心里发出来的东西吗？耶稣最终要告诉我们的是，你我与生俱来的心，就是一个罪恶的臭水坑。神能够掌管你我这样的心，在罪人的心中设立祂的同在，这本身就是一件极大的神迹。神在安提阿点工作也是如此，祂使福音能够传到安提阿，神又乐意赐福那里的事工。最开始，是那些无名的信徒，他们因遭受逼迫四散到安提阿，他们无法闭口不传讲主耶稣基督的福音。神就在当地的外邦人和犹太人当中施行伟大的工作，这件事的消息传到耶路撒冷。耶路撒冷教会就差派他们十分敬重、被圣灵充满的巴拿巴，前去安提阿，弄清楚当地究竟发生了什么，并且帮助这间年轻的教会。

     上次我们讲到，巴拿巴来到安提阿，开始传讲真理，劝勉当地的信徒。他亲眼看见神的恩典，对神在这座异教之城所成就的事满心惊叹。他传讲神的话语，他的事工也得到极大的祝福，经文记载，有许多人归服了主。这就是使徒行传当中的奥秘。归根结底，不是保罗、巴拿巴或是那些传道人成就了什么，而是神在做工。是神建立教会，是神把人加添给教会。

     接下来我们来看第11章最后的几节经文，25 至 30 节。证道的主题是《扫罗和安提阿教会》，扫罗再次进入经文的叙事当中。这段经文有三个要点：第一，扫罗被带到安提阿。我特意强调 “被带到”，希腊原文的意思就是，扫罗是由巴拿巴领到安提阿的。 二、扫罗在安提阿开展事工，他和巴拿巴一同，在教会聚会的时候教训许多人。第三，扫罗受安提阿教会差派。从最后的几节经文，我们可以看见，安提阿教会面对当地严重饥荒带来的危机，做出了怎样的回应。

一、扫罗被带到安提阿

      我们都知道那时的扫罗从耶路撒冷被逼迫离开之后，回到了大数城，那是他出生的地方。但当他再次回到自己出生的这座城市的时候，他这个人已经和从前截然不同了。如今他是一名基督徒，被他曾经逼迫的基督所得着，又被基督呼召，去做福音的事工。在神奥秘的安排之下，扫罗来到了一个他未曾预料到会重返的地方。大多数解经家都认为，从他归主，在耶路撒冷大胆传讲基督，到巴拿巴找到他，把他带到安提阿，中间大概相隔八到十年。这八到十年，使徒保罗一直在等待，迟迟没有投入基督呼召他去做的事工。对他来说，神这样的安排，一定令他充满不解、困惑。他明明知道自己蒙了呼召，他在去往大马士革的路上遇见升天的基督，听见基督的声音，听见基督专门差遣他，要他把基督的名传给外邦人，可他却只能待在大数。圣经几乎没有记载这段时间他具体做了什么，所以我们应当谨慎，不要凭空想象，不要做各种主观推测。但有一件事我们可以确定，这段时光绝非虚度。这是扫罗所需要的时间，他可以回想已经发生的一切，重新研读圣经，重新研读旧约的经文，而这一次，他已经知道耶稣基督就是那位弥赛亚。对于这样一位熟稔圣经的人，这一定是特别的经历。他再读旧约，仿佛读一本全新的书。从《创世记》到《玛拉基书》，他处处看见主耶稣基督的荣耀与美好。所以他才可以在《加拉太书》1章11-12节这样说：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”

       毫无疑问，基督也借着这段时光，大大地降卑、破碎这个曾经骄傲自大的法利赛人。扫罗必定学到，就算他的事工要得到祝福，也不是依靠他的才干，不是依靠他出众的口才，只能依靠神乐意赐下祂的祝福。我相信，在这八到十年当中，保罗常常带着痛苦与忧伤回想起自己从前所造成的伤害，尤其是在耶路撒冷犯下的罪过。他一次次想起，自己曾经把神的儿女从家中拖出来，关进监牢。倘若有什么时候，他觉得自己不配做主耶稣基督的仆人，那一定就是这段时期。在某种程度上，这和摩西的经历有相似之处。摩西四十岁的时候，心里满有热心，想要拯救以色列百姓。他去到同胞当中，凭着热心打死一个埃及人。之后神把他放在米甸旷野，做了四十年无人知晓的牧羊人。这段时期对摩西来说，和他人生前四十年同等重要。在旷野的岁月里，神除去他身上一切依靠自己的部分。等到呼召临到，他在燃烧的荆棘当中遇见神，神差遣他去往埃及的时候，摩西已经不想去了。他不再觉得自己有足够的能力去完成神托付的工作。

      由此可以推测，当巴拿巴终于找到扫罗的时候，扫罗或许也并不十分愿意动身。经文说巴拿巴动身去找扫罗，希腊原文里 “去找” 这个词，代表他付出很大的努力，费了不少功夫才找到扫罗。找到之后，就把他带到安提阿。经文没有写扫罗主动自愿前往安提阿，而是写巴拿巴把他带去，领他过去。巴拿巴为什么要去找扫罗？这件事本身，也见证了活在巴拿巴里面的神的恩典。25节经文开头的 “然后”（和合本没有译出），承接的是 21 节到 24 节所记载的内容。那些经文告诉我们，神在安提阿正在施行奇妙的工作，外邦人纷纷归信，外邦人悔改认罪，相信主耶稣基督。可以说，这间教会飞快地成长。巴拿巴很快意识到，单凭自己一个人，已经无法应付这一切。他需要帮手，需要有人来协助他。摆在他面前的下一个挑战，就是教导这些初信的信徒。这些新信徒对神的话语知之甚少，他们需要被教导，需要被装备。

       我们在《使徒行传》整卷书当中，都能看见这样的模式：传福音之后，紧跟着就是教导，二者互相扶持，彼此加固。被圣灵充满的巴拿巴，也必定是一个祷告的人。一个被圣灵充满的人，不可能不祷告。巴拿巴一定每天都祈求神赐下恩典与智慧，来牧养这间正在成长的年轻教会。神指引他的心，让他想到有一个人，格外适合来协助自己，那个人就是大数的扫罗。我们知道，当初扫罗来到耶路撒冷，教会起初并不接纳他，正是巴拿巴把扫罗带到使徒们面前，向使徒们讲述扫罗归主的奇妙经历，讲述他在去往大马士革的路上遇见复活的主耶稣基督。巴拿巴十分了解大数的扫罗，清楚他的经历，知道大马士革路上所发生的一切。他听过扫罗亲口讲述，升上高天的基督怎样特别呼召他，要他在外邦人面前见证基督的名。巴拿巴知道扫罗拥有非凡的恩赐，十分熟悉旧约经文。所以他清楚，这个人非常适合过来协助自己，教导当地的信徒。我们无从得知他们当时具体的对话。有人会拿这件事和威廉·法雷尔的经历做对比。法雷尔是日内瓦一位火热的福音传道人，神使用他在日内瓦做工，但他清楚自己的局限。当他得知加尔文来到城中，他知道，这就是日内瓦所需要的人，这个人有足够的条件，可以带领日内瓦的教会。加尔文当时十分不情愿，法雷尔就严厉地劝勉他，告诉他，如果不去服侍日内瓦教会，就会承受神的咒诅。加尔文这才留下来。

       大数的扫罗，当时或许也有几分不情愿。但我们不要做过多主观的猜想。经文写，扫罗是被巴拿巴领到安提阿，这似乎暗示巴拿巴需要一番劝说，才劝动这位弟兄离开大数，来到安提阿。

就这样，从前法利赛人中的法利赛人扫罗，进入了这座外邦人的城市。在巴拿巴找到他，把安提阿发生的一切告诉他之前，大数的扫罗完全不知道安提阿教会的光景，不知道神在那里成就了何等伟大的工作。这件事本身，一定让他十分震撼。他刚刚归主、蒙召的时候，心里满有热心，多么盼望可以参与神的工作。可是神凭着主权，把他放在一边，要教他明白，神的国度不靠人来成就。神所有的仆人，终究都要学到同一个功课：神并不真正需要我，也不需要我们当中任何一个人。但我也要补充，虽然神不需要我们，祂却乐意使用我们。当祂使用我们的时候，祂的带领会让我们明白，就算我们的事工结出果子，荣耀也不能归于我们自己。因为神说，我必不将我的荣耀归给别人。这也正是保罗必须学习的功课。

二、扫罗在安提阿开展事工

      如今，安提阿教会有这两位神的仆人一同服侍。他们是多么美好的同工搭档，彼此互补。巴拿巴的恩赐，搭配大数扫罗的恩赐，组合在一起格外美好。从中我们看见神对这群年轻信徒，对这间年轻教会细致的看顾。这间教会，得到了双重的祝福。26节经文记载，他们足有一年的工夫，和教会一同聚集。这里使用 “教会” 这个词，很值得留意。新约当中，“教会” 这个词一共出现八十多次，《使徒行传》当中出现的次数最多。这里的重要之处在于，安提阿教会，得到了和耶路撒冷教会完全一样的称呼。也就是说，路加在告诉我们，安提阿教会，和耶路撒冷教会拥有同等的地位。

         经文写，他们和教会一同聚集。圣经各处使用 “聚集” 这个词，都是指基督教会正式的聚会。意思就是，他们定期聚在一起敬拜，定期聚在一起聆听神的话语。《希伯来书》十章，作者也慈爱地劝勉希伯来的信徒，不要停止聚会，用的就是同一个词。信徒聚集，本就是神的安排。神定意，要祂的百姓定期聚集，好向他们传讲神的话语。教会并不是一群互不相关的个体的集合。神拯救一个个的罪人，也必定把他们聚集到教会当中，带入教会的大家庭。“教会” 在希腊文是ekklesia。这个词由两个希腊语部分组成，意思是 “被呼召出来”。ek 的意思是 “出来”，klesia 来自动词 kaleo，意思是 “呼召”。新约八十多次用到这个词，用来指代神的百姓，就是一群被呼召出来的男男女女。从哪里被呼召出来？从不敬虔的世界当中被呼召出来。借着神的恩典被呼召，聚集成为神百姓的群体。直到今天，包括我们的教会在内，神的教会，都是神凭着主权，从世界当中呼召出来的男男女女。安提阿能够有一间教会，不是因为安提阿的人配得这份恩典。恰恰相反，这座城市到处都是败坏的恶行，他们本应承受神的忿怒与审判。但神凭着主权，不看他们里面有什么可取之处，赐下祂的恩典，建立祂的教会。祂把这些外邦人从原本的环境、从这个世俗的世界当中呼召出来，聚集成为祂百姓的群体。弟兄姊妹，我们今天能够在这里，带着孩子一同聚会，归根结底，不是出于我们，而是出于神。

       他们事工的核心是什么？经文简单地记载，他们教训了许多人。这样的工作持续了整整一年。一年之后，就到了第十三章，圣灵感动教会，要把扫罗和巴拿巴分别出来，去做神呼召他们去做的事工。但在这一年当中，他们把时间用来教导神的百姓。这正是基督对教会的吩咐。《马太福音》28章20节，耶稣对门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 你们要去到万民当中，把我的话语教导他们。大数的扫罗，非常适合做这件事。我们知道他们教导的内容。他们向安提阿的信徒讲解圣经，讲解旧约的经文，那是当时唯一的圣经。但在保罗的讲解之下，这本圣经有了全新的意义。他向众人指明，整本旧约圣经，从头到尾，都在见证主耶稣基督。

      我们凭什么确定这件事？大家可以翻到《使徒行传》最后一章，28章 23 节和 31 节。路加在这里记述保罗在罗马的事工，这也概括了扫罗无论去到哪里，一贯所做的事。那个时候他处于居家监禁的状态，人们来到他的住处听他教导。23节经文记载：“他就引证摩西的律法和先知的书，从早到晚对他们讲论神国的事，劝他们相信耶稣。” 31节：“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”他所做的，就是把基督教导给众人。这就是保罗，这就是他传讲的信息。他满心负担，要传扬基督，要让安提阿这里的人认识基督。不只是保罗，所有使徒，都是以传扬基督为他们事工的核心。他们的灵魂满有耶稣基督，基督的灵催逼着他们，要他们传讲耶稣基督。扫罗在安提阿所做的，正是这件事。我们通读《使徒行传》就能看见，扫罗、巴拿巴，他们的事工没有什么神奇的秘诀。他们没有使用各类新奇的做法，也没有挖空心思把聚会办得热闹花哨。那不是他们的追求。他们不会去迎合人的喜好，只是忠心传讲、教导神的话语。而这，正是神所看重、所赐福的事工。

       这周我听了一篇讲道，讲到宗教改革时期讲道的核心地位。宗教改革，本质上就是重新恢复福音的传讲。改教家们心中满有负担，一心要教导、传扬神的真理。那篇讲道也指出，现在的基督教界，有一个很严重的问题，就是讲道与教导日渐衰微。如今，讲道被一再压缩，不再丰盛。我们这地方很多人，连主日两次聚会都做不到，只有一次。不少教会就算保留讲道环节，时间也被压到最短。但《使徒行传》里不是这样，宗教改革时期也不是这样。纵观教会历史，每一次复兴，都伴随着讲道的复兴，讲道会占据教会的中心位置。我读过著名英国讲道人马丁·劳埃德琼斯的故事。他去到第一间牧养的教会时，那间教会想尽各种办法让聚会变得热闹，他们演戏剧，为了搭舞台演戏剧，甚至把讲台上的讲桌挪走。琼斯到教会之后做的第一件事，就是吩咐人把讲桌牢牢钉死，再也不许挪动。他一心要让会众领受神的话语，他来，就是要传讲、教导真理。

       我们再看他们事工结出的果子：门徒称为基督徒，是从安提阿起首。他们传讲的果子是什么？就是信基督的人，也成了基督的跟随者。这就是他们的目标，也永远应当是教会的目标：信基督的人，也要跟随基督。这也就是经文称他们为门徒的原因。什么是门徒？门徒，就是委身于老师教导的人。门徒愿意受教导，愿意被老师的话语塑造。扫罗与巴拿巴就是这样告诉安提阿的信徒：你们既然已经信了基督，就当顺服祂，走跟随基督的道路。相信与顺服，二者不可分割。他们的讲道结出丰盛的果子，这群门徒得到了一个全新的称呼，在安提阿，他们第一次被叫作基督徒。

       有一种普遍的看法，认为这个称呼是外邦人出于嘲讽、带着敌意给他们起的。但弟兄姊妹，我仔细查考相关资料，发现大部分解经家并不认同这个观点。令我意外的是，很多解经家认为，“基督徒” 这个称呼，是出于神的命定。经文里 “被称为” 这个词，常常用来指神的吩咐、神所设立的名号。有一份希腊文古抄本，经文是这样记载的：扫罗和巴拿巴教训了许多人，又在安提阿把门徒叫作基督徒。综合多方面理由，我认为这个解读更为可信。

旧约以赛亚书就有一处奇妙的预言，预表新约时代。《以赛亚书》62章2节说：“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”我为什么倾向于相信这一解读？因为 “基督徒” 这个名号意义非凡。在这之前，耶路撒冷的犹太信徒和外邦信徒之间，是有区分的。而是什么把他们合为一间教会，合为一个身体？正是这个特别的名号 —— 基督徒。从此，无论犹太人还是外邦人，他们都被称作基督徒。这个名号还有一处奇妙的地方，它融合了三种语言：希腊语、希伯来语、拉丁语。你们还记得福音书里钉耶稣十字架上的那块牌子吗？彼拉多在耶稣的十字架上，用希伯来、希腊、拉丁三种文字写下名号：犹太人的王。那三种语言，就是当时那个时代，尤其犹太世界通行的语言。懂这三种语言的人，都能读到这句话，这预表基督的受苦，不单单为犹太人，更是为世上万国万民。

         而“基督徒” 这个词，就融合了这三种语言。从字面意思来讲，基督徒就是 “属于基督的人”。“基督” 是希伯来词 “弥赛亚” 的希腊文翻译，弥赛亚意思就是受膏者。而 “基督徒” 的词尾，是拉丁语的词尾。一个词，汇集了希伯来、希腊、拉丁三种语言。所以我倾向认为，确实是扫罗和巴拿巴照着神的命定，称呼他们为基督徒，告诉他们，从今往后，这就是你们的身份。从前犹太信徒会被人嘲讽叫作 “拿撒勒派”，跟随拿撒勒人耶稣的人。这个新名号，把这些标签全部除去，他们从此叫作基督徒。保罗在《罗马书》10章12节写道：“犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。”

       当然，安提阿的外邦人也看见，这些人就是基督徒。他们心里念念不忘基督，生命被基督充满，张口闭口就会讲到基督。于是，他们就被叫作基督徒。安提阿这间教会，基督真正居于首位。那里的信徒，不会到处谈论巴拿巴和扫罗，不会高抬他们的牧者，不会把自己归属于保罗或是巴拿巴。后来哥林多教会就出现这种乱象，保罗写《哥林多前书》的时候就质问他们：有人说我是属保罗的，有人说我是属矶法的，难道我们不是都侍奉基督吗？但安提阿没有这样的事。他们不谈论两位牧者，他们心中满是基督。

       当基督的灵住在我们里面，当我们受基督的教导，就会生出这样的生命。每一个真基督徒最根本的标记，就是心被基督吸引，真诚地爱主耶稣基督。基督的灵在我们里面居住做工，基督就会成为我们基督徒生命的中心。扫罗与巴拿巴的事工，在这间教会得到丰盛的祝福。正因如此，后面的经文也格外重要。安提阿渐渐成为后来保罗建立的一众外邦人教会的典范。安提阿发生的一切，直到今天也使我们受益。在安提阿，保罗可以比以往更加自由地传讲福音。在这里，他不需要和犹太人争辩辩论，他可以坦然传讲那八到十年间，基督向他启示的真理。事工所结的果子，就是最好的凭据。耶稣在登山宝训的结尾也说过：凭着他们的果子，就可以认出他们来。也就是说，他们不只是名义上的基督徒，这个名号对他们有实实在在的意义。可惜到了今天，这个名号常常变得空洞，很多事物顶着 “基督教” 的名头，却和这个称呼原本美好的含义毫无关系。

      那凭什么证明他们是真基督徒，真的与基督相连，真心愿意做基督的跟随者，走祂的道路？我们来看他们听见普世大饥荒消息之后做出的反应。

三、扫罗受安提阿教会差派

     27节经文记载，当那些日子，有几位先知从耶路撒冷来到安提阿，其中有一个名叫亚迦布。圣经一共两次提到亚迦布，《使徒行传》21章10-11节也记载，他预言保罗到耶路撒冷之后会被捉拿，即便知道这个预言，保罗依旧前去。

      当时的新约教会还有其他的先知。先知最基础的含义，就是传神话语的人，做神的代言人。很多时候，他们也会预告将来要发生的事。亚迦布靠着圣灵告诉安提阿教会，整个罗马帝国，也就是当时人所知道的全世界，将会遭遇严重的饥荒。那怎么分辨先知的话是出于神？经文特意补充一句：这事到革老丢年间果然发生。《申命记》里写明，如果有人自称先知，就要看他所说的事会不会应验。这就证明，这个预言不是凭空臆想，而是神的灵启示的。这场大饥荒，发生在罗马皇帝革老丢执政时期，在邪恶的尼禄登基之前。历史记载，革老丢的妻子下毒害死了他，好让自己的儿子尼禄继位。

        教会听见饥荒的消息之后，经文写道：“于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。” 他们第一时间想的不是自己，而是母会耶路撒冷教会。他们和耶路撒冷母会有着紧密的联结，福音正是从耶路撒冷传到安提阿，他们亏欠这间母会。他们也知道耶路撒冷的基督徒经历过何等逼迫，财产被抢夺，很多人活在极度的贫穷之中，新约其他经文也有相关记载。

于是他们决定送去救济，或是钱财，或是物资。这件事美好的地方在于，他们称那些人为弟兄。他们承认大家同属神的一个家，对耶路撒冷教会有家人一般的责任。保罗在《加拉太书》6章10节说：“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”还有一点格外美好：各人是照着自己的力量来奉献。也就是说，按着自己所拥有的来给出。有的人地上的财物多，存款丰厚，就尽力多奉献；有的人没什么积蓄，手里只有一些物资，也尽自己所能。每个人都在思考，我可以做些什么，要怎样帮扶犹太地有需要的弟兄。这也和神的话语完全一致。《以斯拉记》2章69节记载，百姓照自己的力量，捐入工程的库房。《哥林多前书》16章2节，保罗吩咐：“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。” 奉献，就照着神赐给你的富足程度来做。没有死板的定额，而是照着你自己的能力。神赐给我们越多物质上的祝福，就越盼望我们按着祂所赐的富足来奉献。安提阿的信徒正是如此。30节经文简简单单写道：“他们就这样行。” 基督教世界，很多时候言语很多，行动却很少。他们不只是彼此商量，觉得这是个好主意，而是实实在在付诸行动。常言道，行动胜于言语。在这里，我们实实在在看见圣灵工作的凭据。他们不只是名义上的基督徒，更是用行为活出基督徒的生命，用果子、用行动、用对弟兄的爱来证明。《约翰一书》三章十四节写道：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”

        扫罗和巴拿巴受安提阿教会差派，把捐助送到耶路撒冷，交给众长老。这又是一个重要的细节。使徒建立的教会，并不是由使徒直接管理，他们设立了长老。保罗无论去到哪里，都会设立长老。新约教会，有着清晰的架构与秩序。他们作为安提阿教会正式的代表，把财物交到教会的领袖，也就是长老手中。

      现在扫罗要再一次踏入耶路撒冷，他心中会作何感想？他怎么可能忘记自己从前在这座城里所做的事。他知道，这里有些人一贫如洗，很多人的苦难，正是因他从前的逼迫而起。而在神的安排之下，如今他作为福音的使者，也作为安提阿教会怜悯的使者，在众人有需要的时候送来供给。

      弟兄姊妹，我们需要在这里结束了。我们来做一个总结，问几个直面内心的问题。我们配得上基督徒这个称呼吗？我的生命，你的生命，和这个名号相称吗？我们有基督的品格吗？我们是基督的门徒吗？我们是基督的跟随者吗？有一个故事，一名士兵被带到亚历山大大帝面前。这名士兵行事懦弱，行为不端，巧的是，这个士兵也叫亚历山大。大帝听闻之后，对他说：年轻人，要么改你的名字，要么改你的品行。意思就是，你既然顶着我的名号，行事为人就当配得上这个名号。要么改名，要么改错。这话也适用于我们。我们自称基督徒，就应当改正自己的品行，我们的生活，就应当配得上这个名号。

       弟兄姊妹，我为我自己，也为大家祷告。愿这一切激励我们向神呼求，求神像赐福安提阿教会一样赐福我们。也请你们为我祷告，使我可以忠心把神的话语教导给你们，传扬基督并祂钉十字架，劝勉大家不只是相信祂，更要做主耶稣基督的跟随者。愿安提阿教会那份弟兄相爱的心，也显明在我们当中，使我们这里，也能拥有安提阿教会那样的光景。《诗篇》133篇说：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！因为在那里，有耶和华所命定的福，就是永远的生命。” 阿们。

海德堡教理问答主日31

主题：天国的钥匙

大纲：

一、福音的钥匙 

二、教会惩戒的钥匙

引言：

      各位弟兄姊妹，在上一周我们探讨过一个重要问题：主的圣餐是为谁设立的？教理问答第81问，给了我们非常清楚直白的答案。同时还有第82问，这个问题是：那些在言行上显为不信、不虔的人，是否也可以领受这圣餐？回答是绝不可以。因为

如此行就是亵渎神的神圣约，神的忿怒会降在全会众身上。所以基督和他众使徒吩咐，基督的教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄，不许这等人领圣餐，直到他们的生活归正为止。所以82问的核心在于，主的圣餐是神圣的，是圣洁的宴席。教会有责任守护这主餐桌，守护这桌子的圣洁。那些在自己的信仰告白与生活上表现的不一致，甚至是恰恰相反的人。他们借着言行显明的是自己的不信、不敬虔，他们必须被阻拦在圣餐桌之外，免得这桌子被玷污。

       正是在这个背景下，教理问答提到了天国的钥匙。当然，教理问答里的这个说法并不是凭空创造的，它直接来自神的话语。在《马太福音》第16章，基督特意对彼得说，同时也是借着彼得，向彼得所代表的整个教会宣告，祂要把天国的钥匙赐给他们。《马太福音》16 章 19 节：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”基督借此向彼得，也向祂全部的教会表明，祂把一项庄严的责任托付给我们：开启天国，也关闭天国，并且赐下钥匙，让我们借着这钥匙来做这件事。

     各位，你们都明白钥匙的用处。一把钥匙，可以打开家门。同样，这把钥匙也能锁上门，保护家，不让不属于这个家的人进来。所以钥匙有着重要的作用。

      教理问答第31主日，也就是救赎这一部分的最后一个主日，所探讨的正是基督托付给教会的天国钥匙。我们来看第31主日，把整段读一遍。

        83问：什么是天国的钥匙？ 答：就是神圣福音的宣讲和教会的纪律。借此两者，天国向信的人敞开，向不信的人关闭。       

     84问：天国是如何藉着神圣福音的宣讲开放或关闭呢？ 答：基督是这样吩咐的，当教会宣讲并公开作见证说，因基督的功德，神已经真正赦免了每一个信徒所有的罪时，天国就向凡凭真信心接受这福音应许的人敞开；当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。根据这福音的见证，神会在今生和来世施行审判。

        85问：天国是如何藉着教会纪律开放或关闭的呢？答：按照基督的命令，对那些自称是基督徒，却在教义和生活上显为不信的人，首先要以兄弟般的爱反复劝诫。他们若不弃恶离罪，就当上报教会，即向长老们汇报。他们若对长老们的警告也置若罔闻，就当被禁止领圣餐，然后，被长老们排除于教会之外，因此，他们也就被神拒绝于基督国度的门外。当他们承诺并表现出真正的悔改时，便可重新被接纳为基督的肢体和教会的会员

      讲道的题目是《天国的钥匙》，要点很简单记住，一共两把钥匙，一把是福音的钥匙，也就是传扬福音的钥匙。今天我站在你们面前，就是在使用这把钥匙。第二把，是教会惩戒的钥匙。

      基督把这两把天国的钥匙，托付给了教会。清教徒常说，我们务必留心，绝不能让这两把钥匙生锈。这些钥匙必须忠心地使用，持续地使用。 83问：什么是天国的钥匙？ 答：就是神圣福音的宣讲和教会的纪律。它们被称作天国（神国度）的钥匙。

       首先我需要先来解释一下，我们所说的天国，究竟是什么意思？我们要明白，讲到天国的时候，不能把天国和教会等同起来。二者紧密相连，但并不一样。天国的范围远比教会更大。教会是进入天国的入口，我们借着教会，成为天国的国民。神拯救罪人的终极目的，是把他们带入祂的国度，也就神的国，也就是天国。

      那什么是国度？我们现在并不生活在君主制的国度里。现在英国仍然保留王室，在古时候世界上有很多王国。一个国度，首先是有清晰划定的疆界。并且在这片土地上居住的人，承认君王是他们的主权者。这里的国民尊敬君王，遵守君王的律法。圣经就是用这个比喻来形容神的国的。

      神的终极计划，是在地上重新建立祂的国度。亚当夏娃犯罪之前，天国就在地上。他们犯罪之后，神把天国从地上收回。但神立刻就显明，祂要如何在地上重建这个国度。所以耶稣开始传道的时候就说，天国近了。借着教会的侍奉，靠着圣灵大能的工作，罪人得以转变，成为天国的国民。神国度国民的特征，就是爱这个国度的君王，愿意作君王的子民。《诗篇》110篇写道，神在掌权的日子，百姓甘心乐意。所以教会是进入天国的入口，教会的成员就是天国的战士。耶稣基督的教会，可以称作祂的军队，属灵的战士，在这个世界当中从事这场圣洁的争战。因为我们要知道，天国是被充满敌意的环境包围着。自从人堕落之后，自从神宣告女人的后裔和蛇的后裔必有争战那日起，撒旦，就是那大欺骗者（耶稣称他为这世界的王），就用尽一切办法，想要把神的国度从地上除灭。从这个角度来说，在地上的神的国度，是处在充满敌意的环境里。正因如此，神把一项神圣的责任托付给祂的仆人，也就是教会的职分人员：守护祂的国度，时刻防备这一直存在的危险 —— 撒旦会用尽一切手段，要让阴间的门最终胜过天国。所以我们肩负庄严的责任，务必要借着托付给我们的责任，忠心正确地使用这些钥匙。免得因为我们的疏忽、失职，教会被败坏，让这个世界的国度侵入耶稣基督的教会，玷污她，最终毁灭她。

      教理问答这里讲到，天国向信的人敞开，向不信的人关闭。教理问答采用了圣经里的这个区分，也是我们需要强调的区分，旧约圣经处处都提到这个区分。在我们的传统里，我们习惯把人分为已悔改的和未悔改的。这个区分本身并没有错。但我认为圣经、我们的信仰告白，以及这个主日的重点，是区分信的人与不信的人。因为神如今也是这样看待我们。神完全清楚，我们当中谁是信的，谁仍然是不信的人。这样的表述，把整件事的焦点摆正。因为我们与生俱来的本相，都是不信的人。不信，就是不相信神所说的话。不信，就是把神的话语放在一边。更严重的是，不信等于把神当作说谎的。所以不信是极大的冒犯，深深触怒神。我之前讲过，人未悔改、归正的状态，意思就是他仍然是不信的。因为不信，就会无视神所说的话。不信，说到底，就是不肯留意神的话语，不肯归向祂。所以我们不要轻飘飘的说 “我还没有悔改、归正、不信，”。当你这么说的时候，其实是在控告自己。你等于在说，我仍然固执地无视神的话语。

          大家知道，圣经的表述十分清楚。《马可福音》16 章 16 节：“信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。” 这里明确区分信与不信。《约翰福音》3 章 18 节：“信祂的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。” 还有《约翰福音》3 章 36 节，是施洗约翰传道有力的总结，是他传道的核心：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”这就是教会的呼召。教会的呼召，就是要把这个区分清楚地持守，按着圣经的原则守住这个界限。我们要使用天国的钥匙，向信徒敞开天国的大门，向不信的人关上大门。

        正如大家看到的，83问提到两把钥匙。第一把，传扬福音的钥匙，这乃是关乎人的内心。这件事是借着讲道来完成。宣讲神的话语，是对准你我的内心。所以我们被呼召要忠心讲道，藉着道去分辨谁是信徒，谁是不信的人。这把钥匙，针对人的内心。

       如果这把钥匙没能起到作用，有些人虽然自称属于基督，生活却显出相反的样子；他们的言行在基督教会里带来绊脚石，或是传讲错误的教导，或是过着不敬虔的生活。这时我们就必须使用神国度的第二把钥匙也就是教会的纪律。

     说到人的内心，显然我们不能判断人心。我不能判断你的心，你也不能判断我的心。教会能做、也必须做的，是借着人的行为来判断。使用第二把钥匙的时候，焦点在于这个人的生活行为。如果他的行为和他所宣称的信仰互相矛盾，教会就要对这个人关上天国的门，直到他显出真实悔改的证据，才可以重新向他敞开。这两把钥匙必须一同发挥作用。两把都要忠心使用，包括惩戒的钥匙。所以长执会绝不能犹豫，要使用基督实实在在交在我们手上的钥匙，包括教会惩戒的钥匙。

       现在我们先来着重看传扬福音的钥匙。

一、福音的钥匙

         第84问深刻又清晰明白。天国是如何藉着神圣福音的宣讲开放或关闭呢？ 答：基督是这样吩咐的，当教会宣讲并公开作见证说，因基督的功德，神已经真正赦免了每一个信徒所有的罪时，天国就向凡凭真信心接受这福音应许的人敞开；当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。根据这福音的见证，神会在今生和来世施行审判。大家有没有留意，教理问答在这里抓住了福音最核心的真理，就是福音这美好的信息：贫穷可怜的罪人只要信靠基督，神就全然、白白赦免他所有的罪。这里的表述十分清楚，这不只是一部分信徒才有的特权。不是的，我们要宣告，这是所有信徒的特权。要向每一个信徒宣告、公开见证。这个见证，也要讲给年轻的信徒听。这份见证也要传给年长的信徒，传给正在挣扎中的信徒，传给心里有确据的信徒。要向每一位信徒作见证：只要凭着真信心领受福音的应许，只要接纳福音宣讲中所设立的这份应许，只要凭着信心抓住它，我们就要向你保证，这简单的信心举动，就使你的罪得赦免，不只是一次，而是反复不断地得着赦免。

       当然，在一个罪人的生命里，会有那个最初的时刻，我们第一次信靠基督，第一次摸到祂衣裳的穗子。那初次的信心，哪怕微弱，也已经使我们所有的罪，得到完全、白白的赦免。但信徒需要一遍又一遍听见福音的应许。因为直到离世那日，罪仍是信徒生命中痛苦的现实。这就是我们要一个主日接着一个主日来到神家中的原因。这就是我们要反复听福音的原因。这就是福音要不断向我们宣讲的原因。我们必须留意救主充满慈爱的邀请，祂一次又一次对我们说：到我这里来，不要迟疑，立刻到我这里来。到我这里来，我是那愿意、有能力、也适合拯救你的救主，我必绝不把你赶出去。所以我们要宣讲福音的应许。这就是我的呼召，要从各个角度把这份应许讲明，让你们明白这份应许的本质与内容，一次又一次坚固神的百姓，让你们知道这是真实的，这份应许是真实的。

      我们为什么要反复讲这件事？因为福音和我们与生俱来的想法完全相反。我们需要不断被纠正，不断被引导去仰望基督，不断被鼓励去信靠祂，安息在祂和祂已经成就的工作里。从教理问答的文字可以清楚看见，编写者明白神希望祂的儿女知道这件事，希望祂的儿女对此有确据，希望他们明白神愿意赦免（不止七十个七次）。祂希望儿女活在这份救恩的喜乐之中。这就是我们肩负的神圣呼召：忠心传讲神的话语，把这扇福音的门大大敞开，向教会里的每一个罪人宣告：无论你犯了何等的罪，无论你抵挡神多久，无论你陷得多深，只要你信这位基督，祂必不把你赶出去，你也必得着罪的赦免。在这个意义上，在基督里面，进入天国的门是大大敞开的，这扇门没有人能关上。当然，这一切的根基是基督的功劳，教理问答里这句核心陈述 —— 因着基督的功德。所以保罗才可以在《罗马书》第八章大胆地说：神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白赐给我们吗？这就是福音，是我们被呼召去传扬的福音。

      然而，还有另一面。在忠心宣讲福音的时候，我们也必须关门，向不信的人关上这扇门。教理问答接着说，当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。这里所说的不信的和假冒为善的人，是那些自以为有信心的人。他们自认为是信徒，希望被人看作信徒，但生活却不像信徒，没有真心悔改，生命里没有从罪中回转的真诚举动。对于这些人，我们必须遵照基督的吩咐，向他们宣告：只要你们仍未悔改，你就是处在神的怒气与永远的审判之下。对于传福音的人来说，这是何等庄严的责任。传福音的时候，我们也必须讲到神的怒气，向不信的人强调：只要你继续活在罪中，只要你对神充耳不闻，只要你无视祂、拒绝祂的儿子，你就是活在神的怒气之下。正如《约翰福音》3 章 36 节所说，神的震怒常在你身上。

       弟兄姊妹，这是一件极其严肃的事。在《以西结书》第33章，神对以西结说，你要奉我的名警戒他们，警戒不肯悔改的人，警戒不信的人，告诉他们我的怒气常在他们身上。弟兄姊妹，我想不出有什么比承受神的怒气更可怕的事。如果你仍然是不信的人，就代表审判的刀剑正悬在你的头顶，随时可以落下，把你从活人之地剪除。所以神对以西结说：你看见刀剑临近，警戒百姓，他们却不听，他们的血就归到自己头上。但你看见刀剑临近，却不奉我的名警戒他们，他们必死在罪中，我却要向你追讨他们的血。正因如此，我们作为福音的仆人，任务无比严肃。我们要能像使徒保罗在《使徒行传》20章对以弗所长老所说的：你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。你们知道，这件事有时让我心里背负沉重的担子。我不断问自己：我是否忠心分解真理的道？我是否忠心使用神国度的钥匙，即开启，也关闭？此刻我也要问你们：今天你是凭着信进入了福音为你敞开的门，还是你依旧不信，使本来为你敞开的福音之门反而向你关闭呢？落入永生神的手中，是一件极严肃的事。圣经称这是一件可惧怕的事。在神的话语里，我们可以略微窥见基督带着荣耀再来时的景象。教理问答写道，神要照着福音的这见证，在今生和来世审判他们。请注意教理问答所说，不是单单照着律法，而是照着福音的见证。也就是说，我们活在福音之下，活在福音的宣讲之中，身处神的家中，天国在这里被开启、被关闭，钥匙在这里被使用。《约翰福音》12 章 47-48 节，印证教理问答的这段话。基督在 47 节说：如果有人听见我的话，却不信，我不审判他。因为我来本不是要审判世界，而是要拯救世界。接下来这句：拒绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他（TBS)。你们看，这就是不信的本质：拒绝我。福音把基督传给我们，摆在我们面前，白白把基督赐给我们，不用钱财，不用代价。基督说，如果你弃绝我，到那日，审判你的，正是我所说的道，正是那向你敞开大门的福音，正是那向你献上平安与赦免的福音。到那时，这福音反而要定你的罪。但愿我们当中没有人落到这个结局。

     再看《帖撒罗尼迦后书》第1章 8-9 节。这又是一段庄严的经文。使徒在这里讲到基督：祂要在火焰中，报应那不认识神和那不听从我主耶稣基督福音的人。这句带来定罪的经文，彻底推翻一种想法：有人以为自己不信、不悔改，终究是自己无能为力，所以他也没有任何办法，也不用为自己的不信负责。不是这样的。我们本是不信的人，这是什么意思呢？这意味着我们拒绝主耶稣基督的福音。刚才《约翰福音》12章里那句 “不信的人”，希腊原文的意思是拒绝被劝服。这就是我们的罪，我们生来就拒绝被福音劝服。这样的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。

       现在我们来看国度的第二把钥匙，天国是如何藉着教会纪律关闭，又如何重新敞开，次序和前面相反。福音的钥匙，首要作用是开启，也会关闭，重点是积极的。但惩戒的钥匙，性质是消极的，首要目的是关闭，若是有真实悔改，就再次敞开。

二、教会惩戒的钥匙

        当第一把钥匙失效，福音宣讲没能达到预期果效的时候，就要使用这把钥匙。按照基督的吩咐，有些人自称基督徒，却持守和信仰相悖的教义，或是行与此相悖的事。简单来说，如果有人公开对抗神的话语，传讲明显违背圣经的道理，因此对会众造成危险，锡安的守望者，也就是长老、执事这些圣职人员，就有责任处理这公开的罪。

      一位牧师跟我讲述他在一间教会服侍的时候，那个教会里曾经有一个人公开提出一个观点：作为基督徒，我们不再受第四条诫命约束，基督徒在周日做工完全没问题，不算违背第四条诫命。而且他在会众当中非常公开地宣扬这个异端。他们必须处理这件事。好在他们可以和这个人辩论，他后来悔改，事情就此了结。这是传扬错误教义的罪。除此之外，还有生活上的罪。我知道我们都是罪人，但这里所说的，是公开犯的罪，是在会众当中使神的名蒙受羞辱的罪。如果对这样的人教会不使用惩戒的钥匙，就等于是任由罪像毒瘤一样在会众里面蔓延。有一句大家熟悉的话：一个烂苹果，弄坏一整桶苹果。要保全整桶苹果，就必须拿走烂掉的那一个。你们知道亚干的故事。一个人的罪，把神的审判带到全体会众身上。直到亚干被除去，神的恩惠才重新回到百姓当中。

       当出现公开的罪、公开的过犯，教会的职分人员，就肩负庄严神圣的责任，使用天国的第二把钥匙，也就是惩戒的钥匙。但我们要明白，这把钥匙并不是用来审判刑罚的王权工具。换句话说，这把钥匙的目的不是惩罚，最终目的，是让被施行惩戒的人可以得救。教会惩戒的全部用意，不是把人赶走，而是挽回迷失的罪人。教会惩戒，这天国的第二把钥匙，是一种医治性的手段，目标是带来医治与恢复。感谢神，在有些案例里，惩戒达到了预期的果效。我听过一个真实的事件，一个教会成员犯下严重的公开的罪，教会不得不使用最后的手段，将他逐出教会。神借着这件事拯救了这个人。奇妙的是，他从来没有停止来教会。这件事持续了好几年。在这段时间里，神在他心里大能做工，他生命的改变显而易见，令人惊叹。最后教会又重新接纳他，把他带回羊群，恢复他的身份。这就是为什么它被称作最后的手段。当然也有悲伤的经历。一些教会成员，经过多次弟兄般的劝诫，流下许多眼泪，苦苦劝那个人脱离罪，却毫无果效，最后不得不将他逐出教会。这就好像从身体里切除癌变的组织，免得癌细胞感染整个身体。人得了癌症，常常需要做大手术，甚至切除整个肢体，目的是保全整个身体。这就是教会惩戒的用意。

      作为职分承担者，有责任不让罪的癌细胞侵入整个教会。但施行惩戒，永远要出于爱。一位年长的牧师对我说过一句话，教会生活里，我们永远不要急躁。意思就是，当我们使用这把钥匙的时候，要带着爱与忍耐，带着弟兄般的劝诫，带着眼泪，努力劝罪人脱离那项罪。弟兄姊妹，这不只是职分人员的责任，最终是全体会众的责任。我们所有人都拥有信徒共有的职分。这就来到《马太福音》第18章。大家熟悉这段经文，基督在这里说，请和我翻到《马太福音》十八章，我们一同读 15 到 17 节。基督说：倘若你的弟兄得罪你，你就趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会。

       弟兄姊妹，基督这条简单的命令，常常被人违背。基督的意思是，你的弟兄得罪了你，不要在背后议论他，要当面和他说。你要存着自省的心，以爱和谦卑的灵，如同同为罪人的身份去和他交谈，你的目标是挽回这位弟兄。如果这样行不通，出于爱，你带上两三个见证人。如果仍然不行，最后就要把这件事告诉教会，告诉职分人员。弟兄姊妹，如果大家都能更忠心地遵守这个原则，教会历史上该有多大的祝福。但这件事常常被人违背。这段经文，考验我们对教会里弟兄姊妹的爱。还有《加拉太书》第6章，教导我们对待这类人的方式。《加拉太书》6 章 1 节：弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。保罗说“又当自己小心”，意思就是，你要带着谦卑的心去接触犯罪的弟兄姊妹，时刻记得自己是谁，认清自己。这就是我刚才所说，存着自省的心前去。如果他们轻视劝诫，职分人员就要禁止他们领受圣礼。若不听教会的劝，就看他像外邦人和税吏一样。

      在我们的教会规章里，这件事有一套有序的流程，一共三步。第一步，向会众宣告，有一位弟兄或姊妹活在罪中，不公布名字，劝全体会众为这个人祷告，祈求他悔改。如果没有果效，经过多次弟兄般的劝诫，就进入第二步，公布名字。不是为了满足大家的好奇心，而是让大家可以提名祷告，出于弟兄的爱去接触这个人，劝他脱离这项罪。现在大家知道是谁，试着劝他离弃罪。如果还是没有果效，就施行最后的手段，也就是把人逐出教会，从教会中隔绝。教理问答说，他们也就被神拒绝于基督国度的门外。这完全合乎圣经。《帖撒罗尼迦后书》3 章 14 节：若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧。

      但这不代表回头的路永远关闭。可如果被逐出教会的人坚持活在罪中，至死不悔改，这人就会灭亡。因为不肯悔改这件事，本身就证明他从一开始就没有真实的信。教理问答写道：当他们承诺并且表现出真正的悔改时，就重新接纳他们，作基督的肢体和教会的成员。我们看《哥林多后书》第2章 6-8 节，作为这段讲道的收尾。经文写道：这样的人受了众人的责罚，也就够了（这种带有医治作用的责罚，如同父亲管教儿女）。倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。事情就是这样。就算我们必须使用最后的惩戒手段，我们仍然爱这个罪人，持续为他祷告，盼望他回转。

       我们已经思想了神国度的两把钥匙：福音的钥匙，可以开启也可以关闭；惩戒的钥匙，先关闭，再重新开启。

     弟兄姊妹，愿神赐我们恩典，忠心使用这些钥匙。请为我们这些职分人员，为锡安城墙上的守望者祷告，使我们忠心使用钥匙，不让这些钥匙生锈。直到今天，我们还未曾动用惩戒的钥匙，这是极大的祝福。我们盼望、祷告，这样的情况可以一直持续。但如果我们该用却不用这些钥匙，就是违背基督的吩咐。这也是教理问答两处都强调，是基督吩咐我们使用这些钥匙的原因。愿神赐福这间教会。愿我们忠心使用这些钥匙，使神的国度降临。阿们。

巴拿巴在安提阿的事工

证道经文：使徒行传11：22‑24 节 

证道大纲：

 一、他开展事工的背景 

二、他事工所传讲的信息 

三、他事工所结出的果实

引言：

       弟兄姊妹，约翰福音 4 章 4 节记载了一句朴素却意味深长的话。耶稣必须要经过撒玛利亚。大家应该都知道，这一章讲的就是耶稣在井旁遇见撒玛利亚妇人的故事。那 “必须要经过撒玛利亚” 是什么意思？大家想一想。简单来说，就是祂不得不经过撒玛利亚。耶稣为什么一定要经过撒玛利亚？因为祂知道，撒玛利亚有祂要来拯救的人。撒玛利亚的那些人，完全不知道耶稣会来到这里。事实上，他们对耶稣毫无兴趣，也没有想要认识祂的念头。那位撒玛利亚妇人来到井边的时候，对基督也没有半点向往。她来这里，仅仅是为了解决现实生活的需要。可她自己并不知道，她和撒玛利亚许多人的名字，早已永恒地记在神的生命册上。所以经文说祂必须经过撒玛利亚，这份 “必须” 源自神永恒的计划，以此带领耶稣来到撒玛利亚的井旁。祂不只是遇见撒玛利亚妇人，使她得着救恩；借着她的得救，许多完全不认识基督，就是那些也不知道自己是失丧罪人的人，也同样得着这份救恩。

      弟兄姊妹，我们之前一直在看耶路撒冷以及周边地区发生的事。我们看见了大数的扫罗那极具戏剧性的归主。谁也想不到，这个人会成为基督徒，而且被呼召成为至高神的仆人。是神凭着主权，得着了大数的扫罗。神借着恩典改变他，使他成为基督徒，又呼召他去做福音的事工。扫罗归主之后，心里满有传扬基督的热心，一信主就立刻传讲基督。他在大马士革传讲基督，也在耶路撒冷传讲基督。可是他的劳苦，并没有结出果子。最后，弟兄们把他打发回大数。

      就在扫罗待在大数的时候，发生了许多奇妙的事。耶路撒冷教会重新兴旺，神的道结出果实。上周我们也看到，正是因为扫罗对司提反的那场逼迫，致使许多信徒不得不四散到各个地区。但无论去到哪里，他们都无法对基督闭口，走到哪里就把福音讲到哪里。这其中一部分人来到繁华的安提阿城。这座异教名城，不仅风光优美、文化繁盛，也因各式各样放荡的恶行臭名昭著。换句话说，和如今许多城市一样，安提阿也是罪恶的巢穴。按人的想法，这里完全不适合建立主耶稣基督的教会。可神奇妙地凭着主权，引导祂的百姓来到这座城市。

      上周我们讲到，一开始他们只向犹太人传讲神的道。那时耶路撒冷的信徒，还没有完全明白福音也要传给外邦人。后来，他们也开始向外邦人传讲。21 节的经文，也就是我们上周讲到的结尾，写得十分简洁：主与他们同在，信而归主的人就很多了。神乐意赐福这些无名之人的事工。我们不知道他们叫什么名字，但基督认识他们。神使用普通人成就非凡的工作，不是出于他们自身的能力，只因为他们忠实地传扬神的道。正如我们之前所说，这就是《使徒行传》里一再出现的简单模式，没有什么特别、惊人的手段。他们走到哪里，就把神的道传到哪里。真正带来改变的，是主的手，也就是主的能力与他们同在，使这道的事工结出果实。

       接下来就到我们今天所要传讲的经文，22 至 24 节。今天早上，我们来看巴拿巴在安提阿的事工。我们最终还是要回到扫罗，也就是使徒保罗的事工。我们顺着经文的脉络一步步往下走的时候，我们进今天的这一段也是重要的环节。顺着这个脉络，下次我们就会讲到，巴拿巴去往大数，把大数的扫罗带到安提阿。但这件事发生之前，是巴拿巴先来到安提阿。

       首先，我们简单看他开展事工的背景。第二，我们重点看他事工所传讲的信息，这在 23 节写明：劝勉众人，立定心志，恒久靠主，也就是靠主耶稣基督。第三，我们来看这事工所结的果实：有许多人归服了主。

一、他开展事工的背景

      先说背景。那时候没有如今这样即时的通讯方式，安提阿发生的事，靠着口口相传，慢慢传到耶路撒冷教会。显而易见，大家听见这个消息都满心欢喜，这件事本身就很不寻常。神的作为总是走在人的前面。要知道，在安提阿的消息传到耶路撒冷之前，神已经向彼得显现那奇妙的异象。借着异象，神让彼得明白，隔开犹太人与外邦人的那道墙已经拆毁，时候已经到了，要把福音传给外邦人。上周我们读到，在第11章开头，彼得被众人质问，要他交代自己去到外邦人哥尼流那里，向他一家传福音这件事。彼得向众人解释整件事的经过。18 节记载，众人听完之后得出结论：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”

      现在，他们又听见安提阿那里发生的事。我相信，使徒和其他信徒，一定想起旧约里许多预言这一日到来的经文，预言福音也要传到外邦人当中。我举几处简短的经文。《以赛亚书》49 章 6 节，这是关于弥赛亚的预言：“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 《以赛亚书》60 章 3 节：“万国（外邦人）要来就你的光。” 《以赛亚书》66 章 19 节：“他们必将我的荣耀传扬在列国（外邦人）中。” 《玛拉基书》1 章 11 节：“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。”这些预言告诉我们，终有一日，世上各处都能看见归信的外邦人，敬拜主耶稣基督。

      弟兄姊妹，就像我上周讲过的，我再重复一遍。我们今天能够坐在这里，能够听见福音，源头就是神在安提阿所做的奇妙工作。五旬节圣灵降临之后，安提阿教会的建立，就是新约教会历史上又一件至关重要的大事。因为神定意，要在这座城市建立祂的教会。我开头讲到，耶稣必须经过撒玛利亚。同样，也有一份出于神的 “必须”，把福音带到安提阿。安提阿虽是异教充斥、道德败坏的城市，却有许多人的名字记在羔羊的生命册上。有许多基督已经为他们流血舍命的人，必须要来认识主耶稣基督，得着救恩。我要再次强调，并不是这座城市在等候福音。按人的本性，没有人会等候福音，没有人会对福音产生兴趣。人的本性，不会主动寻求神。直到今日，罪人得救，教会建立、增长，从来都不是出于人的主动，永远是出于神的主动。他们已经看见，神已经在外邦人当中施行伟大的工作，而且这件事的发生，并没有依靠他们的参与。这实在奇妙。没有一位使徒去过安提阿。神不靠他们，成就伟大的事工。那时，外邦人的伟大使徒扫罗还待在大数，完全不知道安提阿正在发生什么。要等到下周我们读到，巴拿巴把他带到安提阿，他才看见神在这座城市所做的工。

       接下来，我们看他们做出的决定。他们差遣巴拿巴，让他去往安提阿。他们立刻意识到，神在人心里动工，兴起了这个正在成长的新教会，这群初信的信徒非常需要属灵的带领与指引。于是他们决定，要差派一位弟兄前往安提阿。注意，这里站出来的不是彼得。彼得向来发言在前，如今却已经是一个被破碎、被降卑下来的人。不是彼得主动站出来说，我适合去安提阿。没有哪一位使徒主动请缨。大家都清楚，最合适的人选就是巴拿巴。巴拿巴深受使徒们的爱戴。我们读过，他变卖自己的田地，把卖地所得全部交给耶路撒冷教会。也是巴拿巴，把大数的扫罗带到使徒面前。众人对他评价极高。我简单说一说经文对他的记载。

      首先，选他的原因之一，巴拿巴是希腊籍犹太人，也就是说希腊话的犹太人。这个词听着拗口，意思就是他出生在以色列境外，从小讲希腊语。而希腊语正是安提阿当地通行的语言。他生在塞浦路斯，认识安提阿教会里不少人。另外，因着他成长的环境，他熟悉安提阿的文化，明白当地的处境。众人知道，他精通希腊语，是前往安提阿最合适的人选。

      第二、他也拥有特别的恩赐。他原本名叫约瑟，后来被称作巴拿巴。巴拿巴的意思是 “劝慰子”。看得出来，他性情温柔慈爱，懂得安慰人，能够陪伴、劝勉受伤的人。所以他们拣选了这位劝慰子。24节经文还说，他是个好人。路德对此的解读，我认为很贴切，这句话的意思是巴拿巴勤勉尽责，做事肯付代价。交代给他的事，他会百分之百投入。但最重要的是，24节经文记载他被圣灵充满，满有信心。圣灵住在人里面，在人里面动工，是藏不住的。使徒们都能清楚看见，巴拿巴就是这样被圣灵充满的人。那我们要怎样认出一个被圣灵充满的人，被圣灵充满的传道人？被基督的灵充满的人，里面也满有基督。他们无法对基督闭口。我们可以确信，被基督的灵充满的人，一定会诉说基督，为基督作见证。

      使徒们看见巴拿巴身上的这一切，就派他踏上行程。在那个年代，全程徒步，这段路程大概要走上十六七天。使徒们不能离开耶路撒冷教会，那里也非常需要他们的带领，于是差派巴拿巴远行。22节经文说，打发他走到安提阿为止。有些解经家认为，这句话暗示沿途还有其他教会，都是受逼迫的信徒离开耶路撒冷之后，把福音传过去慢慢建立起来的。但他此行最终的目的地，就是安提阿。

     在这里有一处很美好的地方，我们能看见神的恩典如何运行。哪里恩典丰盛，哪里就有谦卑。这些被基督拣选、装备的使徒，身上就有这样的特质。面对这份差派，他们看巴拿巴比自己更合适，彼此之间没有争竞，不会去争谁为大。《罗马书》12 章 10 节说：“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。” 弟兄姊妹，如果这样的光景出现在今天主的教会里，是何等的福气。恩典丰盛，人就愿意推让别人居先。当时的耶路撒冷教会，就是这样。教会差派巴拿巴去牧养这间年轻的教会。耶路撒冷的领袖清楚，这群信徒非常需要教导。毕竟，这间教会成长的环境，对主的教会充满敌意。这和我们如今所处的文化环境没有两样，现今的世代，也越来越敌视主的教会。

         巴拿巴就这样来到安提阿。23 节记载：“他到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜。” 多么美好的一句话。他来到这里，不是赞叹人所做的事，也不是看重当地领袖的成就。他来到安提阿，观察这里发生的一切，看见的是神所做的工作，看见了神的恩典。也就是说，恩典的证据清清楚楚摆在眼前，结出看得见的果子。他亲眼看见，神的恩典怎样改变这些异教之人的生命。巴拿巴熟悉这座城市。如今再回到这里，他看见了从前从未见过的景象，看见了神恩典的明证。

      这里所说的神的恩典，是什么意思？就像我常常提醒大家，每当读到 “恩典” 这个词，就要立刻明白：恩典代表完全排除人的功劳。这个词要告诉我们，安提阿发生的一切，不能归于人，不是人的功劳。神的恩典，排除一切人的作为，排除一切人的功德。事实上，我曾经和大家讲过，现在我再复述一遍。当我们讲到恩典的时候，有三件事我们应当记在心里。第一，恩典是神白白赐下的恩惠，是人不配得的。这是第一点。第二，恩典是人本该失去的恩惠。我们不仅不配得到这份恩惠，因着我们的本性，还有我们的罪，我们本该失去神的恩惠。这是第二点。第三，恩典意味着，神赐给罪人的，恰恰是我们本不该得到的，和我们应得的结局完全相反。

       弟兄姊妹，安提阿这座城市本应得到什么？他们本应承受神的忿怒。安提阿城里充斥各样败坏的情欲与罪恶，神审判所多玛、蛾摩拉的审判，同样也可以临到这座城。神完全可以按着公义审判这座城市。但现实却是，巴拿巴来到这里，看见了神的恩典。神为什么能够眷顾这样一座城？这一切的答案，只能在主耶稣基督的十字架当中找到。每当看见恩典，就一定要想到十字架。正是因为十字架，神才可以把与我们应得结局相反的祝福赐给我们。在十字架上，神把祂独一、无罪的儿子交出来，让祂承受本不该属于祂的苦难。正是借着这完备的献祭，神才能够把祝福赐给安提阿的罪人，给他们本该得不到的恩典。

      亲爱的弟兄姊妹，这也正是你我生命的写照。我们今天为什么会成为如今的样子？难道是我们主动寻求神吗？难道我们本性就愿意侍奉神吗？倘若我们真正认识自己，就会知道，从前的我们，就算表面上参与宗教活动，内心也对这些事毫不在意。那今天你为什么会站在这里？原因只有一个，是神的恩典带来改变。神将我们本不配得的祝福赐给我们，这就是神的恩典。借着这份恩典，巴拿巴看见生命得到更新，看见这些异教之人的生命发生巨大的改变。他行走在人群当中，看见了恩典结出的果子，一共三样。他看见悔改的果子，看见对主耶稣基督信心的果子，也看见顺服的果子。神的恩典所结的果子，永远就是这三样：悔改、信心、顺服。悔改，就是脱离罪恶归向神，与罪决裂，在神面前谦卑自己，承认自己的罪。身为破碎、有罪的罪人，我们投靠主耶稣基督，凭着信心接纳祂。真实的信心，一定会透过顺服的生命显明出来。这三样，悔改、信心、顺服，也可以简单概括为：奔向基督，接纳基督，走在顺服的道路上跟随基督。这就是神的恩典在安提阿所成就的事。巴拿巴看见这一切，心里满有欢喜。他十分喜乐，尤其是因为他清楚这座城原本是什么模样。

       弟兄姊妹，这样的事今天不也同样发生吗？当教会的领袖看见圣灵在教会当中动工，我们内心就会充满欢喜。当然，这些信徒还有许多功课要学习。但巴拿巴没有盯着他们的不足，没有纠结他们尚且欠缺的地方。他看见的，是神已经做成的工作。同时他也明白，这间教会还需要教导，需要宝贵的真理教导。

二、他事工所传讲的信息

      24节经文的后面记载，他劝勉众人，立定心志，恒久靠主。希腊原文当中，“劝勉” 这个词用的是未完成时态，代表这件事是他反复不断去做的。他不是只说一次。他带着恳切、带着爱心，一遍又一遍劝勉这些新信徒，要立定心志，紧紧依附主耶稣基督。有一处细节很容易被忽略，经文写的是，他劝勉众人。众人，代表所有人。我们回想 19 节，起初福音只传给犹太人，20 节福音也传给了外邦人。所以安提阿教会里面，既有犹太信徒，也有外邦信徒。但巴拿巴没有对他们区别对待。在神的眼中，犹太人和外邦人没有分别。保罗在《罗马书》第1、2章讲得十分清楚，犹太人和外邦人在神面前同样都是罪人。后来使徒保罗写给加拉太人的书信，3章28节也对此发出感叹：“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。” 巴拿巴正是这样看待他们，也这样对待他们。

       那 “靠主”，也就是紧紧依附主，是什么意思？这个词字面意思是，粘在一起。一个很形象的表达，如同被粘住一般。他说，你们既然已经信了主耶稣基督，就要与祂紧紧相连，尽可能地靠近祂。巴拿巴知道，这间年轻的教会将要面对许许多多的攻击。很快，逼迫就会到来。会有来自家人的反对，来自生意伙伴、工作场合的拦阻，也会有来自周遭异教文化的压力。这些信徒刚刚从那样的异教环境当中走出来。巴拿巴告诉他们，你们能够坚持下去，能够持守信仰，唯一的途径，就是紧紧依附主。这个词，也包含了对主忠心的含义。这句话对希腊背景的信徒意义重大。巴拿巴在这里使用了 “主” 这个称呼，这是新约当中用来称呼基督的常用头衔。在当时的希腊世界，罗马帝国里，人们把皇帝称作 “主”，所有人都要向皇帝效忠。但巴拿巴告诉他们，你们有了一位新的主。从今往后，你们要全心全意效忠这位新的主，也就是主耶稣基督，要紧紧依附祂，尽可能靠近祂。加尔文这样评论：撒旦的诡计人尽皆知，只要看见福音的门被打开，撒旦就会用尽一切手段，败坏那真诚的信仰。撒旦总在寻找机会，想要绊倒基督徒，搅扰我们，败坏主的教会。如果你读过约翰班扬的寓言《灵魂城圣战》，就会读到，以马内利攻取灵魂城，住在城中，全城充满喜乐。可过了一段时间，城中的人渐渐变得安逸自满。有一个叫 “自信先生” 的人来和他们交往，众人沉浸在过往的经历当中，渐渐忘记了以马内利。他们不再去到祂的宫殿，与祂相交。等到以马内利离开，城中的人甚至都没有察觉。这正是魔鬼撒旦一直在等待的机会。撒旦虽然已经被赶出灵魂城，却带着手下在城外徘徊，伺机重新侵入。基督徒的生命当中，也会发生这样的事。巴拿巴清楚，这些初信的信徒十分脆弱。所以他日复一日，反复劝勉，不断提醒他们，要专注于基督，与祂紧紧相粘，尽可能靠近祂。他教导的，正是耶稣在《约翰福音》十五章对门徒所说的话。《约翰福音》15章4节：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。” 基督在这里告诉我们，离了我，你们就不能坚持，不能持守，也不能结果子。所以你们要常在我里面，紧紧依附我，尽可能靠近我。巴拿巴在提醒他们，千万不要以为靠自己就能坚持下去。或许那时安提阿的信徒还沉浸在经历福音的喜乐当中，满心欢喜，根本想不到自己会背离救主。所以这番劝勉才格外重要。

        原文当中 “靠主（紧紧依附主）” 用的是现在时态，代表要持续不断地去做，一直依附祂。耶稣所说的 “常在我里面”，也是同样的含义。也就是说，没有哪一天，我们可以不紧紧依附基督。这并不是什么全新的道理。《约书亚记》23:8节，约书亚对百姓说：“你们要照着你们今日所行的，专靠（紧紧依靠）耶和华你们的神。” 同样的劝勉。之后《使徒行传》14章22节，保罗和巴拿巴一同做工，经文记载，他们坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。也是同样的教导。《希伯来书》10章23-24节，作者写给希伯来的信徒：“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”你看，作者特意提到，那应许我们的是信实的。正如耶稣所说，你若常在我里面，我就常在你里面，你就会多结果子。保罗接着劝勉，我们要彼此劝勉，激发爱心与善行。也就是说，我们应当互相提醒，劝勉彼此紧紧依附主。

       恐怕在如今的社会环境下，我们很少做这件事。我们彼此相处的时间本就不多，就算相聚，我们是否在互相劝勉？是否在鼓励对方紧紧跟随主耶稣基督？我从教会历史中看到，从前生活节奏没有这么忙碌的时候，神的百姓常常彼此串门，有时候周一早上，就聚在一起回想主日所听见的真理，互相劝勉，要紧紧依附主。

      巴拿巴还说到，要立定心志去做这件事。意思就是，你要有坚定的决心，有意识地去持守。就像但以理，《但以理书》1章8节，“但以理却立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。”但以理在王宫中身居高位，身处败坏的异教环境，却没有被环境同化。为什么？因为他每一天都紧紧依附主。他的仇敌都知道这件事，知道他一天三次，面向耶路撒冷屈膝祷告。仇敌正是看准了这一点，才设计陷害他。但以理就是这样持守信仰。就算公务繁重，他也永远不会忙到没有时间与神独处，不会忙到无法屈膝祷告，不会忙到脱离对主的依附。巴拿巴就是这样劝勉这些信徒，你们必须立定心志，刻意约束自己，紧紧依附主。

      弟兄姊妹，这也再次印证我反复和大家说的道理。你若不依附神的话语，就不可能依附基督。你若不每天抽出时间与祂独处，就无法常在祂里面。你必须每一天借着神的话语喂养自己的灵魂。只要做到这些，生命就必然结出果子。下一节经文记载，安提阿的信徒第一次被称作基督徒，这也是基督徒这个称呼的起源。这件事并非偶然，下周我们会讲到。这正是巴拿巴与大数的扫罗传讲真理所结出的果子。他们不断劝勉众人持续依附主，就结出这样的果实。我们越是紧紧依附基督，就越是像基督。正如基督在《约翰福音》15章所讲的，我们越是依附祂，与祂同行相交，凭着信心领受祂，常常研读祂的话语，圣灵的果子就越发显明在我们身上，我们就越来越有祂的样式。

三、他事工所结出的果实

      经文最后写道：于是有许多人归服了主。巴拿巴的劳作没有落空，结出丰盛的果实。注意经文的表述，并不是说巴拿巴使许多人归向主。经文的意思很明确，这件事不是出于人的作为。不是因为他有巧妙的传福音手段，也不是因为他有新奇的想法。他的事工简单直白。

      我们看《使徒行传》当中多处记载。2章41节，当天就有三千人受洗归入教会。那是谁使人归向主？2章47节写着：“主将得救的人天天加给他们。” 5章14节又记载：“信而归主的人越发增添，连男带女很多。”这就是《使徒行传》贯穿始终的主题。这本书记录的，与其说是使徒的作为，不如说是圣灵的作为。在这里，圣灵大大动工，许多人归服了主。真正使人归向主的，是已经升上高天的基督。基督借着人的事工，建造祂的教会。正如《马太福音》16章祂所说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”

      弟兄姊妹，这件事既叫我们谦卑，也带给我们安慰。这正是我们应当祷告祈求的，我们应当向天上呼求，求基督亲自做工，借着圣灵使祂的道结出果实。只有祂亲自做工，亲自使人归向祂，教会才能真正兴旺成长。真实的教会增长，从来不是巧妙的营销手段带来的，也不是哪一位厉害的传道人带来的。真实的教会增长，永远是神的工作，是祂亲自使人归向祂。《使徒行传》当中的那位神，到今天依然没有改变。我给大家，也给我自己留一个功课。过去这一周，你花了多少时间为此祷告？你是否每一天呼求神，求祂裂开诸天？这一周，我是否恳切祷告，求主的手与我们、与我们的教会同在？你是否祷告，求主亲自把人加添给教会？

      使徒行传中的神依然是我们今天的同一位神。教会历史告诉我们，每一次复兴来临之前，都必有恳切的祷告。无论哪一次复兴，都是因为一群人深深看见自己的需要，聚集在一起向神呼求。北朝鲜教会曾经有过一次大复兴，开端就是一小群信徒，看见整个国家的属灵困境，常常聚集，向神呼求，求神成就伟大的工作，而神也果然成就了。

      弟兄姊妹，这正是我们该做的。我们要为身边人的灵魂，为儿女、孙辈的灵魂竭力祷告。如果你这一周还没有这样祷告，我再次劝勉，也劝勉我自己，我们必须每天屈膝祷告，不只为自己的需要祈求，也求主的手与我们同在，求祂把人加添给教会。《以弗所书》3章20-21节说：“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”神能够成就的，远超我们一切的祈求与想象。我们所侍奉的这位伟大的神，祂说：你要大大张口，我就给你充满。

       或许你我的问题就在于，我们依附主的时间太少。我们越是紧紧依附祂，祷告就越发恳切。我从心底劝勉大家，立定心志，持续紧紧靠主。阿们。

海德堡教理问答主日30

主题：守圣餐

大纲：

一、天主教弥撒对圣餐的败坏

二、圣餐是为谁设立的 

三、圣餐的守护

引言：

     弟兄姊妹，第28主日讲解了圣餐的教义，第29主日探讨了关于圣餐的各样谬误。根据主日30，我们思考的主题是守圣餐，也就是对于圣餐的持守。首先，我们来看罗马天主教弥撒对圣餐的败坏。其次，我们来看圣餐的领受者，圣餐是为谁设立的。第三，我们来看圣餐的守护，基督的教会应当做什么来维护主的餐桌的圣洁。

一、天主教弥撒对圣餐的败坏

     我们要知道，在宗教改革早期，所有人都是从旧的天主教体系出来的，在那个体系里，弥撒是敬拜的核心。直到今天，罗马天主教堂的中心依然不是讲道台，而是祭坛。罗马天主教全部的敬拜都围绕弥撒展开。在《海德堡教理问答》最初出版的时候，并没有80问这一问。是约翰·加尔文本人坚持，才把这一问加进来。加尔文这样做，是因为当时有迫切的需要。在这段回答里，加尔文精妙地阐明了圣餐和罗马天主教弥撒最根本的区别。大家要明白，这一问答的教训在今天依旧适用，罗马天主教的教义并没有改变，在全世界依旧有着很强的影响力。特伦托会议关于弥撒的教导，直到今天依然生效。特伦托会议是天主教对宗教改革做出的回应。在特伦托会议上，罗马天主教对宗教改革的教会重新找回的这些教义发出咒诅。这就是特伦托会议对弥撒的说法，至今仍然有效：弥撒是外在却真实的献祭，用来赦免罪。在弥撒当中，饼与酒所代表的基督真实的身体和血，由祭司献上，为生者和死者的罪献祭。这段内容，也在刚才的教理问答回答中有所体现。我简单对比二者：圣餐教导我们，靠着耶稣基督那一次的献祭，我们所有的罪得到完全赦免。弥撒却教导，只有借着弥撒中基督反复被献上，罪才能得到完全赦免。圣餐教导我们，作为信徒，我们与基督联合，在主的桌前，我们经历与基督属灵的联合。弥撒最终却说，这份联合永远无法确定。令人震惊的是，特伦托会议甚至宣告，谁若是教导人可以确知自己的救恩，就要受到咒诅。想一想这件事。正因如此，我们的《多特信条》里面，有一处驳斥谬误的条文专门讲到这点。我们绝不能容许教皇的这个错误回到教会，这个错误否认人能够确知自己已经得着救恩。圣餐教导，基督是以属灵的方式同在，祂坐在神的右边。我们敬拜那位已经升上高天、坐在父神右边的基督。弥撒却教导，借着饼和酒，我们敬拜的是物质形态的基督，在弥撒举行的时候，基督的身体真实临在。这就是天主教神父拥有极大权柄的原因。马丁·路德第一次主持弥撒的时候，浑身颤抖。他内心惶恐，因为他所受的教导告诉他，借着他口中的话语，他能把饼和酒变成基督真实的身体。这就意味着，弥撒当中基督的献祭被重复献上，而且人们敬拜的其实是饼和酒。他们敬拜一件受造之物，而不是圣经里的基督。所以第80问，弥撒说到底，不过是否认耶稣基督那一次的献祭与受苦，是可咒诅的偶像崇拜。这话一点都不夸张。如果你真的相信饼和酒就是真实的基督，你就是在敬拜自己想象出来的神，敬拜一位虚假的基督，敬拜偶像。这不是小事，在宗教改革时期尤其关键。圣经的经文说得十分清楚。希伯来书 1 章 3 节说：基督洗净了我们的罪，就坐在高天至大者的右边。意思就是，祂完成了完美、成全的工作。借着一次献祭，就使那些成圣的人永远完全。希伯来书 8 章 1 节，我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的右边。我知道我们读的这段经文有些难懂。使徒想要指出，那整套流血献祭的制度，已经被废除了。因为我们有这样一位大祭司，一位完美的大祭司，主耶稣基督。祂借着一次献祭，一次完美的献祭，为我们赢得了永远的救恩。这就是希伯来书 8 章 1 节如此美好、动人的原因。使徒说，我们有这样一位大祭司，坐在天上至大者宝座的右边。这和约翰一书 2 章前两节的内容彼此呼应。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。

       各位弟兄姊妹，有几位信仰前辈的观点触动了我。他们提醒我们，不要轻易放过这一问答。这里讲到一个人似乎难以根除的倾向就是：我们总想在基督的献祭之上再加一点什么。这种倾向会以非常隐蔽的方式出现，甚至出现在我们个人的经历里。当我们在密室中屈膝祷告的时候，我们可能会以为，要靠着自己的眼泪打动神，靠着祷告的热切、言语的繁多来打动神。我们暗暗以为，还需要和神讨价还价，才能得到祂的恩惠。这样，我们就是在基督的工作之上增添别的东西。这意味着，我们并没有真正明白那句我们祷告最后常常挂在嘴边的话：因耶稣的缘故。这句话的意思是，我们在祷告的末了承认，祷告里没有任何东西能让神施恩，唯独基督。我们唯一的盼望在基督里面，在祂已经成全的完美工作里。神向我们施恩，是因基督的缘故。祂永远不会丢弃自己手所造的，也是因基督的缘故。我们嘴上都承认这一点，心里也相信，但我们需要在亲身经历中明白。这几位信仰前辈提到的这点，让我心里受责备。说到底，一切异端、一切错误的教导，根源都在人的心里。这也是我今天上午所说的，我们必须持续传扬这本简简单单的圣经福音。因为福音和人的直觉完全相反，和我们天然的想法背道而驰。我们需要圣灵不断教导我们，在我里面毫无良善，一切都在于基督。约翰·加尔文曾经说过，信心是使人谦卑的恩典。这话是什么意思？当我们对基督发出信心的时候，其实就是在承认：主啊，我一无所有。我本身一无所有。就算是我自己的义，也不过是污秽的衣服。所以，我唯一的盼望，就在你所爱的儿子里面。这一点，也会在我们接下来第81问这个重要问题里显明出来。

二、圣餐是为谁设立的

   《海德堡教理问答》这些年轻的作者，在拟定这个问题的时候，充满智慧。大家留意，这个问题没有问：谁可以来到主的桌前？谁可以领受圣餐？“谁可以领受圣餐” 这个问题很好回答。教会里所有公开认信的会友，都有领受圣餐的教会权利。但这里问的不是这个问题。这里问的是：圣餐是为谁设立的？基督心里想到的是谁？基督想要服侍的是谁？谁才是主的桌前真实、配得的领受者？谁才是按着圣经标准，真实的信徒？各位，我之前说过，坐在主的桌前本身不能带给你任何益处。领受圣餐不能为你赚取进入天国的位置。只有你是真实的信徒，凭着信心领受饼和酒，你才能从圣餐得着真实的益处。所以这个问题也暗示，领受圣餐不是理所当然的事。这就是教会会有预备讲道的原因，这是一个由来已久的传统。这个传统来自哪里？我们看哥林多前书 11 章 28 节：人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。圣灵借着使徒清楚告诉我们，合乎心意地领受主的桌前圣餐，先决条件就是自我省察，按照圣经的标准省察自己。我们再看这段回答，它并没有简单地说，圣餐是为信徒设立的，或是为已经悔改的人设立的，或是为承认基督之名的人设立的。从某个角度来说，这些说法有一定道理。但这段回答的智慧在于，它不看人的外在表现，不看人口里的认信，不看别人对我们的评价，不看世人怎么判断我们。这段回答指向人的内心，指向神所看见的那部分。这就是这段回答如此重要的原因。大家会看到，这段回答和整本《海德堡教理问答》的脉络是一致的。

      那么我们要按着什么标准省察自己？回答里首先说到：为那些因自己的罪厌恶自己的人。这是第一条标准。第二条标准，又相信因基督的缘故，自己的罪已经得赦免，尚存的软弱也因基督的受苦和受死得蒙遮盖；。也就是相信福音的应许。第三条标准，也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。也就是真心渴慕灵性成长，渴慕在属灵上兴旺。

      第一条标准：真心为自己的罪忧伤。这里我要立刻说明，单单为罪忧伤，并不能拯救灵魂。没有人仅仅因为为罪忧伤就可以得救。所以我们要把这段回答当成一个整体来看，这几个条件不可分割。但为什么把真心为罪忧伤放在第一位？各位会众，如果没有对罪真实的忧伤，人就不会真心渴慕基督和祂的工作。之前我们讲八福的时候，就强调过基督排列八福的次序。祂告诉我们，进入救恩的起点是什么？一切从灵里贫穷开始。亲身认识到自己灵性上的贫穷，灵性上的一无所有。然后，哀恸的人有福了，为自己的罪哀恸。也就是说，真实的信徒不只是在道理上知道自己有罪。罪会触动他的内心，牵动他的情感。哀恸的人有福了。温柔的人有福了。那些看见自己贫穷、有罪、可怜，在神面前谦卑下来，渴慕基督的义的人有福了。我们所有人都需要基督。但凭着我们天然的本性，我们心里没有地方容纳基督。所以圣灵必须做工，在我们心里腾出地方，来迎接基督。大家还记得，八福全部用的是现在时态。所以这些真理永远成立。这里列出的三个标记：为罪忧伤、信靠基督、渴慕更加敬虔，有基督的样式。这三点不可分割，在信徒的生命里永远成立，是反复出现的生命模式。那么，这份对罪真实的忧伤包含哪些核心要素？在我们如今的文化环境，以及福音派的背景下，我们尤其需要强调这一点。我担心，有太多人随口认信基督，却对这件事一无所知。我们不想要没有基督的知罪，不想要只盯着自己的罪，却不引我们到基督面前的知罪。但我们同样不想要没有知罪自责的基督教，这种信仰同样危险，同样错误。在约翰福音16章，我们看到圣灵的工作：圣灵使人知罪，也先使人知义。以西结书36章31节，记载了圣灵工作的应许，这段宝贵经文讲到圣灵工作带来的果效。经文说：“那时你们必追想自己的恶行和不善的作为，就因自己的罪孽和可憎的事厌恶自己。”

      各位，我可以告诉你们，圣灵会让你看见在神眼中，你真实的本相。当你开始用神的眼光看待自己，你就会厌恶自己。这份对自己的厌恶，会一直伴随我们，直到离世。事实上，我们在基督里成长得越多，就越清楚认识自己本来的样子，也就越发厌恶罪，厌恶一切和罪相关的事物，越发厌倦犯罪。这种对罪的忧伤，是厌恶自己，对自己不满，为罪本身哀痛，而不是单单为罪带来的后果哀痛。诗篇51篇里，大卫在神面前厌恶自己。他说：“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶。”

       正是在这样的光景之中，当这份感受变得真实，圣灵才会向我们打开福音，光照我们认识主耶稣基督的位格与祂的工作。这就是教理问答的回答没有停在这里的原因，回答里接着说 “但”。纵然罪的现实如此苦涩，他们仍然相信，因着基督的缘故，罪已经得到赦免。这就是第二个标准，真实信徒的第二个标记。诗篇一百三十篇里也写着这样的话，诗人说：“主耶和华，你若究察罪孽，谁能站得住呢？” 诗人知道自己毫无指望，“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。” 这正是这段回答所要表达的。只要有前者，后者就必定相随。在圣灵救赎性的工作里，当圣灵使人知罪，祂绝不会把我们留在罪的绝望里。祂的目的，是带领我们到基督面前，在我们心里为基督预备位置，让基督在我们灵魂里显得宝贵，充满无法抗拒的吸引力，使我们不得不转向自己以外，单单把一切信靠放在主耶稣基督身上。相信因着基督的缘故，罪已经得到赦免。

      有些人误读这段文字，以为它要求人必须完全确定自己的罪已经被赦免。教理问答并不是这个意思。它问的是，你是否相信这个信实的应许。你是否相信福音的应许？你是否相信福音的应许是：只要你信靠基督，你的罪就会得到完全、彻底的赦免？各位弟兄姊妹，我尽可能反复强调，这就是福音的核心，福音的根基：信靠基督，我就得到罪的赦免，完全的赦免，我一切罪彻底的赦免。所以，信徒相信自己的罪已经被赦免，并不是狂妄。

       亲爱的神儿女，我再强调一次。那位用永远的爱爱你的神，那位在基督里拣选你，把你赐给基督，在基督里救赎你，使你与基督联合的神，盼望你能享受这份救恩全部的益处，享受与基督联合所带来的一切恩典。也就是说，神盼望你能完全确知你的罪已经被赦免。这也是圣餐设立的目的。圣餐，是再次坚固这些福音的根基真理。回答选用 “信靠” 这个词，因为这是信心最核心的要素。第7主日告诉我们，真实的信心包含确知的认识，也包含坚定的信靠。我们的先辈有时会把信心分为知识、认同与信靠。而这里的关键，就是信靠。当神的灵生出信心，向我的灵魂启示基督，打开我的眼睛，让我看见这位救主的美好、宝贵与合适，圣灵就在我里面动工，使我信靠这位救主。正是这份信心，使那个长大麻风的人离开营区，来到人群当中，明知这可能会让他丧命，他也不再顾惜。他心中只有一个渴望，俯伏在基督脚前。他听说基督能医治他的大麻风病。这人满身大麻风，濒临死亡，他只有这唯一的盼望。于是他来了，俯伏在基督脚前。那位患血漏的妇人也是如此，迦南妇人，也是如此。耶稣对她说：“妇人，你的信心是大的。” 她紧紧抓住基督。这就是真实信徒的标记：对罪的认知，引我们来到基督面前。我常常引用耶稣的这句话，约翰福音6章45节：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。” 这就是父神借着圣灵做工的目标：让我们看见自己本来的光景，厌恶自己，对自己不满，从而转向自己以外，单单信靠基督，以及祂已经成全的工作。信靠祂，在祂里面，我罪的罪责得到完全的解决；信靠祂，在祂里面，我罪带来的污秽得到完全的洁净；信靠祂，祂能完全除去罪带来的一切后果。

       但回答里还有一句补充：尚存的的软弱，也因基督的受苦和受死得蒙遮盖。我再说一次，亲爱的信徒，基督的工作覆盖你一生，从你受造直到最后一口气，涵盖一切，包括你里面残存的软弱。残存的是什么？我们知道，从现在直到离世，我们仍会犯罪，这是令人悲伤的事。但何等安慰，基督所成就的是完全的工作。经上记着，祂能拯救到底。祂的救恩工作覆盖你的整个人生，全部的人生，一切都被祂的受难与死亡遮盖。基督盼望你明白这件事，盼望你为此欢喜，盼望你来到祂的桌前记念祂，定睛在祂身上，认识祂是谁，祂为你成就了什么，使你在祂的桌前，经历救恩带来的喜乐。但只有明白这份喜乐缘由的人，才能享受这份救恩的喜乐。所以，因罪厌恶自己，与信靠基督，是一枚硬币不可分割的两面。

       而接下来是第三个同样重要的标准：也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。这就是真实信徒心中的渴慕。真实的信徒渴望更多认识基督，渴望在基督里成长。真实的信徒常常为自己软弱的信心忧伤，盼望信心得到坚固，使我们在信仰上更加坚定。这正是圣餐设立的目的。我们常常是挣扎的信徒，因与罪争战而软弱，所以设立圣餐。我们需要一次又一次被坚固，一次又一次被提醒，把目光转向基督。在圣餐之中，基督就近我们，降卑来到我们这里，借着看得见的标记，坚固我们对祂工作、对祂为我们所成就之事的确信。真实信徒心中的呐喊是：但愿我更多认识祂。伟大的使徒保罗就是这样说的：使我认识祂。保罗已经认识祂很多，世上没有谁比他更认识基督，但对保罗来说，仿佛才刚刚开始。但愿我认识祂，更多认识祂，认识祂复活的大能，并且得以与祂同死。保罗说，但愿我满有基督的样式，甚至愿意为此舍命，与祂同死。保罗写下这段话时正在狱中，这是写给腓立比人的书信，那时他等候被处决，只是当时并未临到。他说，基督对我如此宝贵，我如此渴慕认识祂，更多认识祂，以至于如果需要，我甘愿为祂舍命。真实的信徒，渴慕越来越有基督的样式。因为真实的信徒想要荣耀救主，借着遵行祂的话语来荣耀祂。各位会众，这是非常关键的关联。借着圣餐，基督要在祂百姓里面激起这份渴慕，最终渴慕与祂同在，脱离这取死的身体，被接入祂的同在，永远与祂同在，那是好得无比的。

       但那假冒为善和不悔改的人来领圣餐，就是吃喝自己的罪了。这样的人吃喝圣餐就是自取审判。什么是假冒为善的人？这个词来自希腊文，原意是演员。真正的伪善者知道自己是伪善者，活在双重生活里：在教会里是一个样子，在世界上是另一个样子，过着两面的生活。求神保守，不要让我们当中任何人这样。不要在这里一个样子，在别处完全两样；不要在教会里像圣徒，在家里却像恶人。可惜这样的事时常发生，求神阻止。教会无法最终判定谁是伪善者。当年十二门徒当中，就有一个伪善者，就是犹大。犹大伪装得极好，门徒都没有怀疑他，但他就是伪善者，是演员。在希腊文化里，演员会戴上面具，把真实的脸藏在面具之后。

      还有一类人，没有用真诚的心归向神（就是这里说的不悔改），他们领受圣餐，就是自取审判。这些人是自我欺骗的人，有时他们真心相信自己没问题，但是口里的认信和生命并不相符。我听过一个见证，在保守的教会里，敬虔的主的百姓对牧师说越来越多人来到主的桌前，这是我们从前不曾见过的景象。可是为什么对不上？为什么他们的生活，和他们坐在主桌前的身份不相配？

       所以，真实的讲道必须有分辨的功用。我们必须做出区分。这也是我们被呼召自我省察的原因。使徒说，总要自己省察，看自己是否真有信心没有，免得被弃绝。真实的信心，那得救性的信心，一定会显出这样的标记：厌恶自己，却信靠基督，渴慕侍奉祂，有祂的样式。这就是诗篇一百三十篇所描绘的，这美好的诗篇，是真实基督徒生命的典范。

     所以各位，你们是否属于这样的人？你们能在自己里面看见这样的标记吗？我亲爱的孩子，在你们这个年纪，神的工作就可以开始。你们可以开始看见自己是多么有罪的男孩，可以开始认识到自己需要基督。这是何等美好的事。如果我作为你的父亲，能在你年幼的生命里看见这件事，那是何等美好的见证。

       圣餐是蒙福的圣礼，正因如此，它需要被守护。

三、圣餐的守护

      第82问我今天不能展开讲解，这些内容会留到下一主日，第31主日，我们会讲到天国的钥匙，用这钥匙捆绑或是释放，打开或是关闭天国的门。

      最后我想说，圣餐是神圣的时刻，教会必须守护它，维护主的餐桌的圣洁。在举行圣餐的时候，会有两位长老守护在圣餐桌旁边，这不只是荷兰教会的传统，其中有着深刻的意义。这是一个看得见的记号，代表我们，尤其是教会的带领者，承认我们有责任守护主的餐桌的圣洁。当然，我们站在那里，不是像警察一样，但我们有本分。倘若有人落在教会纪律之下，就不能领受圣礼。

       我们为什么要守护这张桌子？免得我们轻慢主的餐桌，免得神的约被亵渎。这句话分量极重。因为这张桌子是一个看得见的记号，代表神和祂百姓之间特殊的约的关系。这份关系，要借着敬虔的生命显明出来。如果活在罪中的人来到主的桌前，就是轻慢主的餐桌所代表的一切，轻慢神的话语。所以我们的先辈一直清楚，这段问答有力地写明了我们的本分：基督的教会有责任，按照基督和使徒的吩咐，使用天国钥匙的权柄，把这样的人赶出，直到他们显出生命的悔改。什么样的人？就是不信、不敬虔的人。免得神的忿怒临到全体会众。亚干就是很典型的例子。

       现在，是我们结束这段讲道的时候。各位，你们在其中看见自己吗？这些都是最基础的真理。摆在我们面前的，是圣经的根基，是基督在八福里面向我们启示的真理，也是诗篇一百三十篇的核心。你们认出自己了吗？说到底，关键不在于我是否来到主的桌前，当然这对信徒而言，是何等美好宝贵的事；真正关键的，是我是否真实与基督联合。这就是末日我们站在神面前受审判的标准。

       愿神施恩，使你我都属于这群人：为罪忧伤，却相信因基督的缘故罪已得赦免，残存的软弱被祂的受难与死亡遮盖；恳切盼望信心不断坚固，生命越发圣洁。阿们。

被高举的基督建立安提阿教会 

证道经文：使徒行传11:19-21

证道大纲：

一、祂使福音传到安提阿

二、祂使福音在安提阿被传扬 

三、祂使福音在安提阿结出果实

引言：

      弟兄姊妹，我们这段时间的主要目标，是在使徒行传中去查考保罗的生平。所以我们今天直接来到使徒行传11章的内容，今天的经文虽然没有直接的描述扫罗，但这却是与扫罗后面的服侍有着至关重要的关联。而且这也是教会历史上重大的转折点，因为我们今天将要看到，这间将要成为向外邦世界宣教中心的安提阿教会，是如何被高升的基督建立起来的。

     上一次我们讲道了9章31节，由于时间的原因我们没有详细的讲解完。但是这些都是理解，11章内容主要北京。所以我们先回到31节：“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”

      这节经文十分值得留意，因为这一切都发生在大数的扫罗离开耶路撒冷之后。我们知道，扫罗在阿拉伯旷野独居三年之后，最终来到耶路撒冷。我们也看见，起初这里的人并不接纳他，他们不信任他。可即便如此，他依旧忠心。借着巴拿巴的帮助，他被引荐到耶路撒冷的使徒和主的百姓当中，最终在对基督共同的信与爱之中，他们的隔阂去除，一同团契出入。无论走到哪里，扫罗都无法对那个在去往大马士革路上向他显现的基督保持沉默。他无法闭口不谈这位向他说话、以恩典征服他，并且凭着主权呼召他，要将祂的名传到地极的基督。但是就像我们上星期读到的那样，纵然他传讲的信息非同寻常，他对旧约经文的讲解也十分出色，可在第九章当中，无论是在大马士革，还是在耶路撒冷，经文都没有记载他的讲道结出任何果子。后来他离开耶路撒冷，回到大数，接下来大概五到六年的时间他都待在那里。就是在这个时候，31节经文写到，，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，靠着圣灵的安慰被建立，人数不断增多。换句话说，扫罗离开之后，各个教会才开始兴旺，人数不断增长，果子也显明出来。经文说他们凡是敬畏主。这句话的意思就是，从人们的生活可以看得出来，他们不只是听过神的话语，果子证明神的话语已经影响他们，正在改变他们。“行事敬畏主” 是旧约当中的表达，意思就是，我们的生活显明我们敬畏神，敬畏祂的话语，并且照着祂的话语安排自己的人生。所以圣经总是把信徒称作敬畏神的人。敬畏神，就是认真看待神，认真看待祂的话语。

弟兄姊妹，如果我能被人这样评价，如果你们也能被人这样评价，那该是何等的福气。接下来我们看见随之而来的祝福。当他们敬畏主，像以诺、挪亚那样与主同行，每日和主相交，他们就经历圣灵的安慰。这两件事是不可分割的。为什么如今很多基督徒体会不到圣灵的安慰？恐怕问题就出在我们的生活方式上。很多时候我们的生命有所妥协，更多地去迎合这个世界，忙于世上的事务，忽略了与神相交，也忽略了研读祂的话语。那么我们体会不到圣灵的安慰，也就不足为奇。这两件事紧紧相连。

      讲到这里，我们就能够得出一个教训。这件事向我们证明，虽然在新约教会所有的福音仆人当中，保罗无疑是最伟大的一位。直到今日，神依旧借着他受圣灵默示写下的书信，大大地使用他。但是在他归信之后的头八年左右，经文没有记载他的服侍结出果子。一直到第十三章，安提阿教会差遣他向外邦人传福音之后，才有果子出现。弟兄姊妹，这就着重说明，福音仆人的服侍能够结出果子，从来不是出于人本身，不是因为人的天赋多高，口才多好。今天我们就会看见，福音的服侍能够结果，唯一的原因就是神的圣灵使祂的话语生出果效。所以在大数扫罗的服侍结出丰硕的果子之前，神首先让他明白，离了神，离了神的能力，他什么都做不成。这样，等到他出去做工，看见服侍带来丰硕果实时，他心里会清楚，这不是我的工作，神只是把我当作器皿，这是神自己的工作。

     我们继续向前看经文，在第31节经文之后，叙事的重心就转到彼得身上。为什么会有这样的转折呢？弟兄姊妹，第10章的内容对于我们理解11章往后，特别是我们今天将要看到的安提阿教会的被建立，有着至关重要的做用。这是安提阿教会能够向外邦人去传福音的决定性事件。我们都知道，彼得主要被呼召向犹太人传讲福音。但是在第10章，我们看见一件奇妙的事，彼得领受了从天上而来的异象。彼得骨子里是一个犹太人。就算使徒们知道应当把福音传给万民，但他们依旧留在耶路撒冷。所以使徒当中的领袖彼得，从高升的基督那里领受了特殊的异象。大家都知道这个异象，有一块布从天上降下来，里面装满各样不洁净的动物。只有犹太人才能明白彼得当时内心的抗拒。一个犹太人看见这些不洁净的动物，还要被吩咐宰来吃，这是犹太人极其厌恶的事。这个异象一连出现三次。基督对彼得说，神所洁净的，你不可当作俗物。大家知道，就在神所定的时间，神也预备了哥尼流。哥尼流是罗马的百夫长，一个敬畏神的人。神借着天使吩咐他，去把彼得请来。各样事情就这样凑到一起。来人找到彼得，彼得知道他们是神差来的，然后他就去到哥尼流的家中。

      我们翻到第11章，彼得需要向人解释整件事情，因为他受到耶路撒冷教会领袖，尤其是那些受割礼的人的质问。毕竟，彼得进到未受割礼之人的家中，还和他们相交。所以彼得必须告诉众人，他领受了从天上来的启示，时候已经到了，他们要出去把福音传给外邦人。第11章18节记载，众人听见这些话，就闭口不言，只归荣耀给神。他们得出一个令人惊叹的结论：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫悔改得生命了。”请注意，他们把一切功劳归于神。他们知道这是神的工作。外邦人能够悔改，不是因为他们自己领悟，不是因为他们自己弄明白福音。不是的，是神赐给他们悔改的心。每一个罪人的悔改，都是神的工作，是神的恩赐。

     彼得领受异象，并且在外邦人中间传福音并且结出果子这件事，很快传遍犹太、撒玛利亚、加利利一带。明白这一点，对我们接下来研读高升的基督建立安提阿教会十分重要。

       我们现在来看19-21节。证道的题目是：被高举的基督建立安提阿教会。第一，祂使福音传到安提阿，这是一段奇妙的故事。第二，祂使福音在安提阿被传扬。经文写得十分朴实，19节说他们传讲神的道，20节记载他们向希腊人讲论，传扬主耶稣。福音就这样在安提阿被传讲。第三，祂使福音在安提阿结出果子，21节因为主的同在，许多人就相信了。

第一，祂使福音传到安提阿

      首先我们先来了解一下安提阿这座城。在罗马帝国时期，安提阿是当时世界第三大城市，地位显赫。罗马排第一，埃及北部的亚历山大排第二，安提阿排第三。这座城市人口大约五十万，实力雄厚，商业繁荣，声名远扬，文化发达，城市风光优美。城里犹太人的数量也十分庞大，至少占总人口的七分之一，五十万人口当中大约有七万名犹太人。这座城市对其他宗教也持包容态度。所以我们接下来就会明白，受逼迫的许多基督徒，最终都逃到安提阿避难，因为在那个时代，这里是一处安全的落脚之地。

  弟兄姊妹，我之所以着重讲这座城市，讲神在这里所做的工作，是因为它在新约教会后续的发展当中，扮演着至关重要的角色。安提阿将成为外邦教会的中心。就如同耶路撒冷对于犹太信徒的意义，安提阿对于外邦信徒也有着同等的意义。第13章我们会读到，就是在这里，扫罗正式被差遣，成为向外邦人传福音的宣教士。

       而这一切并非偶然，神向来凭着主权安排万事。安提阿地处多条贸易要道的交汇之处，城市商业繁华，经济活跃。从安提阿出发，向外邦世界拓展十分便利，小亚细亚就近在咫尺，保罗的服侍就是从那里开始。后来他又从这里渡海，去到马其顿，遵从天上的异象进入欧洲，把福音带到那里。弟兄姊妹，可以这么说，不只是安提阿教会差遣扫罗进入外邦世界，完成神托付给他的工作，我们今天能够拥有福音，根源也来自安提阿，来自神在这座城市所成就的伟大工作。这一切是怎么发生的？安提阿教会又是如何建立起来的？19节写道：“那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基、塞浦路斯（居比路）和安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。”请大家翻到《使徒行传》第8章，我们来看这段记载。7章60节写到：“扫罗也喜悦他被害。” 这里说的就是司提反遇害。那时，耶路撒冷的教会遭遇大逼迫，门徒四散到犹太和撒玛利亚各处。第4节记载：“那些分散的人往各处去传道。” 希腊文这个词，就是我们所说的 “传福音” 一词的词源。他们出去传扬福音，传福音就是宣告圣经的福音。很明显，他们不只是分散到犹太和撒玛利亚，还去到更远的地方，往北走到腓尼基、塞浦路斯岛，甚至来到安提阿。这些信徒走到哪里，就把福音带到哪里。

      令我们惊奇的是，撒旦想要借着扫罗摧毁耶路撒冷的教会，他以为自己能够得逞。结果信徒四处逃亡，走到哪里，就把福音带到哪里。无论落脚在什么地方，他们都无法对自己所信的基督闭口不言。这就好比把一块大石头丢进水桶，水花向四周飞溅。撒旦把这块大石头丢进耶路撒冷教会，想要摧毁教会，结果却适得其反。福音走出耶路撒冷，传到一座又一座城市。有意思的是，经文记载起初他们只向犹太人传讲。这些犹太信徒需要一段时间才能明白，神的话语不单单要传给犹太人。犹太人的固有观念根深蒂固，觉得福音只属于犹太人，这也是彼得需要那番异象的原因。

       无论如何，借着逼迫这件事，神的话语也传到了安提阿。这就是福音传到安提阿外在的起因。说来奇妙，当初大数的扫罗竭力想要摧毁基督的教会，福音却传到了这座后来成为他事工基地的城市。在这座城市兴起一间教会，这间教会，接纳了这个曾经逼迫教会的人，最终又差遣他去到外邦世界。我们实在可以说，神的作为奇妙莫测。如果有人问，为什么福音会在安提阿兴旺，我只能给出一个答案：因为神乐意，因为神定意如此。这座城市并不比世上其他城市更配得福音。事实上，这是一座不敬虔、充满罪恶的城市，各样的淫乱在城中盛行。可神偏偏乐意拣选这样一个如同臭水潭一般的地方，在那里施行祂的恩典。

      弟兄姊妹，我们如今城市当中看见的邪恶、败坏、不敬虔，安提阿城里也全都有。这些罪恶本来就存在于每一个人的内心，只不过靠着神的约束，才没有全部显露出来。倘若圣灵开启我们的眼睛，我们就会明白耶利米书17:9节所说的：人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？说到底，神凭什么眷顾我们当中的任何一个人？祂凭什么把救恩带到我们身上？亲爱的弟兄姊妹，当神遇见你的时候，你的内心同样也满是罪恶。想想耶稣在《马可福音》第7章所说的，一切从人心里发出来的恶念，全都潜藏在人的里面。世上所出现的每一种罪恶，我们人里面都有行出来的可能，一切罪恶的根源都在人的内心。

      但神就乐意如此，彰显祂那测不透、带着主权的恩典。我可以确定，安提阿城里没有人在等候这份福音，没有人在寻找这份福音，是神主动来寻找他们。这一章清楚告诉我们，救恩从来不是出于人的主动，救恩永远是出于神的主动。福音传到安提阿，源于三位一体之神主权的美意。福音能够临到安提阿，首先是出于父神拣选的爱，一切都从这里开始。在神永恒的计划里，在神永恒的心意当中，神早已定意要拯救罪人。既然是祂所定意的，就必要成就。基督来到世上，并不是开展一场结局未知的事工。不是的，祂清楚知道自己为何而来。因为父神在祂的谋略当中，已经把选民赐给了祂的儿子。到了时候，圣子甘愿来到世间，专门拯救那些父所赐给祂的人。这就是为什么在受难之前的大祭司祷告里，祂可以说：父啊，你所赐给我的人，我一个也没有失落。这也是《约翰福音》6章37节所说：凡父所赐给我的人，必到我这里来。

      所以，有父神拣选的爱，有圣子神中保的爱 —— 祂献上自己作为罪的祭物，还有圣灵神那不可抗拒的爱——父所定意的，圣子所成就的，都要由圣灵施行在人的身上。这就意味着，安提阿城里有许多人的名字，已经记在羔羊的生命册上。这就是福音必须传到安提阿的原因。后来保罗去到哥林多，面对这座充满罪恶的城市，内心充满压力，甚至胆怯，反问自己，我在这里做什么？这时基督向他显现，对他说：这城里有我的许多百姓，所以我差遣你到这里来。弟兄姊妹，福音能够临到我们，原因只有一个。你我能够接触到使人得救的圣经，原因也只有一个，那就是神主权的计划。你我并不比其他人更好。论本性，我们和本国那些不认识神、不认识祂话语的不敬虔之人，没有任何区别。今天我能够站在这里，正是因为神那主权的计划。是这份计划，促使祂的儿女从塞浦路斯路、古利奈来到安提阿，开始向希腊人，也就是外邦人传讲福音。

二、祂使福音在安提阿被传扬 

      现在20节经文记载他们也向希腊人传讲耶稣。在这你就能明白为什么要发生彼得在第10章向外邦人哥尼流家里穿福音的事了。到了这个时候，彼得那番奇妙异象的消息已经传开，一切拦阻就此除去。他们做了什么？他们开始向希腊人传讲耶稣。他们和扫罗是何等的一致。我们看扫罗，他一得救，立刻就传讲基督。第二十节记载，他们到那里去，传扬主耶稣。这句话写得十分朴素，却正是福音的核心。在《使徒行传》第5章40-42节，使徒们被关进监牢之后，犹太公会吩咐他们，不许再奉这名讲道，不许在耶路撒冷再听见这个名字，并且恐吓他们。可使徒们一出监，立刻回到街市，经文记载他们不住地教训人，传讲耶稣基督。这就是真实讲道的标记，也是安提阿这些人所做的事。他们明白，传讲基督，就是传讲神真实的本性。传讲基督，就把神亘古以来的心意向人显明。神固然创造了我们，但祂更定意要救赎堕落的罪人。神差遣儿子来到世上，不是为了让祂变得满有恩典；恰恰相反，正是因为祂本就满有恩典，才差遣儿子来到世间。借着赐下祂的儿子，神找到了一条道路，能够全然忠于自己的本性。也就是说，祂可以用爱的怀抱接纳像你我这样可怜的罪人，这一切都建立在祂儿子所成就的工作之上。福音的好消息，全都围绕主耶稣基督的位格与工作。所以我们被呼召，要像彼得和众使徒那样，白白地、无条件地把救主呈现在人面前。就像彼得在《使徒行传》第3章第二次五旬节讲道结尾所说：神既兴起祂的仆人（耶稣），就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。彼得就这样把基督白白地呈现在所有听众面前。再看第10章，43节彼得对哥尼流全家说：众先知也为祂作见证，说凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。这就是福音的信息。耶稣在《路加福音》24章47节也对门徒说：要奉我的名传悔改、赦罪的道，直到万邦。

       于是他们传讲，他们诉说，高举主耶稣的名。他们向安提阿的罪人诉说，也同样向我们诉说：摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的得永生，不至于灭亡。他们就是这样毫无顾忌地传讲。后来《使徒行传》20章，保罗在海边向以弗所的众长老告别，再次劝勉他们，20节说：你们也知道，凡与你们有益的，没有一样我避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们，又向犹太人和希腊人证明，当向神悔改，信靠我主耶稣基督。保罗说，这就是我服侍的核心。我的讲道，我的福音宣告，围绕两件根本的事：向神悔改，信靠主耶稣基督。新约圣经到处都贯穿着这样的内容。

     很多人会以为，这些传道人口才出众、能力高强、果效显著，是因为他们营造出合适的氛围，用上各种新式方法，所以人才会相信。如今不少教会也持这样的想法，认为教会要热闹，崇拜要吸引人。但《使徒行传》里面完全不是这样。他们没有学习什么成功教会增长的特殊课程。基督给他们的方法十分简单：传讲、教导。仅此而已，反复地传讲、教导，一点也不复杂。那为什么他们的服侍能够成功？答案不在于人。大家注意，经文没有记下这些人的名字。他们都是普通人，神主要使用的正是这样的人。神并不总是使用那些声名显赫的大人物，更多时候，祂使用的是只在本地为人所知的普通人。这些无名的普通人，被神用来成就伟大的事。原因在于：主的手与他们同在。这就是答案，这才是一切果效的根源，过去是这样，如今也只能是这样。

三、祂使福音在安提阿结出果实

   很多人会问，我们要怎么做，教会才能增长？要怎么做，才能留住年轻人？这些都是实在的问题。我倒想反问大家：你为留住自己的儿女、孙辈，做过什么？你在做什么？你是不是一个见证基督的人？你是不是一个竭力祷告的人？弟兄姊妹，若不来到施恩座前恳切呼求，什么都不会发生。靠我自己，做不出什么改变；众长老、执事，也做不出什么改变。我们固然要忠心完成神托付的事，我也要忠心传讲神的道。但说到底，我们没有办法改变任何人的心，没有办法说服任何一个罪人相信福音。我们需要主的手与我们同在，需要祂的能力。我们要成为祷告的子民，每一天都屈膝，祈求神在今日，成就祂当年在安提阿所成就的事。祂是永不改变的神，满有怜悯。祂对我们说：你要大大张口，我就给你充满。把你的需要向我诉说。早期教会有一个特点，他们是祷告的群体。使徒们把自己投身于祷告与传讲，祷告摆在前面。这对我尤其重要。在传讲之前，他们先祷告。祷告本就不是一件容易的事，是艰苦的工作。刷手机、和人闲谈要轻松得多，花一小时浏览社交平台，也比屈膝祷告容易。可这正是我们需要去做的。我们不能只嘴上叹息，盼望主赐福教会，光是心里有这份盼望远远不够。我们必须屈膝，向天上呼求。教会历史告诉我们，神每一次伟大的工作，之前都必有祷告。祷告不是什么魔法，却是神所命定的途径。神要先让我们看见自己的匮乏，让我们走到无能为力的地步，明白离了祂，我们什么都做不成。无论是为人父母，教会治理，还是整个教会，都是如此。祷告让我们看见自己的软弱有限，也促使我们仰望高处，向那唯一能够带来改变的神呼求。当人如此祷告，就会发生奇妙的事。

保罗在《哥林多前书》3章6-7节说：我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么，只在那叫他生长的神。

       这应当带给我们鼓励，而不是叫我们消极躺平。神的话语从来没有叫我们什么都不做，那是魔鬼的诡计。魔鬼巴不得我们什么都不做。神的话语呼召我们屈膝祷告，这是我们可以去做的事。保罗谈及自己的服侍时说，我的本分，就像当年那些人一样，传讲基督，高举主耶稣基督的名。最能叫圣灵喜悦的，莫过于此。圣灵是基督的灵，祂的工作就是荣耀基督。所以作为祂的仆人，我们必须传讲基督，高举祂的名，向众人传扬主耶稣。这些人忍不住要传讲基督。为什么？因为他们心中满有基督，口中就满有基督，生活也满有基督。圣灵会与祂自己的话语同工。《使徒行传》14章1节记载，保罗和巴拿巴放胆讲道，就有许多犹太人和希腊人信了。这里所说的放胆讲道，就是忠心传讲圣经的福音。当我们忠心传讲神的话语，圣灵就会借着这道做工。

但这绝不代表我们可以卸下自己的本分。经文再次提醒我们：最终能够使教会兴旺的，唯独神。但我们依旧要殷勤使用神所设立的途径，也就是持续祷告。弟兄姊妹，没有一天，我们不应当屈膝呼求，求神裂天而降，在我们当中，成就当年在安提阿教会所成就的工作。

      最后，我想问大家。神凭着主权把祂的话语带到你的生命当中。你是如何对待福音中的这份特权？你是否认真看待这道？你是否认真看待这道当中的基督？你是否悔改自己的罪，像安提阿的众人那样归向主？将来我们都要受这道的审判。那些听过福音的人，所要承担的责任，和从未听过福音的人并不相同。

     所以我们祷告，愿这话也成就在我们教会身上：主的手与他们同在，信而归主的人就很多。阿们。

海德堡教理问答主日29

主题：圣餐的价值

大纲：

一、关于圣餐的各种谬误

二、基督在圣餐中的工作

一、关于圣餐的各种谬误

      我们要明白，《海德堡教理问答》是一份历史文献，有对应的历史背景，正是那段背景促使作者详细讨论圣礼这个主题。

《海德堡教理问答》成书的时候，海德堡地区路德宗和加尔文的追随者之间，爆发了关于圣餐的大争论。正是这场争论，促使智者腓特烈选侯请两位年轻人编写《海德堡教理问答》，用来教导海德堡的年轻人，其中也包含圣礼相关的内容。这也是《海德堡教理问答》用大量篇幅讲解圣礼的原因。各位弟兄姊妹，即便我们可能觉得，书中留给圣礼的篇幅似乎过多，但我们要知道，直到今天，正确认识圣礼，对于主耶稣基督的教会而言，依旧至关重要。

      今天下午我要跟大家主要讨论两类谬误。首先是对圣餐高估的看法，其次是对圣餐低估的看法。

      先说高估圣餐的观点。大家立刻会想到罗马天主教的弥撒，也就是天主教的圣体圣事。天主教圣体圣事最核心的教义就是变体论。这是一个比较难理解的词。这个词里面包含 “实体”，还有 “转变” 的意思。就像变压器，装在电线杆上，把高压电转换成家里能用的电，把事物转变成另一种可供使用的形态。变体论的意思是（直到今天罗马天主教仍然教导），举行圣体圣事的时候，实体发生真实的改变。当神父念出祝圣的祷文，饼在实质上变成基督的肉身，葡萄汁变成基督的血。这个错误的教义不是一下子形成的。早期教会并没有这样的教导。但随着教会历史慢慢发展，他们越来越把圣餐看作一个奥秘。到 1215 年，第四次拉特兰会议，这个说法正式成为天主教的官方教义。直到今天，罗马天主教神父主持弥撒的时候，天主教徒真心相信，他们吃的是基督真实的肉，喝的是基督真实的血。

      宗教改革家路德明白，这件事不可能是真的。因为很矛盾的一点是，天主教徒自己也承认，饼看起来还是饼，摸起来还是饼，尝起来还是饼；葡萄汁尝起来依旧是葡萄汁。但他们仍然相信基督在那里被献祭，基督真实的牺牲被重复进行。如果神许可，下周我们会借着第30主日，更详细地讲解罗马天主教弥撒。路德想要脱离这套错谬，但他却又用另一个谬误取而代之。为什么？路德虽然拒绝天主教的这种饼和酒变成基督身体和血的异端错误，但有一点对他十分宝贵，就是基督在圣餐中的真实同在。路德在关于圣餐礼的改革上想要守住，举行圣餐时基督真实临在。于是他提出同体论。弟兄姊妹，这个概念也很难解释。路德不再认为我们吃的是基督真实的肉身，喝的是基督真实的血。但他说在圣餐中发生的事情，就像铁块放在火里会烧红，铁块本身并没有改变。举行圣餐的时候，基督真实地在饼和葡萄汁里面、与饼和葡萄汁同在、在饼和葡萄汁之下。路德认为，基督以一种独特、奥秘，没有人能解释清楚的方式真实、实在地临在圣餐中。为此路德也持守另一个错误观点：基督复活得荣耀、升天之后，祂的肉身无处不在。大家明白，路德必须持守这个观点，才能支撑他这套教义。路德相信基督升天之后，祂的肉身遍布全世界，只要举行圣餐的地方，就有祂肉身同在。

      弟兄姊妹，我们知道事实并非如此。圣经说得十分清楚，基督的人性仍然是真实的人性。也就是说，在祂的人性里，祂只能在一个地方。在祂的人性中，祂以看得见的方式离开这个世界，升到荣耀里。如果路德的说法成立，基督的肉身无处不在，那祂的人性就不再是真实的人性。这是基督论非常重要的一环：道成肉身的基督，祂的人性和我们的人性一样真实，神与人在基督里面联合。如今基督带着得荣耀的人性，坐在父神的右边。祂现在服侍我们，不是借着祂的肉身，而是借着圣灵。这也是基督对门徒所说的，我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来。基督安慰门徒，借着圣灵，祂要与他们和祂的百姓永远同在。但我们也要承认路德可取的地方。路德不愿意放弃一个事实：就是举行圣餐的时候，基督亲自同在。

      在一点上瑞士改教家茨云理，走向了完全相反的另一个极端。茨温利的出发点，是想要除去教会里一切偶像崇拜。茨温利担心，如果人们过度看重饼和葡萄汁，偶像崇拜会再次进入教会。所以茨温利说，圣餐仅仅是一个纪念。这只是一顿纪念的宴席，我们在其中记念主耶稣基督。他的初衷是好的。茨云理在著作中写道，他很反感这样的教导：人可以在物质层面吃下基督的肉，喝下基督的血，基督的肉身会经过人的消化系统。他反对这种想法，于是走向另一个极端。基督设立圣餐的时候说，你们如此行，为的是记念我。这句话当然意义重大，我们每次举行圣餐都会复述。圣餐确实是纪念基督之死，我们记念祂。基督说你们如此行，为的是记念我，意思显然不只是让我们回想祂所做过的事。这句话的意思是，我要你们的目光放在我身上，放在我的位格上，放在我的工作上。所以危险就在这里，如果我们仅仅把圣餐当成纪念，我们就会丢失非常重要的内涵。圣餐就容易变成以人为主的仪式，关注点变成我、我的回忆、我从中得到什么。

      感谢神，神使用约翰·加尔文，把这个问题带到正确的认识上。大家如果了解教会历史就会知道，当时人们尝试调和路德与茨云理。1529 年 10 月，德国马尔堡召开了一次特别会议。他们花了好几天时间，起草了一系列条款。这次会议的目的，是让宗教改革两大阵营合在一起。十五条当中，他们在十四条上达成共识，但唯独圣餐这一条无法统一。谈到这个问题，路德坚决不肯让步。他用粉笔在桌子上写下：这是我的身体。茨温利尽力说服路德，这是比喻的说法，道理上确实如此。耶稣设立圣餐的时候，并没有切下自己手臂的肉交给门徒。祂说这是我的身体时，递给门徒的是饼。这句话的意思显然是，这代表我的身体，象征我的身体。但路德不肯让步，甚至质疑茨云理和他的追随者是不是真信徒。令人遗憾的是，这件事造成了宗教改革教会第一次分裂。

      那么加尔文领会到了什么？加尔文明白，我们要把两边的观点合在一起。没错，圣餐是纪念基督之死。保罗在《哥林多前书》11 章 24 节说：你们应当如此行，为的是记念我。这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。所以圣餐是纪念的宴席。但加尔文认为，我们同时也要强调基督的同在。不过不是肉身的同在，而是举行圣餐时，基督以属灵的方式真实临在。在成熟的教会，牧师每次主持圣餐，在开头都会强调，我是代表教会的君王，也就是这桌宴席真正的主人，来摆设圣餐。基督是同在的。所以圣餐不只是我们记念祂，也是祂真实地临在，借着圣灵同在。祂在圣餐中的同在意义重大。第79问也表达了这一点，借着圣灵的做工，我们领受这蒙福宝贵的属灵宴席，从中得益。讲完这些，我们现在聚焦基督在圣餐中的工作。

二、基督在圣餐中的工作

     79问提出问题：那么，基督为什么称这饼是他的身体，这杯是他的血，是用他的血所立的新约呢？另外，为什么保罗也说到同领基督的身体和血呢？接下来的回答，优美地向我们说明了圣礼的本质。首先，圣礼向我们教导真理。借着圣礼，基督首先教导我们，把真理具象化。其次，圣礼向我们作印证。这就是圣礼的意义。洗礼和圣餐这两个圣礼，是恩典之约的记号与印证。第七十九问的答案，实际上阐释了加尔文依据圣经，解决路德与茨云理之间这场争论的观点。那么我们要学到的功课是什么？每当举行圣餐时，我们都必须记住这个功课：祂被钉十字架的身体和所流的血，是属灵生命真正的喂养。这点十分重要。也就是说，基督借着这些简单的记号，赐给我们属灵的滋养。

      你们明白，人不能不吃不喝而存活。你们知道，我们的身体需要持续进食饮水，才能维持生命。正如身体需要食物滋养，才能正常运作、保持健康，当然我们也要吃健康的食物；同样，我们的灵魂，也需要属灵的喂养。其中至关重要的一点是，基督在圣餐中教导我们，掰开的饼代表祂身体被掰开，倒出的葡萄汁代表祂宝血的流出，而这，正是喂养灵魂的真正属灵食物。当我们凭着信心领会这件事，明白其中属灵的含义，圣灵也照亮我们的时候，我们的灵魂就得到力量与活力。换句话说，借着圣餐，主耶稣教导我们：只有把生命完全扎根于祂在十字架上所成就的事，我们的灵性才能成长兴盛。为什么这被掰开的身体能够滋养我们的灵魂？因为这被掰开的身体提醒我们，基督为我们成了咒诅。这被掰开的身体提醒我们，罪使万物破碎，一切都遭到毁坏。所以第二位亚当的身体必须被掰开，把我们从咒诅里救出来，使我们重新蒙神喜悦。所以在圣餐桌前，我们吃下这饼，凭着信心领受基督那被掰开的身体。这提醒我们，基督除去了咒诅，祂替我们成为咒诅。正因祂所成就的一切，我们不再被定罪。这件事使灵魂得力量。

       为什么我们需要一次又一次得到这样的坚固？因为神的儿女很容易把目光从基督身上移开。尤其当我们再次犯罪，生命中出现新的过犯，有时我们会因为自己的本相、持续存在的软弱而深深灰心。我们需要再次把目光转回基督已经完成的工作，转回祂在十字架上成就的事。我们需要再次被提醒，祂被掰开的身体是我们的凭据，咒诅已经被除去，咒诅已经止息。基督借着祂的牺牲带来恢复，祂流出宝血，这血洗净一切的罪。这宝贵的真理：耶稣基督的宝血洗净一切的罪。祂的宝血远超我的一切罪，这血有无穷的价值。神总是看见祂儿子的血，在这宝血的遮盖之下，我们得着安稳。十字架上所流的宝血，遮盖我一生所有的罪、一切失败、所有的亏欠，全都被这宝贵的血遮盖。我们需要一次又一次被带回这个真理面前。当我们喝下葡萄汁，凭着信心接纳这件事，我们就明白这宝贵的血是我们罪的赎价，除去我们的罪债。父神已经接纳祂儿子所献上的赎价。我们喝下这杯，明白这杯里面盛满爱，因为我们的救主流出宝血，为我们倒空了神忿怒的杯。祂在加略山的十字架上喝下那盛满神忿怒的杯，将它喝尽。所以当我们坐在桌前，喝下这杯的时候，基督要我们记念这宝血所成就的事。凭着信心接纳、领受这份恩典，这正是基督的心意。祂不希望自己的儿女活在疑惑之中。这就是为什么祂吩咐祂的仆人对你们说：你们拿着吃，这是我的身体，为你们掰开。这是我的血，为你们流出。

      我从前也说过，神的儿女常会被疑惑缠绕。正因如此，作为神的仆人，我们肩负神圣的责任，传扬福音，帮你们脱离疑惑，温柔安慰祂的百姓，向他们的心灵宣告，基督已经成就完全的救赎。我们凭着信心吃这饼，凭着信心领受基督的牺牲，凭着信心在祂宝贵宝血的流出里面得着安稳。你看，这就带给灵魂属灵的力量与活力。这就是保罗对哥林多人所说的，说到底，我只愿意传一个信息，就是耶稣基督，并祂钉十字架。我们需要一遍又一遍转回这个真理。圣餐是何等宝贵，基督以真实的方式同在，祂就近祂的百姓。基督知道我们多么软弱，我们的信心多么微小。祂就近我们，用祂被掰开的身体和所流的宝血，滋养我们有需要的灵魂。这就是教理问答里优美的表述：祂被钉十字架的身体和所流的血，是真正的饮食，喂养我们的灵魂直到永生。永生是什么意思？弟兄姊妹们，你们还记得吗？永生是什么意思吗，难道只是永远活着吗？是的，靠着神的恩典相信基督的人，会永远活着。但永生的含义远不止于此。什么是生命？活着意味着什么？活着，就是借着基督，与神建立真实的关系，与神和好。在基督里面，我们可以与神联合相交。这就是亚当夏娃在乐园里所拥有的。他们欢喜地知道神是他们的天父，享受每日与神相交团契的喜乐。当圣灵使我们灵性苏醒，这份永生在今生就已经开始。这也是为什么主的圣餐桌被称作相交的桌子。领受这牺牲的全部意义，就是借着基督已经完成的工作，我们得以与神相交，在祂的桌前与祂同在。圣餐桌前所发生的事，最终是将来那荣耀景象的预尝，是神儿女在等候神那荣耀现实的预先看见。而这份预尝，今生就可以经历。所以十分重要的是，在圣餐桌前，我们不要看自己，不要看自己的心境，不要看自己的感受，而是单单仰望祂。你们如此行，为的是记念我。如果我们把目光放在自己身上，在意自己的感受，在意情绪是否激动，我们就得不到祝福。我们来到这里，必须仰望祂。我们凭着信心吃这饼，凭着信心喝这葡萄汁。我不是说领受的时候不会有情绪，人可以生出感动。但说到底，领受圣餐首要的，是信心的操练。

      所以举行圣餐时，我们总要祷告，求圣灵做工。唯有圣灵，能使我们接纳、明白这真理。这正是圣灵的心意。圣灵不仅要让神的儿女清楚认识基督是谁，以及祂成就的事；祂还要把基督的恩典带给我们，向我们显明。圣灵要荣耀基督。作为使人成为儿女的灵，祂的工作是让我们明白福音，使我们可以呼叫：阿爸，父。这是祂的心愿，也是祂的目标。

      所以第二点，圣礼除了教导我们真理之外，教理问答还告诉我们：但更重要的是，他要藉这有形的记号和保证向我们担保：第一，藉着圣灵的做工，我们的确是在分享他的真身体和宝血，正如我们口里承认这为记念他而设立的神圣标志一样确定无疑；当我们领受圣餐，我们用肉身的嘴吃下真实的饼，喝下真实的葡萄汁。但这里的重点是，在属灵层面，我们用信心的嘴来领受。信心，就是我们领受基督身体与宝血这饼与杯的嘴。教理问答的意思是，基督要向我们保证：正如饼和葡萄汁滋养你的肉身，这实物教导我们，亲爱的信徒，你要明白，祂被掰开的身体和所流的宝血，也同样真实地滋养你的灵魂。基督要你明白，祂为你所做的一切都是真实的。祂要让你明白，祂要把这个事实印证在你心里。弟兄姊妹们你看，合乎圣经的福音美好得让人难以置信。福音本身和人的直觉相反，与人天然的想法相悖。所以我们需要一遍又一遍被教导。耶稣对以马忤斯路上的人说，你们为什么迟迟不信众先知所记的一切话。正如我多次说过，在基督的学堂里，神所有的百姓，都是需要反复学习的学生。我们都要一遍又一遍学习同一个功课。

      教理问答想要说明的是，基督要向祂的百姓保证，他们能够亲身领受祂所成就的恩典。有人认为，这份确据几乎无法得着。这种想法不仅违背神的话语，当我们想到基督是谁、祂成就了什么事，就会知道这种想法实在冒犯祂。基督为祂的百姓献上自己，作为赎罪的祭。祂因我们的过犯受害，因我们的罪孽压伤。如果祂的儿女一生都活在疑惑之中，不确定祂所成就的救恩是否属于自己，基督会满足吗？不会。祂的工作已经完全成就。祂要祂的儿女，一次又一次安息在祂已经完成的工作里，经历救恩的喜乐。这就是教理问答所说，他的一切苦难和顺服也确实成为我们的，好像我们受了苦，并偿还了自己的罪债一样。弟兄姊妹，这句话语非常宝贵，让我们想起第23主日。我们翻到那里看一看。第23主日，那段优美的文字，那段关于称义的宝贵内容，里面有相似的表述。60.问：你怎样在神面前称义呢？答：唯独藉着真心信靠耶稣基督。尽管我的良心控告我严重地干犯了神的一切诫命，从未守住任何一条，并且仍然倾向于行诸般的恶，但是神以他白白的恩典，而非因我的任何功德，将基督按律法要求完全偿还一切罪而成就的，以及他的义和圣洁都归给了我，好像我从来没有罪，也从未犯过任何罪，又像我自己已经做到了基督为我成就的完全的顺服一样，只要我凭信心接受这个恩典就够了。

       教理问答在这里再次重申，祂一切的苦难与顺服，都实实在在属于我们。亲爱的信徒，神总是借着祂儿子来看你。就算你不能常常领会，神看你，是在基督里面看。祂看你，如同你完全遵行了律法；如同你亲自为罪做了偿还；如同你就是祂的儿子，亲自担当了你自己罪的刑罚。这也是神当年要教导以色列人的道理，早晚献祭的全部目的就在这里。我们可以读《出埃及记》29章45-46节的经文，其中记载，神强调这些献祭的目的，是向祂的百姓保证：我要住在以色列人中间，作他们的神，你们必知道我是耶和华他们们的神。这是神的心愿。神盼望我们晓得这件事，神盼望祂的儿女对自己的救恩有确据。

      圣灵，作为基督的灵，是把基督成就的一切恩典施行在我们身上的那位。祂的目标与工作，是带领神的百姓确实知道，他们可以分享基督所成就的一切。祂要荣耀我，祂要把从我这里领受的告诉你们。圣餐是何等蒙福的圣礼。所以，详细学习这些内容，对我们大有好处，免得我们把圣餐当作平常，不再珍惜这蒙福的圣礼。在守圣餐之前，重读这些主日的问答，是有益处的。我们祷告，求神赐福这篇教导，使我们用合乎圣经的眼光认识圣礼，认识基督是谁，认识祂所成就的事，明白基督设立这蒙福圣礼所要成就的事。祂在受难前夜设立圣礼，那时祂已经知道将要临到的苦难。祂挂念门徒，但挂念的不只是他们。从《约翰福音》十七章祂的大祭司祷告我们可以知道，祂心中所想的，不只是门徒，还有世世代代借着他们的话信祂的所有人。借着设立这蒙福的圣礼，基督赐给教会这圣礼，祂的百姓靠着它得滋养、得喂养、得坚固，直到祂再来的日子。

       但有一点我们必须清楚：仅仅肉身参与领受，仅仅坐在那里，并不代表你就分享了这份恩典。仅仅到场，对你没有任何益处。唯有凭着真实的信心，我们才能从圣餐得益。只有真信徒，才能领受这宴席的祝福。来到圣餐桌前，不能救你，也不能在最终审判的那日使你称义。这就是为什么我们总会有圣餐前的预备讲道，让我们省察自己。我的朋友，如果你从未领受过圣餐，我再次强调这件事的严肃性。如果你没有与基督和祂所成就的救恩有份，神的忿怒仍然常在你身上。没有预备好来到圣餐桌前，就是没有预备好去见神。因为当我们见神的时候，无论是我还是你，审判的标准，是我们与祂儿子的关系。神的审判完全公义，祂清楚谁在祂儿子里面，谁不在。落在永生神的手里，真是可怕的事。尤其如果我们听过福音的传讲，基督已经向我们宣讲，福音已经白白把基督赐给我们，若是最后仍然灭亡 —— 愿这样的事不要临到我们任何人。

      最后，我想问大家，亲爱的朋友，亲爱的弟兄姊妹，你怎么看待这位基督？这位基督对你意味着什么？你是否属于饥渴慕义、寻求祂的人？你是否只有得着基督，心才能满足？你是否多少明白这句话的含义：给我耶稣，不然我就灭亡。因为对信的人来说，基督是宝贵的。真信徒，需要那位身体被掰开、宝血为我们流出的救主。真信徒明白，因为我们是罪人，背负罪债、一无是处，我们需要被钉十字架的基督。不是仅仅作为朋友、帮我们解决难题的耶稣，而是那位来寻找拯救失丧之人的基督，那位来拯救罪人的基督。这就是《约翰福音》16章所强调的：圣灵来到世上，要使人知罪。为什么？为了预备人心，来领受基督的义。让我们明白，作为罪人，我唯一的盼望就在这位基督，以及祂已经完成的工作。愿神使我们在基督里面被找到。因为基督说，你们若不吃我的肉，不喝我的血，不领受我的献祭，里面就没有生命。属灵生命的标记，就是圣灵所造的生命，会不断被引向这献祭。这生命的本性，就是以这献祭为食物。这就是属灵生命的凭据。正是这位基督做出应许，就像我们刚才读《约翰福音》6章开篇所说。祂说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。阿们。

扫罗回到耶路撒冷

证道经文：使徒行传9：26-31

证道大纲：

一、他归入耶路撒冷的教会 （26-28节）

二、他在耶路撒冷积极服侍 （29节）

三、他离开耶路撒冷（30-31节）

一、他归入耶路撒冷的教会（26-28节）

       扫罗去往耶路撒冷之前，发生过一件意义重大的事。路加作为记述历史的作者，没有详细叙述这件事，在23节他只告诉我们，过了好些日子，扫罗才逃往耶路撒冷。这个“好些日子”是多久呢？这点我们可以从他写给加拉太人的书信知道。当他在大马士革归主，在当地停留一段时间，放胆传扬基督之后，有一段时期去到了阿拉伯。我们再来看《加拉太书》第1章，从15节开始。保罗的书信当中，没有哪一卷像《加拉太书》这样，记载这么多他个人的生平。保罗告诉我们，归主之后，他去到了阿拉伯。读到阿拉伯这个地名，我们不要联想到如今的阿拉伯半岛。在当时大马士革周边的区域，也被称作阿拉伯。所以意思就是，他离开大马士革的城市，去到郊外的地区。许多神学家都推测，他选择退居独处，是因为有太多事情需要梳理。他身上发生的转变太过震撼，他需要时间，借着拿撒勒人耶稣来重新解读旧约的经文，因为耶稣正是来成全这些经文的。我认为这个说法有合理的依据。在此我们可以联想到摩西，神大大使用他，写下旧约的根基摩西五经。摩西也有非同寻常与神相遇的经历，先是在燃烧的荆棘那里，后来又被神呼召登上西奈山。为什么？因为神呼召摩西记录圣经，他的服侍要在往后的历史当中，继续造就神的教会。使徒保罗也是如此。主耶稣基督兴起大数的扫罗，要他对旧约经文作出最终、具有权威的解读，讲明这些经文如何在主耶稣基督身上得以成全。经历过这一番奇妙的遭遇之后，他又回到大马士革，现在他已经预备完备，可以传扬主耶稣基督的福音。

        值得我们留意的是，这一段时期一共三年。为什么这件事值得我们留意？保罗在加拉太书里面说，虽然自己不属于十二使徒，但他清楚知道，自己是被主实实在在呼召的使徒。那十二位使徒，除去最终堕落自尽的犹大，基督是怎样预备他们的？耶稣与他们同行三年。很有可能，复活的基督就在这三年当中教导保罗，给他私下的训练，赐下特殊的启示，使他成为一名装备完全、预备妥当的使徒。《哥林多前书》第15章，保罗称自己如同 “如同未到产期而生的人”。他知道自己的经历十分特殊，但是和其他所有使徒一样，他实实在在遇见了复活的基督，实实在在听见基督的声音，实实在在被基督呼召，去传扬永恒的福音。于是，他三年之后再次回到大马士革之后，他又放胆传讲基督，走进各会堂传扬福音。这就招致犹太人决意要杀害他，要让他再也不能开口。保罗只能逃亡，夜里借着弟兄，被人装在筐子里从城墙缒下去，逃离大马士革城。从一开始神就用各样的方式，使这位仆人降卑。弟兄姊妹，这样的降卑是必须的。这也就是保罗在《哥林多后书》第12章提到肉体那根刺的缘由。他说，如果没有这根刺，我依旧会是一个免不了自高的人。就算他多次祈求基督挪去这根刺，他也明白，自己需要这根刺，好叫自己谦卑，不高举自己。

     他的降卑从大马士革就已经开始。大家记得吗，他进入大马士革的时候，双目失明，软弱无力，完全不是他预想当中的模样。他离开大马士革的时候，又要逃命，被人装在筐子里缒下城墙。但他此刻下定决心，要去往耶路撒冷。为什么？保罗心里清楚，想要完成基督托付给他的服侍，他必须和主耶稣基督的教会建立正式的连接。扫罗明白，自己不能独自出去做工。他知道，是基督呼召教会，把福音传到地极。那些被专门呼召出来传扬福音的人，必须在教会的见证之下做工。扫罗知道，他要先去到母会，去到耶路撒冷，和耶路撒冷教会建立正式的关系，才能够开始他的服侍。于是我们读到26节这句简单的话：“扫罗到了耶路撒冷。”我不想过多赘述，但我要再次提醒大家，路加写下的这些简单历史记述，蕴含着极重的分量。这再一次向我们显明，发生在大数扫罗身上的改变，是何等不可思议。大家只要回想他当初离开耶路撒冷的时候是什么光景就够了。他曾经属于耶路撒冷宗教领袖的高层，是他们十分器重的人，为了维护犹太教，他充满了对耶稣和教会迫害的热忱。而如今，他却以一位蒙召的主耶稣基督仆人的身份归来。

        经文说他 “想” 与门徒结交，这个“想”字的希腊文的时态告诉我们，他并不是只尝试一次，而是反复努力，一再想要归入耶路撒冷的门徒当中。很明显，使徒保罗十分渴望和这些门徒相交。他已经在大马士革体会过，身在门徒当中是何等蒙福，体会过圣徒相通的美好。如今复活的基督已经得着他的心，他心中满有基督的爱，也满有对基督百姓的爱。就像我上星期所说，爱弟兄姊妹，就是恩典的标记之一。人会不由自主地向往和其他信徒相交，每一个基督徒都会有这样的体会。当主得着一个人的内心，一切就都会改变，这就包括我们想要相交相处的对象。一个人自称基督徒，却完全没有想要和其他基督徒相交的心愿，这并不是一个属神二女的特征。基督借着祂的圣灵，使祂的百姓彼此吸引，彼此团契。我上星期也讲过，属灵家庭的儿女彼此相聚相交，是天上父所喜悦的事。保罗渴望进入这样的相交，令人惊奇的是，这些人，正是他从前狂热逼迫过的人。但现在他多么想要去到他们中间，向他们述说自己身上翻天覆地的改变。想必他也盼望来到这些门徒面前，承认自己曾经对他们所做的一切，盼望求得他们的饶恕。

       弟兄姊妹，直到今天，当神在人心里施行救恩的时候，常常也会发生这样的事。人会痛苦地看清自己从前的本相，深深看见自己的罪。不只是对神所犯下的罪，也痛苦地看见自己对旁人、对家人、对父母、对朋友所造成的伤害。很多时候，人归信之后所做的头几件事当中，就包括想要修复关系。他们会联系那些他曾经伤害的人，坦然承认自己对他们犯下的过错，祈求对方的饶恕。虽然经文没有明说这一点，但很明显，这也是扫罗想要归入门徒当中的心意之一。

        可他迎来的却是拒绝，一次又一次被拒绝，经文清楚写明了缘由：“他们却都怕他，不信他是门徒。” 大家可以想象，这件事对使徒保罗来说，该是何等痛苦。换句话说，众信徒们都认为他是个骗子，是冒牌的，并不信任他。这并不难理解，扫罗在耶路撒冷的名声早已人人皆知。站在我们今天的角度，好像耶路撒冷教会反应有些过度，或许确实如此。但我们不要小看大数扫罗当初在耶路撒冷造成的伤害。难怪众人惧怕他。教会当中，说不定有些门徒的亲人，就是因扫罗的作为而遇害。他们也见识过有人自称信徒，到头来却是假的。想想亚拿尼亚和撒非喇，他们加入耶路撒冷教会，最终却被揭穿是伪善之人，是骗子。所以可以说，当时的信徒有了前车之鉴，心存戒备。如今这个人，拼尽全力想要加入他们。弟兄姊妹，正如我前面所说，神大大使用大数的扫罗之前，要先大大地降卑他。这是天国的法则：人若不被神大大降卑，就不能被神大大使用。换句话说，神只能使用破碎的器皿，无法使用那些自视甚高的人。保罗本就是性格刚强、天资超群的人，性情强劲，和彼得很相像。彼得也是如此，必须先被破碎，才能够成为神手中合用的器皿。使徒保罗的服侍结出果实之前，神就安排这样的经历。等到服侍结出真实的果子之时，大数的扫罗会清楚知道，自己能够成为主耶稣基督的仆人，服侍能有果效，只有一个原因。所以他才会说：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”他在《提摩太前书》第一章当中也写到，神兴起他，就是要作一个例子，显明神的恩典能够在人身上成就何等的事，他也在那里提到，自己曾经逼迫过主的教会。

       这一次次的拒绝，无疑深深地刺痛了他。再次痛苦地提醒他从前是什么样的人，痛苦地提醒他自己在耶路撒冷所行的恶事。对使徒保罗来说，这是一次艰难、苦涩的面对，他又要直面自己曾经的邪恶，直面自己曾经一心想要摧毁基督教会的事实。终其一生，这件事都没有在他心中淡去。我可以肯定，保罗没有一天不会回想自己从前的光景，他常常惊叹，像自己这样的人，竟然被神兴起，成为主耶稣基督的仆人。即便大数的扫罗知道自己的罪已经得到赦免，罪已经被涂抹，但是过往所作所为的记忆，一生都伴随着他。历史记载，彼得每次提起自己的主，都忍不住落泪。终其一生，他都无法忘记自己曾经背弃、否认过主，直到离世，都在为这件事哀伤。神亲爱的儿女，亲爱的弟兄姊妹， 你的一生当中，是否也有一些罪，它们的记忆会一直伴随你，直到生命的尽头？这些回忆会使你常常谦卑，不敢自高。这反而是一件有益的事。神正在降卑这个人。就在门徒一次又一次拒绝他的这段日子里，保罗必定在祷告当中挣扎，他心里必定发出诗篇第119篇第49节的祷告：“求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望。” 扫罗心里有一件事十分确定，纵然众人拒绝他，但是他实实在在遇见了复活的基督。他确确实实被复活的基督呼召，要将祂的名传给以色列人、外邦人，甚至要带到君王面前。神常常就借着这样的境遇，不单使我们降卑，也使我们来到祂的面前，学习抓住祂自己的话语祷告。保罗没有别的凭据，唯一的凭据就是基督已经呼召了他。

      后来，他的祷告以一种很特别的方式得到应允。经文写道，“唯有巴拿巴接待他，领他去见使徒。” 巴拿巴是谁？我们第一次读到他，是在《使徒行传》4:36节，那里称他为 “劝慰子”，是塞浦路斯（居比路岛）的利未人。这个岛屿，就是后来保罗与巴拿巴在第十三章会去到的地方。巴拿巴曾经卖掉自己的田地，把所得的全部价款都交给耶路撒冷教会。事实上，亚拿尼亚和撒非喇是想要模仿他的做法，他们看见巴拿巴因这件事得到众人的敬重。我们并不清楚巴拿巴是怎么认识大数的扫罗。不少注释者推测，他们曾经同在迦玛列的门下求学，很早以前就彼此相识。他们有一个共同点，都是说希腊话的犹太人，也就是散居在外的犹太人，生在以色列地以外，从小既会说希伯来话，也会说希腊语。不过这一点我们无法完全确定。但有一件事可以肯定，巴拿巴认识扫罗，而且十分了解他。或许还有一种可能就是，巴拿巴本人在就属于大马士革教会。但无论如何，巴拿巴清清楚楚知道发生在大数扫罗身上的一切。同时很明显，巴拿巴赢得了使徒和耶路撒冷教会的敬重。所以，只有他能够打破那道隔阂，让教会接纳大数的扫罗，把他当作自己人。

       经文说唯有巴拿巴接待他。这就意味着，扫罗主动去找过巴拿巴。扫罗想必对巴拿巴倾诉：“我该怎么办？他们不肯接纳我，不肯相信我，认定我是骗子，是冒牌的。我能怎么做呢？” 就在这个时候，巴拿巴决定专门把他领到使徒面前。当时耶路撒冷一共有多少位使徒，我们没有确切答案。看起来在场的为数不多，因为《加拉太书》第1章保罗只提到两个人，彼得和雅各。《加拉太书》第2:9节又写到，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，看出神赐给我的恩典。由此可见，当时这三个人都在，巴拿巴就把大数的扫罗带到他们面前。接下来巴拿巴向使徒述说扫罗身上所发生的全部事情。我们再看第27节，他一共讲了三件事：扫罗在路上看见主，这里的主指的就是主耶稣基督；第二，主向他说话，基督亲自对他讲话；第三，扫罗怎样在大马士革奉耶稣的名放胆传道。

      请大家留意巴拿巴叙述这件事的方式。他的讲述，焦点并没有放在扫罗这个人身上。也就是说，巴拿巴并没有在使徒面前极力夸赞大数扫罗那奇妙的经历，经历了什么样翻天覆地的转变。整个叙述的中心，是基督。这是一个以基督为中心的见证。弟兄姊妹，这样的见证才能够荣耀神。我上星期也说过，保罗并不会常常讲自己的经历，只有在处境实在需要的时候才会提起。我们每一个人，在述说神在我们身上所做的工作时，也应当如此。我们的见证应当以基督为中心。因为圣灵在人里面所成就一切真实的工作，核心都是主耶稣基督。我记得一位荷兰的牧师讲过一件事。他遇见一个人，那个人对他说：“昨天晚上我们在一起相交，聊了整整三个小时，我们聊自己的软弱，聊得十分畅快。” 我父亲就对他说：“弟兄，如果真是这样，说明你并不真正明白自己的软弱。倘若你真看清自己的光景，就不可能畅快地谈论这些，你只会哭泣，并且寻求出路。” 换句话说，那群人的谈话从头到尾都聚焦在自己的感受和经历上。所以每当我们讲到自己的经历，都应当像巴拿巴那样，也像大数的扫罗那样。焦点不在我们自己，而在主耶稣基督的身上。

二、他在耶路撒冷积极服侍 （29节）

       第28节写道：“于是扫罗在耶路撒冷和门徒一同出入。” 这句话告诉我们，他们之间的隔阂已经被除去，障碍不复存在。使徒们看出神已经将恩典赐给大数的扫罗。他被接纳进入耶路撒冷教会的团契，和大家一同出入。意思就是，他和信徒彼此来往，一同聚会，彼此相交。值得留意的是，经文并没有立刻记载他像在大马士革那样正式传道。或许有人会说，可是第二十九节明明写着，他奉主的名放胆讲道。我们要注意，路加十分精通希腊文，他的用词非常准确。讲到扫罗在大马士革的服侍时，经文用的那个词，指的是正式受差遣的传报者，就如同君王的使者。古时候没有通讯工具，如果君王要把消息传给百姓，就会差遣使者去到村庄。使者把君王的话转告民众。一个好的使者，让人听他说话，就如同听见君王本人的声音。使者的本分，不是传讲自己的想法，他知道自己是受君王委派，作君王的出口。在大马士革的时候，保罗就是以这样正式使者的身份服侍。大马士革教会认可他，接纳他的呼召。亚拿尼亚也从耶稣那里得到明确启示，知道这个人要将主的名传给外邦人。但是在耶路撒冷，众人并没有这么快就认定他。所以路加在这里只是记载，他奉主耶稣的名放胆“传道”。这里的传道应该翻译成“讲论”，也就是说，扫罗和其他普通信徒一样，一有机会就谈论耶稣。这再次让我们看见，是什么充满了扫罗的心。他心里所思所想，全都是主耶稣基督。这就是驱动他、催促他的力量。他在《哥林多后书》第五章写道：“基督的爱激励我。” 这句话有两层含义，既可以指基督向他所施的爱，激励他放胆传讲耶稣；也可以指他对基督的爱，促使他为主的名勇敢发声。很有可能这两层意思同时都包含在内。往后的一生，他都是这样。使徒保罗无论处在什么境遇，都放胆传扬耶稣的名，就算被带到君王面前也是如此。他写给罗马人的书信第一章可以作见证：“我不以福音为耻。”

       经文说他尤其想要和那些说希腊话的犹太人辩论。这群人当中，曾经也有他的一份。当初就是这一群人和司提反争辩。司提反满有智慧，他们驳不倒他所说的话，最后就把司提反用石头打死。大数的扫罗，迦玛列门下出色的学生，当年就是他们当中的一员，很可能还是辩论最厉害的那一个。而如今，他心里有负担，要回到这些人当中，和他们辩论。他知道这些人看重他的学识，看重他辩论的本事。于是他去到他们中间，放胆传讲主耶稣，打开旧约的经文，向他们证明拿撒勒人耶稣，正是那一切经文所指向的成全者。他向他们指明，整本旧约圣经，处处都指向基督，处处都在述说基督。大家可以想象，他和这些从前的熟人辩论的时候，论证该是何等巧妙。这些犹太人心里清楚，自己辩不过他。就像在大马士革一样，他把对方辩驳得哑口无言。用我们今天的话说，把对方说得毫无招架之力。他们抵挡不住他的论述。从保罗的书信我们也能看见，他的论证逻辑严密，才华出众。然而可悲的是，弟兄姊妹，这些人做出了从前扫罗所做的事。他们怒气大发，拒绝他所传的信息。直到今天，这仍旧是不信之人本能的反应。或许他们不会像这些人一样，非要置人于死地，但是属血气的人本性上就会拒绝主耶稣基督的福音。大多数人并不排斥宗教，可是当福音临到灵魂，当你传讲神的话语，呼召人悔改离罪，投靠主耶稣基督的时候，人的本性就显露出来。耶稣开始祂的服侍时，开篇就是这样的呼召：“天国近了，你们应当悔改，信福音。” 属血气的人，并不接受这样的福音。我们在这里再次看见那种敌意。这种敌意从前充满扫罗的心，如今又临到保罗身上。

三、他离开耶路撒冷（30-31节）

       30节经文说弟兄们知道了（十分担心他），路加在这里用了 “弟兄” 这个词。第二十六节还称他们为门徒，如今这些门徒已经成了他的弟兄。这说明一切隔阂都已经消散，神的百姓和大数的扫罗之间，现在有了温暖的弟兄关系。他们是他的弟兄，也为他担忧，害怕司提反的遭遇会重演在他身上。于是，他们就打发他往大数去。不过，他离开耶路撒冷，还有一个更重要的原因。请大家翻到《使徒行传》第22:17-21节，我读其中几节。这是保罗又一次述说自己的经历。经文记载，基督亲自给他特别的吩咐，叫他逃离耶路撒冷。第18节：“你赶紧离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。” 第21节：“你去吧，我要差你远远地往外邦人那里去。”基督明确吩咐他离开耶路撒冷。希望大家留意耶稣说的话：“他们不会领受你为我所作的见证。” 这句话把事情讲得十分透彻。每一个不信的人都是如此。我们作为神的仆人，蒙召向你们传讲基督，但是属血气的人不会领受关于基督的见证。

       之后，他回到了大数，那是他出生的城市。保罗从前万万没有想到，自己最终会回到这里。据推测，他在大数至少待了五年。等到我们继续往下研读，到了第11章，巴拿巴去到大数，把保罗带到安提阿教会。保罗亲身经历了他写给罗马人所说的：“神的作为，何其难测。” 这是一段令人难以明白的神的安排。神大大地降卑这个人。要知道，虽然他传讲耶稣的时候十分勇敢，但是到目前为止，经文没有记载他的服侍结出什么果子。他的传讲，得到的只有拒绝。难道这就代表保罗是一个失败者吗？不是。一个人忠心传讲神的话语，在神的眼中就是成功。所以我们要继续撒下神话语的种子。我们的本分就是撒种。这件事也教导我们，后来使徒保罗的服侍大获成功，并不是因为他天资过人，不是因为他口才出众，也不是因为他辩论的能力。这些长处在第九章的时候就已经具备。他的服侍能够结果子，唯独是因为圣灵的工作。圣灵伴随着传讲，开启罪人的内心，改变人的意志，使人在神掌权的日子甘心顺服。这也印证了我之前跟你们说的，《使徒行传》这本书，核心并不是使徒，而是圣灵的工作。在大数扫罗的服侍结出果子之前，神要让他深深明白，靠他自己，不能使任何一个罪人因认识基督而得救。他在阿拉伯传讲，在大马士革传讲，在耶路撒冷传讲，又去到大数。我们不知道他的家人是否还住在那里。一直到第十三章，他和巴拿巴被差遣去往外邦人当中，经文才开始记载他的劳苦结出果子。正如基督对他说的，扫罗，你要离开耶路撒冷，我要差你往外邦人那里去，那里才是你服侍的工场。

       第31节的内容，今天没有时间展开，我们留到下星期。但是有一点值得留意。经文写道，这位伟大的外邦人使徒离开耶路撒冷之后，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会，都得平安，被建立。众人敬畏主，受圣灵的安慰，人数不断增多。也就是说，没有大数的扫罗，教会照样兴旺成长。他曾经在那里放胆讲道，但是神并不依靠扫罗，不需要借着他，照样成就自己的工作，使祂的道兴旺。关键在于圣灵，圣灵借着当时还在当地的其他使徒，彼得、雅各，或许还有约翰，开展工作，教会就得以兴盛。神会使用人，但却不依靠人。神呼召我们作福音的仆人，完全是出于祂主权的计划。我们的本分，就是忠心传讲、解释神的话语。但是我们要明白，人对福音的回应，终究是圣灵的工作。这就是使徒保罗的服侍能够蒙神赐福的原因。往后的一生，他始终记得这件事。他会说，是主为我开传道的门。

        讲到这里，今天的讲道就要结束了。这件事也应当鼓励我们。劝我们众教会昼夜祷告，求圣灵在我的心里，在你们的心里，在教会当中，在我们亲人、儿女的心里动工。因为只有祂能够带来真正的改变。耶稣亲口告诉我们，呼求圣灵的祷告，是神所喜悦的祷告。让我们就这样祷告，在施恩座前竭力祈求，求至高的神借着祂的圣灵，使神话语的服侍，在你我的心中结出果子。阿们。

海德堡教理问答主日28

主题：主耶稣基督的圣餐

大纲：

一、圣餐的目的 

二、圣餐的领受 

三、圣餐的应许

引言：

      圣礼是什么？它们是上帝的视觉教具。它们是上帝用以一种非常特殊的方式教导我们福音基本真理的手段。因此，圣礼的记号 —— 洗礼的水，以及圣餐的饼和酒 —— 都是不可见福音真理的可见记号。所以，圣礼是上帝赐给他教会的特殊礼物，用来坚固我们的信心，因为我们的信心常常是软弱的，需要被坚固。因此，在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式就近我们。正如我以前引用清教徒的话说，在圣礼中，我们得到的不是另一个基督，而是更清楚地得到他。在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式，向他的百姓显露他的心。我们现在来看主日28

      这个主日讲论的是我们主耶稣基督的圣餐。首先，根据75问要思想圣餐的目的。圣餐的目的是可见地传递、劝勉、教导我们，向我们印证基督藉着他的死所成就的事实 —— 这由擘开的饼和酒所象征。其次，根据76问我们要思想圣餐的领受。从领受圣餐中流出的恩惠是什么？第三，根据77问我们要思想圣餐的应许。所以，主题是主耶稣基督的圣餐 —— 它的目的、它的领受、以及圣餐的应许。

一、圣餐的目的

      如果你把主日二十六和主日二十八作比较，你会注意到它们的结构完全相同。这是有意为之的，因为我们的先祖想要强调圣礼的统一性。诚然，洗礼的圣礼与圣餐的圣礼有不同的重点。洗礼的圣礼聚焦于重生，就是圣灵赐下属灵生命的工作。而主的圣餐是造就的圣礼，聚焦于那由圣灵所成就的属灵生命如何被维持和坚固。但虽然重点有所不同，圣礼之间却有统一性。因此，两个圣礼的共同之处在于，它们都是福音基本应许的记号和印证。因此，藉着两个圣礼，基督喜悦以一种非常特殊的方式与他的百姓相交。因此，主日二十八的开篇问题让我们想起主日二十六的开篇问题。这又是一个我们需要思考的非常重要的问题。它说：圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？那意思是你怎样被提醒？你怎样在主的圣餐中被教导和确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？因此，这个问题所强调的是，在身体上领受主的圣餐是一回事，有份于主的圣餐所象征的福音是另一回事。换句话说，领受圣餐本身并不会使我们得益处。领受圣餐本身并不会拯救我们。这一点需要被强调，我遇到过一些人，他们把一切盼望都寄托在他们是否能领受圣餐上。不知怎的，他们以为如果领受了圣餐，一切就都好了。各位，只有当我们有真实活泼的信心时，我们的光景才会好。除非我们用真实得救的信心接受那藉着圣礼所传递的事物，否则圣礼对我们毫无益处，这对主的圣餐也是真实的。因此，这个问题将这一重大事项摆在我们面前。它说，圣餐是如何向你表明并印证。向你 ，这又是非常、非常个人化的 —— 你怎样被提醒、被教导、被确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？各位，让我再次提醒你们，这是一个生死攸关的问题。你我的将来取决于我们是否有份于基督那一次的献祭。我们的将来取决于我们是否对基督有真实得救的信心。这就是为什么我们需要省察自己。这就是为什么我们作为上帝的仆人，被呼召来提醒你们进行诚实的、合乎圣经的自我省察。因为各位，让我强调，我们出席主的圣餐并不能拯救我们。能拯救我们的是，我们是否蒙恩真正信靠这位主耶稣基督。能拯救我们的是，我们的信心是否真实，我们的信心是否反映了圣经所教导我们关于真实得救信心的内容，我们的信心是否是圣灵在我们心中所成就的信心，那信心是否表现在主耶稣在八福中所说的那种饥渴慕义上。你们回忆一下关于八福的讲道中那种饥渴慕义。那种饥渴慕基督，正是属灵生命的本质。基督徒的生命围绕着这种饥渴慕基督、这种投靠他而运转。但我想提醒你们，那种饥渴慕义是放在一个语境中的 —— 在前三福的语境中。换句话说，谁是那些饥渴慕义的人？谁是那些投靠基督的人？谁是那些在这位宝贵的主耶稣基督里找到他们唯一盼望和救恩的人？他们总是那些意识到自己属灵贫穷的人，那些为那属灵贫穷哀恸的人，那些已经学会在自己的属灵贫穷面前在上帝面前谦卑自己的人，以及那些从这种意识中仰望自己以外，把信心放在主耶稣基督身上的人。现在，当我强调这一点时，我并不是说你必须达到这些事情的某种程度。我并不是说，灵里贫穷和为你的罪哀恸使你配得基督。然而，我所强调的，我希望强调的是，对基督信心的运用发生在一个经验性的语境中。换句话说，那些真正投靠基督的人，他们会知道为什么他们需要这样一位救主。这就是为什么只有当我们在某种程度上理解他完成的救赎之工的价值时，只有当我们在某种程度上藉着圣灵学会我们恰恰需要这样一位救主时，我们需要一位必须被钉十字架才能确保我们救赎的救主时，我们才能有益地领受主的圣餐。圣灵在人心中为一位被钉十字架的基督腾出空间。他会使我们在某种程度上明白我们需要一位被钉十字架的基督。因此，这个问题是如此重大：我是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠吗？因为各位，只有那时我们的人生旅程才会有好的结局。

         我们中间的年轻人在你这么年轻的时候，你是否已经学会你是一个需要救主的罪人？因为正如你们所知道的，老年人必须死，但年轻人也会死。生命可以如此意外地结束。我亲爱的朋友们，我亲爱的孩子，除非我，除非你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，除非我们是他受苦、受死、复活的受益者，除非我们是他藉着献祭所确保的一切恩惠的领受者，否则我们的人生旅程就不会有好的结局。这就是为什么上帝的话语劝勉我们：你们要省察自己，是否有信心 —— 那信心，就是众圣徒的信心，就是我们在上帝话语中所看到描述的那些人的信心，就是那些属灵生命在诗篇一百三十篇那美妙的话语中被有力描述的人的信心。诗人在那里说：”主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。” 这就是属灵生命的本质。意识到我是罪人，意识到我不能站在上帝面前，但也经历到圣灵那奇妙的开启：在那位我不能站在他面前的上帝里面，在那位基督里面有赦免，为要叫人敬畏他。所以我们可以这样说，每一个真实的信徒，无论你是孩子，还是成年人，还是老年人，所有上帝真实的儿女，所有真实的信徒，都在那个非常基本和基础的结构中认出自己。《海德堡教理问答》就是这样开始的。当它问这个问题：我必须知道什么，才能在生和死中都得安慰？我必须知道什么？我必须知道我的罪和痛苦有多大，我怎样可以从那痛苦中被拯救出来，以及我怎样可以向上帝表明我对从那痛苦中被拯救出来的感恩。

      圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？？这立刻将我们指向圣餐的真正目的。换句话说，基督藉着圣餐的心意是什么？基督的心意是劝勉我们 是教导我们，指示我们，并让我们确知，因着我们已经把信心放在他里面这一事实，我们是有份于他在十字架上所成就的事，我们是有份于他一切的恩惠。基督非常渴望他的百姓确知那事实。基督非常渴望他的百姓活在那事实的喜乐中，就是他为他们所成就的事。这是多么宝贵的圣礼啊。

    教理问答说，基督吩咐我和众（一切）信徒，吃这擘开的饼，喝这杯，为的是记念他。基督吩咐我和一切信徒。所以那意思当然是，对一个信徒来说，出席主的圣餐不是可选择的。这是一个命令。基督吩咐他的教会。当他说 —— 也当他在设立主的圣餐时 —— 那里所使用的动词都是祈使句，它们都是命令。这是一个充满爱的命令。这是上帝的百姓必须领受那圣礼的一项圣洁的义务。认识到这一点对我们很重要，这圣餐的发起者是主耶稣基督，是他为了他百姓的益处发起了这圣餐。他满有爱心地吩咐他的百姓定期领受这筵席。最终我们领受主的圣餐不取决于我们多变的情绪和多变的经历，不由我们属灵的起伏所决定。这圣餐的来到，是救主那充满爱的命令：”你们应当如此行，为的是记念我。” 这是多大的福啊。主的圣餐的施行不由我们的配得或我们的预备所决定，而是无论我们在哪里，无论我们的光景如何，那蒙福的圣餐来到，都是因主耶稣基督那充满爱的命令。这就是为什么出席主的圣餐不应该是一件时有时无的事。一次你来，然后你又不来。不，这是上帝的百姓必须认真对待的命令。这是他们救主的命令，一个带着非常充满爱之目的的命令。

    它说，在这命令上加上这些应许：藉此，他赐下了两个应许：其一，正如我杀眼看见主的饼为我掰开。主的杯递给了我一样，基督的身体在十字架上为我而舍，他的宝血为我而流也是确凿无疑的。注意教理问答在这里所使用语言的个人性。这又一次与基督的话一致。因为亲爱的信徒，基督想要你领会这也是为你的。基督想要他的儿女达到对他和他完成的救赎之工的确信。我并不是在轻看上帝的儿女可能会经历极大的属灵争战，有时上帝的儿女可能会在疑惑中大大的挣扎。上帝的儿女在他们的属灵生命中有起有伏。但这正是这圣礼被设立的原因。基督知道我们可以多么软弱、多么无力。藉着这圣礼，他想要坚固他所成就的事。因为他的心意是你要活在他救恩的喜乐中。他的心意是你要确知他也为你成就了什么。为了享受救恩的安慰，我需要知道基督是我的救主。我需要知道他的身体为我擘开。我需要知道他的血为我流出。基督是一位不想要他的百姓活在对那事实的疑惑中的救主。基督是一位让他的百姓要达到确知、达到确信的救主，确信他所成就的事，他也为他们成就了。这又一次是为什么以赛亚的话是如此重要。这是上帝仆人的呼召：安慰上帝的百姓，对耶路撒冷说安慰的话，向他们宣告他们争战的日子已经完毕，他们的罪孽已经赦免，他们为自己的一切罪已经受了双倍的刑罚。所有这一切也藉着主的圣餐的圣礼被可见地重申。因此，基督的目标是使人们确知他们个人在他完美的献祭中有份，以及从这献祭流出的一切恩惠。

        各位，同样美好的是，在那个回答的第二部分，其二，正如我从牧师的手里接过并亲口尝了象征基督身体和宝血的饼和杯一样，基督亲自用他那被钉的身体和流出的呈宝血喂养和更新我的灵魂，直到永远。这是多么宝贵的真理和事实啊。约翰福音六章五十四节，基督说：”吃我肉、喝我血的人有永生，在末日我要让他复活。 那么，那是什么意思？那只是意味着上帝的儿女将永远活着吗？它的意思远不止于此。因为那永生，那永生已经在今生成为一个经验性的事实。主的筵席是一个我们经历那永生的事实和奇妙的地方。那么，永生是什么？我希望你们也能理解这一点。其实，它包含两件重要的事。我希望你们会努力记住这一点。要理解那是什么意思，我们必须回到乐园。亚当和夏娃，在堕落之前，他们享受着什么？两件重要的事。他们与上帝自己有亲密的关系。上帝是他们的父亲。他们是他的儿女。他们享受与他的相交和团契。所以他们与上帝有关系，他们活在与上帝的团契中。那是他们生命的焦点。他们的整个生命围绕着那个关系和那蒙福的相交运转。所以他们的生命是一种活在与他的相交中、并为他而活的蒙福互动。这两件事彼此围绕。那就是活着的意思。因为罪，我们失去了那生命。按本性，我们与我们的创造者没有亲密的关系。按本性，我们不活在与他的团契中。我们在属灵上死的，但当我们藉着上帝的恩典成为信徒，当上帝的灵使我们成为新造的人，我们就开始活着。我们开始真的活着。圣灵，祂把我们带入在基督里与神的亲密关系中。他使我们与基督联合，从我们里面流出想要与上帝相交的渴望。

      所以让我总结我刚才所说的。耶稣说，当你吃这饼，当你喝这酒，当你吃我的身体，喝我的血，你就有永生。那意味着你将经历作为永活上帝的儿女意味着什么的事实，以及与上帝相交意味着什么的事实。因此，主的圣餐是那事实的一个可见确认。主的圣餐是上帝的百姓围绕那桌子聚集的地方，为要与基督相交，与他相交，并使那与他的关系被坚固和确认。因此，以一种非常真实的方式，当上帝的百姓围绕这主餐桌聚集时，我们看到那永生的运行。当然，在那个意义上，主的圣餐是那将来之永生的一个预尝。因此，基督喂养、滋养我的灵魂，直到永生。他用他被钉的身体和流出的血这样做，正如我从牧师手中接过，用口品尝主的饼和杯，作为基督身体和血的确实记号一样确实。” 这将我们带到下一个问题。

二、圣餐的领受 

      第七十六问，吃基督被钉的身体，喝他所流的宝血是什么意思？当然，基督不是在说字面意义上吃他的身体，字面意义上喝他的血。但他藉此所说的是，当你吃擘开的饼，当你喝倒出的酒 —— 它们是我擘开的身体和我流出的血的象征 —— 你以一种非常真实的方式，你在与我相交。你从我藉着我的献祭所成就的事中汲取属灵的力量。

    因此，回答是：首先，这意味着我们相信并接受基督所受的一切苦和他的受死，并因此获得救罪和永生。这就是为什么信心被称为灵魂的口。所以当我藉着信心接受基督所成就的事，当我藉着信心吃那献祭，当我从他在十字架上所成就的事汲取我一切的属灵力量，那么藉着信心我就在那献祭上赴筵。我正在从那献祭中汲取属灵的滋养。因为你们看，那就是维持上帝儿女属灵生命的东西。这就是为什么我们一次又一次地必须被带回到那献祭，好让我们只安息在那献祭中，好让我们从那献祭汲取我们一切的力量，好让我们确知罪的赦免和永生。吃基督，吃他的献祭 —— 其蒙福的目的是我们在那献祭中为我们的灵魂找到安息。那是基督的心意，他要我们明白，我们的灵魂没有别的地方可以找到安息。这就是为什么保罗说：”我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。” 那是他传道的核心。那是他信息的根基。他在说，那就是我们为灵魂找到安息的地方，在主耶稣基督那完美的献祭中。

      其次，这意味着藉着住在基督和我们里面的圣灵，我们越来越与他圣洁的身体合一。因此，虽然基督在天上，我们在地上，我们还是他肉中的肉，骨中的骨；我们永远靠着这一位圣灵而活，且受他掌管，正如我们身上的肢体靠着一个灵魂生存，由同一个灵魂掌管一样。所以那意思是，领受主的圣餐不仅是在基督为我们所成就的事上坚固我们对他的信心，也是坚固我们与他的关系。换句话说，聚焦于他藉着他的圣灵在我们里面所做的事。所以主的圣餐的目的是激发基督徒的属灵生命。因为你们看，在基督徒的生命中，这不只是在基督里安息，也是从基督里活出生命。因此，主的圣餐也意在激发那住在基督里的属灵操练。所以在基督里安息，安息在他完成的工作中，安息在那完美的献祭中，但也住在他里面。

      非常简单地说，这是要坚固，要激发基督与信徒之间那蒙福的互动，因为住在基督里是真实属灵生命如此重要的一部分。我们只有学会住在他里面，才会在属灵上有长进。约翰福音十五章他说：”你们若住在我里面，我也住在你们里面，你们就多结果子。” 所以换句话说，在基督里，有丰盛的预备，使我们有兴旺和多结果子的属灵生命。我们学习这一点是多么缓慢啊。魔鬼也明白这一点。魔鬼会尽他一切的力量阻止我们住在他里面。这就是为什么对基督徒生命来说，维持那与基督每日的同行是如此重要，我们每日吃他的话语，我们以一种新鲜的方式再次经历了基督是谁，他为我们成就了什么，这一事实本身也应该激发我们与他同行，活在与他的团契中。所以教理问答说：”除此之外，要藉着那住在基督里面也住在我们里面的圣灵，越来越与他圣洁的身体联合。” 因此，主的圣餐意在激发，意在从基督里活出生命 —— 在基督里安息，安息在他为我们所成就的事上，并从基督里活出生命，好让我们藉着恩典可以为他而活。好让我们可以学会他的死是我们生命的源泉，他的生命最终将导致我的生命的死。因为我越住在他里面，我越学会只从基督里活出生命，我就越向自己死。这两件事不可分割地连在一起。因为我越向自己死，我越学会只从基督里活出生命，基督就越得荣耀。所以教理问答美妙地说：”我们虽然基督在天上，我们在地上，却仍是他骨中的骨，肉中的肉。” 那强调即使我们的救主已经升上高天，主的圣餐提醒我们，在这位升天的基督和他的儿女之间，有一种非常真实和重要的关系。主的圣餐意在坚固那关系，提醒那关系，我们以一种非常真实的属灵方式，我们与他联合。我们是他身体的肢体，是他肉中的肉，骨中的骨。然后最后，”我们永远由同一个圣灵所管理、所生活，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。”所以让我试着向你们解释教理问答在这里的意思。这是一个非常简单的类比。我们有一个由许多肢体组成的身体。但我们有一个灵魂，一个管理我们整个身体、管理我们身体所有肢体的灵魂。在某种意义上，我们有一个灵魂，它把所有那些肢体联合成一个运作的整体。教理问答在说，在上帝的家庭中也应当是这样，因为最终，那与基督的关系，那藉着信心吃他，那在他里面安息，那住在他里面，那与他同行，也应当在我们作为同一个身体的肢体彼此相交的方式中显明出来。这就是为什么我们常常把主的筵席称为相交的筵席。一个我们与基督相交的地方，但也是我们彼此相交的地方。当所有上帝的百姓都围绕那桌子聚集时，这变得非常可见，强调领受主的圣餐发生在上帝的家庭和上帝的家中的语境中。这就是为什么它应当是一个公开的宣告，所有在那桌子旁的人都在基督里彼此相爱。这就是为什么当然，每当主的圣餐被施行时，我们也要照着我们的关系省察自己，这是如此重要 —— 确保没有障碍，我们可以带着清洁的良心坐在桌子旁，带着清洁的良心确知我们真正爱每一个坐在那桌子旁的人，好让我们可以活着并意识到我们由同一个圣灵所管理，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。

三、圣餐的应许

     哥林多前书11:23-26”我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜……我想只强调那宝贵的短语：”主耶稣被卖的那一夜。” 这是多么美的陈述啊。这是多么非凡的事实啊。就在他被卖的那一夜，在他完全知道将要发生什么的那一夜，知道客西马尼在他面前，知道各各他在他面前，那嘲弄的审判，知道他将被鞭打，知道各各他在他面前，完全意识到这一切。我们本会理解救主会完全被将要发生的事所占据。但他最终被我们的福祉所占据。所以当基督在他被卖的那一夜受苦。他把他们和他的整个教会放在心上。他设立了一个圣礼，他知道这将对他的儿女有益，直到他第二次在荣耀中再来。这是多么安慰人的真理啊。这多么提醒我们，我们是何等地在基督的心上啊。如果那在他被钉十字架的前夕是真实的，如果那在他被卖的那一夜是真实的，今天这就更加真实了。我们有一位被高举的基督，一位升天的基督在父的右边。正是那位在他被卖的那一夜设立主的圣餐的基督，那位基督完全为我们的益处而忙碌。关于那位基督，我们知道我们永远在他的心上，永远。他长远活着，为我们代求。令我们羞愧的是，我们不得不说他不总是在我们的心上，可悲地、羞愧地。但我们永远在他的心上。每一次主的圣餐都是那事实的一个有形提醒。

     然后教理问答也引用了使徒保罗在哥林多前书第十章中所作的应许或陈述，他在那里说：”我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。” 所以简单地说，使徒只是在说，在主的圣餐中，基督把他献祭的能力传递给我们。我们有相交，我们领受他血的恩惠，我们领受他擘开身体的恩惠，他献祭的恩惠，那也是我们与信徒联合的纽带。

      所以会众们，主的圣餐确实是一个多么蒙福的圣礼啊。

      约翰福音第六章五十三节：”耶稣说：’ 我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。'” 这是一个相当严肃的陈述。所以换句话说，真实属灵生命的本质是什么？真实属灵生命的本质是吃基督，吃他的献祭。那就是基督在说的。所以那再次强调，基督，他的位格和他的工作是所有属灵生命的核心。这就是为什么四十五节说：”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。” 那是真实属灵经历的本质，这来到基督面前。不只是在主的圣餐时，而是这一次又一次地来到他面前，从他里面活出生命。

     如果我们还不认识这位救主，现在仍然是悦纳的时候。我想再说一遍我在开始时所说的。你的生命旅程不会有好的结局，除非你是基督和他一切恩惠的有份者。因此，不要安息，直到你可以在圣经的根基上知道你是基督和他一切恩惠的有份者。阿门！

成为耶稣仆人的扫罗

证道经文：使徒行传9:19-25

证道大纲：

一、扫罗归入耶稣基督的门徒当中 

二、扫罗传讲耶稣基督 

三、扫罗因耶稣基督的缘故遭受逼迫

一、扫罗归入耶稣基督的门徒当中 

      弟兄姊妹，经文写得十分朴素，经上简简单单写着，扫罗在大马士革和门徒同住了好些日子。可是当我们停下来细细思索，这些文字的分量一点也不轻。这不单单是记录一件历史事实，更是见证发生在大数扫罗身上那一场翻天覆地的改变。这些文字被记录下来，是为了教导我们，要让我们明白一个十分重要的真理：救恩，必然带来生命的改变。我再说一遍，救恩必然带来生命的改变。也就是说，我们不能只说自己经历了什么，必须从我们生命结出的果子，看出这份经历是真实的。当然，扫罗归主的经历充满戏剧性。一些人盼望拥有这样跌宕起伏的归主故事，但有意思的是，使徒保罗很少讲述自己归主的经历。在《使徒行传》里，他只有两次叙述这件事，还都是因为当下的处境不得不说。同样值得留意的是，读完这一章我们会发现，回到大马士革的扫罗，并没有到处跟人讲自己归主的奇遇。和门徒相交之后，扫罗心里只有一个念头，心思只放在一件事上。他不再关注自己，不再沉浸在自己的经历当中，他一心所想的，是主耶稣基督。

      不过在继续往下讲之前，我们先花一点时间来看这段朴实而奇妙的记载：扫罗在大马士革和门徒同住。在前几次讲道当中，我们已经略微提到这件事。这句话极具冲击力，因为我们知道，扫罗当初来到大马士革，目的完全相反。他来到这里，是要抓捕这些门徒，要置他们于死地，要摧毁主耶稣基督的教会。可如今经文告诉我们，他和这些门徒一同住了一些日子。这位法利赛人，当初带着对主耶稣基督和祂子民满腔的恨意来到大马士革，如今却坐在主耶稣基督的门徒中间。这也印证了保罗在《哥林多后书》第五章所写的，在那里，他讲到在基督里成为新造的人，那件事就真实的发生在他自己身上。保罗写道，借着重生，我们在基督里成为新造的人，一切都变成新的。大数的扫罗正是如此，他的一切都更新了。我们实实在在地看见，大数的扫罗，从前所恨恶的，如今却成了他所爱慕的。他从前憎恶基督的名，如今爱慕基督的名；他从前敌视基督的百姓，如今爱慕基督的百姓。靠着复活基督那奇妙的大能，这个基督的仇敌，内心被彻底改变，成了爱慕基督的人。

     弟兄姊妹们，大家还记得吗？我们讲到的 “新心”，指的正是这件事。经文单单的这一句，他如今和门徒同住就证明他的心已经改变，他得了一颗新心。大家要知道，这代表圣灵改变了保罗生命最内在的本质。我再来简单解释一下，圣经所说的 “心” 是什么意思。我们所说的属灵之心，是上帝造人的时候，赋予我们三样独特的能力，使我们能够和创造我们的上帝建立关系。上帝照着自己的形象造亚当，就是要亚当做祂的儿女，能够和这位造物主相交。亚当堕落之前，他拥有一颗完全的心，那颗属灵的心运行得全然美好。这属灵之心的三样能力是什么呢？上帝赐给我们理性，去认识祂。赐给我们情感，去爱祂。赐给我们意志，去顺服祂。理性、情感、意志。亚当还没有堕落的时候，他和神之间那完美的相交就是他一心想要认识造物主，爱慕造物主，顺服造物主。

       而因着人类的堕落，我们的心不再这样运作。我们生来就是罪人，不再渴望认识上帝，不再爱慕祂，也不再遵行祂的旨意。可是当神的恩典在一个人身上做成改变，就像发生在大数扫罗身上那样，一切都彻底翻转。在接下来的经文当中我们可以清楚看见，复活基督的大能改变了大数的扫罗。如今，他内心满有热切的渴望，他想要在基督里认识上帝；他满心渴慕去爱那位拯救、救赎他的基督；他一心想要顺服主耶稣基督。所以我们接下来会看见，他在大马士革和信徒相交一段时间之后，立刻顺服亚拿尼亚向他传达的神圣呼召，也就是要他走出去，为主耶稣基督的名作见证。弟兄姊妹，对大马士革的那些门徒来说，那一定是一段特别的时光。他们该是何等惊讶。他们和大数的扫罗之间，必定有过许许多多奇妙的交谈。我可以肯定，扫罗眼睛上的鳞片落了下来，不只是肉体的眼睛重见光明，更是他属灵的瞎眼得以打开。他一定带着极大的热忱，分享自己全新的看见。圣经的话语对他而言焕然一新。他一定向那些门徒诉说，基督的荣耀与美好，是怎样越来越清晰地向他显明。

      而从上下文我们也能够肯定，这些门徒一定恳切祷告，求上帝出手，制止这个疯狂的人。他们知道扫罗在耶路撒冷所做的事，也知道他正向这边赶来。他们一定向上帝迫切呼求。而上帝应允祷告的方式，远远超出他们的预想。现在这些门徒，亲眼看见基督用这样超出他们预想的方式应允了他们的祷告，内心该是何等欢喜。约翰被流放到拔摩海岛的时候，他以为自己已经无能为力，为教会将来的光景满心沮丧。基督却对他说，不要惧怕，约翰，一切事态都完全在我的掌控之中。我们在这里也看见，当这样的改变临到，当上帝的圣灵使我们成为新造的人，我们也会渴望与我们完全不一样的人相伴，渴望与上帝的子民相交。这样的现象在世界各地都能看见，真正的基督徒，总是彼此吸引，愿意相聚在一起。

     但是弟兄姊妹们，有个问题需要我们想一想，到底是什么让他们彼此吸引？是大家都真切爱慕主耶稣基督。弟兄姊妹，这就是恩典最根本的标记。凡是像保罗那样，经历过这奇妙改变的人，都真心诚意爱慕主耶稣基督。正是这份爱慕，把他们聚集在一起，彼此吸引。所以，大马士革信徒所享有的圣徒相通，它真正的内涵，并不是大家谈论自己。真正的圣徒相通，是信徒聚在一起，谈论他们所爱慕的救主，渴慕更多认识祂。真正的圣徒相通，是上帝的子民彼此把对方引向主耶稣基督，互相劝勉，仰望基督，依靠祂，信靠祂。但令人难过的是，对不少基督徒而言，我们如今有了圣徒相交的替代品。今天的社交媒体，尽管它十分便利，但恐怕它反而加速了圣徒之间真实团契的衰微。弟兄姊妹，我们从上帝的话语知道，圣徒相聚相交，是主所喜悦的事。《玛拉基书》第三章第十六节经文写道：“那时，敬畏耶和华的人彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在祂面前，记录那敬畏耶和华、思念祂名的人。”圣徒们常常彼此交谈。我再给大家打个比方，让你可以简单的理解这件事：地上做父亲的，看见自己的孩子和睦相处，心里就欢喜；看见孩子们彼此相伴相交，就感到欣慰。同样天父也是如此，当祂的儿女聚集在一起，祂就喜悦。当祂的百姓常常彼此交谈，彼此相交，一同谈论祂的独生子，这就使祂欢喜。讲到这里，我们自然来到第二点。

二、扫罗传讲耶稣基督

       紧接着前面的经文，在二十节经文我们读到：“（随即）就在各会堂里传讲耶稣，说祂是神的儿子。”弟兄姊妹们，扫罗在各会堂是如何传讲耶稣呢？他肯定是本着旧约圣经向他们讲明，耶稣就是整本旧约圣经所中心见证的弥赛亚。这位归主之后的法利赛人扫罗，他生命中最大的改变就是对他曾就所熟悉的旧约圣经的认识。如今他明白了圣经的真义，圣灵的光照亮经文，他看见从《创世记》到《玛拉基书》，所有经文都在为弥赛亚作见证，都指向主耶稣基督。他去到各犹太会堂，就是那些他原本要递交文书的地方，这些会堂原本都是要配合他去抓捕残害主的门徒的。而现在，他走进这些存放律法书、诵读旧约圣经的犹太会堂，反而却向他们传讲他曾经所仇恨的基督。他告诉众人，基督就是旧约圣经所见证的那一位，所有经文都在祂身上得以应验。他直接向自己的犹太同胞宣告，那个他曾经逼迫的拿撒勒人耶稣，确实是永恒的神的儿子，是众先知所应许的那一位，就是弥赛亚。我们需要赞叹主的奇妙作为！

       弟兄姊妹，使徒保罗在这里的表现，是他一生服侍的缩影。往后的日子里，他再也无法闭口不提基督的名。他一生的心思意念，都放在基督的位格与工作上。事实上，他写给哥林多教会的书信当中，在哥林多前书二章二节他用一句简单的话概括了自己全部的服侍：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”各位弟兄姊妹，他这话的意思很简单：我没有别的向往，我心中热切的盼望，就是高举钉十字架的耶稣基督。我记得马丁.路德说过，保罗笔下处处都是基督，是因为基督占据了他的心。使徒保罗清楚知道，只有在基督里面，罪人才能够得着救恩。所以他在《哥林多后书》第五章十一节写道：“我们既知道主是可畏的，所以劝人。” 他传讲主耶稣基督的位格与工作，以此劝勉众人。他告诉大家，天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。他传讲基督，是那位甘愿、也有能力拯救罪人的救主。他传讲福音当中基督的宣告：凡到我这里来的，我总不丢弃他。他传讲基督，为全然失丧的罪人成就了完备的救恩。他宣告，凡信靠祂的人，不至于灭亡，反得永生，罪得完全、白白的赦免。所以在《使徒行传》第十三章，他在彼西底的安提阿会堂讲完那篇著名的讲道后，在三十八节讲道的结尾处他这样说：“所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。”使徒保罗明白，整本圣经的主题就是基督。他手上的圣经是从《创世记》到《玛拉基书》，而我们如今还有新约。他清楚，圣经从头到尾，都在见证主耶稣基督。保罗一定是被基督的灵充满，在约翰福音十六章十四节基督自己曾经论到这圣灵说：“祂来了要荣耀我，祂要将受于我的告诉你们。”

       弟兄姊妹，我们已经藉着信条给大家讲过圣灵。圣灵有一项特别的工作，就是要荣耀神永恒的儿子。正因如此，圣灵也是圣经的执笔者。那么现在大家想想，圣灵感动人写下圣经，目的是什么呢？只有一个理由，就是让我们这些堕落的罪人能够认识神的儿子。圣灵感动先知和使徒们写下这成文的神的话语，目的就是为要让我们知道，天下人间，唯独靠着这耶稣基督这一个名，我们才能够得救。倘若没有这些经文，我们就不会认识这位救主。倘若没有这些经文，我们就会走向灭亡。倘若没有这些经文，我们就无法认识神永恒的儿子，因为祂正是借着经文向我们显明自己。所以约翰在《约翰福音》五章三十九节，把神的话语称作父为祂独生子所作的见证。经文说：给我做见证的就是这经。由此可见，像保罗这样被基督的灵充满的人，就不能不为基督作见证。就此而言，虽然神呼召保罗承担一份十分独特的服侍，让他成为新约圣经主要的执笔者之一，但有一件事，保罗和神的每一位仆人都是一样的。这也是神真正仆人的标记。当神呼召一个人传讲神的话语，神呼召他，只有一个目的，就是为祂的独生子作见证。

       所以，一个真正传福音的传道人，他的心思意念，应当放在主耶稣基督的位格与工作上。这就是保罗后来写到自己时所说的：“我若不传福音，我就有祸了。” 换句话说，使徒被圣灵那不可抗拒的工作与服侍所驱动。弟兄姊妹，这也就是他在《哥林多后书》第四章第五节写下的：“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主。” 弟兄姊妹，认清这一点对我们至关重要。你们评判我的讲道，也应当以此为标准，要看我是否向你们传讲基督。这不只是口头提到基督的名字而已，不是的，而是要传讲基督（从经文中把基督呈献给大家）。保罗正是这样做的，把真实的基督摆在众人面前，让大家看见祂奇妙的位格，以及祂奇妙的作为。传讲基督，也意味着我们要把祂呈献给你们。这正是福音的核心。在福音当中，神将祂的儿子赐给我们。正因如此，神借着圣灵赐下圣经。也正因如此，使徒保罗眼中的圣经，完全焕然一新。弟兄姊妹，我们从这里可以学到一件事：想要读圣经有所收获，唯一的方式，就是带着一个目标去读，盼望神的圣灵借着经文带领我们看见主耶稣基督。

      我上圣经释经课的时候，这门课是专门学习如何解释经文，如何把圣灵放在经文当中的本意挖掘出来，这就是“释经”的含义。“释经”这个词来源于希腊语，字面意思就是从中提取出来。我们要怎样把圣灵放在经文里的本意提取出来？这对传福音的人来说，显然是一项十分关键的本领。弟兄姊妹，说到底，当我向你们宣讲神的话语，我并不是要宣讲我自己的想法和观点。我们做传道人的呼召，是把圣经讲解清楚，让大家明白神写下这些经文的本意。我的老师给了我一段十分宝贵的建议，也希望能够让大家从中受益。他说：“当你拿起释经的铲子，当你挖掘经文的时候，要一直挖，直到找到基督。在经文当中不断挖掘，直到遇见基督。只要你找到了基督，你们的释经就是正确的。”弟兄姊妹，事实确实如此。我常常向大家说明，也会继续这样讲，这本神所写下的话语，指向的是那位活的神的道。如果记不住这一点，我们就永远无法正确读懂圣经。大家都知道，耶稣在以马忤斯的路上，正是这么做的。祂开启经文，把经上一切关乎自己的事，都向那两个迷茫的门徒讲解明白。

三、扫罗因耶稣基督的缘故遭受逼迫

      扫罗传讲基督，大有果效，听他讲道的犹太人很快意识到，如果他所说的是真的，那么他们整套神学思想体系就会彻底崩塌。某种意义上，这也正是保罗归主之前就明白的道理。那个曾经的扫罗心里清楚，如果耶稣真的是弥赛亚，如果司提反所传的福音属实，那他整套的宗教体系就会土崩瓦解。他知道，自己所相信、所坚持的一切，都会变得毫无价值。因为法利赛人的信仰，本质上是靠行为得救，是靠自己赚取义。法利赛人相信，人越严格守律法，就越能讨神喜悦。这就是他们恨恶基督，恨恶他所传讲的，非要置祂于死地才肯罢休的原因。这也是大数的扫罗恨恶司提反，并且点头同意把司提反用石头打死的原因。也正是这相同的原因，大马士革的这些犹太人决意要杀害保罗。

       请看第二十二节：“但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。” 说得直白一点，他把这些犹太人辩驳得哑口无言，让他们无言以对。保罗可不是普通的法利赛人，他天资过人，学识出众，对整本旧约经文了然于心。也正因熟稔经文，后来他才能在合适的场合，信手拈来引用经文。如今，真理的光照临到他身上，他成了新造的人，能够从正确的角度看待经文，处处看见基督的荣耀。于是他把那些犹太人辩驳得无力招架，他们完全无法回应他的论述，他的论证十分有说服力。也正因如此，使徒无论去到哪里，都会遭遇犹太人的仇视，承受严酷的逼迫。无论他去往何处，犹太人都是他最凶狠的敌人。在《哥林多后书》第十一章，我们看见他所承受的种种苦难。为什么？就因为他勇敢、毫无妥协地传讲基督。使徒保罗真心愿意为这个名付上生命的代价。这个名在他心中无比宝贵，他被基督的灵深深感动驱动，绝不能闭口不谈基督。就算被关进监狱，他也会写下有关基督的内容。他的书信当中，也处处都能看见基督的名。

       弟兄姊妹，这就是福音，也是我要向你们传讲的福音。这福音会招来敌意，会被属世的人恨恶，也会被注重宗教的人厌弃。因为这福音废掉了一切人的义。这福音首先把我们在神面前真实的光景告诉我们，先向我们显明坏消息：我们在神面前是罪人，因罪处在定罪之下，我们的恶惹动神的忿怒，我们的义也让神厌恶。这福音也清楚说明，不信这福音的人将要坠入地狱，毫不回避不信所要承受的后果。所以属血气的人不愿意听，就连注重宗教的人也不愿意听。要知道，主耶稣并不是被外邦人钉十字架，而是被当时的宗教领袖钉死。这些人厌弃祂，厌弃祂的话语，一心想要让祂永远闭口。弟兄姊妹，基督的福音，就是耶稣基督并祂钉十字架的福音，把人一切的行为、一切自我的功劳，全部划上了十字架。这福音告诉我们，在神的眼中，我们里面没有任何一样东西是有价值的。这福音告诉我们，我们要与神和好，罪得赦免，唯一的途径就是相信这位基督。所以当狱卒问保罗：“我该做什么才能得救？” 保罗没有片刻犹豫，给出的答案，就是最简单纯粹的福音。保罗深知主的可畏，知道人带着罪死去会有怎样的结局，知道不信基督而死的后果，知道落在活神的手中意味着什么。这一切推动着他去劝人，劝人相信神独生子的名，劝罪人投奔基督，得着灵魂的拯救。他劝人明白，天下人间没有别的名，除了借着基督，没有别的方式可以与神和好。在这里我们看见，虽然犹太人谋划要杀害他，却终究没有得逞，因为神掌管一切。弟兄姊妹，我一直在向你们传讲这位基督。我向你们传讲，除了这位基督，没有别的救恩。我们向你们传讲，这位基督是甘愿拯救、也有能力拯救的救主，是充足完备的救主，凡来到祂面前的人，祂都能彻底拯救。

     所以问题是，你接受福音中这位传讲给你的基督做你的救主了吗？你们爱这位基督吗？你们是否像扫罗那样爱祂？是否像那些门徒那样爱祂？你们的爱是真心实意的吗？这正是我们信心真实与否的最终凭据。保罗在《哥林多前书》第十六章二十二节写道：“若有人不爱主（耶稣基督），这人可诅可咒。” 这句话分量很重。保罗的意思是，倘若你不爱基督，神的咒诅就临到你身上。我们的信心、我们的经历是否真实，就看我们是否爱主耶稣基督。这也是圣灵作工最终的凭据。

      当圣灵在罪人的心里施行救恩，使我们知罪，祂只有一个目的。祂除去我们一切自义，使我们知罪，都是为了把我们带到这位基督的脚前。因为圣灵的工作，就是来荣耀基督。所以我请大家好好想一想这个问题：这位基督对我来说意味着什么？你是否真心实意地爱祂？因为你我的永恒归宿，取决于我们如何回应这位基督。约翰福音三章三十六节：信子的有永生，不信子的，得不着永生，神的震怒常在他身上。阿们。