耶和华，引领羊群的牧者

证道经文：诗篇23:3

证道大纲：

一、祂使羊回转

二、祂带领羊走义路

三、祂对羊信守承诺。

引言：

     各位，耶和华是你们的牧者吗？上周我让你们思考这个问题。主是你们的牧者吗？因为这实实在在是一个关乎你生死的问题。唯有靠着神的恩典，你能说 “耶和华也是我的牧者”，那样我们的一切才会安好。因为唯有祂是你的牧者，你才能活得有安息，也能安然离世。那么紧接着又一个关键的问题摆在面前：我如何知道耶和华是不是我的牧者？换一种说法就是，我如何知道自己是不是这位牧者的羊？这是一个十分严肃的问题，因此我们必须清楚。那我们如何能知道自己是不是这位牧者的羊？主耶稣在《约翰福音》第十章亲自告诉我们，祂的羊，首先是认识祂的。这并非泛泛的认识，而是亲身的认识，是切身经历性的认识，实际上是出于爱的认识。所以我们可以说，耶稣的意思是：我的羊认识我，也爱我。这是第一点。而认识祂、爱祂的羊，也会听从祂的声音。这声音对羊来说无比珍贵，以一种特别的方式吸引它们归向牧者。它们能够辨认出祂的声音。第三点，认识祂、爱祂、听从祂声音的羊，也会跟从祂。这是恩典生命中至关重要的一部分。各位，我无论怎样强调都不为过：在基督里的信徒，真正信靠基督的人，总会跟从基督。这两者密不可分。我们不能单单宣称自己属于这位牧者，不能只是嘴上认祂为自己的主，除非靠着神的恩典，我们的生命在一定程度上印证了自己是这位伟大牧者的跟从者。这便是这耶稣给我们的三个重要的标志，也是我们可以省察自己的三个途径。

   靠着神的帮助，我们将继续查考《诗篇》第二十三篇。今天我们要聚焦查考第三节经文。上周我们在第二节经文看到，耶和华作为祂百姓的牧者：祂使自己的百姓躺卧在青草地上，使百姓在祂话语的青草地上得饱足，领他们在可安歇的水边得滋润、得歇息。这位牧者以恩典喂养祂的百姓，也以恩典使祂的百姓如饮水般地享受与祂的相交。今天我们在第三节看到，这同一位牧者，祂引领祂的羊群。经文向我们讲述了这引领包含了三件事：第一、祂使羊回转（使我的灵魂苏醒）；第二、祂带领羊走义路；第三，祂对羊信守承诺，祂如此行，全是为了自己的名。所以我们证道的题目是：耶和华，引领羊群的牧者。证道分成三个方面：一、祂使羊回转，二、祂带领羊走义路，三、祂对羊信守承诺。

一、祂使羊回转

      正如我之前所说的，羊生来就是很愚钝、顽梗的。没有牧者的看顾，羊无法存活，牧者必须时刻照料它们。以色列的牧者，是全天无休。他的一生都围绕着羊群，日夜挂念羊群，看顾羊群。在牧者的工作中，他大约会花一半的时间去寻找迷失的羊。因为羊总是倾向于走向错路，总想远离牧者，而非跟从牧者。他们逃离牧者不是因为智慧和刚强，反而是因为它们愚昧和软弱，而这又使他们极易受到伤害。所以牧者要想尽各样的办法，把羊群聚拢在一起。在第三节经文中汉语翻译的“苏醒”，希伯来文中这个词的字面意思就是使它们回来，带它们回到自己身边。那么牧者会用哪些方式对待迷路的羊，使它们回转归向自己呢？具体有好几种方式，我来讲五种。

     首先，他会呼唤羊的名字。这是他最常用的方式。很多时候，牧者只要叫出那只羊的名字，羊听见牧者的声音，就会回来。但这并非每次都管用。这就引出第二点，有时他会用牧杖，就是那根特制的牧羊杖。他会走过去，轻轻推一推那只羊，或是用牧杖的弯钩勾住羊的脖子，把它转过来，带回自己身边。有些羊会无视牧者的声音，而且走远了，所以这就带出第三点，这时牧者就会拿出甩石带。你们知道大卫曾用甩石带打败了歌利亚。以色列优秀的牧者，都能极为娴熟使用甩石带。他们把石子放进去，用力甩动，准头十分精确。当他们看见有羊走迷，喊他们也不管用的时候。牧者就会甩动石子打在羊身上，羊便明白过来，回到牧者身边。如果这还不管用，这就引出了第四点：牧者就会放出牧羊犬，这些狗经过专门训练，会去追赶迷路的羊，把它们带回牧者身边。还有些羊，用尽这些办法都没用，它们愚顽至极，执意要走自己的路。到最后，牧者会采取最严厉的方式，纠正这只迷路的羊。你们知道他会怎么做吗？这就是引出了第五点：他会抱起这只羊，折断它的腿。有人会问，这样做是不是太残忍了，这是对羊有爱吗？是的，这是出于牧者的爱。因为牧者知道，若不对这只愚顽的羊采取严厉的手段，它最终会迷失远去，被野兽吞吃。牧者的目的始终如此，因为羊只有靠近牧者，才会安全稳妥，才能茁壮成长。但牧者会怎么做呢？他不会单单只是折断羊的腿就完了，在折断羊的腿后，他会立刻为它接骨、医治。这时的羊自然无法行走了，于是牧者会把羊扛在自己肩上，至少扛两周，直到羊的腿痊愈。在这两周里，这只羊会与牧者建立无比亲密的关系，彻底熟悉自己牧者的声音。两周过后，牧者就可以放心地把羊放下，知道它再也不会离开自己了。

        当大卫写下 “祂使我的灵魂苏醒” 时，心中所想的正是这幅画面。各位要知道，大卫写下这首诗篇时，大概已是人生暮年。他回首人生过往，想起自己做过的诸多愚顽之事，想起无数次偏离牧者的道路。而主耶和华，这位守约施慈爱的神，却一次次使他的灵魂回转，领他归向自己。再请大家留意经文这里的表述：祂使我的灵魂（回转）苏醒。在原文里，苏醒这个词也有“复兴”的意思，回转、复兴，这些内涵都包涵在这个词里。各位，我们必须明白这一点，这至关重要，这正是伟大的牧者基督一直在做的事。换句话说，基督祂看顾自己的羊，使祂的羊回转归向自己，首要的目标就是要祂的儿女们灵性兴盛、灵魂得安稳。祂是我们灵魂的回转者，复兴者。

  因为正如羊一样，神的百姓也时常倾向于偏离正道、背道而驰。亲爱的神儿女，但凡你们有一点自知之明，就必须承认：我也是如此。我们神的百姓，总是倾向于偏离正道、背道而驰。这是何等可悲的倾向。而这种背道会以各种形式表现出来。但这一切往往都始于忽略读经和祷告。通常是从一个基督徒隐秘处开始的，或者说，是从我们不再进入那处隐秘之地开始的。各位，我这话是什么意思？我所说的隐秘之处是什么？难道是指我必须走进卧室，把自己锁在衣柜里吗？并不是这个意思。它仅仅指一个你能单独与神同在的地方，一个你可以私下敬拜神的地方。真正的信徒都需要这样的地方，没有它，我们无法存活。我们需要这样的隐秘生活，需要与神私下同行，单单与祂和祂的话语亲近。当我们开始忽略这一点时，背道往往就开始了。

     这些背道的形式有多种，我简单列举一些。可能是随波逐流，你会开始与这个世界同流合污。我们会爱慕现今的世界，爱慕世上的事物，为世上的东西而活，结果就失去了该作的见证。也可能是有未认罪的罪。这也是魔鬼的诡计之一：我们犯罪之后，它会让我们灰心沮丧，以至于我们不去认罪，反而继续沉沦。因为魔鬼知道，未被承认的罪会为下一次犯罪埋下伏笔，一步步走向背道。于是神的儿女从一个罪陷入另一个罪，离牧者越来越远。还有可能是我们不顺服神显明的旨意，明明知道牧者的心意，却偏行己路。会众们，这样的情形还有很多可以列举。我推荐你们读一读荷兰牧师温思娄所写的《个人的衰落》。在这位对上帝有极深认识的属灵前辈的书中，详细描述了羊群生命中那些不易察觉的细节，那些悄悄发生、最终导致偏离牧者、走向背道的小事。

  但牧者的爱是何等奇妙。祂不容许自己的儿女永远沉沦背道，这位牧者深爱自己的羊，对羊信守承诺，祂会不惜一切代价，把我们领回自己身边。耶利米书3章22-23节，主为祂背道的百姓哀叹，说：“他们走弯曲之道，忘记了耶和华他们的神。你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。”亲爱的神儿女，如果你犯了罪，离开了祂，偏离了祂，惹动了祂的怒气，就来向祂认罪。向基督认罪。约翰一书一章九节：因为我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

    这位牧者，祂会想尽一切办法，牧养祂的百姓，使我们重获灵性的健康。亲爱的神的儿女，你的牧者盼望你灵性丰盛，盼望你活在救恩的喜乐中。我们时常活在黑暗里，原因不在祂，而在我们自己，在我们的愚顽。祂的心意是要苏醒我们的灵魂，复兴我们的灵魂。 正因如此，在你偏行己路之时，牧者甚至会毫不犹豫地让你经历苦难。这苦难是为了管教你，但所有苦难的目的，是为了再次领你归向神的话语，苦难为了让你重新认识那位你曾远离的神。这位牧者的信实便是如此，祂永远要保证你与祂之间的关系。

     亲爱的神的儿女，还记得吗？耶稣是如何成为我们的牧者的？这位牧者首先成为无瑕疵的羔羊，为你流了血，为你担当了地狱的刑罚，为你承受了神的震怒，为你全然付清了罪的代价。这位牧者成就了一切，为要确保你们的救恩。正因如此，祂对你如此信实，如此顾念你的灵性安稳。因为这位牧者，以永远的爱爱了你，以祂的宝血赎买了你。你在这位牧者里面被拣选，也就是你在基督里被拣选，被赐给基督，为要借着基督得救赎。你被吸引归向基督，与基督联合，又借着圣灵得以接纳基督。这位牧者对你的爱，远超你所能领会与明白。祂对门徒说，也对你我说：我爱你们，正如父爱我一样。耶利米书三十二章四十节，记载了一段美好的经文：“我又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。”你们看，主印证了与祂百姓之间的约的关系，牧者与羊之间的立约之爱的关系，是不可断绝的关系。这位牧者必不放弃祂手中的工作，祂一定会拯救到底，并且保证他的羊被带领归向祂自己，使我们回转，使我们的灵魂兴盛。而且祂不仅使我们回转，这带我们来到证道的第二点：

二、祂带领羊走义路

      各位，什么是义？义是什么意思？如果你看英文的话，就很直观。righteousness，里面有一个right, “正确、对的” 字。所以，义：就是正确、对的事。当然，这不是在我们眼中看为正确，而是在神眼中看为正确。经文中有一点十分清楚：基督使羊回转的目的非常明确。祂使我们回转，是要带我们回到顺服的路上，回到跟从祂的路上，这才是正确的道路。这也始终是神对待我们的目标。亲爱的信徒，神救赎了你，为要让你成为主耶稣基督的跟从者。

    那么关于这条义路，我想简要指出三点：第一，这是合乎神旨意的道路；正如大卫在诗篇18篇30节所言：“至于神，祂的道路是完全的；”亲爱的信徒，亲爱的神的儿女，牧者引导你走的，是义路。这条路完全合乎神的旨意，是神全然完美的道路，即便在我们看来有时并不完美。这是大卫在此的宣告。祂引导我，领我回来，带我走在祂为我预备的路上。有时，这条路与我们肉体的意愿截然相反。试想，如果让我们自己规划人生道路，我们会选择不必向己死的路，一切顺着肉体情欲的路，没有试炼、没有苦难的路。可结果会怎样？我们的灵性会彻底败坏。因此，这位牧者引导我们走的正路，是能让我们灵性兴盛的路，而这也意味着，我们必须向己死，放下自己的意愿，放下自己的计划，全然顺服祂的引导。这意味着，时常，甚至常常，这条义路是一条背十字架的路。神的儿女们都是背十字架的人。耶稣吩咐我们跟从祂时说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”而这些十字架，都是神所命定的，是必需的。牧者借着这些十字架，暴露我们的肉体，使它被钉死，使我们向己死，好让我们的灵魂真正兴盛。神儿女的生命中，总会在某个时刻遇见十字架，这为要保守我们走在正路上，为要让我们向己死，活出基督耶稣的生命。

     第二，这是一条我们必须凭信心跟从牧者的路；唯有牧者真正熟悉环境。羊一无所知，毫无方向，不知道青草在何处，溪水在何方，只有牧者知道。也正因如此，牧者才会满怀慈爱地管教羊群，用甩石带，用牧杖，甚至折断羊的腿，只为让它们紧紧靠近自己。箴言8章20节说：“我在公义的道上引导。”（原文直译）亲爱的信徒，唯有祂知道，哪条路对你而言是安全稳妥的。同样是大卫，在诗篇5篇8节中说：“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。”羊的世界本就危险，而我们被呼召跟从牧者的这个世界，更是凶险万分。正因如此，基督劝勉我们紧紧靠近祂，慈爱地吩咐我们住在祂里面。所以，这条义路，是在神眼中看为正的路，是牧者要我们无条件跟从、紧紧依靠祂的。

      第三、这是一条成圣的路。会众们，归根结底，在每一位神儿女的生命中，神只有一个目标，就是使我们效法祂儿子的模样。罗马书八章二十八至二十九节说，万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人得益处。为什么？因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样。这就是神在祂儿女生命中的旨意：不仅借着祂的儿子救赎我们，更要使我们效法祂儿子的模样。用以弗所书第一章的话说就是，亲爱的信徒，你在基督里被拣选，就是为要成为像基督的人。父神会用尽一切办法，使祂的百姓有祂儿子的样式。

   那么，什么是真正的灵性成长？真正的灵性成长，是我们越来越像主耶稣基督。这就是圣洁。圣洁，就是像基督。正因如此，父神不能容忍祂的儿女活出与这身份相悖的样式。亲爱的信徒，当我们犯罪、行不当之事时，我们便是羞辱救主的名。因为我们犯罪、失序的生活，所彰显的，恰恰与神拯救我们的目的完全相反。我们在圣子里被拣选，被赐给圣子，借着圣子得救赎，被吸引归向圣子，与圣子联合，为要成为像圣子的人。

      若我们跟从牧者，行在义路之中，结出这样的果子，让基督的荣美在我们生命中显明出来，这是何等的福分。也正因如此，牧者会让我们经历苦难，会管教我们，为要把我们领回义路。因为唯有靠着恩典，活出主耶稣基督的荣美与品格，我们的生命才能荣耀神。牧者引导祂的羊，使我们回转，带领我们走义路，最后我们来看证道的最后一方面：

三、祂对羊信守承诺

      经文在原文中正常的语序是：他使我的灵魂回转，引领我走义路，都是为自己的名。所有的这一切都是为祂自己的名。

      我上周已经说过，以色列真正的牧者会竭力看顾羊群，因为他的名望与声誉，与羊群的光景紧紧相连。也正因如此，我上周也提到，牧者宁愿牺牲性命，也不容野兽叼走一只羊。其他牧者看到羊群，凭着职业眼光，很快就能判断出这群羊是否得到妥善看顾。而牧者们时常相遇，常在同一处水源饮水，他们自然会格外用心，好让别人看见自己的羊时，能称赞他的牧养。他们都知道，羊群的光景，就是他们自己的写照。他们的名声在此，声望在此。会众们，这位伟大的牧者更是如此。耶稣这位伟大的牧者必使我的灵魂苏醒，必引导我走义路，祂是为自己的名成就这一切。

      但这里有一个显著的区别：以色列的牧羊人或许有私心，希望其他牧者通过自己的工作称赞自己。但耶稣这位伟大的牧者并非如此，祂不是为得到其他人的称赞。祂这样做完全是因为祂是谁。祂为自己的名而行。神在圣经里有各样的名字，并非因为有多位神，有别的神，而是为了让我们认识祂丰盛的本性。但这里所指的名，乃是那显明神本性的奇妙之名——就是耶和华，自有永有的神的名。自有表明祂的自存，永有表明祂的永不改变。对于神的百姓而言，神的永不改变有着重大的意义，因为他们依靠他的信实守约。而这名字最终在主耶稣基督身上完全显明。祂乃是道成肉身的耶和华，祂是这名字的具体彰显。这名字所包含的一切，都在基督身上聚集，并借着基督显明出来。这名字让我们得以看见神的内心，祂藉着这个名，向祂百姓表明祂与他们所立的约永远都不变，也必爱他们到永远。这奇妙的名，其实就是福音的名。福音中向我们彰显的就是：耶和华拯救。

      祂为自己的名而行，意思就是，神绝不会做出与祂之名相悖的事。会众们，神绝不会违背自己的名，祂必忠于自己的名，忠于祂借着耶和华这名所启示的一切。祂是自有永有的神，祂永不改变，祂的公义永不改变，祂的慈爱永不改变，祂的圣洁永不改变，祂的应许永不改变。以西结书三十六章二十二节记载：“主耶和华如此说：以色列家啊，我行这事，不是为你们，乃是为我的圣名。”亲爱的神儿女，这话也是对我们说的：我做这事，本不先为你们，乃是为我的圣名。我如此行，是因我以永远的信实守约待你，我是你的神，你是我的百姓。我要你知道，因着基督所成就的工，因着我儿子所成全的事，我必永远不丢弃你，永远不离弃你。我耶和华，永不改变。

    你们知道，这曾是摩西的祈求。以色列人屡次悖逆，神甚至对摩西说：“我要灭绝这些百姓，要使你的后裔成为大国。” 而摩西总是抓住神的名祈求，出埃及记32:11：耶和华啊……这样的祈求从未落空。旧约中我们常读到，神的儿女都紧紧抓住这名字，祂必为自己的名而行。撒母耳记上十二章二十二节也如此说：“耶和华既喜悦选你们作祂的子民，就必因祂的大名不撇弃你们。”这何等让人谦卑，又何等鼓舞人心。若靠着神的恩典，我们是牧者的羊，是属神的百姓，这全然不是因为我们自身有何可取之处，不是出于我们的主动。乃是耶和华喜悦立你们作祂的百姓。也正因如此，唯独因着这缘故，祂看顾我们的灵魂，使我们回转，管教我们，引导我们走义路。归根结底，这一切都是为了基督的缘故。这就是答案，这也是每一个罪人的出路。

  所以，会众们，你是祂的羊吗？你必须要认真面对这件至关重要的事。在你的生命中，什么是你最爱慕的呢？你到底在听谁的声音呢？你又在跟随谁的指引在前行呢？你要知道，若这位牧者不是你的牧者。那么你所爱慕的其实就是罪恶，你所听从的就是虚假，你所跟从的就是死亡。你明白什么是被他带回吗？你明白什么是行走在义路上吗？你经历到祂为自己那荣耀的名，而在你身上做成这一切的吗？你的人生到底是被什么在引导呢？盼望这位引领祂羊群的大牧者，亲自引领你的灵魂，在基督所显明的耶和华这个名字的真意中，找到脱离罪恶、与祂和好的真正安息。阿门！       

海德堡教理问答主日21第54问

主题：基督召聚他的教会

大纲：

一、是谁在召聚？

二、他如何召聚？

三、他召聚的是什么？

引言：

      使徒信经宣告，我信圣灵，我信圣而公之教会。当圣灵在人心中动工时，这种救赎性的经历会出现一个罪人的灵魂里。曾经我们也一步步查考了救赎之工的各个环节。而当圣灵在人心中动工的时候，我们也看到，他也将信徒与教会联结在一起，这自然就把我们引向教会的教义。这一点也体现在我们的教理问答中，也就是从主日学二十过渡到第二十一，接续《使徒信经》中 “我信圣而公之教会” 的内容。主日第21对教会教义的阐述十分简洁，因此我们这次查考教理问答时，决定在第五十四题稍作停留，靠着神的帮助，用几篇讲道来详细讲解教会这一重要教义。

      大家还记得，上一次我们从《马太福音》十六章十八节 “我要把我的教会建造在这磐石上” 开始了一篇引言式的讲道。我们看到了教会的身份 —— 她属于耶稣，是 “我的教会”，这正是她宝贵的原因，她是基督的新妇。我们也看到了教会的根基：她建造在主要的房角石耶稣基督之上。使徒的教训建立在这块房角石之上，而每一位信徒则靠着使徒的教训，被建造成为神的殿，而这教训最终又扎根在基督耶稣这磐石之上。这是何等美好的根基,这些罪人蒙主耶稣基督的血救赎、拯救。有人在教会的前面，更为显眼，位置较低，更容易被看见；有人在后面，位置更高，也更为隐蔽。神使用每一个人，把他们安置在他所喜悦的地方，为那荣耀的日子做预备。到那日，教会要如新耶路撒冷一般，作为新妇从天而降，装饰整齐，等候丈夫。

     我们也看到了教会必然成就的应许。不仅是 “在这磐石上” 的教会根基，“我要建造我的教会” 的教会身份，更是 “我必建造” 所显明的教会必然成功。所以即便我们以为教会正在衰败、将要失败，耶稣基督依然掌权。终有一天，他要拆去所有的脚手架，清理教会周围一切污秽、杂乱、松动的砖石与牵绊，将完全的教会呈现在父面前，把没有瑕疵、没有皱纹的新妇献给他的父。因此我们当珍惜教会，爱教会，看重教会，因为她是主耶稣基督的新妇，无论在身份、根基还是最终的成就上，都配得我们如此。

  今天下午，我们要开始思想，这对我们与这位伟大的新郎主耶稣基督而言，意味着什么。所以下午我主要想和大家一同查考三处经文。第一处是《罗马书》十章十七节：“可见，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。” 第二处，我们要看《彼得前书》二章九节：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”   最后一处是《以弗所书》二章十九节：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”我们要借着这三处经文，结合教理问答第五十四问中的问题来查考：“论到圣而公之教会，你相信什么？” 今天下午，我只想重点看第二行里的一个词，就是 “召聚”。神的儿子用他的话语和圣灵，从全人类中为自己召聚教会。在后面的讲道中，我们会查考 “拣选得永生” 这部分，也会另有一篇讲道论及 “他护卫并保守这教会”。但今天下午，我们只专注于教理问答中这第一个要点：耶稣基督为自己召聚教会。

     所以我们的主题就是：基督召聚他的教会。我们分三点思想：第一，是谁在召聚？第二，他如何召聚？第三，他召聚的是什么？

第一，是谁在召聚？

  主日21第54问的答案内容十分丰富。甚至可以这样说，关于第五十四问，就像狄奥多・贝扎在约翰・加尔文去世后评价他的讲道一样，每一个字都重若千钧。“召聚” 这个词更是如此。这不是一个寻常的词，而是分量极重、意义非凡的词。

  耶稣基督召聚他的教会。我们要默想这一美好的召聚（聚集），这一重要的教义。蒙拣选的人散居在世界各地，说着不同的语言，有着不同的出身、不同的肤色、不同的学识、不同的习俗。何等奇妙、何等荣耀的事，耶稣基督降临，从世界四方召聚他千千万万蒙拣选的子民，以属灵的方式将他们联合在他的身体里，合为一族、一个教会，成为属神的子民、圣洁的国度、神的家人。这一事的奇妙之处，不仅在于其宏大的安排，更深刻的是，当我们思想教会的光景时便会看见 —— 耶稣基督在世界各地遇见他所拣选的教会时，他们并非已经是敬虔、归正、圣洁的人，而是如《以弗所书》二章所说，死在过犯和罪恶之中。因此，耶稣基督不仅借着自己的谦卑与受苦，赢得了他召聚教会的权柄，如今他也坐在父的右边，正如我们的教导所说，借着他的话语和圣灵，召聚他的教会。

      “召聚” 与 “被聚集” 之间有着紧密的联系。召聚，就是把本当合在一起的人聚拢起来。耶稣羊群里的所有羊 —— 我们几周后会更详细地讲到 —— 都是蒙拣选得永生的，因此在神的心意中，他们本就属于一体，终将被主耶稣基督聚集、会合在一起。在旧约时代，耶稣主要是在他拣选的民族以色列境内施行召聚。但如今，中间隔断的墙已经被拆毁，借着他的死、复活、升天，并赐下圣灵，基督吩咐门徒将福音传给万民，也差遣他的话语与圣灵遍布世界，成就这福音的工作。于是他将罪人领入，越过任何一个国家的边界聚集他们。事实上，他从世界万国中将他们聚为一族，按着父永恒的拣选，将父所赐给他的子民，一捆一捆地收成归回。这是何等美好的事。基督召聚他的教会，何等奇妙。即便他借着牧师、长老、执事，借着家中的父母、学校的老师，将神的话语传讲到人心中，即便他使用我们撒种，但祂亲自施行聚集与收割，这依然是神独有的大能。若这事全靠我们，我们会犯下各样的错误。我们绝不会选玛拿西王，那个让耶路撒冷街头血流成河的人。我们绝不会选大数的扫罗，那个逼迫教会的人。我们绝不会选约翰・牛顿，那个恶贯满盈的奴隶贩子，也不会选贝德福德的约翰・班扬，那个满口咒骂的补锅匠。我们会弃绝这些人。我们反倒可能会选中那位富有的少年官。我们在取舍之间总会出错。可就算我们没有判断错误，我们本身也根本无法说服任何人。我们连让人加入有形教会都勉强，更不用说归入无形教会。我们连自己的心都无法改变，何况改变别人的心。谁有能力将罪人聚入耶稣基督的福音之网，领入永生？谁能改变豹的斑点，古实人的肤色？谁能将不信的心变为相信的心，将悖逆的心变为顺服的心？没有人可以。

   因此我们感谢神，我们的教理问答这样说：神的儿子，从全人类中，从世界的起头直到末了，施行召聚。是耶稣，唯独耶稣。感谢神，正是如此。

第二点，他如何召聚？

       教理问答说得非常清楚：他藉着神的话语与圣灵召聚。蒙拣选的人散居世界各地，处在天然的光景中，对神的计划一无所知。毫无疑问，就在我们讲道的此刻，若主还暂时迟延再来，世上还有千千万万的人仍在黑暗与瞎眼之中，等待被这样聚集。耶稣说，我知道他们是属我的，即便他们如今还在侍奉祖先的偶像，我也要借着圣灵所传的话语，将他们聚集回来。所以，这一属灵大收割首要且重要的途径，就是传讲神的话语。也就是说，罪人需要被呼召。借着话语，借着福音的宣讲，借着我们称为圣经的恩典的管道，他们才得以被聚集。这正是保罗在《罗马书》第十章所讲的，他讲到求告主的名。他说，如今犹太人和希腊人都可以这样做，凡求告主名的，就必得救。保罗接着追问：未曾信他，怎能求告他呢？千千万万的人还没有信。他们若从未听过福音，怎能求告基督？怎能信一个未曾听过的名？他又说，未曾听见，怎能信？没有传道的，怎能听见？若没有奉差遣，怎能传道？保罗在《罗马书》第十章为我们写下了一篇传道宣言。他向我们显明，传道为何是全世界最重要的事，其必要性与合理性何在。他在这篇宣言的结尾说：可见，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。这段经文已经向我们强调，传讲神的话语是何等不可或缺、何等重要。这是神拯救人的常规方式，拯救犹太人，拯救外邦人，拯救异教民族，也拯救你我。

      我们很可能一周又一周、一年又一年坐在教会里，即便外表上属于教会，却从未真正悔改，从未真正信靠基督，从未真正求告神的名。因此我们需要神的话语动工在我们的灵魂里。基督借着话语聚集他的教会，而这话语借着传道人临到我们。神按着自己的救赎方式，特意限定自己使用这本超自然的启示，也就是圣经。我们不需要期待圣经以外的所谓启示或主的话语，那只会贬低这特殊启示的地位。神说，我的正典已经成全。在正典写成期间所用的神迹、异象等方式，如今都不再需要。既然圣经已经完备，就让那些次要的脚手架都挪去。保罗说，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。因此，将这话语传到地上每一个部族、语种、万民之中，有着绝对的迫切性。同样迫切的是，我们每周在讲台解经讲道中被建造，好叫我们听见神话语全备的旨意，靠着它得救，持守得救的信心，坚守真道。各位，你能想象罗马、歌罗西、加拉太、以弗所的教会，若没有保罗的劳苦会怎样吗？你能想象今天的教会若没有人传讲福音会怎样吗？那将是一场灾难。这就是圣职侍奉的意义，是福音传道人不可或缺的原因。神通常借着传讲福音拯救人，这是基督最喜悦的方式，将地上形形色色、各不相同的人聚集起来，归入这永不衰残、存到永远的有形教会与无形教会之中。

       但亲爱的父亲母亲，这并不是说神不使用你在家中的教导；也不是说在教会里不使用长老执事们教导教理问答。神当然可以用各样方式使用他的话语，也确实如此。我们为此赞美他。因此我们必须看重这本称为圣经的话语，看重对它的解讲。我们要明白，当福音的活道被传讲时，我们却缺席不在，这是何等愚昧、何等彻底的愚昧。我们生命中的每一步，都需要处在神的话语之下，这至关重要。我们需要听神的话语，也需要认清这就是神的话语。我们常常以为，讲道是稀松平常的事，甚至认为那不过是人的话。这是最大的错误。传道人需要将这一点切实地放在你的良心之中。

       同时我们也要告诉你们，虽然福音的呼召满有善意，但那临到每一个人耳中的外在呼召，若没有借着耶稣的圣灵，带着能力扎根在你心里，你就不会回应，这话语也无法对你的永恒救恩产生功效。圣灵并不是站在传道人旁边的另一位使者，只是陪着传讲信息的人，却不将这话切实动工在你灵魂里。因此，我们若要被聚集进入这伟大的无形教会，就需要话语在圣灵的能力中临到我们。借着话语与圣灵的结合，正如彼得在《彼得前书》二章九节所说，我们蒙召出黑暗，入神奇妙的光明之中。这是必不可少的。因为神聚集这教会、这遍布万国的教会时，他所聚集的，是各处处在黑暗、瞎眼与灵性死亡中的人。神不是来到一个中立的地方，不是来到满有光明的地方说 “来跟从我”，而是进入我们心中的黑暗、灵魂的瞎眼、生命的死荫光景之中，对我们说：“跟从我。”借着他的话语，神带领我们相信、悔改。我们本是撒但的奴仆，本性是黑暗而非光明。耶稣基督借着圣灵与话语的大能，进入这黑暗之地，抓住我们，领我们进入光明，使我们眼中的鳞片脱落，看见神的真理、永恒的真理、罪恶的可憎、耶稣基督的丰盛，以及福音的一切真理。一个全新的世界向我们敞开，我们进入光明，得着生命，悔改相信。神这圣洁的呼召，借着话语与圣灵，越过我们的耳朵，深入我们的灵魂。

     那么圣灵究竟是如何做成这件事的呢？他以奇妙的方式工作。当传道人讲道时，圣灵会将所传讲的内容亲自作工在人的灵魂里。比如，当传道人向未信者、未悔改的人发出警告，指出罪的可憎，若不悔改，罪必将人带入地狱的火与永刑 —— 我只是举个例子 —— 圣灵就在那一刻，让你看见自己属灵的危险，看见罪的可憎，看见未曾预备好在主耶稣基督里见神的可怕。当传道人宣讲、展开耶稣基督在本性、职分、状态与位格上的丰盛与神圣的庄严，在圣经的画卷中描绘这位救主的荣美时，圣灵就在同一时刻，向被罪压伤的灵魂开启这位救主，让他看见救主全然可爱，满有邀请与亲近的恩典，正如传道人所传讲的。圣灵将传讲的内容亲自作工在人心里，使罪人真正相信、真正悔改、真正接受主耶稣，全心爱他。这就是我们所说的，圣灵不可抗拒的有效呼召。事情正是这样发生的。耶稣基督聚集一个罪人，他使用这话语，以地上的传道人作为器皿，亲自借着圣灵，将传道人所讲的话语扎入人心，使人知罪、谦卑，深入那堕落败坏、满了罪恶的深坑，将罪人举起，安放在磐石基督耶稣之上，坚定他行在神的道路中。罪人就此得救，从黑暗归向光明，成为新造的人。这一切都是借着话语与圣灵成就的。

       所以，我们所需要的不只是话语外在的呼召 —— 尽管它宝贵且满有善意 —— 我们更需要内在的呼召。圣灵乐意赐下这呼召，正如基督乐意为可怜的罪人受苦，天父乐意拯救罪人一样。因此，当我们不回应神的话语时，责任永远在我们自己。亲爱的弟兄姊妹，你们听过多少次神的话语？至少我有多少次劝你们与神和好？你们当中有些人，靠着神的恩典已经回应，我为此满心感恩。作为传道人，我知道这是神的手在工作，不是我自己做成的。我知道基督正在聚集他的教会，这就是我作为传道人真正的工价。我为此谦卑，为此欢喜。

      但你们当中也有些人，从未真正听见，从未真正降服，从未真正悔改，从未真正相信，从未真正回应神的话语。我只想问一个简单的问题：当审判之日，神问你：“你一生听见我借着所差遣的仆人发出千万次邀请，照着你本相来到我面前，你却做了什么？” 你将如何回答？面对千万个质问，你将无言以对。因为神一次又一次白白地向你宣告，他愿意作你的神，再三呼召你悔改相信，而你仍在抵挡。我祷告神，愿他比你更强，愿他带着那不可抗拒的呼召临到你，在他显大能的日子使你甘心顺从。罪人啊，请不要继续自我毁灭，更不要说：“若主不在我生命中工作，我也毫无办法啊，我就只管坐在教会的座位上，做一个外表善良的会友，在生活各个层面都只维持外在的样子，但却不真正活着。”这不是活着的方式，也不是借口。无论是孩童、念亲人还是父母，在审判之日，你都无法用这个借口推脱。神必对你说：“我的邀请难道不真诚吗？我岂没有告诉你，我愿意亲近你？我岂没有说，我喜爱怜悯？我岂没有呼召你、劝勉你吗？罪人哪，照着你本相来吧。” 你却拒绝了我，如今为时已晚。“我必拒绝你。”那是何等可怕的日子，我祷告你们无人需要面对这光景。《箴言》第一章所说的，比我更有力量：“我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。你们灾难来到，我必嗤笑；你们惊惶，我必戏笑。你们惊惶来到，如同荒凉；你们毁灭来到，如同旋风；困苦急难临到你们，那时你们呼求我，我却不应允；你们清早寻找我，却寻不见。”

     亲爱的弟兄姊妹，今日，你身体健康、心思清明，神说：“今日，你们若听我的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒的日子一样，总要悔改归向我，相信福音。”但愿你们，就在我讲道的此刻，愿圣灵与话语一同动工，使你们再无借口，今天回家时，已是被聚集的人，从自己的黑暗中被领入万王之王奇妙的光明里。

    我们在前两点中已经看见，是谁聚集教会 —— 是耶稣基督；他如何聚集 —— 借着他的话语与圣灵，从外在的呼召进入内在的、不可抗拒的有效呼召。现在我们要提出关于召聚的第三个、也是讲道的最后一个问题：

三、他召聚的是什么？

   圣经中对教会的称呼有一百二十个之多。这些名称美好而丰富。今天下午，围绕我们 “召聚” 的主题，我想从这一百二十个名称中，选出三个，来概括耶稣所做的伟大工作，也就是他召聚教会时真正在做的事。

    第一个名称，你们可以在《彼得前书》二章九节找到：他聚集属他的子民。这意味着几件事：首先，耶稣所聚集的，是一群特殊、独特的子民。这意思是，神的教会与世上其他族群、其他国家相比，是独一无二、分外特别的，因为神是他们的神，是他们的主权主宰。这使他们全然独特，成为属他的子民。

   其次，他们之所以特殊，是因为神赋予他们极高的价值。在神眼中，一个真正的基督徒，比全世界其余所有人加起来都更宝贵。神说，我的子民是我的珍宝，是我眼中的瞳人，在我眼中极为珍贵。就连他们的死亡，在我看也是宝贵的。在神的心意里，他们是属他的子民。他喜爱听他们的声音，喜爱见他们的面，他们的容颜在他看为俊美。他珍视自己的百姓，并且以行动显明他的看重 —— 赐下他的儿子，流血舍命付上代价，为自己赢得新妇。朋友啊，如果你是信徒，若曾试探着觉得自己在神面前不算宝贵，只要想这一件事就够了：他舍了他的儿子，用宝血买了我，使我成为属他的人。这样的念头必须立刻除去，因为这与事实相去甚远。神如此爱世人，甚至将他的独生子赐下。亲爱的信徒，你是极宝贵的，你是属他的子民。

     第三，神的子民之所以特殊，是因为神赐给他们丰盛的怜悯，将恩典与慈爱倾洒在他们身上。神固然在某种程度上赐下外在的福分给所有人，正如耶稣所说，他降雨给义人，也给不义的人。神也赐福给未得救的人，但他赐给属他百姓的，是更丰盛、更深厚、更属灵的怜悯：赦免之恩的怜悯，脱离地狱与愁苦、与神甜美相交的怜悯，被塑造成儿子模样的怜悯，成为基督后嗣、与三一神及历代圣徒共度永恒的怜悯，与神的儿子同为后嗣的怜悯。何等特殊的子民，这就是神的百姓。他们之所以特殊，还因为父、子、圣灵在这百姓身上得着特别的喜悦。耶稣在他所聚集的教会中得着特别的满足。这是何等美好的事。耶稣在教会里得享安息，与教会同在，也让教会在他里面得享安息。

    在彼得前书二章十节同一段经文中，他所成就的第二个身份是：圣洁的国度。你们当然知道，“圣洁” 的意思是被分别出来。我们也可以说，这是一个被分别为圣的国度，一个与众不同、独一无二的国度。事实也正是如此，不是吗？耶稣聚集教会，不只是聚集一个个单独的人，更是聚集一个圣洁的国度，一群数不清的民众。

      这个圣洁的国度有何特别之处呢？有几点。

   第一，他们同说一种语言。这通常是一个国家力量的来源。在中国，官方语言是标准汉语。有些国家有多种官方语言，常会带来许多问题与混乱。比如加拿大有两种官方语言，南非有九种。但神的百姓从世界各国被聚集而来，却被造就说同一种语言。他们向神倾心吐意，用同样的赞美、认罪、祈求与感恩祷告。他们经历大卫在诗篇中所经历的，经历保罗在《罗马书》七章、八章，《腓立比书》三章中所经历的。他们放下自己的义，在基督里寻得义；为残余的罪叹息；倚靠圣灵在他们里面行出神的大能；爱主耶稣基督，行在圣洁的君王大道上。无论他们外表说什么语言，无论身在世界何处，他们同属一种言语、一族百姓，是在主耶稣基督里联结在一起的圣洁国度。

     在我们国家里，即便都说汉语，但有人说话流利，有人结结巴巴，有人带着口音。在恩典的国度也是如此。神的百姓出身不同、地域不同、口音不同，却都说同一种语言，有同样的渴慕，只是有人更自由，有人尚青涩。当他们以心灵对心灵，说出锡安的语言时，便能彼此相通，彼此认同。

   我知道今天有许多人模仿这种话语，有些人模仿得还很像。但模仿者永远无法真正明白。他们有时能骗过最有分辨力的信徒，却永远骗不过神。《启示录》说，圣徒唱的新歌，无人能学，除非是蒙赎的人。在亚当里是死亡的言语，在基督里是生命的言语；是 “我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢” 的言语，是 “感谢神，靠着我们的主耶稣基督” 的言语。除了亲身经历的人，无人能懂。他们便组成了圣洁的国度，同归一语。

      第二，这个圣洁的国度，同服一位主宰。

   所有国民都甘心顺服，并且渴望完全顺服同一位君王、同一种治理。他们都甘心被耶稣基督这位君王治理，遵行他话语中的律法，都愿顺服他、荣耀他。主的灵塑造这个国度，从基督手中将他们聚集在一起，温柔地吸引他们的灵魂，使他们甘心负基督的轭，认识这位统治者何等美好、何等智慧，从不出错。祂何等柔和！大卫说：“你的柔和使我为大。” 祂何等诚实！在他面前无法隐藏。祂何等公义！他指罪为罪，以光明待你。祂何等动人！他吸引、赢取你，使你甘心顺服他的主权。祂何等珍贵！祂全然可爱。祂何等慈严！他的管教胜过世上一切父亲。何等一位君王！何等慈爱、满有恩典的统治者！在他的治理下，他成就了一个圣洁的国度。

      第三，他们是圣洁的国度，因为他们有同样的界限。

    你从一个国家到另一个国家，必须越过边界，不是吗？而这个圣洁国度的子民，不能同时作其他国度的子民 —— 我指的当然是属灵层面。边界意味着分别。在这个国度的生命中有一条界限，一条罪的界限，是他们不可越过的。他们不能再回到从前侍奉自我、世界与撒但的旧生活中。有一条界线，一个分明的标记。他们不能同时作神的百姓，又属撒但的国。神对他们说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别。” 这是圣洁的边界。这边是圣洁，那边是罪。这百姓不愿靠近那条边界，不愿与罪调情，只愿住在这圣洁国度之中，一同侍奉神，彼此持守相同的界限。

     最后第四点，他们享有同样的特权。

   就是拥有万王之王作为他们的王，这位真正伟大、完全的王。这位君王将各样恩赐浇灌他们，圣洁、属天的恩赐：不单有圣灵与话语的恩赐，更有赦罪的宝藏、出人意外平安的宝藏、恩典与怜悯的宝藏，以及恩典之约中一切丰盛的益处。这位君王赐给他们亲近自己的特权。这个国度的子民，从不需要提前几周预约才能见这位君王。他的门永远敞开，再微小的需求也不算琐碎，再不起眼的处境也不会被忽略，再败坏、再堕落的罪人也不会被拒之门外。这位君王永远有时间，他有着无穷无尽的岁月，垂听这圣洁国度中每一位子民的呼求。他按名叫他们，知道他们一切的境遇、一切的需要、一切的喜乐与忧愁。在他们呼求以先，他早已知道他们的缺乏。何等一位君王！何等荣耀、何等美好的君王！他聚集他们，又护卫他们、保守他们、带领他们不断向前。是的，他们是圣洁的国度。

     第三，也是最后一点，他们是神的家人。

    这就是我们在《以弗所书》二章十九节所读到的，保罗讲到这个国度的另一重福气：属于这国度的人，是与圣徒同国，是神家里的人。当然，最大的福分，是拥有主耶稣基督作我们的王。但能属于这被聚集的教会、这被聚集的国度、这被聚集的百姓，能与信心的先贤相交、同行，在神的事上彼此团契，也是格外宝贵的福分。这一切人同属一个家，是神的家人。以神为父，彼此为弟兄姊妹。

      可见，耶稣基督聚集教会，这百姓的美好之处，不只在于同有一种语言、同服一位主宰、同守一条界限、同享一样特权，更在于同有一样血脉。我们是重生的人，有了血缘的联结，被我们的长兄耶稣基督的宝血洗净、洁净，借着他的血，我们被接入他家，作他的弟兄姊妹。所以，神借着他的儿子、借着圣灵、借着话语聚集教会，目的是要我们完全被收纳为神的儿女，得着这收纳所带来的、无法测度的特权。这是何等荣耀的事：从万族万国中被聚集，成为属神的子民、圣洁的国度、神的家人。那位从无中创造万有的神，那位自有永有的神，那位超乎诸天的神 —— 亲爱的信徒，这位神是你的神，是你的父。他乐意在你生命的每一个方面，供应你一切所需。他赐下他的儿子作你的长兄，在众多弟兄中作首生者。他赐下圣灵住在你里面，作你的保惠师，作你得赎的印记。他赐给你无数弟兄姊妹，与基督同为后嗣，同享永生的基业。所以《以弗所书》二章十九节说：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”

      但是各位，在讲道的最后。你是这属神的百姓，属于这圣洁的国度，是神家里的人吗？你可能会问，我怎么能知道呢？你是否在神的话语里有归属感；你是否不再以世界为家，不再以罪为乐；你是否与神的百姓心灵相通；你是否真心爱主耶稣基督，也爱基督里的弟兄姊妹；你是否真心愿意遵行神国度与神家庭的律法；你是否对神、对基督、对真理不再陌生；在你内心深处，你是否活在一个前所未有的更高层面，一个属天的层面。你是否会说，我再也不能做一个有名无实的基督徒，我要更治死罪，更谦卑，更倚靠主，更深进入他话语的隐秘事，更爱耶稣基督。这些问题的答案如果你的回答是是的，即便只是一点点，即便还很微弱。但你要知道，“有耶和华为他们的神，这百姓何等有福。” 被主聚集的百姓，何等有福。阿们。

牧者对羊群慈爱的看顾

证道经文：诗篇23:2节

证道大纲：

一、祂领羊群到青草地得喂养

二、祂领羊群到清水边得苏醒

三、祂赐给羊群安息

引言：

       各位，你们有没有思考我上周问大家的那个问题？你是否知道，耶和华是你的牧者？正如我们上周所分享的，没有什么比知道耶和华，那自有永有的主，不仅是牧者，更是我的牧者，更蒙福的事了。你可以想一想，这位荣耀、威严的神，宇宙的创造者，那自有永有的主，竟然乐意、喜悦亲自作祂儿女的个人牧者。这位神愿意与亚当堕落之后的儿女建立关系，并且为了成就这事，如我们上周所见，牧者亲自成了羊。在时候满足之时，牧者成了羊，且成了那唯一被父神彻底离弃的羊，为要成就这荣耀的事实。使历世历代神的儿女，都将这篇诗篇当作自己个人的宣告。

         能说出 “耶和华是我的牧者”，这该是何等的福分。亲爱的信徒，你千万不要以为这样的宣告是自高自大。这正是神的心意。这位以永远的爱爱你、在时候满足之时赐下祂儿子的神，祂所盼望的，就是你能认识到，祂是你的牧者。因此，我必不至缺乏。上周聚会结束后，有人继续深思过这句话究竟是什么意思吗？“我必不至缺乏” 到底指什么？我再提醒你们，这篇诗篇的其余部分，就是在清楚向我们说明这话对信徒的意义。所以，“我必不至缺乏” 的意思是，这位牧者 —— 无论我遭遇什么，无论我的环境如何 —— 这位牧者必使我躺卧在青草地上，必领我在可安歇的水边，必使我的灵魂苏醒，必引导我走义路。当我行过死荫的幽谷，这位牧者必保守看顾我；在敌人面前，祂为我摆设筵席；祂使我的福杯满溢。祂必确保祂的恩惠慈爱一生一世随着我，领我归回。祂绝不会失丧，必将祂的羊领回最终的归宿，使我们永远住在主的殿中。

  今天早上，我们要一同思想诗篇二十三篇第二节。第二节说：这位牧者，耶和华牧者，那自有永有的主，使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。从这段经文里，我们看见的是牧者对羊群慈爱的看顾。经文里很明显有三个简单的要点。第一，祂为羊群供应食物，使它们得以饱足，领它们到青草地上，使它们躺卧在青草地上。第二，祂为羊群供应活水，使它们得以苏醒，因为祂也领它们到可安歇的水边。说得再简单一点，这位牧者确保祂的羊有足够的食物吃，也有足够的水喝。而这一切背后的核心，是安息。这就是牧者对羊群慈爱的看顾：一、祂领羊群到青草地得喂养，二、祂领羊群到清水边得苏醒，三、祂赐给羊群安息

一、祂领羊群到青草地得喂养

      弟兄姊妹，我们上周已经提过，羊是无助的受造物。羊无法独自存活。没有牧人的羊，必定灭亡。羊无法自己找到恰好合适的牧场，找不到让自己健壮生长所需的青草。羊也无法自己找到能使自己苏醒的洁净水源。羊甚至会愚蠢到饮用死水、臭水，从而严重伤害自己。羊是无助的。而正如我们之前所说，圣经正是用这个比喻来形容神的百姓。每一位真信徒都会坦然承认这一点。我们从经历中知道，自己何等愚昧，何等容易偏行己路，何等容易忘记牧者。每一位信徒，尤其是靠着神的恩典已经走在通向荣耀的窄路上一段时间的人，都深知：若我们被任凭自己，若牧者不看顾、不保守我们，我们早已灭亡。

  好的牧人当然知道，羊群必须得到充足的喂养，才能健壮生长；必须按时得到基本的身体供应，才能健康存活。你们要知道，在大卫写作的背景环境，也就是中东地区，对牧人来说这是一项十分艰难的工作。牧人必须格外用心，时刻寻找可供羊群吃草的牧场，时刻想着如何让羊群喝上水。在以色列，一个牧人的名声，完全与羊群的健康状况绑在一起。你可以确信，当牧人们彼此相遇，羊群在同一口井边聚集时，他们都会打量对方的羊，看它们是否健康、是否得到好好看顾。牧人的名声，全在于羊群的安好。而这一点，在这篇诗篇所指向的伟大牧者身上，更是无限真实。这位牧者，主耶稣基督，完全委身于祂羊群的灵性健康与灵性兴盛。这位可称颂的牧者主耶稣，不愿祂的羊饥饿，不愿它们灵命营养不良，不愿它们干渴。祂愿祂的羊兴盛健壮。

       大卫回顾自己的一生，体会到神对他的看顾是何等奇妙。“祂使我躺卧在青草地上”，这句话的意思是，祂一次又一次、持续不断地使我躺卧在青草地上。那里有充足的青草供应，不只是足够，更是让羊感到安稳舒适的地方。因为羊极易受惊，非常容易。它们会感到不安，没有安全感，因为周围充满危险。牧者知道这一点。亲爱的神的儿女，主耶稣也同样知道你。祂知道我们何等容易受惊，何等容易心烦意乱，何等容易灰心丧志，何等容易迷路。祂作为你的牧者，对你温柔的看顾，就是悉心照料你，让你在祂面前满有平安与稳妥。正如我之前所说，良善忠心的牧人知道青草之地在哪里，祂熟悉那片区域。祂会带领、引导、指引祂的羊找到那些青草地。

      这里我们自然要做属灵上的应用：如今，基督带领祂的儿女进入的青草地是什么呢？弟兄姊妹，答案很简单，就是祂宝贵话语的草场。恩典的管道，就是宣讲真道、持守真道，也包括圣礼的正确施行。这些都是基督所设立、用来喂养祂百姓灵魂的方式。我们常说，基督就是活的道。作为活的道，祂领我们进入祂成文话语的草场，使我们得喂养。弟兄姊妹，祂尤其在祂的殿中这样做。尤其在主日这天，羊群的牧者在这呼啸荒凉的旷野之中，为我们预备属灵的绿洲。这就应当是教会的意义。羊应当知道，这里是可以得喂养的地方；这里是绿洲，我们可以来到这里，在神话语的草场上安然进食。

     所以，这也让我的责任变得无比重大。因为这就是我的使命，是羊群的大牧者呼召我去做的事。作为祂的副手，我的职责就是领你们进入祂话语的青草地，使你们被祂的话语喂养，被祂的话语坚固，使你们进入一个真正安全的环境，远离周遭这个败坏的世界。因为作为基督徒，我们活在一个充满敌意的世界里，身处敌对的环境中，一切都在与我们为敌。能来到神的殿中，这是何等的福气。我们知道这里是绿洲，是救恩之泉涌流的地方，是大牧者乐意喂养祂儿女、祂羊群的地方。我还想特别指出几处草场，就是基督借着祂的话语领我们进入的地方。第一，祂领我们进入祂已完成的救赎之工的草场；第二，祂领我们进入祂宝贵应许的草场；第三，祂领我们进入祂父无限之爱的草场；第四，祂领我们进入祂与我们之间不可断裂之联合的草场，那是将牧者与羊紧紧联合、永不分开的联合。

   我简单展开说明。第一，是祂已完成的救赎之工的草场。我们一次又一次需要被提醒，转回注目祂借着已完成的救赎之工所成就的事，转回注目十字架。这就是为什么十字架必须在讲道中居于中心。这也是保罗对哥林多人所说的：我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我们需要一次又一次转回十字架，一次又一次被教导，十字架是我们救恩的根基。十字架以及十字架上所成就的一切，是我们与牧者之间关系唯一的根基。我们需要一次又一次被提醒，基督在那里究竟成就了什么。因为我们学得太慢，忘得太快，太容易忘记那位钉十字架的基督。事实上令人惊奇的是，我们作为福音的传道人，最终总是一遍又一遍地传讲同一个信息。为什么会这样？因为圣经所启示的福音，你们要仔细听，是与我们的本性直觉相反的。也就是说，它完全违背我们天然的思维方式。所以我们很快就会动摇，羊很快就会受惊，忘记我们的牧者。能来到神的殿中，被重新引导仰望祂，被重新提醒祂在十字架上所成就的事，这是何等的福气。这是一片永远也吃不尽、用不完的草场。这也是我们在约翰福音第六章五十五节所读到的，耶稣说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。” 教会在圣餐中所做的，正是如此。在那里，我们凭信心领受那祭物，使自己得着力量。因为领受祂在十字架上已成的工作，正是基督之羊灵魂得坚固的途径。

      第二点，与此紧密相连，基督领我们进入祂应许的草场。神的话语中充满了应许。神的应许是何等宝贵。亲爱的信徒，不要让任何人对你说，取用神的应许是你自以为义。你们可以想想自己为人父母的感受。如果你向孩子应许了某事，孩子却表现出不相信你、不信任你、不把你的话当真，你会有什么感受？你会深深伤心。你会对孩子说：我做了什么，让你这样不信任我？神的应许更是如此。在应许中，神主动向祂的百姓伸出手。在应许中，神鼓励我们抓住祂的应许，抓住祂亲口所说的话。亲爱的弟兄姊妹，神喜悦人纪念祂的话语，喜悦人提醒祂自己的应许。神知道我们相信基督所成就一切的速度有多慢。借着祂的应许，祂鼓励我们来到祂面前，鼓励我们紧紧抓住祂。所有这些应许，也都是借着十字架得以确立的。所以使徒保罗在哥林多后书第一章写道，神一切的应许，在基督里都是是的，都是阿们的。意思是，基督这位牧者，亲自为神的应许作担保。神守祂的应许，不是因为我们配得，而是因为祂爱祂的儿子。祂爱祂的儿子，就是神的活道，也是神的成文之道。你们可以看见，活道正是成文之道的担保。因此，我们被鼓励去取用这些应许。一位属灵前辈教导说，当你身处某种境况时，要去到神的话语中，找到适合你处境的应许，然后牢牢抓住那应许。不要让任何人对你说，你不能取用神的应许。那是对神话语极其可憎的曲解，是对神本性的扭曲，是对祂宝贵话语的歪曲。亲爱的信徒，牧者的羊啊，不要犹豫抓住祂的话语，不要犹豫抓住祂亲口的应许。在祷告中不要犹豫说：主啊，求你照你所说的成就。

      第三、祂还领我们进入父无限之爱的草场。你们要知道，这最终是祂的心意。祂对羊群的心意，是让我们越发明白福音，越发认识祂是谁，因为祂最终的心愿，是把我们带到父面前。祂这样论到自己：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。” 基督最终的心愿，是带我们进入与天父恢复关系的享受之中。基督希望祂的羊知道，父爱你们，正如父爱祂一样。请翻开圣经，约翰福音第十七章二十三节。这是一段奇妙的大祭司祷告，耶稣说：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”你们看见这话了吗？亲爱的信徒，基督正在祷告，愿你知道这件事。祂正在为此祈求。这正是我们在青草地中所得的喂养之一。祂说：天父啊，愿我的百姓知道，你爱他们如同爱我一样。这是何等令人震撼的事实，何等令人震撼的真理。亲爱的信徒，你想一想：你的天父爱你，所用的爱与祂爱祂独生子的爱是完全一样的。这爱是无限的，是永恒的，是永不摇动的，是永不放开你的。作牧者之羊，这就是我们的福分。这份福分就是，神把你接入祂的家中，使你成为祂爱儿子之爱的承受者。我的职责，我们这些福音传道人职责，就是向你讲明这一点，领你进入祂话语的青草地。当我们开始明白，父爱我们如同爱祂的儿子，我们就会知道，这份爱永远不会放开我们。这爱是无始无终的，是存到永远的。

   当然第四点，还有一片草场，是让我们越发明白，我们与基督、与这位牧者的联合，是不可断裂的。这就是使徒保罗在罗马书第八章末尾能如此放胆说的原因：无论是高处的、低处的，还是一切受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。所以，一旦我们成为牧者的羊，归入祂的羊群，我们就不可能灭亡，也绝不会灭亡。即使是彼得这样愚昧的羊，三次不认主，主也从未放开他。主转头看他，他就出去痛哭。主曾对他说：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”牧者领我们进入的草场是何等丰盛。所以我们需要住在祂里面，住在祂的话语里面。

     来到神的殿中固然是特别的福分，福音的事工也是牧者亲自设立，为要喂养羊群，领我们进入祂话语的青草地。但我们也有责任，不只是在主日，而是每一天都要活在祂的话语中。基督应许我们，若我们如此行，常在祂的话里，就必结出相应的果子。所以作为牧者的羊，研读神的话语不是可有可无的享受，而是必需。我们需要活在神的话语中，而其中的益处极其丰富。亲爱的神的儿女，在这件事上绝不可妥协。把单独亲近神的话语，当作你一天中神圣的首要之事，进入祂话语丰盛的草场，以祂的话为食，基督必不会让你失望。祂应许，我们若寻求祂，就必寻见。当我们在个人灵修中吃草，在那些草场中进食时，我们的灵魂必得着喂养。以赛亚书第四十九章第十节有一段美好的预言：“他们不饥不渴，酷热和烈日必不伤害他们，因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。”

     这就引出我们的第二点。祂不仅喂养祂的羊，领它们进入青草地。

二、祂领羊群到清水边得苏醒

    这一点其实很容易理解。你们知道，要保持健康，不只要吃饭，还要喝水。我们的饮食包含两个基本要素：食物滋养身体，水使身体苏醒。我们的身体非常依赖水，约七成由水构成。我们没有水不能存活，正如没有食物不能存活一样。所以基督作为羊群的牧者，也确保祂的百姓在草场进食时，灵魂同样得着苏醒。这也是耶稣在登山宝训中，把属灵生命清楚描述为饥渴慕义的原因。祂用所有人都能体会的、最基本的需求来比喻。牧者的羊需要吃，也需要喝，才能健壮生长。而为了保持健康，它们必须喝干净的水、流动的水、纯净的水。因为羊常常很愚昧，会饮用死水，从而严重伤害自己。牧人知道，羊群不仅需要吃对草，也需要喝水，而且要喝对水。同样，在以色列，一位好牧人、老练的牧人，知道这些水源在哪里。祂会领羊群到可以喝水的地方，而且是可以安然喝水的地方。 “祂领我在可安歇的水边。” 祂知道，水流湍急、水量汹涌的河，不适合带羊群前往，那样会使羊受惊。不，它们需要被领到安静的水边。安静的水，是一个能让它们感到安稳、有保障的地方。牧人会这样做，领它们到静水旁。 基督正是这样对待我们。这位基督既渴望喂养祂的百姓，也渴望使祂的百姓得苏醒。诗篇第四十六篇第四节说：“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜。”

      那么，是什么使信徒的灵魂得苏醒？是什么让我们在属灵上真正兴盛？是什么让我们尝到那说不出来的喜乐，那出人意外的平安？是当我们在神话语的草场上进食，最终达到这一切的目的 —— 与永生神相交。与神相交，这正是这位牧者的心意。这是基督的心意：借着祂的事工，我们不仅内在的人得坚固，更能与父神有团契、有相交。当初神创造亚当夏娃，按着祂的形象造他们，与他们建立特别的约的关系，就是父子的关系、爱的关系。而这关系中至关重要的一部分，不只是亚当夏娃完全侍奉祂，更是他们每日与祂相交。每早晚，在天起凉风之时，他们与创造主相会，神向按着祂形象所造的人敞开心扉，向他们显明祂的爱，他们也以爱回应，与创造主同享相交。因为这正是真爱关系的核心，直到今日也是如此。美满的婚姻，就是夫妻之间有团契、有相交，彼此敞开心扉，表达爱意。这也是神的心意。神的心意不只是借着祂的儿子与我们和好，更是要我们与祂同住、与祂相交。这也应当是我们对祂话语的回应。

      当我们处在话语之中，读祂的话、听祂的话，就是神在与我们相交。祂渴望我们回应祂的话语，也与祂相交。弟兄姊妹，活的灵魂有一个标记：对他们来说，在今世，没有什么比与神的属灵相交更甘甜。我甚至敢说，一旦我们经历过、尝过与神相交的甘甜，这一生就再也回不去了。这是何等丰盛的恩典。也正因如此，我们才是如此愚昧的羊。我们如此轻易忽略恩典的管道，忽略在神话语的草场上进食，我们失去的实在太多，属灵生命也常常因此矮小软弱，然而这本是牧者为我们慷慨预备的草场。真正的属灵成长，会表现为越发渴慕与神相交，这是神儿女最终唯一能带来真正喜乐的事。那些甘甜、难忘的时刻，会让我们一生不再满足于其他，越发渴慕脱离这取死的身体，渴慕那日永远与永生神不间断地相交。所以神的儿女进入天国，所做的并不是陌生的事，只是完美享受今生已经开始经历的事。

     而这一切都是圣灵美好的工作。基督的灵正是为此动工，祂是一切属灵活动的源头，是这位牧者的灵，是基督的灵。祂的工作是荣耀基督，向我们显明基督，揭开基督测不透的丰富，吸引我们与永生神相交。圣灵是父与子的灵。作为父的灵，祂领我们归向子，看见子的荣耀、荣美与宝贵；作为子的灵，祂又领我们到父面前，与父相交。正如我讲解海德堡教理问答时所说，基督不仅是到父那里的道路，不仅是关于父的真理，最终也是与父同在的生命。

三、祂赐给羊群安息

     我们在信息中已经多次提到，祂这么做的核心就是为羊群赐下真正的属灵安息。这是牧者的心愿，祂希望羊群得着安息，祂知道安息对它们的健康至关重要。羊群的大牧者也愿意领我们进入那唯独在祂里面才能找到的安息。正如我先前所说，这也是我的责任如此重大的原因。我蒙召传讲神的话语、解开圣经，为要让神的百姓经历那为神百姓存留的安息，经历救主亲口所说的真理：凡劳苦担重担的人到我这里来，就必得享安息。在雅歌中有一段美好的经文，雅歌第一章第七节：“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？”

     愿神赐福，使我们一次又一次经历这事。尤其在祂的殿中，在圣道传讲之下，我们可以经历那甘甜的安息、与神甘甜的相交，凭着信心领受神的话语、神的应许，在神的话语中得安息，最终在基督里得安息。借着福音，牧者对祂的羊说出诗篇第一百一十六篇第七节的话：“我的心哪，你当归回你的安息，因为耶和华用厚恩待你。”亲爱的信徒，这是基督的心意，是你牧者的心意：愿你借着祂的话语得坚固、得鼓励，能够回到这个充满敌意的世界，跑完祂摆在你面前的路程。在祂的殿中，你的灵魂得坚固、得喂养、得苏醒，好面对一切临到你的事，面对日常生活中的各样试探、各样试炼。因为这个世界充满敌意，敌对基督，敌对合乎圣经的基督教。若不紧靠牧者，我们无法站立。将来某个时候，我希望能系统讲解约翰福音第十五章，说明住在基督里的意义。此刻我只说一点：这段经文最美的地方，是基督在受难前夜对门徒说，不只是要来就我，更要与我同住，住在我里面，与我同行，与我相交。约翰福音第十章第十节：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”亲爱的信徒，在基督里，有你属灵安康所需的一切。在祂里面，有无限的属灵恩典与祝福。祂愿你兴盛，愿你丰丰满满经历祂的爱与恩惠。若神愿意使用我微小的努力，在你们生命中成就这事，我心中将无比欢喜。求神加给我力量，领你们进入丰盛的草场，领你们到可安歇的水边。最美的事是，这最终是神百姓永恒的指望。请翻开圣经，启示录第七章，这是一段奇妙的经文。第十七节：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”亲爱的信徒，今生所开始的，不过是起头。祂如今为你所做的，将要直到永远。祂永远是你的牧者，永远喂养你，永远领你到生命水的泉源。这位基督要永远带领你，更深进入神的心意，这是永无止境的旅程。而这一切，都从这里开始。所以神的儿女离世时，所进入的不是陌生的事，只是延续今生已经开始的事。

  弟兄姊妹，这位基督是你的牧者吗？你属于祂的羊群吗？我所描述的这些福分，只属于这羊群中的羊。若你尚未归入这羊群，或许能享受世界文化的些许好处，但不过是短暂片刻。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？小孩子，我希望你也热切渴慕成为这羊群中的一员，归属于祂。

  我再强调，这位牧者最奇妙的地方，是如今祂还不断把羊领入祂的圈中。这就是福音今天仍向你们传讲的原因。这位牧者慷慨邀请罪人来就祂，应许绝不丢弃。亲爱的朋友，不要停歇，直到你确知这位牧者也是你的牧者。

     亲爱的神的百姓，在这位牧者里面，有你所需的一切。祂对你说：“我的百姓啊，你当张口，我要使你充满。”圣经最终的应许何等奇妙，结合今天的信息，正是启示录第二十二章第十七节：“圣灵和新妇都说：’来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”阿们。

耶和华：以色列的牧者

证道经文：诗篇23:1

证道大纲：

一、甜美的宣告（1节上）

二、坚定的信靠（1节下）

引言：

      各位，在以色列，几位牧人带着羊群聚集在同一处水泉旁，是十分常见的景象。所有的羊都在同一个水源饮水。在这个过程中，牧人们彼此交谈，羊群也完全混杂在一起。你可能会暗自疑惑，牧人要怎样才能从井边领回自己的羊呢？难道不会一片混乱吗？其实，并不会出现这样的情况。因为到了特定的时候，牧人只需起身离开水泉，一边走，一边呼唤自己羊的名字。属于这位牧人的羊，便会紧紧跟随他，不会追随别的牧人，只听从自己所认识的牧人的声音。

  牧人与羊群之间的关系，就是这样亲密，这样奇妙。大卫本人，就是这样一位牧人。他年少时的时光，就是在牧羊中度过的。而他在牧羊经历中所学到的一切，伴随了他此后的一生。而神也借着这些经历，直到今日，仍在教导他的教会。因为在某个时刻，圣灵感动曾经身为牧童的大卫，写下了一篇对神的百姓而言无比宝贵的诗篇。这篇诗篇比其他所有诗篇都更为人熟知，千百年来，一直是神话语中最珍贵的篇章之一。所以今天，我们要靠着神的帮助，开始讲解这篇宝贵的诗篇 —— 第二十三篇诗篇。

    今天早上，我们先聚焦在第一节经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

        因此，我们首先要思想的，就是身为以色列牧者的耶和华。

  第一，这是一句极为甜美的宣告。大卫说：“耶和华是我的牧者。”

     第二，他在其中表达了坚定的信靠，因为他接着说：“我必不至缺乏。”我们稍后会明白，这句话的意思是，有耶和华作我的牧者，我什么都不会缺少。

   所以我们证道的题目是：耶和华：以色列的牧者。证道的两方面是：一、甜美的宣告，二、坚定的信靠。

一、甜美的宣告（1节上）

         弟兄姊妹，这第二十三篇诗篇，被称作众诗篇中的珍宝。可以说，在某种意义上，它是缩影版的福音。在这篇诗中，大卫道出了历代神的百姓对神所存有的信心。也正因如此，这篇诗一直是神百姓心中格外特别的宝藏。遗憾的是，如今有许多人，也随意引用这篇诗篇，但他们却并没有资格认领其中的应许。在基督教各类场合中，人们都在念诵这篇诗。很多的葬礼上，也都会诵读诗篇第二十三篇。然而，其中许多人，根本不配领受这篇诗所记载的真理。因为弟兄姊妹，这篇诗中的话语，只对那些真正属于牧人之羊的人成立。换句话说，这篇诗是一篇信仰的宣告。大卫本人，这位成熟的主的仆人，在此作出宣告，宣告他所信靠的神，是他个人的神。因为他说：“耶和华是我（个人）的牧者。”所以各位，你我都需要从圣经的真理中确知，大卫所信的这位神，这位耶和华，也是我个人的牧者。唯有如此，我们才能真正认领这篇诗中所记载的一切应许。

  大卫在诗中所描述的，都是他亲身的生命经历。我们无法确定，他是在人生的哪个阶段写下这篇诗的。大多解经家认为，他作王之后，回顾自己的一生，回想所经历的一切，回想神一路的带领，才写下了这篇诗。他情不自禁地宣告：我所侍奉的这位神，实实在在是我的牧者。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，你的杖、你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席，你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。

    我刚才是在转述经文。因为细读这篇诗便会发现，大卫并没有使用过去时态，也没有使用完成时态，而是用了现在时态。他想用这种现在时态表明，他过往所经历的一切，在今日依然真实，在当下依然成立，将来也必依旧应验。

  在诗篇的编排中，第二十三篇有着独特的位置。它的前一篇是第二十二篇，大家或许知道，第二十二篇是旧约中预言主耶稣基督受苦最清晰的经文之一。而紧随其后的第二十四篇，则着重讲述主耶稣基督得荣耀的事。从这个角度来说，第二十三篇诗篇，连接了第二十二篇与第二十四篇。有一位解经家这样形容，我觉得十分精妙。他说，纵观这三篇诗篇，我们能看见三样事物 —— 十字架、牧杖与冠冕。三个以 C 开头的单词：十字架（Cross）、牧杖（Crook）、冠冕（Crown）。这三篇诗篇合在一起，完美描绘了主耶稣基督的降卑、他对百姓奇妙的牧养工作，以及最终的得荣耀。

     我们知道，神的话语中，没有任何安排是随意的。稍后我们便会看见，大卫能以 “耶和华是我的牧者” 作为诗篇的开篇，是与第二十二篇的预言息息相关。你们知道，第二十二篇的开篇截然不同，它以耶稣在十字架上那黑暗痛苦的时刻所呼喊的话开始：“我的神，我的神，为什么离弃我？”弟兄姊妹，答案只有一个：他被离弃，是为了让耶和华能成为他百姓的牧者，成为他羊群的牧者。因此，大卫在第二十三篇中所宣告的一切，与第二十二篇、第二十四篇紧密相连 —— 十字架、牧杖、冠冕。

     大卫所用的牧人比喻，含义十分丰富。“牧人” 这个词，英文直译就是照看羊群的人。 “照看羊群的人” 这个表述，本身就饱含深意。它意味着这个人要时刻将羊群聚拢在一起，持续看顾、照料这群羊。在以色列，牧人必须时刻寻找可放牧的草场。尤其是在以色列南部地区，大家都知道，大卫来自伯利恒一带，越往南，土地越贫瘠，想要找到青绿的草场就越难。但好牧人知道所有草场的位置。牧人的职责，就是不断带领羊群前往有草、有水的地方，让它们得以吃喝。尤其在以色列这样的环境中，羊若没有牧人，必定走向灭亡。各位，当地的环境决定了，羊没有牧人，根本无法存活。羊完全依赖牧人悉心的看顾与照料。

      而希伯来文中的 “牧人”，含义更为丰富。它不仅指为羊提供草场、饮水与食物的人，还包含着一种亲密联结的意思，指与羊群有着深厚关系的人，甚至暗含着亲密友谊的意味。弟兄姊妹，小孩子，古时的以色列是这样，如今的以色列依旧如此。换句话说，真正的牧人，工作绝不只是看管牲畜。也有受雇的人做这样的事，耶稣在约翰福音第十章中就提到过这些雇工。但雇工对羊毫不在意，对他们而言，牧羊只是一份换取酬劳的工作，对羊并无半点爱心。然而，真正的牧人并非如此。以色列的真牧人，深深爱着自己的羊。这些羊是他买来的，身上有专属的印记，表明属于这位牧人。大卫在诗中所指的牧人，全心委身于自己的羊，深爱它们，甚至愿意为羊舍命。你们知道，大卫击杀歌利亚之前，就曾为保护羊群与野兽搏斗。他说过，有熊要来叼走羊，他就打死那只熊；又有狮子来威胁羊群，他也打死了那只狮子。好牧人就是这样做的。他时刻警醒，留意一切可能威胁羊群的危险，竭尽所能保护它们、看顾它们。因为这些羊是他买来的，是属于他的，他深爱它们。他作为人的全部价值，都与这群羊紧紧相连。大卫作出这句美好的宣告时，心中所想的正是这样的画面：耶和华是我的牧者。

   而大卫说出这句话时，也在宣告另一件事：他自己就是羊。大卫在亲身经历中明白，这个形容也适用于他自己。我们知道，神的话语中，常常将神的百姓比作羊。弟兄姊妹，这个形容对神的百姓而言，再恰当不过。正如我之前所说，羊无法独自存活，不仅如此，羊还是一种十分愚笨的动物，一种全然无助的动物。一旦羊翻身仰面倒地，没有牧人的帮助，它自己根本站不起来。羊又极易走失，总爱偏离正路，走自己的路。因此，牧人必须全天无休、时刻看顾羊群，既要保护它们，也要拦阻它们偏离正路。牧人通常还会有牧羊犬协助，专门看管那些快要走失的羊。到我们讲到第六节，大卫说 “我一生一世必有恩惠慈爱随着我” 时，会再详细谈及这一点。这正是神百姓的真实写照。亲爱的神儿女，我们就像羊。这意味着，若任凭我们自己，靠自己的能力行事，没有牧人持续的看顾，我们也必灭亡，必在旷野中消亡。我们也容易偏离正路，执意走自己的路，我们常常是这样愚顽的人。彼得在彼得前书第二章二十五节中也提到：“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”

      大卫将这一切应用在自己身上，说出了这句奇妙的话：主耶和华，是我的牧者。我年少牧羊时所经历的，一切牧人所行的，我的神也照样为我做。我的神，是我的牧者。他牧养我的灵魂，他看顾我，如同牧人看顾自己的羊。这当然是这篇诗的核心主旨。整篇诗，都是为了向我们展现，神对他百姓所怀的慈爱与良善。大卫以 “耶和华是我的牧者” 这句宣告，美妙地显明了他所侍奉之神的本性。以赛亚书第四十章十一节，也以美好的话语描述了这一点：“耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”

      因此，“牧者” 这一称号，成为旧约圣经中耶和华最重要、最常被提及的称号之一。圣经中第一次将耶和华称作牧者，是出现在创世记第四十八章十五节。诗篇第八十篇一节也记着：“以色列的牧者啊，你应当留心，你引导约瑟如羊群。”神愿意人这样认识他。他感动旧约的作者们，屡次以牧者的身份称呼他。他希望古时的人，也希望今日的我们知道，他对百姓的委身，如同牧人对羊群的委身，只是他的委身，远超过人间牧人的千万倍。弟兄姊妹，这是何等震撼的真理！

       大卫在此所说的，也是今日每一位在基督里的信徒都有权柄宣告的：耶和华是我的牧者。现在我请大家稍作思想：这位宇宙中至大、至尊的神，创造浩瀚天地的神，圣经说诸天都无法容纳的神，这位荣耀、威严、至尊的神，亲爱的信徒，他竟是你个人的牧者。我想不出比这更大的福气。能确知耶和华是我的牧者，便是世间最大的福分。

    值得留意的是，经文在此使用了神立约的名字 —— 耶和华。弟兄姊妹，我常常讲解这个圣名，如今也会再次说明。因为我相信，每当经文出现这个名字，我们作为仆人传讲神的话语时，都应当反复为大家阐释它的含义。在旧约中，耶和华这一圣名，超乎其他一切名号。旧约中没有任何一个名字，能像耶和华这样，完美显明神的本性；没有任何一个名字，能如此清晰地告诉我们，这位三一神心中所存的心意。耶和华，希伯来文读作雅威，意思很简单：我是自有永有的。神第一次借着燃烧的荆棘向摩西显现时，便启示了这个名字：“我是自有永有的。”弟兄姊妹，这个名字为何蕴含如此丰盛的意义？

   首先，神借着这个名字告诉我们，他是自有永有的，是永恒长存的。我是，我是一切生命的源头，我本身就永恒存在，我的存在永远是现在时态。这就是为何这个名字用的是现在时态。因为在神而言，没有过去，也没有未来，他的存在是永恒的现在 —— 我是。

   第二，这个名字也指明了他的永不改变。有的圣经版本将其译为：“我必是我所仍然是的。” 其中已然包含了不变的含义。简单来说，神说 “我是”，就是在告诉我们 —— 这句话对今日的我们格外适用，也格外安慰人心 ——我今日所是，与我向来所是毫无二致；我今日所是，与我将来所是也毫无改变。换句话说，在未知的未来，他绝不会与今日、与过往的他有分毫不同。因为他是自有永有的，他昨日、今日、一直到永远，都不改变。这为何如此安慰人心？弟兄姊妹，这意味着，神为大卫所成就的一切，为大卫所行的一切，今日也必为我们成就，在未知的将来也必为我们成就。

   第三，而这个名字，也向我们显明了神为何差遣他的独生子来到世间。他差遣儿子降世，是因为神不能违背自己的本性，不能否定自己。他是自有永有的神。我们在始祖亚当里堕落，本性已然改变，不再是神起初创造的样子。但神在话语中，尤其在福音里向我们显明：即便我们改变了，他却永不改变。他是永不改变的自有永有的神。因此，他赐下独生子，借着他的牺牲，使神能持守自己的本性，成就救赎的工作。这正是福音的核心要义。在福音中，神在对我们这些堕落的受造物说：我未曾改变，所以我赐下我的儿子，作罪人的救主。好让我在儿子里面爱你，在儿子里面接纳你，在儿子里面作你的父，使你作我的儿女。因为我是自有永有的，是守约定、不改变的神。

      而大卫说：这位神，是我的牧者。这位永不改变的耶和华，是我的牧者。正是这一点，给了大卫面对未来的信心。因为他知道，这位神在他前路的一切事上，也必作他的牧者。他不知道未来会发生什么，我们也同样不知道。但有一件事，我们可以全然确知：亲爱的信徒，我们的天父是耶和华，是自有永有的神，所以任何事，都不能使我们与基督耶稣里的神的爱隔绝。就像任何天气、任何环境、任何危险，都不能将牧人与他的羊群分开。要把牧人与他的羊分开，唯一的办法就是杀死牧人，除此之外，没有人能将二者分离。这位神，就是我的牧者。

        我们需要更进一步思想，这也是我们一开始读约翰福音第十章的原因。约翰福音第十章之所以格外奇妙，是因为主耶稣基督在其中亲自表明，他就是那位牧者。在第十章里，耶稣真正要宣告的是：我就是诗篇第二十三篇中的那位牧者。他在第十一节说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”当时在场的所有人，立刻就能明白这句话的含义。他们知道，好牧人本该如此行。耶稣说：我是好牧人。如果我们仔细阅读约翰福音第十章的这段经文，就会发现，他至少三次宣告了 “我是” 这一称谓。这为何意义重大？各位，我刚才说过，耶和华这个名字是什么意思？耶和华的含义是什么？是 “我是自有永有的”。所以当耶稣说 “我是好牧人”“我是门” 时，他其实是在宣告：我就是耶和华。他亲自表明自己就是耶和华。

       因此，大卫在诗篇第二十三篇中所指的那位，归根结底就是主耶稣基督。因为主耶稣基督，正是道成肉身的耶和华。他的名字 “耶稣”，意思就是 “耶和华拯救”。他亲自表明自己就是那位牧者。在第二十七节，他说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。” 主耶稣是在说，我就是这样一位牧养自己百姓的牧者。对以色列百姓而言，他们早已熟悉这样的场景，时常亲眼所见，直到今日依然如此。这个比喻对他们意义非凡，每一层含义他们都能领会。而耶稣是在说，我为我的百姓成就这一切。希伯来书第十三章二十节中，使徒写道：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我们主耶稣从死里复活的神。”有一件事何等奇妙：他要认领我们作他的羊，就必须像人间的牧人一样，把我们买赎回来。以色列的牧人可以说，这些羊都是我的，是我出钱买来的。弟兄姊妹，主耶稣要作你的牧者，作他羊群的牧者，也必须把我们买赎回来。我们都知道他是用什么代价买赎的 —— 他用自己宝血的重价买赎了我们。

       为了成就这事，他行了何等奇妙的事？牧者自己成了羊。时候满足，他取了与我们一样的性情，成为人的样式，完全与我们认同。这就是他降生的每一个细节都在提醒我们的事。他生在哪里？伯利恒，一座牧人之城。他被放在马槽里，那是喂养羊群的食槽。他降生在牧人夜间看守羊群的地方。而救主降生的喜讯，最先启示给了谁？是牧人。时候满足，这位牧者成为了羊，为要买赎我们，用他宝血的重价买赎我们。亲爱的弟兄姊妹，他付出了何等沉重的代价。因此，“耶和华是我的牧者” 这句宣告之中，已然蕴藏着各各他的十字架。没有十字架，我今天早上就无法向你们传讲这篇道；没有十字架，我就不能对信徒说，主是你的牧者，是你个人的牧者，你是他用重价买来的属灵产业。这一切得以成就的唯一途径，就是宇宙之神、至圣的耶和华，借着他独生子的牺牲，才能成为你的牧者。牧者亲自来到世间，神在他儿子里面来到世上，取了羊的性情，成为与我们一样的人，好作我们的牧者。这也正是撒迦利亚书第十三章七节所预言的。思想这段经文，这是何等奇妙的预言。请仔细听：“万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人。”当时候满足，这事就成就了。但对今日的我们而言，有一个无比安慰的真理：因为牧者成为了羊，被钉在十字架上，因为神公义的刀剑向牧者兴起，因为他替我们挂在其上，饮尽了神忿怒的杯，如今我们才能满有安慰地确知：因着这一次的牺牲，借着这一次的献祭，主是你的牧者，且永远作你的牧者。因此，他被称为 “神的羔羊”—— 那位成为羊的牧者，并非偶然。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”

      “耶和华是我的牧者”，这句话包含着极丰盛的含义。大家都知

道，德国伟大的改教家马丁路德曾说过，宗教的核心就在于人称代词。你知道耶和华是牧者并不能给人带来安慰。但亲爱的弟兄姊妹，你我必须确知：他是我的牧者，是我个人的牧者。我是用他的血重价买来的，他按名叫我，认识我。每一位信徒都是如此。就像以色列的牧人，认得自己每一只羊，能分辨出它们的不同，看见羊就知道它的名字，按名叫它们，深深看顾它们。而降世为人的耶和华，道成肉身的耶稣，你的救主，亲爱的信徒，他是你的牧者，他按名认识你，顾念你。他顾念你个人，顾念你的处境，顾念你的一切所需。他爱你，仿佛你是世上唯一的羊，别无他羊。牧人与羊群的关系，就是这样亲密、这样个人化。这也正是基督借着他的话语，借着圣礼，想要向我们传达的真理。他愿我们作为信徒，抓住这真理，以这真理为乐，因这真理欢喜：那自有永有的耶和华，他的独生子耶稣基督，是我的牧者，且持续作我的牧者。

     还有一个美好之处，是我们的汉语译本未能体现出来的。希伯来文原文明确表明，主是持续作我的牧者。直译过来便是：主正在牧养我。在希腊文中也同样含有此意：他持续不断地牧养我。换句话说，这不是一个静止不变的道理，而是一个活的真理。大卫是在说：我的神，我的耶和华，他持续不断地牧养我，时刻牧养我，没有一刻停止。亲爱的信徒，请你思想这件事：你的天父，你的神，你的救主，今日正在牧养你。你或许时常察觉不到，也未必总能感受到，但这是一个持续不断的事实。就像以色列的牧人，没有一秒钟停止作牧人，他全天无休看顾自己的羊。你的基督，你的救主，你的救赎主，也是如此，持续不断地牧养我们。正是这一点，让大卫生出坚定的信靠，说出：“我必不至缺乏。”

二、坚定的信靠（1节下）

       “我必不至缺乏”，也就是我绝不会缺少任何东西。若耶和华是我的牧者，我还需要求什么呢？弟兄姊妹，事实正是如此。若你在基督里以神为业，你就拥有一切。若你不能在今日宣告，神是你的牧者，那你就一无所有，正与之相反。你今生不论拥有什么，你都是缺乏的，并且将会永远处于匮乏之中。世上最快乐、最蒙福的人是谁呢？就是那些能说 “耶和华是我的牧者” 的人。因为当神成为我的产业，我就拥有一切，我才是真正富足的，我样样都有。即便在深夜的监牢里，我也能歌唱，就像保罗和西拉一样。他们为何能在那样困苦的环境中喜乐？因为即便在那时，他们也从未失去信心：神是他们的神，主是他们的牧者。我必不至缺乏。亲爱的信徒，若你真与基督联合，真与这位牧者联合，他是你的牧者，你就必不至缺乏。这并不是说，你今生不会遭遇试炼、不会经历苦难，而是说，你至终必不至缺乏。至终的意思是，无论何事临到你，无论你生命中发生什么，有一件事永远不变：他永远是你的牧者，永远看顾你，扶持你，保守你。因为作为信徒，我们与基督联合，就有份于他，也有份于他一切的恩惠。所以保罗在罗马书第八章三十二节说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”连接我们与牧者的这层关系，是永恒的关系，是直到永远也不能被破坏的关系。

      正如我证道开始时所说，大卫在诗篇余下的经文中，正是在详细解释这句宣告的含义：我必不至缺乏。他告诉我们，这位作我牧者的神，领我到青草地上，领我到可安歇的水边，喂养我的灵魂，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。他指引我，带领我，在危险中保护我。即便我行过死荫的幽谷，他也与我同在，他的同在安慰我。即便仇敌四面环视，他也保护我。他用油膏我的头，使我的福杯满溢。我必不至缺乏，因为我一生一世必有恩惠慈爱随着我，直到人生旅途的终点，我可以进入耶和华的殿，永远与他同住。这就是信徒今日能说 “我必不至缺乏” 的原因。关键在于，无论何事临到我们，无论人生起起伏伏，因着基督，这位神作我们的牧者，我们至终必不至缺乏，也不可能缺乏。大卫从过往的经历中深知这一点。当他回顾自己的人生，他可以说：我一无所缺。诗篇第三十四篇九到十节：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”

       亲爱的神儿女，今早你回顾自己的人生，难道不也能这样宣告吗？这对你而言不也是真实的吗？你何曾有所缺乏？神何曾对你不诚实？他的应许何曾落空？他何曾没有保守你直到此刻？他何曾不是你的牧者？何曾没有引导你的脚步？何曾没有以慈爱环绕你？你岂不能说，我生命中的一切，即便艰难的时刻、困惑的时刻、各样的试炼，都为我的益处效力？因此，我今日可以与大卫一同宣告：神是我的牧者，我一无所缺。这给了大卫面对未来的信心，也当成为我们面对未来的信心。因为 “我必不至缺乏” 这句宣告，同样包含着将来的应许：我将来也必不至缺乏。因为我们的牧者是耶和华。耶和华是什么意思？我是自有永有的。在你未知的将来，我依然是今日的我；在那将来之中，我必作你的牧者。因此，将来你也必不至缺乏，因为我昨日、今日、一直到永远，都不改变。所以尼希米在尼希米记第九章的祷告中这样宣告：“你在旷野四十年养育他们，他们一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。”

       亲爱的信徒，无论你信主多久，直到此刻，你的人生都是如此：我们一无所缺，因为主是我们的牧者，是信实的牧者。因此希伯来书第十三章五节说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足，因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”这位牧者，亲爱的信徒，必带领你归回天家。到时，正如彼得所说，等到大牧人主耶稣基督显现，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。

      最后，我要留给大家一个关乎你个人、触及你心灵的问题。亲爱的朋友，孩子，青年人，这位神是你的牧者吗？你今日是否确知，因着基督，他是你的牧者？你是否确知，他是你的神，你的父？你是否确知，你已与神和好？神是你的牧者吗？唯有如此，你才必不至缺乏。若神是你的牧者，你就会有羊的印记。羊的印记之一，就是爱自己的牧者，喜爱他的声音，渴慕他的同在，愿意亲近他。你爱主耶稣基督吗？若你不爱他，你就不是他的羊，不属于他，他也不是你的牧者。不要停歇，直到你确知自己属于他的羊群。而这羊群最奇妙的地方在于，基督持续接纳新的成员进入他的羊圈，就是那些蒙恩成为他羊群的罪人。所以，你当寻求这位牧者，不要停歇，直到确知他是你的牧者。

      亲爱的信徒，愿这话语使你喜乐。愿你今日欢喜，确信对你而言，那永恒的耶和华、创造之神，是你的神，是你的牧者。他以测不透的爱爱着你，以他爱儿子的爱爱着你，因此你必不至缺乏。阿们。

海德堡教理问答主日25第65问

主题：信心的由来

大纲：

一、信心是来自圣灵的赐予

二、信心是圣灵藉着福音的传讲在人心中而生发

引言：

        在过去的几周里，我们探讨了《海德堡教理问答》第 23 主日中向我们提出的一个至关重要的问题：你在神面前如何称义？各位，你们是否认真思考过这个问题？小孩子，你是否想过这件事？我在神面前如何称义？

      为什么这个问题如此重要？因为各位，如果我们在神面前不能称义，我们人生的旅程就不会有美好的结局。因此，我们和我们的儿女都应当极度关注这件事，要知道我们这短暂的旅程、我们这脆弱的生命，随时都可能走到尽头。那么问题就在于，倘若那一刻来临，你是否能凭着圣经的依据，确知自己在神眼中是义的？我们已经知道，在神面前称义只有一条路，那就是拥有神所接纳的义，而非我们自己所造作的义，因为我们本没有这样的义。正如我们所看见的，圣经告诉我们，我们所有的义都像污秽的衣服。换句话说，靠着我们自己，我们无法做任何事使自己在神面前被接纳。这是最关键的问题。

      但福音的美好之处在于，福音向我们显明：神对人所要求的那完美、无瑕疵的义，是我们这些罪人无法靠自己成就的，而神亲自在他的独生子里面为我们预备了这义。并且神在福音中，将他所要求的这份义赐给我们。这是何等奇妙的事实。他白白地赐给我们，不须金银，不付代价。第 23 主日的教导，已经赐给了我们这个非同寻常的答案。这个答案深刻地向我们阐明了福音的核心真理：即便我的良心控告我，说我严重违背了神的一切诫命，一条也没有遵守，并且心存各样恶念，即便如此，神仍出于纯全的怜悯，因着基督的功德，将基督完美的救赎、圣洁与义归算给我这个罪人。神便照着这义看待我，视我仿佛从未犯过罪一般。这是我们在神面前称义的唯一途径。而这义，借着单纯的信心，借着真实的信心，就成了我们的。这便将我们引向第 25 主日的内容。当然，上周我们探讨了信心与行为的关系，并且着重强调：那使人得着完全救恩、使人在神面前称义的信心，其本身并不是一种能换取神喜悦的善行。还记得我们上周所说的吗？信心是乞丐空空的双手，是乞丐伸出双手，领受施恩者愿意赐给他的礼物。

   现在我们来看《海德堡教理问答》第 25 主日，第 65 问：如此说来，我们惟独因信才有份于基督及其一切的恩惠。那么这信是从何而来的？答是：它是从圣灵而来。圣灵借着福音的传讲在我们心里做工，生发信心，并藉着圣礼的施行使之得以坚固。主题：信心的由来。大纲：一、信心是来自圣灵的赐予，二、信心是圣灵藉着福音的传讲在人心中而生发

一、信心是来自圣灵的赐予

      各位，我想学习海德堡教理问答到现在你也知道，教理问答中的问题往往都非常重要，第 65 问也是如此。借着这个问题，教理问答的作者们传递了一个极为深刻的真理。我们不妨把它当作一句陈述句来读：我们惟独因信心，得与基督相交，并领受他一切的恩惠。这是一句非常重要的宣告，也就是我们所说的宗教改革时期的核心神学。

       我们唯独因信心得与基督相交 —— 这正是马丁路德所发现的奇妙真理，之后又由约翰加尔文进一步阐释，而这一真理曾长久被人遗忘，甚至被严重歪曲。因此教理问答的作者们极力要让我们明白：我们能够与基督相交，能够领受基督以及他一切的恩惠、一切他为我们成就的祝福，唯一的途径就是惟独因信。

   惟独信心，是神所设立的方式，使我们领受一切福分。这也就是我之前所说的，信心的功用。信心本身是一件非常单纯的事，就是单纯地信靠神所说的话，是我们对神在他话语中所启示的一切说 “阿们” 的简单行动。而这样单纯的信心，如此尊荣神、喜悦神、使神心满意足。当我们以这样单纯的心发出信心，神便照着他话语中的应许，使我们与基督相交。请注意这里的次序：是先与基督相交，再领受他一切的恩惠，而不是反过来。这话并不是说我们不领受救恩的美好恩惠 —— 罪得赦免、与神和好、重蒙神的喜悦、被收纳为神的儿女、领受神的恩典，这一切都是真实的。但教理问答强调，这也与神的话语一致：所有这些恩惠，都是从基督流出来的。

       借着信心，我们与基督相交；信心使我们与基督联合。而借着这与基督的联合，一切的恩惠就都归给我们。这单纯的信心是何等奇妙。从这里我们也能看见，父是何等爱他的儿子。会众们，这是为什么呢？我以前也和你们说过。为什么神会将如此丰盛的恩惠，倾倒在一个有罪的罪人身上？就是因为这单纯的信心，以最极致的方式尊荣了他的儿子，这也正是父所喜悦的。当我们尊荣他的儿子，全然唯独信靠、倚靠他的儿子，就是在尊荣他。

     但问题是，这样的信心是从哪里来的？使徒曾说，非有信心，就不能取悦神。这样的信心，这样单单信靠基督与他成全之工的行动，是我们自己能造出来的吗？

  各位，教理问答的答案很简单，却深刻至极。它直白地说：它是从圣灵而来。圣灵借着福音的传讲在我们心里做工，生发信心。

   教理问答所陈述的，正是神的话语一贯的教导：圣灵，三位一体神中的第三位，是使人得救之信心的创始者。换句话说，我们本在过犯与罪恶中死了，我们的心生来就与神和他的道全然为敌。因此，一件神迹必须发生。这正是圣灵所做的工：他藉由重生之工在人心里生发信心。这里的用词是经过仔细斟酌的。因为真信心不只是头脑的认知，不只是明白一加一等于二，不是简单想着 “我是罪人，基督为罪人而死，所以我信他，我就得救了”。这话里固然有一部分真理，但信心并不只停留在思想层面。

      当圣灵在我们心里做工，生发使人得救的信心时，他触摸的是我们整个人，他是在整个心里做工。也就是说，他使人得救的信心，不仅光照我们的心思，也触动我们的情感，并且引导我们的意志。

     各位，说到心，还记得圣经里所说的心是什么意思？新的心又是什么？当然，这不是指我们胸腔里跳动的那个器官。圣经所说的是，正如身体需要跳动的心脏才能运转，我们的灵魂也有一颗心。我们属灵的心，是我们灵魂三个重要部分的结合之处，也就是我们灵魂的三大官能：理性、情感与意志。这三者相互作用，塑造了我们的生命，决定了我们如何生活、如何行事。

      我们用理性去认识，用情感去爱慕，用意志去行动。

     然而，我们的理性、理智生来就与神为敌，生来就不渴慕认识神的道路；我们的情感生来就完全偏向罪恶的事与私欲；我们的意志也因此生来败坏，而意志的选择总是顺从我们的认知与欲望，而我们生来就贪恋罪恶，行事也便如此。但当圣灵重生我们，使我们在灵性上活过来，使我们在基督里成为新造的人时，他确实赐给我们一颗新心，更新我们里面的人。借着这奇妙的重生之工，我们心灵与灵魂的这三大官能，开始重新正常运作：我们的理智开始专注于神与他的话语，情感开始向往神，意志也开始正确地发挥功用。这一切都发生在重生之中。而结合今天的教理问答内容，重生最重要的意义就是：圣灵将一个灵性上死了的不信的罪人，转变为一个相信的罪人。

    当圣灵重生我们，他使我们与基督联合；当圣灵重生我们，他赐给我们全新的倾向，也就是我们所说的信心。换句话说，他赐给我们相信的能力，于是我们便开始发出这信心。

  所以我们应当记住，既然是出于恩典，我们就不能否认，自己一次又一次得以信靠这位基督，实在是蒙了特权。若不是圣灵赐下信心的恩赐，我们绝不可能做到这一点。我们需要信心这恩赐，才能发出信心，就像眼睛功能正常才能看见，耳朵功能正常才能听见一样。要相信基督，神的灵必须在我们里面运行信心的恩赐，使我们能够发出信心。

二、信心是圣灵藉着福音的传讲在人心中而生发

   教理问答接下来又非常智慧地指出：圣灵如何生发这信心？他藉着福音的宣讲，在我们心里生发信心。

  这里非常重要的一点是，圣灵总是借着特定的媒介，在罪人心里成就这奇妙的工作。神不仅预定了谁将得救，也预定了我们将如何得救。因此教理问答正确地强调，圣灵成就这事的通常方式，是借着道的宣讲，这就是恩典的媒介（恩典的管道）。

  但这并不是说这些恩典媒介（管道）本身能赐下恩典，而是它们是神使人得到恩典所设立的途径。举一个很简单的例子：我们的生命离不开神保守我们的健康，健康是神的恩赐，但神也设立了维持健康的途径。我们如果要健康，就需要使用神所赐的途径：需要饮食滋养身体，需要适当的休息。我们正确使用这些途径，再加上神的祝福，就会得着健康。

   在属灵的事上也是如此。这里的回答强调，圣灵借着福音的宣讲生发信心，借着圣礼的施行坚固信心。当然，他也借着道本身，坚固在我们心里所生发的信心。可以说，圣灵借着福音宣讲来运行并坚固信心，而圣礼独特的功用，是印证已经存在的信心。

    我可以举几个圣经中的例子，让我们明白福音宣讲的重要性。这也是我们必须极其看重福音宣讲的原因。每当福音被传讲时，我们都不应该缺席。因为当福音被传讲时，正是神的灵喜悦借着这宣讲，运行并坚固信心的时候。

   比如腓利与太监的故事。这个人从埃塞俄比亚来到耶路撒冷，得到了以赛亚书的书卷，他显然是被神感动而来，但却空手而归。他手里有圣经，却读不懂、不明白。神本可以超自然地光照他的心，但神没有这样做。他反而将自己的仆人腓利从教会中差派出去，带到旷野去见这个人，因为这是神所设立的方式。神借着腓利的讲道，向他宣讲耶稣，使他明白手里的圣经所传的福音，也这人能够相信他手中所拥有的福音。神差遣了他的仆人，为他讲解自己的道。

  还有罗马百夫长哥尼流。他是个虔诚、敬畏神的人，恒切祷告，渴慕真理的教导。即便神向他显现、差遣使者，那使者也没有向他讲解福音。神反而主权地让彼得看见异象，感动这位极为虔诚的犹太人，借着异象告诉他，犹太人与外邦人的界限已经除去，神所洁净的，他不可当作不洁净。随后哥尼流的仆人来到，神便指引他的仆人彼得前往哥尼流那里，向他传讲神的道。

     还有吕底亚。她和一些妇女在河边聚集敬拜神，但她却未能真正明白神话语的真理。于是神主权地差遣他的仆人保罗，为她们讲解这道。

   这些例子都在显明，信心与福音宣讲之间至关重要的联系。神设立了福音的宣讲，在罪人心里成就并运行信心。罗马书10:14节：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”哥林多前书1 章 21 节：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”

    神也借着以西结让我们学到这功课。以西结所领受的呼召看似愚拙，神吩咐他向满是枯骨的山谷发预言。他或许会想，这是何等没有意义的举动。但奇妙的是，当他开始宣讲，骨头便开始连接，神的灵降临，使死物得着生命。这正是关键所在。

    这就是我们必须如此看重神话语宣讲的原因。每当我们来到神的家中，聚集在一起公开敬拜，聆听神话语被传讲时，这里就是圣灵特别动工的场所。当神的话语被忠实地传讲，当基督被传扬时，正是圣灵借着这讲道，叫在过犯与罪恶中死了的人活过来，吸引罪人归到永活的道 —— 主耶稣基督那里。阿门

复活的清晨天使所传的佳音

证道经文：马可福音16:6-7节

证道大纲：

一、这佳音关乎一位复活的救主（6节）

二、这佳音是为需要帮助的门徒（7节上）

三、这佳音特别指向不配的彼得（7节下）

引言：

      各位，我想先问大家一个问题。请告诉我，耶稣为什么最先向妇女显现？抹大拉的马利亚是第一个遇见复活基督的人。随后，基督又向那些来到坟墓前的妇女显现。为什么最先显现给她们，而不是门徒？我们知道，与基督及其作为相关的一切细节，都有着重要的意义。基督从不会随意行事，祂所做的每一件事都有重要的目的。为了回答这个问题，各位，我们就需要回到源头，回到创世记，回到创世记第3章。你们知道第3章发生了什么。魔鬼作为最大的欺骗者，想要借着亚当的妻子使亚当堕落。于是它对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？” 它欺骗了夏娃，夏娃屈服于它的邪恶诱惑，摘下了禁果。这是人类犯下的第一个罪。但你们知道接下来发生了什么吗？夏娃随后走到她丈夫身边，亚当，那首先的亚当，第一个人。她劝自己的丈夫也照样吃。我们的始祖亚当，那首先的亚当，也屈服于诱惑，吃了禁果。因为亚当代表着全人类，借着他，我们所有人都陷入了罪中。然而从某种意义上说，是一个女人，将死亡的讯息带给了首先的亚当。撒但利用第一个女人，使首先的亚当犯罪堕落，也借着他，使全人类一同堕落。而如今，在复活之日，在一周的第一日，神在基督里开启了新的开端，一个新的创世纪。这末后的亚当，将救恩的讯息带给一位妇女，带给众妇女。祂将这讯息带给那曾被七个鬼附着的抹大拉的马利亚。所以各位，是一个女人将死亡的讯息带给首先的亚当。而如今，令我们惊奇的是，末后的亚当，主耶稣基督，将生命的讯息带给了一位妇女，带给众妇女。这样奇妙的对应，着重向我们显明了祂受苦、受死、复活的真正目的，是要破除咒诅。祂来，是要扭转因我们在亚当里堕落所带来的一切后果。祂来，是要恢复一切。祂来，是要为那将要到来的荣耀光景预备道路，就是有新天新地，有公义居住其中。带着这样的认识，我们一同来看马可福音第十六章，今天早晨，我们要特别关注第六节和第七节。

     根据这两节经文，我们看到它们传递出的内容是：复活清晨天使所传扬的佳音，这也是我们今天上午证道的主题。我们从其他福音书可知，当时至少有两位天使，或许还有更多。但这里马可着重记载了这位天使，祂以坐在右边的少年人形象显现。换句话说，这位天使以人的模样出现，坐在右边，我们知道，天使有时会以人的形象显现。再问大家，天使是什么？孩子，“天使” 这个词是什么意思？或许你们有人知道，天使的意思就是使者。所以，这是神的使者，在复活的清晨带来佳音。根据经文，我们能总结出三个要点：

    首先，这佳音关乎一位复活的救主。6节经文说：“你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了。” 我们稍后会看到，这句简短却美好的话语，饱含着关于基督位格与工作的重要神学真理。第二，这佳音是为需要帮助的门徒预备的。天使吩咐妇女们：“你们去告诉祂的门徒。” 随后又特别加上一句：“和彼得。”第三，这佳音特别指向不配的彼得。

一、这佳音关乎一位复活的救主（6节）

  各位弟兄姊妹，天使对这些妇女所说的话何等美好。这些妇女被眼前的景象震撼，心中充满恐惧，因为坟墓四周满有威严，那些身着洁白无瑕衣裳的天使，散发着威严与荣耀。随后，天使温柔地对她们说：“不要惊恐。” 你们没有理由害怕。在马太福音28:5节平行经文中这样记载：“我知道你们寻求耶稣。”这是对这些妇女何等美好的描述。换句话说天使是在亲切地对她们说：“我知道你们为何而来。”这就是她们的本心，也是她们在周日清晨早早来到坟墓前的原因。这些妇女心中挂念着主耶稣基督，心灵渴慕着祂。即便她们以为祂已经死去，却还是忍不住来到坟墓前，至少要为祂献上最后的敬意。而最美的是，这位作为神使者的天使，认出了她们的本心。祂奉神的旨意，称这些妇女为寻求拿撒勒人耶稣的人。

       各位弟兄姊妹，这正是真正的救恩在一个人生命中展现的最有力的写照。直到今日，这依然是真实的。这也是真信徒的标记。一个真信徒，是借着神的恩典，心中越来越挂念基督的人。这正是圣灵施行救赎工作的本质，圣灵的工作就是荣耀基督。当圣灵在我们心中动工，我们就必然成为寻求耶稣的人。耶稣在我们心中变得如此宝贵、如此可爱，我们的灵魂便开始渴慕祂。这不仅仅是属灵生命起初的光景，而是贯穿信徒一生的真实。保罗在提后4:8说信徒是那些，“爱慕祂显现的人”。真信徒，总是在寻找耶稣，总是渴望遇见祂。真信徒在独处祷告时寻找祂，在读经时寻找祂，在进入神的殿时寻找祂，在领受圣礼时寻找祂。彼得前书2:7说：他在你们信的人就为宝贵的。对于真信徒而言，这位基督是全然可爱的，是万主之主，是万王之王。信徒会像亚萨一样说：“除你以外，在天上我有谁呢？”

      所以各位，此刻请省察自己的内心。你如何看待耶稣？你今天为何来到这里？你是作为寻求耶稣的人来到这里的吗？你来到这里之前，是否在祷告中向神倾心吐意？你的祷告是否是：主啊，愿我能看见耶稣，能在祢的殿中遇见祂。主啊，求祢开我的眼睛，让我看见福音中向我们显明的祂。这就是所有信徒的共同之处，无论你身处怎样的环境。小孩子，你是否在寻求耶稣？你今早是否屈膝祷告？是否渴望来到神的殿，听闻关于耶稣的事？

  亲爱的神儿女，就像这些妇女一样，他们总会不由自主地思念祂。即便我们人生有起有落，即便我们内心挣扎，即便我们一时看不见祂，你若问一个真信徒：你最深的渴望是什么？你最切慕的是什么？真信徒会说：无论我是怎样的人，无论我仍旧是怎样的光景，主知道，我的心愿就是认识祂，更多认识祂。所以我问你们，你们能体会这些妇女的心情吗？你们能明白是什么驱使她们来到坟墓前吗？

      然而她们所听见的，又是何等美好的佳音。寻求耶稣的人，一听见关于耶稣的事，心中就满有喜乐。这就是我们作为神的仆人，肩负着传扬耶稣并祂钉十字架的重大使命的原因。

    我们来看天使对祂所说的美好话语：“你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里。” 天使在这里讲到了关于主耶稣基督的3件美事。我们观察一下经文的结构，天使说钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了。我们看到，拿撒勒人耶稣这个名字，被包裹在钉十字架的受死和复活中间。钉十字架和复活就像一个括号一样把拿撒勒人耶稣这个名字扩在了中间。          

     所以首先我们来看天使所宣告的关于他的名字，这名字何等奇妙。这位神圣的使者称救主为拿撒勒人耶稣。根据当时的情况，人们通常不愿声称自己来自拿撒勒。拿但业曾说：“拿撒勒还能出什么好的吗？” 在以色列，尤其是在犹大和耶路撒冷一带，拿撒勒的名声并不好，人们看不起从那里来的人。然而耶稣，却不以被称为拿撒勒人耶稣为耻。这让我们想起什么呢？各位弟兄姊妹，这让我们想起保罗在腓立比书第二章所写的，祂虚己，取了奴仆的形象。祂为了作罪人的救主，深深地谦卑自己，甘愿被称为拿撒勒人耶稣。而这正是福音的美好之处。这位从坟墓里得胜出来的复活基督，是一位谦卑至死的救主。祂为了拯救你，为了你，甘愿虚己，放下自己的尊荣。换句话说，祂担当了我们本该有的羞耻名声，担当了罪人的名声。你们也知道，法利赛人曾嗤笑说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。” 祂是贪食好酒的人，与税吏和娼妓一同坐席。但耶稣甘愿如此，心甘情愿。祂谦卑自己，虚己降卑，为要使我们这些亚当堕落的儿女，这些身为罪人、失去尊荣的人，能在神面前重新蒙恩。

       而这个宝贵的名字 —— 拿撒勒人耶稣，重点不是修饰词拿撒勒人，重点是耶稣这个名字本身，“耶稣” 这个名字本身就满有恩典。这个名字本身就是福音，它告诉我们，祂是耶和华拯救。祂来是要拯救我们，使我们完全，使我们重新蒙神的喜悦。而这个曾被人毁谤的名字，天使在此告诉我们，如今已成了祂荣耀的标记。即便是这位已被高举的基督，在父神右边的祂，如今仍愿意被称为拿撒勒人耶稣。我们看见，这位耶稣把十字架从神咒诅的象征，变成了神祝福的象征；这位救主将坟墓从死亡的象征，变成了生命的象征；祂把这羞耻的标记，变成了荣耀的标记。

       第二，经文说他是“钉十字架的”。在希腊原文中，这里用的是完成时态。我在这里提起这点，不是要讲语法课，而是因为这个时态意义重大。希腊文的完成时态，不仅表示某事已经完成，更表明这件已成之事会持续产生果效。耶稣在十字架上喊着 “成了”，用的也是完成时态。这意味着，这件事永远成就了，基督所完成的救赎有着永恒的果效，直到永远。这里的 “钉十字架的” 同样是完成时态。这固然是历史事实，但经文更着重强调，祂借着十字架所成就的，将存到永远。亲爱的信徒，这是何等蒙福的真理，何等美好的事实。因为祂为你钉了十字架，为你的过犯受了伤，为你的罪孽压伤。祂代替你担当了神的愤怒，饮尽了那愤怒的杯，在髑髅地的十字架上成就了完全的赎罪。这告诉我们，祂在那受咒诅的十字架上为你成就的一切，其恩惠将永远长存。

      第三、祂被钉十字架，紧接着又说：“祂已经复活了。” 因为复活就是对这一切的印证。正如我们在海德堡教理问答的讲解中说过，复活是神对祂儿子所成之工的印证与悦纳。借着复活，神宣告：这是我的爱子，我所喜悦的。我完全悦纳祂所成就的工，因此我解开坟墓的捆绑，使祂的儿子复活，以此表明我完全接纳祂儿子所成就的一切。所以，复活是神的印证，是我们的保证，保证基督在十字架上所成就的，是永远蒙福、永远长存的事实。正如我们在新约中常常看见的，钉十字架受死与复活这两件事紧密相连，密不可分。我们甚至可以说，它们是不能分开的。我举一个特殊的例子帮助大家理解。耶稣的受死与复活，就像一对连体婴。什么是连体婴？就是双胞胎出生时身体相连，在母腹中没有分开。真正的连体婴共享重要器官，一旦强行分离，两人都会死去，只有连在一起才能存活。有些连体婴只是部分相连，可以通过手术分离，但真正的连体婴只有相连才能活下去，分开就会一同死亡。主耶稣的受死与复活正是如此，谈论其一，就不能不提其二。可以说，是十字架为复活定下意义，也是复活为十字架显明价值。它们密不可分，连为一体。保罗对此有精辟的总结，这段经文我常常引用，实在美好 ——罗马书4 章 25 节：“祂被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。” 这是同一枚硬币的两面，不可分割。这也正是使徒们传讲的核心。他们在讲道中，始终将主耶稣的受死与复活，作为祂救赎工作的两大中心事件。这也是我们稍后要谈到的彼得，他在彼得前书开头写下这些美好话语的原因：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”

  天使说祂已经复活了，不在这里。何等的佳音。这正是这些妇女最需要听见的话。这简单却宝贵的信息，满足了她们灵魂深处的需要。作为信徒，我们一生都需要听见主耶稣的受死与复活，使我们所有的盼望都聚焦在这位基督身上，聚焦在这位成就了完全救赎的主身上。值得留意的是，这位复活、被高举的基督，也曾这样向约翰显现。在圣经最后一卷书《启示录》第一章，在拔摩海岛上，祂向约翰显现时说：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。 亲爱的信徒，天使对这些妇女所说的，其实很简单：祂为你死了，如今又为你活着。这就是信息的核心。一位为我们死、又为我们活的基督，这位被高举、已复活的基督，正时时刻刻为祂需要帮助的百姓代求。

       而更奇妙的是，第7节天使说：“你们可以去，把这话告诉祂的门徒和彼得。” 祂没有只说 “告诉门徒”，而是明确说 “告诉祂的门徒和彼得”。这为何如此特别？这就带我们来到证道的第二方面：

二、这佳音是为需要帮助的门徒（7节上）

        因为弟兄姊妹，他们其实配不上 “门徒” 这个称呼。什么是门徒？在耶稣的时代，门徒是指跟随夫子、全心委身、与夫子同住同行、领受教导，并立志遵行夫子教训、以此荣耀夫子的人。耶稣呼召这些人，本就是要他们这样做。三年来，这一直是他们格外的特权。他们与祂同行，与祂同住，更重要的是，他们受祂教导，领受祂的训诲，坐在祂的脚前，聆听祂无与伦比的讲论，亲眼看见祂所行的神迹。他们一直忠心跟随祂，直到最后关头。可他们却败得一塌糊涂。在最关键的时刻，他们离弃了祂；在最紧要的关头，他们四散奔逃；在最需要坚守的时候，他们抛弃了祂。他们这样的行为，等于否定了耶稣和祂的道。他们可耻的行径，与他们所领受的一切完全相悖。他们这般表现，深深羞辱了他们的主。可悲的是，这些门徒成了背道逃兵。

      但在我们过于严厉地论断他们之前，我们自己难道就没有这样的罪吗？难道你从未如此吗？或许就在这一周，你的行事为人、你的信仰生活就毫无瑕疵吗？你生命中是否有过什么事，是否有过什么罪，让你不配作基督的跟随者？这一周里，你是否做过什么事，非但没有荣耀你的救主，反而羞辱了祂？我也在这样问自己，不只是在指责你们。我们都当省察自己。因为我们若诚实地面对内心，有哪个基督徒敢说，自己从未犯过这样的罪？从未因愚昧和罪恶的行为远离救主，而非荣耀祂？有哪个基督徒敢说，自己从未说过、做过让自己不配作基督徒、不配作主门徒的事？正因如此，下面这句话才显得无比宝贵。即便他们严重跌倒，即便他们离弃了祂，即便他们自己不配再作门徒，天使依然说：“去告诉祂的门徒。” 不是说 “去告诉那些逃兵”，而是 “去告诉祂的门徒”。

        各位，“祂的” 这两个字，意义无比重大。因为无论他们做了什么，无论他们如何失败，在基督看来，他们依然是属祂的。在祂眼中，一切都没有改变。祂依然是他们的主，依然认他们作自己的门徒。靠着神永恒的约，他们是祂的门徒。这对所有神的儿女都同样适用。这些人是父在永恒中赐给祂的，祂也在永恒中应许，到了时候必亲自降临，为这些逃兵成就救恩，甚至为他们这般严重的过犯舍己。

  亲爱的信徒，基督对你的认定也是如此。无论你有多少失败，祂对你的应许永远长存。所以耶稣在约翰福音18章能说：“父啊，你所赐给我的人，我没有失落一个，包括这些人。” 这些人在祂眼中无比宝贵。当人来捉拿祂的时候，祂说：“你们放他们走吧，捉我。” 祂为他们如此行，也为你如此行。祂为这些人舍己作祭物，为他们流下宝血，用宝血买赎了他们，祂手中握有以宝血签下的所有权状。他们是祂的门徒。各位你要知道，一旦靠着神的恩典成为祂的门徒，我们所侍奉的救主，永远不会离弃祂手中的工作。无论我们是怎样的人，无论我们有多少失败、多少跌倒、多少次自认不配作基督的门徒，祂的爱始终不变。因为保罗在腓利比书1:7写道：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。” 靠着恩典，他们属于那位永远信实的耶稣，即便祂的百姓不忠，祂依然信实。在提摩太后书2 ：13节，我们读到这样宝贵的话：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。” 就是这样。祂不能，也绝不会背乎自己，即便我们常常如此。

      而且，这节经文的特别之处在于，信息不只是传给这些不配的门徒，天使还特别吩咐：“告诉祂的门徒和彼得。” 传给那些哀哭的门徒，传给陷在不信中的门徒，但不只是传给他们，还要特意告诉彼得，往加利利去，在那里必见祂，正如祂从前所说。这就为我们引出了证道的第三点：

三、这佳音特别指向不配的彼得（7节下）

  只有马可福音记载了这一点，这也合情合理，因为几乎所有学者都认同，马可福音本质上是彼得的福音，是马可在彼得的指导下写的。彼得要让世人永远记住，天使从天上传达信息时，特意点名提到了他。

   各位，我想你们明白其中的原因。因为你们知道，彼得犯下了极其可怕的罪。诚然，众人都离弃了耶稣，但彼得的所作所为更甚。他不只是逃跑，更是三次不认主。严重的是，他甚至起誓，指着神起誓。马可福音14 章 71 节记载：“彼得就发咒起誓的说，我不认得你们说的这个人。”彼得，当初基督呼召他时，他是何等特别的人。基督在他身上看见极大的潜能，对他说：“你从今以后要叫彼得，意思是磐石。” 磐石，意味着他是可以被人倚靠的人。可他却完全没能成为那块磐石。

      如果天使说 “去告诉祂的门徒和西门”，也完全可以理解。他似乎不配再叫彼得了。但天使说的是 “彼得”。这向彼得传递了什么信息？即便他如此严重地羞辱主、不认主，主却没有不认他。这就是神恩典的奇妙之处：我们虽会失败，救主却永不失败；我们跌倒时，祂不会抛弃我们、拒绝我们，反而将我们领回祂身边。耶稣深知彼得何等沮丧，深知他为自己的所作所为何等伤痛。那个曾经夸口的彼得，那个骄傲自负、总是抢先发言的彼得，那个拦阻耶稣上十字架的彼得，那个信誓旦旦说 “众人纵然失信，我总不会” 的彼得，终究跌倒了。耶稣早已警告他：“彼得，彼得，鸡叫三遍以先，你要三次不认我。” 正因耶稣爱他，明知他将要如此，仍呼唤他：“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”

      弟兄姊妹，彼得后来才明白，自己何等亏欠这一份代求。亲爱的信徒，这位耶稣也照样按着你的名为你祈求，就像祂提名提到彼得一样。祂认识你的名字，为你代求，使你的信心不至于失落。若我们靠着恩典已经走在成圣的路上，回头看看自己的人生，若不是基督为你代求，你的信心岂不早已失落？但你的信心没有失落，因为你有一位为你代求的基督，正如祂对西门所说：“我已经为你祈求。”我可以向你保证，亲爱的信徒，这位救主认识你的名字，祂按着你的名为你代求，使你的信心不至于失落。

      在该亚法的院子里，彼得三次不认主之后，路加福音22:61节经文写下了这段动人至深的话：“主转过身来看彼得。” 各位，你能想象那眼神里包含着什么吗？你能想象彼得在耶稣眼中看见了什么吗？那目光穿透了他的灵魂。彼得便想起主对他所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。” 我们如何知道他那一刻并没有失去信心？因为62节经文说，他就出去痛哭，痛哭失声。换句话说，他没有走上犹大的路。犹大只有后悔，却没有悔改。他知道自己做了恶事，满心懊悔，最终却选择了自杀。但就在此刻，神的恩典紧紧托住了彼得。各位，这才是忧伤痛悔的眼泪，是一个用全身心爱着耶稣的人所流的泪，他不敢相信自己竟做出这样的事。这般深切的哀伤，他痛哭失声。有哪个信徒不能体会这样的心情？哪个信徒没有过这样狼狈的时刻 —— 当你彻底失败，圣灵在你心中责备，你认清自己的所作所为，便痛哭不止。你会在心里对主说：主啊，我怎么能做出这样的事？怎么能有这样的念头？怎么能说出这样的话？怎么能行出这样的恶？彼得痛哭，是因为他站在这位宝贵救主和祂所显明的大爱面前，看见了自己的罪。主的那一眼，究竟包含了多少心意？在那样纷乱的时刻，耶稣依然深深挂念着这个三次不认祂的人，转头看他。

      耶稣如今依然如此。借着祂的话语，祂吸引我们的注意力，唤醒我们的心。我们看见，这个人被神的恩典托住，像所有神的儿女一样，被刻在祂的手上。亲爱的神的儿女，正是那些将祂圣洁的双手钉在十字架上的钉子，把你的名字刻在了上面。你的名字永远刻在祂的手掌中，永不磨灭。这就是为什么耶稣在向十二门徒显现之前，先单独见了彼得。我们在哥林多前书15 章 5 节读到，祂先显给矶法看，然后才显给十二使徒看。这次会面极为私密，经文没有记载细节，或许当时并没有太多言语。若说彼得曾痛哭过，你可以想象，当这位基督拥抱他，拥抱这个曾经不认祂的人，当基督向他表明：我依然爱你，你仍旧属我。彼得该会怎样伏在救主的肩上痛哭。主特意安慰他，即便他犯了那样的罪，他依然是属主的。

        也正因如此，有人说得对，“和彼得” 这三个字，是圣经中最深刻的词语之一。这三个字，道出了基督长阔高深、永不改变的爱。祂永远不会放开用宝血买赎的人，永不离弃祂手中的工作。即便我们不忠、退后、冷淡，祂依然信实。祂按名叫我们，总要引导我们归回祂身边。这清清楚楚地向我们显明了这位宝贵救主的本性。亲爱的信徒，我们怎能得罪这样一位救主？怎能对这样一位救主不忠？怎能像彼得一样，一次次彻底失败，自认不配？尤其当我们跟随主已有一段时日，更会觉得这一切不可思议。所以彼得在晚年写书信时，如此美好地说：我们是因着神的大能保守的。我们活得越久，就越明白 “保守” 二字的含义。亲爱的信徒，你是被神的大能保守的。若没有这份保守，彼得早已自杀，你我也早已沉沦。是神的大能保守了他。彼得放开了耶稣，耶稣却从未放开他和彼得。保罗写道，这位耶稣能够拯救人到底，拯救得完全、彻底，因为祂长远活着，替我们祈求。

      复活的清晨，从天上来的使者传扬了佳音。这美好而深刻的宣告，正是福音的核心：一位受死又复活的救主，祂的名是拿撒勒人耶稣。这位耶稣，永不离弃祂手中的工作；这位耶稣，为我们祈求，使我们的信心不至于失落；这位耶稣，永远不会放开用宝血买赎的人。所以保罗写信给时常灰心的提摩太，对他说：你要记念耶稣基督，乃是大卫的后裔，从死里复活。这正是我们蒙福得以铭记的真理。

       亲爱的信徒，你的救恩安稳稳固，因为有一位为你死、如今又为你活、为你代求的救主。如今，我们借着祂的话语，借着圣礼，可以看见祂的显现。但将来有一日，我们要以从未有过的方式面见祂。各位弟兄姊妹，你将以怎样的心情见祂？是把祂当作你的救赎主，心中欢喜跳跃，还是满心恐惧？启示录1：7 节说，看哪，祂驾云降临，众目都要看见祂。

     这位对门徒、对彼得如此信实的救主，前来拯救这样不完全、这样软弱的人，如今依然在拯救罪人。祂愿意拯救最卑贱的罪人，祂伸出双臂，邀请罪人归向祂。亲爱的朋友，是什么拦阻了你，使你不肯来到这位基督面前？这位基督在福音中应许，凡到祂这里来的，祂总不丢弃。来寻求这位基督吧。亲爱的信徒，当欢喜快乐。你们的基督，拿撒勒人耶稣，为你们被钉十字架，为你们复活。祂特意让门徒和彼得知道这一真理。祂也愿你今天知道，这位活着的救主，永远不会放开你。阿们。

海德堡教理问答主日24

主题：信徒与善行

大纲：

一、善行在称义上毫无价值

二、善行蒙恩典得赏赐

三、善行是得救信心所结的果子

引言：

      改教家马丁路德说过这样的一句话，每个基督徒的心里都住着一个教皇。他想表达的是，我们天生都有倾向罗马天主教的本性。我们天生都想靠着行为得救，靠着自身拥有的某种东西得救。大家也清楚，路德为了明白真理，经历了何等激烈的内心挣扎。他最终发现，我们不是靠着律法的行为称义，而是唯独靠着对基督的信心称义。上帝正是通过罗马书1:17节，开启了他的心窍。经文说：因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信。如经上所记：义人必因信得生。当他读到这段经文，当圣灵向他启示其中的含义时，他心中的蒙蔽才彻底被除去。

  路德曾竭力想要与上帝和好。他竭尽所能，行遍从小被教导的一切事，却始终无法让自己的灵魂得享平安。直到借着上帝的光照，他忽然明白，自己一直惧怕的上帝的义，那份他以为只会定他罪的义，原来能拯救一切信靠基督的人。他领悟到，当我们相信基督，单单信靠他以及他所成就的救赎工作时，我们就能领受这份义 —— 这份上帝所要求的义，我们所需要的义，也是上帝凭着恩典，归算给凡信靠基督的罪人的义。

  上一次教理问答的讲解，我们思想了海德堡教理问答第23主日的内容，那是非常重要的一个主日。60.问：你怎样在神面前称义呢？

答；唯独藉着真心信耶稣基督。尽管我的良心控告我严重地干犯了神的一切诫命，从未守住任何一条，并且仍然倾向于行诸般的恶，但是神以他白自的恩典，而非因我的任何功德，将基督按律法要求完全偿还一切罪而成就的，以及他的义和圣洁都归给了我，好像我从来没有罪，也从未犯过任何罪，又像我自己已经做到了基督为我成就的完全的顺服一样，只要我凭信心接受这个恩典就够了。

  由此，我们来到第24主日的内容。海德堡教理问答在这一部分，想要再次重申第23主日的教导，只是换了一种反面的角度，来确保我们真正明白因信称义的含义。现在，让我们一同来看海德堡教理问答第二十四主日的内容。

  62.问：为什么我们的善行不能成为我们在神面前的义，或者至少是部分的义呢？

   答：因为能在神的审判台前站得住的义必须是绝对完美且完全合乎神律法的；然而，即使我们今生最好的善行都是不完美的，且是被罪玷污了的。

63.问：神应许按着各人所行的在今生和来世奖赏各人。即便如此，我们的善行还是不能为我们赚取什么吗？

    答：不能，因为这奖赏不是赚得的，而是出于神的恩典。

64.问：这个教导岂不会使人随性而为，甚至道德败坏吗？

  答：不会。因为凡凭真信心连于基督的人，不可能不结出感恩的果子。

  这一主日的内容，阐述了信徒与善行之间至关重要的联系，核心有三点。第一，我们的善行在称义上毫无价值。也就是说，我们无法靠着行为赚取上帝的喜悦。第二，即便如此，善行仍会蒙恩典得着赏赐。教理问答也明确指出，上帝确实应许要赐福赏赐那些行在祂道路中的人，只是这种赏赐是出于恩典，而非出于行为的功德。第三，善行是得救信心所结出的果子。换句话说，真正的信徒必然会行出善行，这是真实得救信心必然结出的果子。

  所以信徒与善行的关系就是：一、善行在称义上毫无价值，二、善行蒙恩典得赏赐，三、善行是得救信心所结的果子。

一、善行在称义上毫无价值

  62.问：为什么我们的善行不能成为我们在神面前的义，或者至少是部分的义呢？这个问题至关重要，我们必须提出这个问题，因为归根结底，一切关于福音的错谬，都与这个问题相关。我们本性中都根深蒂固地倾向于靠着自己的为人、自己的行为赚取上帝的喜悦。这也是世上一切假宗教的特征：在所有假宗教里，人都要靠着自己的行为、自己的功德来换取上帝的喜悦。而圣经所传的福音，圣经中唯独因信称义的教义，排除了一切人的功德，排除了一切人的行为。这种错谬在使徒时代就已经出现，也正是因此，使徒保罗才写下了《加拉太书》。顺便一提，这卷书信也是马丁・路德在新约中最喜爱的一卷。

     保罗在加拉太书3:1说：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们，叫你们不顺从真理呢？” 保罗看到，小亚细亚的这些加拉太信徒正偏离福音，偏离唯独因信称义的真理，这多半是受了当时犹太主义者的影响。那些犹太教师试图重新灌输靠行为得救的观念。这也是法利赛人最终极其憎恨主耶稣基督的原因。耶稣的传道揭露了他们的真面目，他们正是靠行为得救论调的极力拥护者。他们夸耀自己的成就，竟敢在上帝面前为自己的所作所为沾沾自喜。然而耶稣却说：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。” 耶稣的意思是，无论这种义在人看来、在文士和法利赛人看来多么了不起，在上帝眼中都是无效的、毫无价值的。靠着这样的义，人绝不能进天国，我们需要的是唯独能被上帝接纳的义。

   纵观教会历史，人始终有一种倾向，就是相信所谓在得救的问题上 “神人合作说”，仿佛救恩是上帝与人合作完成的。罗马天主教并不否认恩典的必要性，否则他们就等于否认了基督，否认了祂受苦受死的事实。但他们过去主张，直到如今仍在教导，人的行为、人的努力也参与了救恩的成就。

  各位，这个问题恰恰道出了我们所有人在面对唯独因信称义的福音时所面临的挣扎。即便对真正的信徒而言，这也是一生要学习的功课。我们需要反复被教导：我们是唯独因信称义。即便是上帝的儿女，即便是真正的信徒，直到离世的那一天，仍会有一种可悲的倾向，就是总觉得自己身上还有什么可以用来换取上帝喜悦的地方。这种情况在我们犯罪时尤为明显。每当我们犯罪、跌倒时，很容易就变成律法主义者，总觉得必须做些什么才能重新赢回上帝的喜悦，必须做补赎才能让一切恢复正常。我们需要一再被提醒：我们里面从来没有任何值得上帝喜悦的东西。加尔文说得非常正确：信心是使人谦卑的恩典。也就是说，人初次相信，或是一次次重新回转相信时，运用信心总是带着深深的自知 —— 我一无所有，在上帝面前我是破产的。

  上帝以祂天父般的智慧，会容许我们跌倒，使我们重新回到当有的位置，再次单单引我们到十字架前，再次让我们唯独仰望基督。正因如此，保罗在哥林多后书第11:3节写道：我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。这里所说的，就是向基督所存纯一的心。因为归根结底，福音本身是极其单纯的。它单纯到一个地步，亚伯拉罕的归信始终被用一句简单的话概括：亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。这就是亚伯拉罕归信的经历。他是众信徒的父，各位会众，这也是一切真实基督徒生命经历的核心。亚伯拉罕信上帝，相信福音的应许，这就算为他的义。因为亚伯拉罕本身也没有属于自己的义，使徒保罗在罗马书第4章中已经把这一点说得十分清楚。所以作为众信徒之父的亚伯拉罕，是因信称义、因信而活的人。也正因为如此，我之前说过，现在还要再向你们讲明：圣经所传的福音，是完全违背人的直觉的。这是什么意思呢？意思是，它与我们固有的思维方式完全相反。靠行为得救是符合人的直觉的，我们天生就倾向于相信靠行为得救，本能地觉得自己身上一定有什么地方，能让我们在上帝面前被接纳。这是我们的本能，是与生俱来的想法。

  而福音恰恰与此相反，它完全违背人的本能。也正因为如此，我们需要反复听这真理，作为上帝的仆人，我们也必须一次次把这真理讲透彻：人称义是唯独因着信，与一切人的功德无关，与一切人的义无关。

  教理问答接着说：因为能在神的审判台前站得住的义必须是绝对完美且完全合乎神律法的。教理问答在之前的主日已经提过这一点，但我们仍需再次深刻认识这一事实。换句话说，为什么靠行为得救是不可能的？为什么我们不能靠着自己的行为与上帝和好？因为上帝是完全的上帝，至圣至公义，祂要求的是绝对、毫无瑕疵的完全。能满足祂、能蒙祂喜悦的义，必须是全然无瑕的，在各方面都合乎祂的律法。

    雅各在雅各书第2：10节写道：因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。也就是说，上帝的律法是一个完整的整体，环环相扣。雅各说，你只要违背了一条诫命，就等于违背了全部。又有谁敢说，自己的一生完全合乎律法的要求呢？所以保罗在加拉太书第3:10节引用旧约说：凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。不遵行一切律法的，都被咒诅。

     各位，这就是问题的核心。以为自己能靠行为满足上帝，完全是愚昧。因此我们需要圣灵的教导，需要脱去一切自以为的义，需要直面自己在上帝面前一无所有的光景，从而放下自己的行为，唯独仰望基督，唯独信靠基督。唯有如此，我们才能在上帝的审判台前被悦纳。

  各位，这是我们必须要严肃面对的事实。因为我们每个人终有一天都要站在上帝的审判台前，到那时，上帝将照着祂所要求的义审判我们。若是我们没有那义，那站在审判台前时，我们就有祸了。我们将全然明白，自己根本无法站立在上帝面前。而这一切，在上帝儿女的生命中会成为真实的经历。对上帝的儿女而言，这不只是口头承认的教义，而是真实发生在生命里的事。正如诗篇第130篇所写的，诗人说：主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？诗人深知自己在上帝面前站立不住，深知自己已经败坏。这并非只是我们所承认的教义真理，而是真实的、在上帝儿女生命中亲身经历的现实。上帝如此对待我们，只有一个目的：祂仿佛在我们对罪的亲身经历中召唤我们，把我们带到审判台前，为的是领我们走向十字架，领我们归向基督。这就是祂的心意。

     也正因为如此，十字架对属血气的人来说是绊脚石，十字架的福音对法利赛人、对自以为虔诚的人来说是可憎恶的。原因很简单，各位，你们可以记住这一点：十字架废掉了我们一切的行为，废掉了我们一切自以为的义。十字架告诉我们，我们所有的行为、所有的义，在上帝眼中都毫无价值。唯有当这一切成为我们亲身经历的真实，唯有当我们从心里认同这一点，十字架才会成为我们所宝贵的，基督才会成为我们所珍爱的。我们也才会明白，唯独在基督里，我们才能在上帝面前成为义。这就是路德为何要经历如此漫长的挣扎。因为上帝要使用他，复兴唯独因信称义的福音。路德一生都在不断坚固这一核心真理，这真理也被恰当地称为整个福音所系的枢纽。

      教理问答还说：然而，我们今生最好的善行都是不完美的，且是被罪玷污了的。我们都很熟悉以赛亚书第64:6节的话语，用在这里再恰当不过：我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们一切的义，哪怕是最好的行为，都达不到上帝的荣耀。路加福音第16：15节，基督说：上帝知道你们的心，因为人所尊贵的，在上帝眼中却是可憎恶的。你们想一想，我们所看重的东西，在祂眼中竟是可憎恶的。为什么？因为一位至圣、至公义的上帝，只会喜悦那些完全合乎祂本性与律法的事物，任何偏离的东西在祂看来都是可憎恶的。我们或许会高度看重某些事，但上帝从祂的视角来看，这些都是可憎恶的。因此，唯独因信称义，是有罪的罪人唯一的出路。保罗在罗马书第4:5节论到亚伯拉罕和大卫时说：惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。就算为义。

     我要再次强调一下，保罗并不是说我们的信心本身有什么价值，如果真是那样，我们依然是靠行为得救。信心本身没有任何可夸的功德，它只是上帝所设立的途径，让我们得以领受基督里的义。信心就像一只空空的手，一个乞丐空空的手。各位，试想一下，如果一位非常富有的人想要施舍给一个乞丐、一个无家可归的人，他会走到那人面前，把礼物送给他，说：朋友，我想帮助你，这是我给你的礼物。但这个无家可归的人，只有伸出手接过礼物，才能得着这份好处。信心就是如此，就是伸出我们乞丐般空空的手，领受上帝借着祂独生子白白赐下的恩典。这个举动本身没有任何功德，只是上帝所指定的途径，否则我们就依然是靠行为得救。提多书第3:5节，保罗写道：不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，祂救了我们。

   所以各位，你们是否多少明白这一点？是否在亲身经历中体会过？圣灵是否已经脱去了你自以为的义？是否让你认清，就连你最好的行为也被罪玷污？你是否在经历中走到这一步，承认自己在上帝面前全然破产？你是否亲身知道，不再依靠自己，只将负罪的灵魂安息在基督和祂的十字架上，以此作为盼望唯一的根基？这就是宗教改革时期 “唯独” 一词如此重要的原因：唯独圣经，唯独恩典，唯独信心，唯独基督。圣灵在信徒生命中不断做工，一次次教导我们这个真理。因为正如我所说，它违背人的本能，我们很容易偏离这核心真理，需要一次次被领回正路。

      而接下来就出现了一个问题，63问几乎带着质问的语气：神应许按着各人所行的在今生和来世奖赏各人。即便如此，我们的善行还是不能为我们赚取什么吗？换句话说，我们的善行难道没有功德吗？上帝不是会在今生和来世赏赐这些善行吗？圣经不是说上帝会赏赐祂百姓的顺服吗？

二、善行蒙恩典得赏赐

      从这个问题可以看出，教理问答的作者们早已预料到会有人反驳，尤其在他们所处的时代，人们刚刚脱离罗马天主教的体系，在那套体系中行为被看得极为重要。但这一问题归根结底，暴露了人心对唯独因信称义的抵触。

  这在旧约乃缦的故事中体现得淋漓尽致。乃缦远道来到以色列，想要得医治。他带着荣耀与排场，坐着战车，带着众多仆人，来到先知以利沙的家。他本以为会受到将军般的礼遇，可以利沙只派了一个仆人出去，然后吩咐乃缦去约旦河沐浴七次，必得洁净。列王纪下5:12节经文记载，乃缦却发怒走了，说：我想他必定会出来站着，求告耶和华他上帝的名，用手在患处摇一摇，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？于是他怒气冲冲地转身离去。这就是人心对排除一切人功德的福音、对废掉一切人功劳的十字架福音的抵触。然而，上帝确实会赏赐祂百姓的顺服。比如诗篇19:11节说：遵守祂的律例，便有大赏。希伯来书第11:6节也说：祂赏赐那寻求祂的人。

    教理问答对此的回答十分简单：不能，因为这奖赏不是赚得的，而是出于神的恩典。我们并不否认上帝应许赏赐顺服，但这赏赐并非出于功德，而是出于恩典。换句说，上帝是用恩典赏赐恩典。这份赏赐建立在主耶稣基督完美的功德之上，这也是基督所赚取的。基督徒的顺服，归根结底是从基督而出。上帝看祂儿女那些不完全、有瑕疵的顺服，是借着基督的义来看的。

      因此，对信徒而言，基督的主动顺服，应当和祂的被动顺服一样宝贵。我们所说的被动顺服，是指祂在十字架上受苦受死、成就救赎；而主动顺服，是指祂亲自为你、为我，完美无瑕地遵守了上帝的律法。上帝看待祂的百姓，永远是在基督里看待。所以，即便我们的顺服如此不完全，只是刚刚有了一点开端，上帝也始终借着祂儿子所成就的工作来看待你的一生。为了基督的缘故，祂赐福祂的百姓；为了基督的缘故，祂赏赐他们。而这样的赏赐是重要的，因为上帝想要教导祂的百姓什么呢？这赏赐正是祂天父般喜悦的彰显。作为凡信靠基督之人的天父，上帝愿意教导祂的儿女过顺服的生活。所以当我们顺服、行在祂的道路中时，祂就会向我们显明祂的喜悦。祂要让儿女们知道，顺服是有福的，因为我们得救，正是为了活出顺服。

  因此，称义是不在乎行为的。而这一主日所要讲明的重点也在于此：这并不意味着信徒的生命中没有善行。我们接下来就会看到，得救的信心必然生出顺服的生命。靠着上帝的恩典，我们开始行在祂的道路中。上帝会为此赐福，不是因为我们的顺服完美，而是因为基督的顺服完美。旧约中迦勒就是这样的人，对吗？上帝论到迦勒说：“惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。”你们看，这就是对救赎恩典最美的描述。因着圣灵内住，基督徒会一步步、实实在在地成为专心跟从基督、持续跟从基督的人。圣灵的工作，就是让基督徒的生命渐渐以基督为方向，渐渐成为遵行天父旨意的人。这正是耶稣在《马太福音》第七章第二十一节所讲的：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。” 基督的意思是，我真正的门徒、真正属我的百姓，会遵行天父的旨意，他们的心也必然倾向于此。诗篇第119篇就是对此最美的颂赞。这篇诗开篇写道：“行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福。遵守祂的法度、一心寻求祂的，这人便为有福。”

   那么，即便我们清楚知道自己的敬拜和顺服仍有诸多不完全，为什么上帝依然会因儿女们越发敬虔而喜悦呢？因为我们越像基督，天父就越喜悦，因为天父深爱祂的儿子。祂看儿女们身上有基督的样式，就因此喜悦。我们在基督里被拣选，就是为了变得像祂。基督徒的顺服，就是逐渐长成主耶稣基督的样式，这正是天父所喜悦的。我再重申一次，亲爱的信徒，祂永远是在基督里看你，始终如此。即便你暂时偏离了祂，祂依然在基督里看你。靠着祂的恩典，你会重新注目基督，住在基督里，跟从基督。当你荣耀基督时，天父就极其喜悦，并且会以恩典赏赐你，你的灵魂也会经历祂的喜悦。反之，当你退后堕落，轻慢祂的话语，屈服于试探时，你的灵魂就会陷入黑暗，天父也会向你掩面。为什么？为了医治你的不顺服。天父看重祂儿子的荣耀，所以当你犯罪时，就是羞辱祂的儿子，也会让住在你里面、以荣耀基督为己任的基督之灵忧伤。因此上帝会向你掩面，目的是领你回到顺服的路上，医治你的背道。所以说，这样的赏赐不是出于功德，而是出于恩典。马可福音第10:29-30节：“耶稣说：’我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。’”

      各位会众，历世历代以来，上帝的百姓都可以为此作见证：上帝向祂的百姓施恩，并非因我们自身有任何可夸之处。当我们靠着恩典顺服祂、尊荣祂的话语时，上帝就因基督的缘故赏赐我们，因为祂是在基督里看我们。

三、善行是得救信心所结的果子

   最后一个问题64.问：这个教导岂不会使人随性而为，甚至道德败坏吗？这当然是罗马天主教对宗教改革的指责。他们认为，若教导行为在称义上毫无价值，人就会任意妄为、不敬虔度日。可悲的是，的确有人羞辱基督，口称信主，却不遵行天父的旨意。我们称这类人为反律主义者，意思就是敌视律法。这样的人并不少见，在中国其实有许多自称基督徒的反律主义者，他们并非真信徒，只是打着基督的名号，过着属世、不敬虔的生活，放纵肉体的私欲，却仍以基督徒自居。这是可憎恶的，这就是反律主义。

      所以教理问答明确回答：不会。因为凡凭真信心连于基督的人，不可能不结出感恩的果子。话句话说，绝对不会。因为那些借着真信心与基督联合的人，必然会结出感恩的果子。

      就连保罗在他的时代也受到过这样的指责。那些犹太主义者就是这样指责他的，说他所传讲的福音，会让人放纵懈怠。罗马书第3:8节记载：“为什么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说的。他们这样定罪，是该受的。” 保罗在这里明确谴责了反律主义。在第罗马书第3章里，他如此清晰地阐述了因信称义的教义，而在这一章的结尾，他说：“这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！更是坚固律法。”

      教理问答说，那些借着真信心与基督联合的人，不可能不结出感恩的果子。为什么会这样？各位会众，因为真正的信心、得救的信心，会使我们与基督联合。这种联合是活的联合，是真实的联合。当我们因信与祂联合，住在基督里的圣灵，也住在我们里面。这种联合必然会结出果子，必然会在生命中渐渐活出基督的样式。与祂联合，却不靠恩典变得像祂，这是不可能的。这两件事是不可分割的。

       换一种说法，我经常说的，你们要仔细听：你若不尊荣上帝成文的话语，就不能声称自己爱这位活的道。请记住这一点。爱慕活的道、与活的道联合的人，必定会尊荣成文的道。这两者密不可分。若缺少这一点，就说明并没有真正的联合。所以在约翰福音第15章里，基督讲到不结果子的枝子。这些枝子外表上连在葡萄树上，却不结果子，因为那不是活的连接，只是外在的连接，里面没有生命，因此枝子不结果子，最终要被砍下来丢在火里。

      而真正的信徒，是被爱所激励，结出感恩的果子。请看提多书第2章，这是很重要的经文。提多书第2：13-145节：“等候所盼望的福，并等候至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现。祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”

      这就是信徒内心的渴慕。诗篇第119篇最令人感动的地方也在于此。全篇176节，都在诉说这位敬虔之人的叹息，他渴慕行在上帝的道路中，渴慕得着恩典。因为你不可能既爱基督，却不尊荣祂；不可能口称 “主啊，主啊”，却不遵行祂的旨意。所以约翰福音第8:31节，耶稣对信祂的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。” 你们听见了吗？你们若常住在我的道中，才真是我的门徒。真正的基督徒明白，认信基督与活出基督的生命，二者不可分割。因此，当基督徒陷入罪中，猛然发现自己的心思、言语或行为，与自己所认的信完全相悖时，会感到极大的不安。心里会不禁自问：我终究还是个假冒为善的人吗？魔鬼也会趁机抓住我们，说：你竟然这样想、这样说、这样做，还敢自称是基督徒？这确实令人不安。因为真正的基督徒，最惧怕的就是假冒为善的罪。为什么？因为真正的基督徒，内心已经被上帝更新正直。他明白这种不可分割的关系，知道就像太阳必定发光一样，与基督联合的基督徒，生命中也必定显明这种真实的联合，在经历中与祂相连。所以我们在雅各书第2:18节读到：“必有人说：’你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。’”21-22节：“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见人称义是因着行为，不是单因着信。”

      起初马丁路德曾不接受《雅各书》，称它为 “稻草书信”，因为他以为雅各所讲的，与保罗完全相反。但后来他明白了，雅各只是在说：若没有行为的见证，就不能说你的信心是真实的。为什么雅各用亚伯拉罕举例？亚伯拉罕如何证明他的信心是真的？他的信心真实到一个地步，愿意献上他独生的儿子。这足以显明他何等爱上帝，仅此一个行动，就证明了他的信心是真的。雅各还提到了妓女喇合，她如何证明自己的信心是真的？是因她隐藏了探子。可见，她的信心也是借着行为显明出来。

   当然，这些我们会在接下来的主日继续查考。而今天这一主日所教导的，正是称义与成圣的关系。二者不可分割，是一体的两面。换句话说，借着称义，我们借着基督的义与上帝恢复关系；而这种恢复关系所结出的果子，就是被更新的生命，就是成圣的生命。

     这话听起来有些难懂，但我会重复两遍：成圣，是对你称义的印证。成圣，是对你称义的印证。简单来说，一个成圣的生命、活出基督样式的生命、荣耀基督的生命，见证着我们与基督的关系是真实的。所以，我们虽然是唯独因信称义，但使人称义的信心，从来不会孤单存在，它必定会结出果子。

    愿我们的生命，绝不与我们所认的信相矛盾。提多书第1:16节也说：“他们说是认识上帝，行事却和祂相背，本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。”

  亲爱的信徒，你现在的生命中，有没有什么事与你的认信相违背？有没有任何未对付的罪，与你所宣称的信仰相冲突？愿你省察自己的灵魂，因为这是在羞辱你的救主。若你真的爱救主，这理当让你忧伤。所以耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。你们若爱我，就必尊荣我的道。” 我再说一遍：你若不爱祂成文的话语，就不能声称自己爱这位活的道；你若不尊荣成文的道，就不能声称尊荣活的道。这两者密不可分。

    各位会众，你究竟是谁？你是上帝的儿女吗？是基督的真信徒吗？你是否学会了唯独仰望祂？是否认清自己全无义行？是否知道你唯一的盼望，在于这位钉十字架又复活的基督？你是否已经逃到祂里面避难？你的生命是否在见证，这份关系是真实的，你是连于基督的活枝子？免得在审判之日，有许多人来到基督面前说：“我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”主却要回答说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”尽管他们有各样宗教上的成就，且都是奉主的名而行，主却说他们是作恶的人，离开我去吧，因为我从来不认识你们，从来没有真实的关系。

  所以，愿我们也照着这一主日的真理省察自己，是否持守那能生出敬虔、活出基督样式的信心。阿们。

海德堡教理问答主日23

主题：称义的信心

大纲：

一、这种信心的益处 （59问）

二、这种信心的独特性 （60问）

三、这种信心的作用（61问）

引言：

  各位，我知道你们都十分熟悉耶稣关于法利赛人和税吏的比喻。耶稣对那个税吏的评价令人惊叹——这个被世人视为罪孽最深重的人，耶稣却说他是称义着回家的。这意味着他的罪已得赦免。在当时有个法利赛人站在显眼处，他深信自己蒙神喜悦，甚至对神说上帝应当为有他这样的人而感恩。他轻蔑地看着税吏说：”我可不像其他罪人。”你们还记得那个税吏如何进入圣殿，那个税吏却远远站着，连举目望天都不敢，只发出简单的祷告。各位，你们都记得那个简短的祷告吗？”神啊，开恩可怜我这个罪人。”

  我希望你们思考这个简短的祷告，这个祷告包含三个关键词：神、罪人，以及连接二者的恩典。这故事最奇妙的是，耶稣清楚地告诉我们：神应允了这个祷告。因为税吏认清了三件事：神的圣洁、自己的罪，以及唯一的指望在于神的恩典。而圣殿中早晚献祭羔羊的祭坛，正是这恩典的象征。税吏明白自己的希望全系于那祭物，唯有凭借牺牲祭牲，神才能向他施恩。这是一个真正认清神与自己本质的人：他深知自己是罪人，毫无可夸之处，唯独仰赖神的恩典。其实他的祷告可以这样理解：”神啊，求你给我完全不配得的恩典。我是罪人，本应受审判；但主啊，因着那祭物的缘故，求你赐下与我应得相反的怜悯。”

  这个简单的祷告蒙了应允。耶稣说，不是那个捶着胸口的法利赛人，而是这个税吏得以称义回家。这祷告使税吏完全信靠显明在祭物中的神的恩典，为他赢得了罪得全然赦免的恩典。今天下午我们将通过《海德堡教理问答》第23主日，继续探讨税吏所展现出的称义之信。

    我们一起来读主日23。

59.问：相信这一信经所宣告的内容对你有什么帮助（益处）？（注：这里指的是从第9主日到第22主日所阐释的全部内容。）相信这一切能带来什么益处？答案是：这使我得以在神面前称义，并且成为永生的承受者。

60.问：你怎样在神面前称义呢？

答；唯独藉着真心信耶稣基督。尽管我的良心控告我严重地干犯了神的一切诫命，从未守住任何一条，并且仍然倾向于行诸般的恶，但是神以他白自的恩典，而非因我的任何功德，将基督按律法要求完全偿还一切罪而成就的，以及他的义和圣洁都归给了我，好像我从来没有罪，也从未犯过任何罪，又像我自己已经做到了基督为我成就的完全的顺服一样，只要我凭信心接受这个恩典就够了。

61.问：你为什么说唯独因信称义呢？

答：我在神面前蒙悦纳、得称为义，不是因为我的信心有什么价值，而是唯独因着基督的顺服、义和圣洁。唯独藉着信心，我才能得着此义，并使之成 我自己的义。

  这个美妙的主日——海德堡要理问答中最著名的部分——论述的就是称义的信心，那使人称义的信心，藉此我们获得罪得完全赦免并恢复神恩宠的信心。

  首先，这种信心的益处简明而深刻地在问题59的答案中阐明：两个基础性的益处——“我在基督里得以在神面前称义”和”承受永生的产业”。

  其次，这种信心的独特性体现在问题60的答案中：”唯独藉着对耶稣基督的真信心”。值得注意的是，”唯独”一词在这个主日里出现了五次。唯独这个词在宗教改革时期极为重要，我们常谈论宗教改革的”五个唯独”（Sola），即唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督、唯独归荣耀于神。这个词在本主日答案中清晰地强调了五次，凸显了这种信心的独特性。

  第三是这种信心的功用，这在问题61的答案中阐明：当我们说唯独因信称义时，答案明确告诉我们：信心确实是获得这福分的途径，但信心本身并不配得这恩宠。信心不是赚取神恩宠的善行。”

    所以我们今天下午证道的题目是：称义的信心。证道分成三个方面：一、这信心的益处（59问），二、这信心的独特性（60问），三、这信心的功用（61问）

一、这信心的益处（59问）

    问题59是何等重要：”相信这一信经的内容究竟对你有什么益处？”这又是一个非常个人化的问题。你们知道《海德堡要理问答》开篇便问：”生与死之间唯一的安慰是什么？”究竟是什么安慰能支撑我度过今生并进入永恒？这个主日正是基督徒所持守的”唯一安慰”中至为关键的组成部分。

  但现在摆在我和你面前的问题是：你是否从这信条一切的宣告中获益？你是否真正受益？你是否真心相信我们前面所阐述的一切？《海德堡要理问答》不遗余力地为我们阐释了使徒信经的内涵——这一切最终都围绕圣父、圣子、圣灵展开。其中用了大量篇幅聚焦主耶稣基督的位格与工作：三个主日论述他的名号（11-13主日），三个主日阐述他的降卑历程（14-16主日），三个主日阐明他的升高（17-19主日），随后又用数个主日（其中三个）论述圣灵的工作。

  此刻教理问答邀请我们思考：当你相信这一切时，从所传达的全部信息中获得了什么益处？答案如此简洁直接却又深刻无比：首先，”我在基督里得以在神面前称义”。其中”在神面前”这个短语至关重要——这意味着若我真心相信这一切，我就不仅是义人，更是在神眼中的义人。各位啊，这正是问题的根源：我们必须确知自己在神面前是义的，必须确知神与我们之间再无隔阂，必须确知我们与神相合。这意味著我们与公义圣洁的神完全相融，被神所接纳。因为这才是真正重要的：我对你的看法无关紧要，你对我的看法也无足轻重，决定我们和子女命运的乃是神如何看待我们。圣经清楚告诉我们：真信徒之所以被称为义，并非因着自身拥有某种正义（稍后会详述），而是因着在基督里与神相合，蒙神悦纳。亲爱的信徒啊，基督不仅是为你赢得救恩的那位——请容我再说一次：他就是你的救恩本身，是你救恩的完全体现。正是在他里面，信徒才得以在神面前成为义人。

   此外，教理问答接着说”成为永生的承受者”。因此，信靠基督不仅使我们恢复与神的正确关系，更为我们确保了永生的福分与盼望。约翰福音3章36节说：”信子的人有永生”。这些属于每位真信徒的福分是何等非凡！因着基督，我们知道神以恩惠待我；因着基督，神可以说”在雅各中不见罪孽，在以色列中也不见奸诈”；因着基督，一切使我们与神隔绝的障碍都被彻底除去。正因如此，信徒才拥有永生的蒙福盼望。上周我们曾思想”永生”——各位，你们还记得永生的含义吗？真正的活着意味着什么？不仅是肉体的存活，更是与神建立亲密关系而有的生命本质。亚当夏娃堕落前为何是活的灵魂？正是因他们与造物主享有亲密相交的关系，用神学术语说就是”与神的联合与相交”，这定义了生命的真谛。这正是神儿女所等候的蒙福未来：基于基督已完成的工，信徒确知自己将得永生，盼望那永世里与神持续不断联合相交的永恒。各位啊，这福分唯有藉着真实信靠基督才能得着。因为在基督之外，我们仍被定罪；离开基督，我们终将灭亡。若不与基督及其完工有份，我们就不能站立在神面前——那时”落在永生神手里真是可怕的”。公义的神必因我的罪审判我。但若我们在基督里，那位我们曾得罪、宣称”万不以有罪为无罪”的神，就会完全且不可逆转地赦免我们。诗篇130篇的精义正在于此：”主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”

  这正是马丁·路德在生命中发现的福音。他曾长期挣扎，渴望神的恩宠却总觉神向他发怒，他曾试图靠行为讨神喜悦。神在智慧中允许他经历挣扎，为要兴起他恢复第23主日所陈明的宝贵教义。当路德读到罗马书“义人必因信得生”时，他眼前鳞片脱落了——他原以为神的义是反对他的，此刻才发现那是拯救他的义。圣灵向他启示：基督已成就这义。在著名的”塔楼经历”中，他写道：”我仿佛看见天堂之门向我敞开”。因信称义的真谛就此照亮他的灵魂。那么接下来我们来看这种信仰的独特性。

二、这种信心的独特性 （60问）

   60问：你怎样在神面前称义呢？这同样是个至关重要的问题。教理问答似乎在提醒：要记住，永恒的归宿完全系于这个答案——”唯独”，”唯独藉着对耶稣基督的真信心”。《海德堡要理问答》常强调”真”字，因为他们深知世上存在大量虚妄的信心（如今我们称之为”虚假信心”）。许多人自称信基督，其生活却与信仰告白相悖。圣经提到奇迹性的信心、暂时的信心、历史性的信心，但这些本质上都不是真信心。真正的信心在第7主日已有定义：不仅是确凿的知识，更是坚定的确信——相信基督正是为我舍命作赎价。这种从灵魂深处生发的真信心，正是诗篇130篇所抒发的。诗人为何因”在你有赦免之恩”而欢欣？正因他真切认识到自己的本相，从深处向神呼求。对他而言，罪不仅是教义概念，更是痛彻心扉的亲身经历。他深知不能站立在神面前，因此才充满喜乐地呐喊：”但你有赦免之恩。”

  真信心从来不是无的放矢。它总是被认清自己需要救赎的罪人操练——这些罪人不仅从教义上明白，更是从经历中体会：除基督以外，天下人间别无拯救。在展开后续内容前，请容我先读核心句：“神将基督按律法要求完全偿还一切罪而成就的，以及他的义和圣洁都归给了我。”这是何等惊人的宣告！而他如此行”并非因我的任何功德，而是纯粹出于恩典”。要理问答刻意强调：人的功劳在此被完全排除。在我们里面毫无任何事物能促使神将如此福分赐给操练真信心的人。

  因为各位啊，我曾说过，我再说一次：再没有什么比罪人相信他儿子更使神喜悦的了。当我们信靠基督，投靠他，触摸他衣裳的繸子时，神就得了至高的喜悦。因为我们尊荣他的儿子，就是尊荣他。你看，当一个满身罪孽、彻底绝望的罪人投靠基督时，我们正是在承认自己真正认识了神的本质。我们将他举到至高，承认神本就是神——他是“万不以有罪为无罪”的神，唯有通过他的独生子才能与我和好。因此，神连最微弱的信心也要悦纳，因为这信心至高地尊荣了他的儿子，也就是至高地尊荣了他。神如何对待操练真信心的人呢？他将基督完美的赎罪、公义和圣洁”赐予并归算”给我。简言之，基督藉完美牺牲所成就的一切——完全满足神公义的要求，赚得完美的义与圣洁，他整个位格与工作的全部内涵——神都纯粹出于恩典，唯独因着恩典（sola gratia），将其赐予并归算给我这罪人。

  “归算”这个词在圣经中十分重要（罗马书3-5章多次出现）。让我试着为你们解释：意思是神将基督的功劳算在我账上，仿佛是我自己做成的一般。如今我们可用”记账”来理解，而神所做的，是当我们信靠基督时，他将基督成就的一切功劳，记入我这个破产罪人的空账户。如同一个破产无力还债的人，有位富者纯粹出于怜悯，将财富转入这人的空账户，使他得以清债。灵性上我们本是彻底破产的罪人，除罪孽外一无所有。但当我们藉恩典信靠基督时，神就将基督的丰盛转记入我们破产的账户。

    正如要理问答精妙所述：“好像我从来没有罪，也从未犯过任何罪，又像我自己已经做到了基督为我成就的完全的顺服一样”这意味着，从那一刻起，神看待我这罪人如同看待基督一般。神是照着他所归算给我的全部恩典来审视我，如今他待我如同那公义就是我的公义，那圣洁就是我的圣洁，那顺服就是我的顺服。这实在令人惊叹。教理问答说：“神视我如同从未犯过任何罪。”这正是福音的深邃之处，是神赐给罪人的莫大恩典。民数记23章21节的经文如此之美：当神论及一群本不配的百姓——那些堕落屈服于巴勒诱惑、犯下淫乱之罪的人时，他藉巴兰之口说：“在雅各中不见罪孽，在以色列中也不见奸诈。”只因神使那无罪的基督为我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。

  各位啊，这就是福音，是超乎人意想的救恩之道，是基督教区别于一切宗教的本质。其他宗教都靠行为赚取神恩，唯独福音宣告：只要信靠基督，神就将基督一切的成就归算给你。当我们信靠他儿子时，神首先使我们成为义人——藉着归算基督的义给我们；然后基于这恩赐，宣告我们为义。如此，神宣告信徒为义是全然公义的，即便这义本非我有，正是路德所称“神的外来之义”——一种源于神而非我们自身的义。

    更令人震撼的是答案开头的陈述：“尽管我的良心控告我严重地干犯了神的一切诫命，从未守住任何一条，并且仍然倾向于行诸般的恶。”这正是神儿女终其生命的真实体验：那种痛彻心扉的觉悟，一次次意识到自己严重违背神的诫命。教理问答毫不避讳——真信徒的良心会持续为此挣扎。我们的良心重新开始发挥作用——一个在我里面履行正当功能的良心。这种体验并非一次性的，神的儿女们会一再面对这痛苦现实：我仍在持续地严重违背神的一切诫命。不仅如此，我不仅是违背诫命者，更是”从未遵守任何一条”——这既指主动犯下的罪，也包括未尽本分的疏忽之罪。并且”仍然倾向诸恶”：哪个真信徒不曾与这令人不安的现实挣扎呢？”倾向诸恶”不代表我们会犯下所有恶行，但谁不曾因恶念骤然涌现而战兢？保罗在罗马书7章坦言：”我愿行善时，恶便与我同在。”然而最美妙的是——尽管这境况将持续至我们离世——”尽管如此，神仍将这一切赐予并归算给我”。请留意接下来的陈述如何精准对应之前的知罪：对于良心指控自己”大大干犯诫命”的信徒，有基督完美的赎罪；为”从未遵守诫命”而痛悔的信徒，有基督的义；与”仍倾向诸恶”挣扎的信徒，有基督的圣洁。可见神所归算的恩典，正精确对应罪人的需要。

  各位啊，这向我们显明基督是何等契合我需要的救主！他如同钥匙匹配锁孔般完全贴合我的处境。但唯有在认清”我本如此直至终老”的真实光景中，福音的光芒才愈发璀璨，基督的完美与可爱才愈发显明。正因如此，我一次次投靠他，如教理问答所写：”唯独藉着真心信靠耶稣基督”。这里的翻译其实是很好的，不仅是头脑的认同，更是心灵的相信。因此，这成为神儿女一生学习的功课。请容我明确直言：当我们初次信靠基督时，无论这信心多么微弱，就在那一刻，神便称我为义。信心使人称义，即便是软弱的信心、初生的信心、微小的信心，因为这信心聚焦于信心的对象——主耶稣基督。但你们要明白，神的儿女也需要所谓的”每日称义”。因为我们余生仍会持续与罪争战。这正是布雷克尔所言信徒生活的写照：我们”成千上万次地投靠基督”，这就是恩典的生活。我们一次又一次来到他面前。要理问答告诉我们：越学会拥抱他、单单安息在他里面，就越能体验神所赐恩典的奇妙；越认识基督为我成就的一切，基督就越成为我们的一切，越能经历那超乎人理解的平安。

  各位啊，这是神的心意。他渴望他的儿女明白并抓住这真理。因此，我们负有神圣责任，要按正意分解真理的道，一次次将你们引向这宝贵的基督。那种认为”因信称义只被少数人体验、专属于灵性精英”的观念，完全违背神的话语和本性。不，正是这简单的信心行动为我们确保了福分。

三、这信心的功用（61问）

  61.问：”你为什么说唯独因信称义？”答案强调：”不是因我的信心（本身）有什么价值”。教理问题的作者写这句是为避免误解——他们不想让我们错误地认为信心本身有功德，以为是信心的行为促使神施恩。不，真正关键在于信心指向基督。信心的对象才是神施恩的动因。因此信心行为本身毫无价值——这是何等的安慰！换言之，确保这福分的不是信心的质量、数量或强度，而是信心本身的单纯。所以我常提及患血漏的妇人：她的信心极其微弱，甚至不敢直面救主，只战兢地触摸他的衣裳繸子。但这已足够——耶稣对她说：“你的信救了你。”那战兢的简单信心，因指向基督就被他认可。这对每位与信心软弱挣扎的信徒是何等安慰！我们的信心常显脆弱，我们会跌倒、挣扎，因此需要被一再教导、被一次次引向基督，唯独安息在他里面。

   然而，教理问答说的是”唯独”因着基督的顺服、公义和圣洁。这就是那三重祝福，它们正对应我们的需要。他的”顺服”对应我严重过犯的罪，他的”公义”对应我未能遵守任何诫命的失败，他的”圣洁”遮盖我的不圣洁。这一切合起来，就是我在神面前的义。这荣耀福音的奇妙，何等奇妙！

  正因为如此，我们必须用这真理来安慰你们。神要求他的仆人要安慰我的百姓，向我的百姓传讲这信息。务必要让我的百姓明白，他们的争战已经结束了，他们的罪孽已得赦免，他们已为自己的罪孽得了加倍的恩典。这归算之义的奇妙，就在于它如同我从未有过、也从未犯过任何罪；是的，如同我完全成就了基督为我所成就的一切顺服。

  最后，教理问答说，我”无法以任何其他方式，只能唯独借着信心，我才能得着此义，并使之成为我自己的义。所以，就是借着这个简单的信心行动，罪人得以将基督所成就的”归为己有”——这是一个极其重要圣经的真理。神不仅仅是要他的百姓宣告说，他们在基督里看到了唯一的盼望；不，神要他的百姓知道他为他们成就了这事，他要他们将他所成就的，为他们自己灵魂的缘故归为己有。

  这就是为什么凭信心生活如此简单，却又如此困难。如此困难！因为我们太容易——尤其是在我们再次犯罪、失败、跌倒的时候——我们太容易（至少我是这样）又转向依靠行为。我们会以为，凭着自己做了什么或说了什么，就能说服神向我施恩，以为我必须先整理好自己。不，恰恰相反。当你再次面对“你是谁、你本相如何”这个残酷现实时，那正是你需要再次仰望基督的时候。这就是为什么加尔文精妙地称信心为“一个使人降卑的恩典”。想一想，“使人降卑的恩典”。他是什么意思呢？同样作为信徒，当我不得不再次投靠基督时，我不得不再次承认，在我自己里面，我真是个“不配的”、“痛苦的”、“困苦的”，我是全然软弱、需要救赎的人。有时我们自以为在基督徒生活中做得不错，但随后我们就跌倒、失脚、失败，我们摔得鼻青脸肿。那时，剩下的又只是一个罪人，别无其他。这就是为什么加尔文说信心是使人降卑的恩典，因为对我来说，唯独投靠基督意味着我再次认识到，即使我自认为的义行，在神看来也如同污秽的衣服。

  我的会众啊，你在神面前如何能成为义人呢？如何能？唯独借着对耶稣基督的真信心。亲爱的朋友，你是否已蒙恩学会投靠这位基督？这位基督对你而言是否变得宝贵？你是否已经学会看见，在这位基督里，神已经为你这完全败坏的罪人预备了你所需要的一切？你是否已经领会那奇妙的真理：尽管我的良心指控我严重干犯了神的诫命，一条都没有遵守，并且我倾向于所有的邪恶，但尽管如此，神仍将基督那完全的赎罪、公义和圣洁赐给我、归算给我。

  这就是为什么，如果你还没有来到这位基督面前，你就不能出现在神面前。但是你又终将站在他面前，他将会永远地定罪你。因为在基督之外，一位公义的神只能做公义的事，那就是永远地定罪你。

  但感谢神，我们可以传讲这位基督，这位完全的基督，我们可以奉他的名向你宣告：在他里面，有你所需要的义；在他里面，可以找到一切；在他里面，神提供了一个完全且免费的救恩给你；在他里面，神宣告说，无论你是谁，即使是最卑劣的罪人，只要投靠基督——就像玛拿西，他在监牢里恳求神的应许——神甚至对那样的人也施了恩典。

  因此，各位啊，我恳求你切莫安于现状。孩子啊，切莫安于现状，直到你信靠这位基督。你可以到他这里来。他曾说：“让小孩子到我这里来。”你现在就可以到他这里来。无论你多么年幼，你都可以到他这里来，他绝不会丢弃你。亲爱的信徒啊，愿神使我们能一天又一天，一次又一次地将我们的信心寄托在基督身上，并让我们经历这因信称义所带来的、与神相和的平安。阿们。

主题：基督徒的未来

大纲：

一、基督徒的死亡

二、基督徒的复活

三、基督徒的永生

57.问：“身体复活”带给你什么安慰？

答：在我死后，不仅我的灵魂会立刻被提到基督我的元首那里而且我的身体也将因着基督的大能而复活，与我的灵魂再次联合，并与基督荣耀的身体相似。

58.问：你从“我相信永生”这句话中得着什么安慰？

答：既然现在我的心已经初尝到永远福乐的滋味，那么此生之后，我必得享完全的福乐，就是那眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的福乐；我要在这样的福乐中永远赞美神。

  当我们思考使徒信经的最后两条时，今天下午我们聚焦于基督徒的未来。首先，我们将思考基督徒的死亡。基督徒死时会发生什么？其次，我们将聚焦于基督徒的复活。因为第57问的回答说，我这身体也要藉着基督的大能复活，与我的灵魂重新联合，并变得与基督荣耀的身体相似。第三，基督徒的永生。我们信永生意味着什么？然后回答美妙地说道，永生在此生就已开始，并将在基督再来、永远建立他的国度时，在荣耀中达到绝对完全。

  所以，证道题目是基督徒的未来。一、基督徒的死亡，二、基督徒的复活，三、基督徒的永生。

一、基督徒的死亡

     死亡对于神的儿女而言，过去是、现在仍然是最后的敌人。所有神的儿女都会反思那一刻正朝他们而来。于是问题产生了：当那一刻临到我时，我将如何面对？为什么这对基督徒来说会如此令人不安？因为基督徒明白，当那一刻来临，他必须是正确的。当那一刻来临，我不能出错。当那一刻来临，别人怎么看我已不再重要。致怎样的悼词，作怎样的见证，都已不再重要。当那一刻来临，只有一个审判是重要的，那就是神的审判。一个基督徒，当他思想自己时，会本能地意识到，我必须在基督里，因为唯有如此，我才能渡过死亡的约旦河。在那一刻，我必须披戴基督的义袍。在那一刻，我必须被祂的宝血洗净。一个真有自知之灵的真基督徒，当你回顾他们的生命，当他们想起自己所有的罪，想到他们的生命如何被罪玷污，不仅在归信之前，甚至在归信之后，他们意识到，若不是神的恩典，他们的旅程不会有好结局。

  然而，靠着神的恩典，也可能有这样的时刻，就是基督徒可能又对死亡的那一刻怀有强烈的渴望。因为基督徒认识到，归根结底，死亡是我们的朋友。对基督徒而言，死亡意味着被接入荣耀。对基督徒而言，死亡意味着在我们吐出最后一口气的瞬间，我们将睁开双眼，来到主耶稣基督的同在之中。想想耶稣在十字架上对那个强盗所说的奇妙话，因为教理问答说，在我死后，灵魂将立刻被接到基督我的元首那里。你们知道耶稣对十字架上的贼说了什么。当他发出那个简单的信心祷告：“主啊，求你记念我。”然后，被钉十字架的基督给出了惊人的回答，他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”就是这样。你要和我同在。这是基督向所有像那个强盗一样信靠他的人所应许的。神的儿女，在我们吐出最后一口气的时刻，我们将与他同在。我们在哥林多后书5章8节读到，保罗说：“我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。”保罗说，我渴望与他同在。腓立比书1章23节，他说：“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”然而各位，你们是否知道那种渴望？你们是否渴慕你们的灵魂在那一天与他同在？真实的情况是，除了真基督徒，没有人能理解这一点。不敬虔的人不明白它、名义上的信徒不明白。对于那些真信徒而言，基督已成为一切，基督变得如此宝贵，想到永远与他同在，在他的荣耀中见他，是能如此激动灵魂渴慕那一刻的事情。

  灵魂在死后会直接被接到基督，它的元首那里。所以这里有一个含义。这个含义就是，各位，我必须在此生与他联合。只有我在此生与他联合，只有我作为肢体与他连接，我属于他的身体，只有这样，我才能被接入他的同在。所以今天对我们的问题是，我们是否已经与基督联合？也许你会问，传到人，但我们怎么知道呢？我们怎能知道我是否与基督联合？所以，让我先来解释一下这一点。当圣灵重生一个罪人时，在那一刻，他就使我们与基督联合。他使我们与基督联合，这种联合是永远不能解除的。当那一刻发生，当我们成为属灵的活人时，那新的属灵生命从基督流入那被更新、被重生的罪人。正如我们之前所说，那生命，那从基督流出的生命，最终总是朝向基督的。从基督流出的生命总是被基督吸引。所以，我们怎么知道我们是否在基督里成为新造的人？就看你怎么认识基督。如果我们有了他的生命，这位基督，这位耶稣，会对我们的灵魂变得全然可爱。这位耶稣会对我们的灵魂变得全然有吸引力，因为基督的灵，那重生我们、既住在他里面也住在我们里面的灵，会不歇息地在我们里面工作，把我们带到基督面前，引导我们归向基督。圣灵会确保这一点，他会如此使我们知罪，以致基督对我们变得如此宝贵，以致基督对我们的灵魂变得不可抗拒地有吸引力。

      因此我现在问你，孩子也包括在内，耶稣基督对你意味着什么？基督对你意味着什么？基督对你的灵魂来说宝贵吗？你是否知道，是否在某种程度上理解那位诗人所说“给我耶稣，否则我就死来”是什么意思？你是否在某种程度上理解那种渴望认识他、更多认识他、渴慕他和他的公义的心情？你爱主耶稣基督吗？你是真心爱他吗？因为这在那些与他联合的人生命中会是显而易见的。这就是为什么保罗写信给腓立比人说：我活着就是基督。基督是我的一切。基督是我属灵生命的焦点。基督是我属灵生命的盼望。基督是我属灵生命的榜样。基督是我的一切。然后他说：我死了就有益处。所以你看，这两者是密不可分地联系在一起的。当我死了之后，我的灵魂将立刻被接到基督它的元首那里。这正是“我信死人复活”这条认信所包含的美妙含义。

   当然，这条之前是我们认信“我信罪得赦免”。当然，这两者也是密不可分地联系在一起的。因为，只有那些罪得赦免的人，才盼望着与基督同在的永恒未来的生命。所以，从反面来说，这意味着，如果你的罪没有得到赦免，你面临的就是永恒的死。永恒的死。这是多么可怕的宣告。因为各位，如果你死在罪中，如果你没有基督而死，你面临的将是一个与神彻底分离、永无止境的未来，一个你将永远 dying 却永不能真正死去的永恒未来。永恒的死是所有罪未得赦免之人的未来。

  但是，如果神有一件事想要向他的百姓保证，那就是他愿意他的儿女欢喜快乐，因为他们若信靠了基督，他们的罪就得了赦免，这赦免是完全的，是彻底的。神的儿女，那意味着当神因基督的缘故赦免我们时，他看着你，会说：我在我的雅各中不见罪过，在我的以色列中不见奸恶。他将能自由地接纳我们进入他的同在。你们知道那个婚宴的比喻。当那王进到宴会厅里时，对他而言只有一件事是重要的。他要看宾客们是否穿上了婚宴的礼服。为什么？因为，这礼服是他自己预备的。所有从大路小道上来的这些人，他们来时衣衫褴褛，但这没关系。当他们来到宫殿时，王的仆人会免费给他们提供婚宴礼服，使他们得以在王的面前被悦纳。当王进来时，他观看并欢喜，看见这么多人穿着他所预备的礼服，除了一个没有穿礼服就进来的人。你们知道那人怎么样了？哦，王说：你是怎么进到这里来的？你是怎么混进这群人中的？他就被丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。

  所以，只有蒙赦免的罪人才能被接进天堂本身。灵魂将立刻被接到基督，它的元首那里。所以我们可以简单地说，所有在基督里被拣选的人，将永远与基督同在。当那转换发生时，它最终是神永恒、主权美意的加冕之作。因为这是次序，是神在罪人生命中拯救工作的金链。那些在基督里被拣选的人，被赐给基督的人，被基督救赎的人，与基督联合的人，被吸引到基督面前的人，拥抱了基督的人，被模塑成基督形象的人，将永远与基督同在。因为头在哪里，身体也必在哪里。

   所以，当信徒死时，他进入我们系统神学中所称的“中间状态”。为什么我们称之为中间状态？因为它不是最终的荣耀状态。它是一个中间状态。因为完全的救赎仍需等候基督的再来。这一点我们将在第二点关于复活时看到。直到那日，当身体与灵魂重新结合时，神百姓的救赎才算完全。然而，即便是这中间状态，也确实是一个极其蒙福的状态。因为在那中间状态里，当得赎之人的灵魂在基督的同在中时，他们已经经历了完全、彻底的成圣，完全与基督的样式相符。他们在那里享受与基督、并与所有聚集在那里的得赎圣徒之间不间断的交通。那将是何等光景？我们不知道。从未有人告诉过我们。一个信徒瞬间被接入基督的同在，在此地闭上眼睛，吐出最后一口气，然后被接入他的荣耀中，这将是怎样的经历？这就是为什么在启示录14章13节，我们有这奇妙的见证：“我听见从天上有声音说：你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。”

二、基督徒的复活

    教理问答接着说：“我这身体将因着基督的大能复活，与我的灵魂再次联合，并与基督荣耀的身体相似。”在复活的那一日，那将是多么不可思议的时刻啊！那一天，那位被高举的基督，那位天上地下所有权柄都赐给了他的基督，当被高举的基督要行使他作为宇宙创造主的权能，祂将使每一个曾行走在地球表面上的人复活。那将是神无限权能和威严何等的彰显。

   我们在帖撒罗尼迦前书4章16节读到一些重要的事。那里说：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。”所以这事的发生将有一个次序。首先，所有属于他的人，他们将先复活。他们将复活，并且被提到空中，与主永远同在。我相信有可靠的圣经证据表明，那些将首先复活的得赎之人，将见证基督对不敬虔之人执行的最终审判。教理问答这里表达得如此美妙：圣徒的复活是由基督自己的复活所保证的。请翻开圣经哥林多前书第15章。让我们一起来读这些非凡的经文。哥林多前书15章20到23节。我们读到：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”这是圣经描述圣徒之死的奇妙说法——他们睡了。因为他们最终是睡了，不是字面上的睡觉，而是一种有福的安眠，直到他们被唤醒。”21节：死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的人。”圣徒的复活将是多么戏剧性的时刻。耶稣在约翰福音6章40节谈到这一点，他说：”因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”这就是使徒保罗能在哥林多前书15章末尾如此胜利地宣告的原因：”死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”

     因此，在复活时发生的事就是身体和灵魂重新联合。它们被创造出来本是一同运作的。神把我们造成为有属灵层面和身体层面的受造物，在亚当和夏娃里面，这两部分完美地协同工作，直到他们堕落。这就是为什么死亡是一件非常不合常理的事情。灵魂与身体的分离是极其不合常理的。这就是为什么神儿女的救赎直到那日身体和灵魂再次联合之时才告完成。请和我一起翻到约伯记19章，在那里，约伯，在他那个时代很早的时候，就对那日将要发生的事有了非常清晰的理解。约伯记19章25和26节。请听这位敬虔之人的认信。这个认信如此非凡，你几乎会说他在新约写成之前就已经知道了新约，因为他被同一位灵感动。”我知道我的救赎主活着，末后必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外（内）得见神。”这是所有神儿女的未来。在你的肉身之中，你将见到神。当我们复活时，那将是何等奇妙的时刻。因此，常常有人问我：这怎么可能呢？因为许多圣徒的身体已经完全分解，彻底归回他们所出的尘土。”关于复活，有一个奥秘。我们今天知道，当你出生，如果你活到90岁，那仍然是你。但在那段时间里，你的身体已经更换了许多许多次。所以你今天身体里的细胞，并不是你出生时的细胞。但身体每七年更换一次，这种惊人的过程持续进行，这顺便只证实了它们原本被设计为永远存活和存在。但身体是如何更换自己的呢？总是根据你的基因蓝图。每个人都有一个独特的基因蓝图，就像你的指纹一样独特。神知道他曾经创造的每一个人的DNA。他以无限的知识知道每一个人的DNA。我相信他会奇迹般地根据你的DNA重组一个身体，一个完美的身体。在这个意义上，它将是你的身体。就像你今天的身体和你婴儿时的身体一样是你。在这里我知道我需要小心，不要过多推测，但我确实相信这在某种程度上解释了复活那日将要发生的非凡奇迹。但毫无疑问，那将是你。那将是你的DNA。它将有你的基因蓝图，就像蝴蝶完全拥有与毛毛虫相同的DNA。你看毛毛虫，再看蝴蝶，你会说，它们有什么共同点？它们的共同点是它们的DNA。换句话说，蝴蝶是毛毛虫美丽的展开，但蝴蝶拥有与毛毛虫完全相同的基因蓝图。这就是在复活的时候将要发生的那种转变。请再次和我一起翻到哥林多前书15章，我们来读一段明确指出这一点的经文。这段经文将告诉我们这非凡的转变。哥林多前书15章42到44节。这里说：“死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。”49节说：“我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。”那么，保罗所说的灵性的身体是什么意思？简单地说，那将要被造成像基督荣耀身体样式的新身体，将远远优于这个身体。那身体的美丽将真正装备神所救赎的子民，以今天无法想象的能力来事奉他。那将是一个如此完美的身体，以至于我们将永远不会受那身体的束缚。现在我们完全受我们身体的束缚。我们生活的许多方面都围绕着照顾我们的身体。为什么我们因为我们的身体而变得如此擅长创造如此多的物质舒适？你可以详细列举我们在多少方面受制于我们软弱和脆弱的身体。保罗说，那新身体，如果你愿意，就像蝴蝶一样，那新身体将是一个完美的身体。它将是一个灵性的身体。它将是一个完全装备好来完美、完全地事奉神的身体。但是，具体是怎么样的，现在对我们来说还是一个奥秘。但我们确实有一个预览，因为基督已经以那荣耀的身体向他的门徒显现。那荣耀的身体是如此非凡、如此美丽，以至于起初他们没有认出他。他身上有某种东西，那荣耀已经开始从他荣耀的身体中散发出来。这就是神子民的未来。多么有福的未来，这就是为什么，神的儿女，这就是为什么你们的救赎直到那日才完全。这就是为什么现在在荣耀中的神儿女们在中间状态渴望那最终和永久的现实。

三、基督徒的永生

  58.问：你从“我相信永生”这句话中得着什么安慰？答：既然现在我的心已经初尝到永远福乐的滋味，那么此生之后，我必得享完全的福乐，就是那眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的福乐；我要在这样的福乐中永远赞美神。

  永生。这意味着什么？各位，这不单单意味着你将永远活着。这没错，神的儿女将永远活着。但它意味着比这更多。它的含义远不止于此。因为接下来的问题是：什么是生命？我们如何定义生命？我们如何定义那将永恒、永不止息的生命？

  现在我们必须回到乐园。亚当和夏娃是活的灵魂。神的灵住在他们里面。在他们堕落之前，他们生活在与神完美的交通和团契之中。这就是为什么他们是活着的。他们活着，是因为他们与神亲密的关系，以及他们与神同在的生命。与神联合，他们享受与神的交通。清晨和傍晚，他们会在那特殊的圣所中相会，神在那里与他们相会，并向他们启示他自己。这塑造了他们的生命。他们的整个生命都围绕着他们与神的关系。各位，这就是活着的含义。而这就是我们在彻底堕落中所失去的。这也是当我们重生、在基督里成为新造的人时所恢复的。

    这就是为什么这里说：“既然现在我的心已经初尝到永远福乐的滋味。”约翰福音3章以这些话结束：“信子的人有永生。”换句话说，那生命在此生就已经开始运行了。当我们在基督里成为新造的人，当我们与基督联合时，亚当和夏娃所享受的最初的福分就开始运行了。这意味着在基督里，我再次与我的造物主联合。我与我的造物主有了爱的关系，我也开始在与我的造物主的交通和团契中生活。这就是为什么我们称祷告为属灵生命的呼吸。当我们属灵上活过来时，我们开始呼吸。就像一个孩子出生时，它出生后做的第一件事就是开始呼吸。所以，一个被圣灵重生、与基督联合的活的灵魂，开始活着，开始呼吸。这就是为什么基督论到大数的扫罗时，非常简单地说：“看哪，他正在祷告。”在他生命中第一次，他真的祷告了。在他生命中第一次，他的心现在转向了他曾深深、严重地得罪过的那位神。

  所以，今日属灵生命的本质是，神的儿女已经体验到某种喜乐，那在基督里与神交通的、无法言喻的喜乐。这就是为什么保罗在罗马书14章17节写道：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”地上没有一个真信徒不曾或多或少尝过那种喜乐的滋味。那种喜乐，是我们生命中最特别的时刻。经历神恩宠的甘甜，在基督里仰望他面光的甘甜，与神交通的甘甜，这些都始于今生。有人多些，有人少些，但这是现实。正如你们所知，这就是大卫犯罪之后所失去的。他失去的就是这个。他并未失去他的救恩，但他失去了救恩的喜乐。”所以在诗篇51篇祂祷告“恢复我救恩之乐。”会众，我可以向你们保证，一旦我们尝到一点那种喜乐，一旦我们尝到一点在基督里与神甜蜜交通的滋味，我们一生都会被这滋味所塑造。如果你今天问一个真信徒：“告诉我，你最渴望什么？”他们会告诉你：“我渴望对基督有新的看见。我渴望他的爱再次新鲜地临到我，因为这爱比蜜更甜。恢复我救恩之乐。”

   所以，各位，这意味着什么呢？这意味着，当神的儿女被接入荣耀时，他们将要遇见一位他们已经认识的基督。当他们被接入荣耀时，他们将从事一种在此生已经开始的活动。他们遇见的不会是一位陌生的基督。等待着我们的荣耀，就是我们将看见他。我们将以我们甚至无法测度的方式来享受他。这就是为什么这里引用哥林多前书2章9节说：”眼未曾见，耳未曾闻，人心也未曾想到的。”关于这一点，我们可以说的是：基督作为我们的以马内利，将永远行走并居住在他所救赎的子民中间。他将作为我们的以马内利在我们中间。他将永远是道成肉身显现的神。我们，作为他所救赎的子民，将永远、并借着以马内利与神相交。在他里面，我们将看见父的荣耀。父的荣耀将永远在他里面、并借着他显现。他将永远住在我们中间。神也将永远在他所救赎的子民身上得着喜悦。

  为什么呢？因为到那时，我们终于将被完全模塑成他儿子的形象。所以当父神观看他所救赎的子民时，他在他们身上看见他独生子的荣耀，因此他必在他所救赎的子民身上得着喜悦。如此，父在爱子里喜悦，我们也将在爱子里喜悦。神的儿子将永远是天堂的中心。整个天堂都将围绕他运转。他永远拥有至高无上的地位。

  亲爱的神儿女，这就是未来，那等待着的未来。这就是诗人在诗篇17篇15节所说的：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”诗篇16篇11节：“你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”基督将永远拥有至高无上的地位，其方式是我们现在无法理解的。所以，当任何一个神儿女吐出最后一口气时，他现在对基督的认识，我敢保证，已经超过了地上最伟大的神学家。他们现在看见的景象是我们甚至无法想象的。请和我一起翻到彼得前书1章3到5节，我们以此来结束。彼得这样写道：“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”注意，彼得告诉我们那基业不是什么。那未来是如此辉煌，以至于他所能做的就是告诉我们它不是什么。它不会朽坏，它不会被玷污，它不会衰残。这就是那为你们存留在天上的未来，你们是借着信心、借着救恩，蒙神能力保守的人，这救恩等候在末世显现。

  亲爱的信徒，那位拯救你的基督，那位救赎你的基督，那位渴望你的基督，他正在保守你。借着他的大能，他正在保守你。他正保护你，保守他所为你赢得的救恩，直到他带你回家，直到你永远与他同在。

  然而各位，这会是你的未来吗？这是你渴望和期盼的吗？你是否有那样的时刻，仅仅想到这些就使你的灵魂无限满足呢？难怪保罗说，与基督同在是好得无比的。这就是为什么，天堂只会为那些爱基督的人存留空间。神不会接纳任何不爱他儿子的人进入他的同在。这最终是至关重要的。这是万般恩典记号中的记号。这是所有蒙恩记号中的记号。耶稣问彼得：“你爱我吗？”现在我也奉他的名问你。你爱耶稣吗？你真心爱主耶稣基督吗？因为各位，这是所有真神儿女的共同之处。不论是恩典中的初学者，还是恩典中的长者。信心软弱的，信心刚强的，他们都有这个共同点，就是他们的灵魂被这位基督吸引。他们爱主耶稣基督。

  然而，耶稣在约翰福音5章提到的那个日子。28-29节他说：“不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”我们在但以理书12章2节读到类似的话：“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。”

  所以，各位会众，小孩子，我将会如何？你将会如何？我们是复活得永生，还是复活受羞辱、永远被憎恶？没有其他选项。二者我们必居其一。这就是为什么我们需要重生在基督里。这就是为什么我们需要在他福音的邀请下归向他。这就是为什么我们需要信靠他。这就是为什么生命如此严肃。这就是为什么福音的呼召如此迫切。这就是为什么在我们可以根据圣经知道自己也是真正属于那些真心爱主耶稣基督的人之前，我们不应安歇。

  亲爱的信徒，我以罗马书8章18节的话作为结束：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”阿们。