基督复活的凯歌

证道经文：哥林多前书 15:55-58节

1. 基督胜过罪和死亡      55-57节

2. 保罗劝勉我们多结果子  58节

1. 基督胜过罪和死亡

    会众们，圣经中记载了很多颂歌。很多次当神的百姓战胜仇敌的时候，无论是属灵的仇敌还是属肉体的仇敌，他们总是禁不住发出赞美和感恩的颂歌来回应主的拯救。我们中间亲爱的孩子们，你们应该记得摩西在红海岸边的情景。当时耶和华带领以色列民走过红海，如同行走干地，埃及人却被淹没。随后摩西在出埃及记15章唱了一首感恩和赞美耶和华的颂歌。我们还可以想到士师记5章中巴拉和底波拉的故事，也以一首颂歌结尾。还有历代志上15章，大卫运约柜上耶路撒冷时所唱的歌。那时大卫赞美耶和华，因为耶和华拯救他们脱离仇敌，并兑现了祂的应许，将约柜运到耶路撒冷。所以，我们看到经历恩典总是让真信徒渴望称颂赞美他们的神，感谢祂奇妙的救恩。这正是救恩经历的本质要素。我们今天要讲的经文也是一篇颂歌。保罗在这优美的一章，给出了主耶稣基督从死里复活的丰富教导，在这一章的开头他首先证明了基督从死里复活的历史真实性。但是他并没有停在这儿，而是继续讲述由此而来的信徒身体复活的盼望。基督从死里复活这一无可辩驳的历史事实，的确是基督教信仰的基石之一。教会将盼望建基于基督的复活是绝对必要的。因为由基督的身体复活可以推定出我们的复活是确凿的。保罗在随后的章节中，阐明了我们复活的必要性和确定性。对于信徒，保罗宣告：“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的。”基督的复活及其推定（既所有真信徒的身体复活），是何等令人称奇的神迹，保罗不禁在第55至57节中对此发出赞美的颂歌：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”

    先看第55节，保罗在圣灵的默示下，说出了这些惊奇的话语：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”保罗在这里几乎在嘲讽和讥笑死亡。他甚至用拟人的口吻称呼死亡和阴间并与之对话。他似乎在询问人格化了的死亡，说：死啊，你得胜的权势在哪儿呢？死啊，你的毒钩在哪儿呢？保罗何以能如此发问？他怎能如此嘲弄死亡和阴间？必然是因为他确知，对于凡在基督里的人来说，死亡已被战胜。这意味着对他们来说，死亡不再有毒钩，也不再有得胜的权势了。我们永远不要忘记为什么每个人都要死。死亡是我们最可怕的敌人。圣经中提到三重死亡：灵性死亡、肉体死亡，以及最终的永恒死亡。为什么我们必须都得死？我们中间亲爱的孩子们，虽然你们还很小，但你们也必须死。为什么？因为死亡是我们悖逆神的后果。耶和华曾在伊甸园警告亚当和夏娃：“你吃分别善恶树上的果子的日子必定死。”所以，当他们吃了果子之后，他们的灵性便立刻死亡了，肉体也开始了死亡。灵性死亡意味着什么？意味着人向神死了，向基督死了，并且他所作的一切都只是死的行为。属灵的死亡并不是说我们对属灵的事物毫无意识。因为圣经清楚地表明，未重生的人也能相当不错地认信真理，但他却仍旧灵性死亡。灵性死亡意味着我们对神和我们自己都毫无真正的认识。我们死在过犯和罪恶之中。

    死亡的悲剧正是由此生发：当亚当和夏娃犯罪时，他们失去了所有的属灵生命，同时开始经历肉体的死亡。若非神的恩典介入，他们本应已然在地狱里承受永死。而我们每个人都是亚当和夏娃肉身的后裔，我们也必定要死。我们继承了死亡的种子，这种子就存在于我们里面。当我们生于世上时，我们已经是受死亡咒诅的将死罪人，在属灵上已经死了，正迅速走向永恒的死亡。想想这世上所有的苦难：疾病、瘟疫、地震、恨神恨人、战争、恶毒的堕胎，这一切都源于我们始祖离弃神的那一个行为。我们刚才说过第55节的经文中死亡被拟人化了。你可能会问，为什么死亡被拟人化呢？死亡似乎就像一个人，一个永不满足的人。它总是要加害更多人，更多人，直到将整个人类吞灭。我们来看看箴言30:15-16节的话：“蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说够的共有四样：就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火”。阴间不说够，死亡这个大敌从不说“够了”。想想在我们之前历世历代的所有人。没有一个胜过死亡。他们都在与死亡的殊死搏斗中败给了死亡。他们都必须躺在阴间。想想自亚当和夏娃以来生活在地上的无数生命。他们每个人都如创世记5章中所描述的那样：“谁谁谁···就死了···就死了”。还有一样事实，就是再过一百多年里，你们和我也都会死，甚至对我们大多数人来说不到一百年，现场的所有人都会死，并站立在审判我们的神面前。希伯来书9:27 说“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”罗马书6:23告诉我们，“罪的工价乃是死”。此外，我们也注意到，在第55节中，保罗不仅将死亡比作人，也比作一种带毒钩的生物。原文中“毒钩”这个词可以翻译成蝎子的毒刺。孩子们，你们知道蝎子是什么吧？它是一种蛛形纲动物，有八条腿，一条长长的尾巴，尾巴末端有一根强有力的毒刺。有些蝎子的毒刺能致命。保罗说：“死啊，你的毒钩在哪里？”死亡的毒刺对每个人都是致命的。这是神严厉的审判，惩罚人类的悖逆。谁能解除死亡的毒钩呢？这就是经文提出的问题。谁能去攻打死亡的毒蝎并旗开得胜呢？我们谁都不能。

    而福音的神迹是，基督在复活中，为凡真心相信祂的人解除了死亡的毒钩。你还可以把死亡的毒钩与蜜蜂的毒刺类比。你知道，蜜蜂如果你不惹它，它不会蜇你。但如果你吓到或伤害了一只蜜蜂，它可能会蜇你。如果它蜇了你，毒刺就会扎进你的肉里，并留在你的体内。然而蜜蜂自己没了毒刺，也因此死去。这在某种程度上就像基督的救赎：基督也承受了死亡那致命的毒钩，以致于死，但正因如此，死亡失去毒钩，死亡也随之死了。基督借着苦难、受死和复活，解除了死亡的武装。基督借着自身成为咒诅，得胜了死亡的定罪和咒诅的权势。圣经说：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的”（加拉太书 3:13）。看哪，耶稣在十字架上为罪成为咒诅，使凡将今生永恒的盼望都放在祂身上的人都从罪有应得的咒诅中得释放。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死亡常被描述为最后的大敌，的确如此。想想《天路历程》中的基督徒，他必须渡过约旦河，他害怕自己会溺水而亡。约旦河象征着死亡之河。最终是盼望帮助基督徒渡过死亡之河。死亡的恐惧在盼望中已被除去，因为基督已经亲身替我们承担了一切恐惧和折磨。在第55节，保罗其实引用了旧约圣经何西阿书13章14节，虽然措辞略有不同：“我必救赎他们脱离坟墓的权势，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我是你的瘟疫；坟墓啊，我是你的毁灭，在我眼前绝无后悔之事。（和合本译为“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间啊，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。）”请看吧，基督是如何应验了这段经文。“死亡啊，我是你的瘟疫；坟墓啊，我是你的毁灭。”基督就是死亡的瘟疫，基督就是阴间的毁灭。死亡和阴间都在基督的死和复活中被征服了。死亡怎能被死亡所战胜呢？唯有基督，这位生命之君、复活之主和生命本身，才能做成。这就是基督之死的奥秘：祂在死里战胜了死亡，在复活里引进了永义。

    但问题随之而来：死亡的毒钩究竟是什么？保罗在第56节继续解释死亡的毒钩，以及为什么这毒钩从神儿女身上被解除。保罗的这些话语无比有力，令人震惊，他说：“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。” 为什么死亡像蝎子一样有毒钩？是因为罪。保罗宣告，如果没有罪，死亡就没有毒钩；正是我们的罪疚使死亡拥有致命的毒钩。为什么罪使死亡具有如此毒钩？是因为律法。罪的权势就是律法。保罗带我们从死亡回到罪，又从罪回到律法。我们或许会问，这里指的是什么律法？是彰显神圣洁公义旨意的律法。那神的旨意是什么？十诫是对神旨意的概括。例如，“除了我以外，你不可有别的神”，“不可杀人”，“不可奸淫”，等等。保罗说，罪的权势就是律法。是什么意思呢？意思是，借着律法的知识或启示，罪才具有了权势和威力。如果你熟悉圣经，读到这儿的时候你会立刻想到罗马书7章。因为保罗在那里更清楚地阐述了这个关键点，尤其是在罗马书7:9-11。保罗在那里说：“我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。” 因此，保罗说，我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。你或许会反驳说，那我会死，一定是律法的错。不是，因为保罗在第12节接着说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”神的律法是圣洁的。既然神的律法是圣洁的，那么问题出在哪里呢？是由于我败坏的本性，律法才使罪活了。使罪活了是什么意思呢？意思是，罪被挑弄和激惹起来，罪因我败坏的本性而被赋予权势和威力。我们败坏的本性无法理解神的律法是属灵的。这就是保罗所说的“我以前没有律法，是活着的”的含义。作为一个热心的法利赛人，保罗自以为他严格遵守神的律法（腓立比书3:6），但他实际上是没有律法，“我以前没有律法”，因为他不明白律法是属灵的，不明白他的自义。因此，当我们不知道律法乃是真正属灵的时候，罪似乎是死的，或者说是睡的。但一旦神藉着圣灵在我们良心中光照祂的律法，使我们知罪，那时罪就活了。我们惊恐万分地看到自己的罪是对神的严重冒犯，看到神公义公正的惩罚正向我的罪发出。我们经历到神对我们的忿怒。我看到了神威严的圣洁，也看到了自己的邪恶和悖逆。因此，当律法光照在我们身上时，它非但没有减少罪，反而激活了罪。在那些被神的律法光照的人的经历中，罪反而因律法而更加重了。

    我们可以用一个比喻来阐明这一点。你知道，如果一个房间里布满了灰尘，窗帘拉上了，灯也关了，你就看不到灰尘，对吗？看起来好像没有灰尘。但当你拉开窗帘，阳光照进来时，你立刻就能看到房间里灰有多大。灰尘象征着罪。阳光普照时，你看见尘土飞扬。在《天路历程》中，当基督徒拜访解释者时，他被指示，看到一位妇人拿着扫帚清扫一间满是灰尘的房间。结果如何呢？灰尘四处飞扬，基督徒被灰呛得咳嗽起来。解决办法是什么呢？妇人往地板上洒了些水，这样灰尘就能被扫起来，而不会全部飞扬起来。这是班扬对律法和福音的一个绝妙比喻。律法被比作清扫干燥的房间。结果灰尘四处飞扬。律法并不能解决罪的问题，对吗？它似乎只会让情况变得更糟。亲爱的朋友，如果你知罪了，你可以感谢主让你看到自己属灵的需要。但是你要知道，如果福音中基督的恩典没有启示给你，你的心依然刚硬干涸。要为自己的知罪感到感恩，但不要安于你的知罪，因为你还没有得救。但当福音的甘泉从基督被刺穿的肋旁流淌而下时，祂便用祂的宝血洒在你负重的良心上，祂用祂的宝血和义洁净你的良心，祂用祂的灵洁净你。

    这就是经文的含义：死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。它教导我们，仅仅宣讲律法会激惹罪，却无法解决罪疚和罪污。那么，什么是宣讲律法呢？任何在律法和福音之间缺乏正确的合乎圣经的平衡的讲道，都是如此。它使人转向自身，寻求自身之力来获得救赎。律法主义的讲道强调人拥有某种能力，借此我们能够预备自己得救，或者掌控自己的救赎。律法主义本质上是一种内心的态度，它结出骄傲、自义和论断他人的毒果。它可能非常微妙，使人们用改革宗的术语承认神在救恩中的主权，却仍然过分强调需要某种程度的知罪、流泪等等，结果可怜的罪人仍然在黑暗和怀疑中，对基督没有盼望。另一方面，当讲道沦为道德说教，没有阐明耶稣基督作为完全救主的荣美、丰盛和全能，没有讲明祂是配下地狱的罪人唯一的安慰，却仍然强调你必须这样做那样做时，我们就会发现教会里充斥着骄傲自义的人，他们觉得：“是的，我做得很好。”他们对基督恩典的奇妙没有丝毫惊叹，也没有在神面前谦卑自己，而是把所有注意力都放在自己身上，“看我！我热心服侍教会，我乐于探讨改革宗教义，我理解并捍卫真理。”然而自始至终，罪都在加重。另一种可能是，传道人警告人们要远离罪恶，但人们却对真理心硬，继续沉溺于罪恶之中，最终对救赎彻底绝望。

如果圣灵已经使你知罪，通常会发生什么呢？你会开始努力遵守律法，以平息神的愤怒。你会放弃外在的罪恶，例如咒骂、不道德的行为以及不敬虔的朋友，并且变得非常属灵。马丁·路德和乔治·怀特菲尔德的经历正是如此，对吗？他们为了要靠自己的力量努力遵守律法，几乎杀了自己。他们当时的问题在于，他们仍然看不见福音荣耀的真理，这真理就是耶稣基督在加略山的十字架上，以祂的死和复活，完全承担了被违背之律法的咒诅；祂承受了神对罪的愤怒和惩罚，并为我们的称义而复活了。因此，保罗在第57节宣告了与基督一同复活之人的荣耀盼望。他说：“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”基督配得赞美，因为祂独自将得胜赐予祂的百姓，而他们无需为此做出任何贡献。这“得胜”是什么呢？就是在基督里，神的儿女已经死了。并因此胜过了死亡。他们已经与基督同死，也与祂一同复活，得着新的生命。主耶稣经历了肉体的死亡。因着恩典，罪人经历了属灵的死亡。基督的肉身复活，而祂的教会则与祂一同灵里复活，得享新生。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。亲爱的朋友们，不藉着耶稣基督就没有得胜。

所以，对信徒而言，肉体的死不过是睡了，因为他们已经与基督同死同复活了。在重生的那一刻，他们就已经与基督一同死了，并与祂一同复活，得享永生。十九世纪，有一位荷兰牧师名叫科尔布鲁格，一次一位男士拜访科尔布鲁格，他敲了敲门，牧师前来开门。男士问道：“请问科尔布鲁格牧师在吗，我想见他。”牧师回答说：“很抱歉，科尔布鲁格已经死了。”男士听了惊讶万分。随后牧师接着说：“科尔布鲁格已经死了并埋葬了。是基督在他里面活着。” 科尔布鲁格当时引用了加拉太书2章20节。对凡在基督里的人而言，这就是福音的荣耀所在。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因着信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”虽然信徒在今生不能完全享受这得胜，但这得胜在今生已经成就并得到了确凿的保证。就像第二次世界大战中的诺曼底登陆日（D Day）和欧洲胜利日（VE Day）一样，这个例子可以帮助我们理解。1944年6月6日是诺曼底登陆日，这一事件虽然还不是最终的胜利，却促成了欧洲大陆从纳粹占领下的最终解放。而1945年5月8日是欧洲胜利日（VE Day），这一日盟军正式接受纳粹德国的无条件投降，标志着第二次世界大战在欧洲的结束。同样，信徒重生就像诺曼底登陆日一样。得胜已成定局，但完全得救的日子尚未到来。信心的语言就是：得胜！对基督复活的得胜信心是新约教会盼望的根基，因为基督的复活战胜了死亡、罪恶、魔鬼以及所有的仇敌。

应用：对你我来说，最重要的问题是：今天早上，你是否在基督里？你是否藉着祂得胜了？正如我们所说过的，我们所谈到的一切荣耀，唯独赐给那些因信而在基督里的人。就是那些与基督同死，同复活，得新生命的人。这过程是痛苦的。肉体的死亡是痛苦的。在灵里与基督同死也是痛苦的，但别无他路。若不先与基督同死，就无法与基督同复活。向自己而死，向一切靠自己的努力、宗教服侍、个人经历、甚至信心来赚取哪怕一丝一毫的救恩的妄想而死，并要完全倚靠基督在十字架上的救赎和祂的复活。如果你在基督里，两千年前发生在各各他山上的事对你而言就不仅仅是历史，而是你生命的现实。这是你唯一的盼望，唯一的安慰，也是你最深切的喜乐。你还有末日身体复活的盼望。正如保罗在第44节所说：“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。” 你在基督里的一个确凿标志，就是你渴望脱离一切罪恶，脱离罪与死的肉身。你不仅渴望摆脱死亡的毒钩，更渴望摆脱那总是离弃神、使你与神隔绝的罪性。

然而，亲爱的神儿女，如果你正是这样，那你所拥有的是何等喜乐的盼望！“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法，但感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”用你的心、你的口、你的生命来唱这首颂歌歌颂祂吧。在这世上做一个小基督。正如路德所说，真信徒就是一个小基督，在心中、口中、生命中彰显基督。

2. 保罗劝勉我们多结果子

保罗在这一伟大篇章的结尾，于第58节提出了一个充满实践意义的劝勉：“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。” 这项劝勉包含三个方面：1) 务要坚固；2) 不可摇动；3) 常常竭力多做主工。这三个方面，正是坚定持守复活教义所结的理所当然的果子。请注意，保罗在这一节的开头使用了“所以”一词，这个词表明了上下文的因果关系。所以，人若坚定相信在基督里死人必要复活的荣耀盼望，就合乎逻辑且理所当然地结出58节说讲的果子。保罗的第一个劝勉是务要坚固。“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固。” 什么是坚固？我们相信保罗在这里谈论的是信心坚定，即在信心上保持坚定。保罗为何用了整整58节经文来阐述复活这一伟大教义的绝对确定性呢？他从各个方面、各个角度来确立这一教义，绝非毫无意义的，对吗？因为保罗知道，对复活的信心是教会的基石。挪去这块基石，整个教会就会崩塌。但基督复活的根基是稳固的！因为基督活着，祂的教会也必活着。我们的身体也将复活，成为圣洁的不朽坏的。

因此，如果我们相信这些真理，就必定会在一切事上都坚定不移地持守神话语向我们所宣告的一切真理。我们应当坚定地宣扬它，捍卫它，并让人人都知道它。正是对身体复活的信心使我们脱离对死亡的恐惧，因为信徒也常常经历对死亡的恐惧。亲爱的神儿女，或许当你面对死亡时，你也同样感到恐惧。解决之道是什么？就是信靠基督的宝贵恩典。因为正是藉着信心，对死亡的恐惧才能被消除，我们才能被激励，坚定恒忍地为基督的缘故受苦。想想那些殉道者。他们怎能如此喜乐、如此坚定地忍受火刑？因为他们像约伯一样知道：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉身之内得见神”（约伯记 19:26）。他们相信，即使他们的身体被烧成灰烬，神也必使他们复活，成为不朽坏的。这就是他们为何能在面对死亡时如此无畏甚至欢喜快乐的原因。当然，这并非出于他们自身，而是我们主耶稣基督藉着圣灵向他们彰显的丰盛恩典。这是信靠基督复活所结的自然而然、蒙受恩典的果子。所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固。

第二，保罗劝勉哥林多的信徒不可摇动。乍看之下，务要坚固和不可摇动似乎是一回事，但并非如此，因为我们相信不可摇动是更进一步的。正如我们所说，务要坚固特指信心的操练，而不可摇动则指源于信心的行动，要不可摇动。信徒因着对基督复活怀有不可动摇的盼望，相信自己必从死里复活，并在身体灵魂都拥有基督的形象和样式。因此，这荣耀的真理使他坚固刚强，即使周围的一切似乎都在动摇崩塌，他也不至摇动。这并非出于我们自身的力量，而是基督复活的大能，藉着圣灵在祂百姓身上彰显，使他们必不摇动。当一切都在颤动时，神儿女凭着恩典却依然不至摇动。对复活的真信心，理应促使我们将一生倾注于一个伟大目标，就是要将自己的身体灵魂在基督里毫无瑕疵地呈献在神的宝座前。这岂不当是我们人生的终极目标吗？因此，神的儿女啊，既然我们的身体将要复活成为不朽坏的，那么我们若还将身体献给罪服侍罪，像牲畜一样活着，是多么邪恶？这对神儿女来说，真是不可思议的。然而，保罗劝勉信徒们要不可摇动地抵挡罪恶，也要不可摇动地操练敬虔。信徒们怀着这伟大的目标，在死人复活的大日，将身体灵魂无暇无疵地呈献在神的宝座前。我再强调一次，信徒们不可摇动并非源于自身，而是藉着圣灵的大能，透过基督的复活，神以超自然的力量坚固他们，使他们像耶稣基督的精兵一样忍受苦难。

最后，保罗说：“要常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。” 常常竭力多做主工。这劝勉也源于对基督复活和末日身体复活的信心。保罗并非在谈论一时的顺服，不是今天顺服明天悖逆，而是要常常（KJV用词意为“一直，持续”）竭力多做主工。那么，究竟是什么激励着神的儿女，忠心劳苦、竭力多做主工呢？是因为他们确信如果我们与基督一同复活，我们的劳苦就不是我们自己的，而是基督的，因此，我们的劳苦在主里面绝不是徒然的。正如保罗在本章第10节所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。” 因此，如果你在基督里，你的劳苦就不是你自己的，而是基督在你里面的。若是在主里面，你的劳苦就绝非徒然。关键就在于这个词：“在主里面”。“这原不是我，乃是神的恩与我同在”。这是基督的神圣生命，在保罗的灵魂里，也在祂所有百姓的灵魂里。

亲爱的朋友们，我们必须扪心自问：为什么我们很少经历这种改变生命的力量？如果保罗能够忍耐到最后，为什么我们却只能为基督忍受这么少？原因必然是不信和悖逆。除此之外，别无其他原因。我们没有完全接受神永恒的圣言，仍然在某种程度上固守着自己那些与神圣言不符的想法。我之前提到过科尔布鲁格。他曾在一次讲道中说过：“我们不可能忽略神真理的哪怕一个方面，却不给自己和他人招致严重后果的。”因此，亲爱的朋友们，你真的相信，你为基督所损失的一切，都绝不会损失吗（意思是你损失的一切都不是徒然的）？因为我们知道，在主里面我们的劳苦不是徒然的。愿我们效法加尔文，他曾说，基督徒生活的本质在于默想永生。这必能坚固神的百姓，使他们常常竭力多做主工。

亲爱的朋友们，最后我想问，基督的复活对你意味着什么？它是你每日生命的力量吗，还是仅仅是你认信的一个教义？你对死后有盼望吗？还是说，当你吐出最后一口气时，你的盼望也会随之消逝？如果是这样，那就在基督的死和复活的大能中寻求救赎吧。阿们。

约 10:14-16

耶稣是好牧人

• 耶稣认识祂的羊   14-15
• 耶稣召聚祂的羊   16

• 耶稣认识祂的羊

在上一讲中，我们已经提到牧羊人并非一种荣耀的职业，牧羊人在第一世纪是社会最底层的人才会从事的工作。其实这一点在今天仍然没有改变。比如当你和多年不见的同学或朋友见面时，如果你工作是医生、教师或比较成功的商人，你会大大方方地介绍自己的工作。但如果你的工作是在家里养几十只羊，那么你大概就不会太有底气的说自己是牧羊人。无论是第一世纪，还是今天的二十一世纪，牧羊人都不是一种令人羡慕的职业，而是一种被人藐视的职业。但是主耶稣却多次宣告说：“我是好牧人。”主耶稣不仅是羊的牧人，而且是羊的好牧人。

那么耶稣作为牧人，祂好在哪里呢？11节说：“祂是好牧人，好牧人为羊舍命。”祂作为羊的牧人，主要就好在祂为自己的羊舍弃自己的性命。而在14节中，这里提到了主耶稣作为牧人的另一个好，就是“祂认识祂的羊。”在牧人的羊群之中，每一只羊的情况都不安全一样。其中有瘦弱的，也有强壮的，有生病的，也有康复的，有失丧离开羊群的，也有重新回到羊群的。主耶稣作为牧人，就好在祂不仅认识那些情况较好的那一类羊，而且也认识情况不太好的那些羊，并且主耶稣总是个人性的认识祂的每一只羊。

我们可以这样断言，“信徒作为主的羊，主耶稣对他们的认识，大大的超过信徒对自己的认识。”因为当信徒在自己身上看见健康、强壮，当他们看见自己紧紧的跟随主、顺服主时，他们会比较清楚的认识到自己是主的羊。但是当他们在自己身上看见疾病、瘦弱和迷失时，他们就不太敢确定自己是主的羊了。可是对于主耶稣来说，当他们处于强壮和健康之中时，主会认识他们是自己的羊。就算他们是处于瘦弱、疾病和悖逆之中时，主仍然能认出他们是自己的羊。基督决不会因为祂的羊受伤、生病、瘦弱或迷失，就不再承认他们是自己的羊。各位弟兄姐妹，我相信这正是你们很多人现在的光景，你从前在自己身上能够看见对主耶稣的信心，也感受到自己对祂洋溢着火热的爱，但是现在这一切仿佛都改变了，现在你在自己身上更多感受到的是冷淡和昏暗，特别是当你在自己里面看见悖逆、败坏和罪恶时，这更会使你怀疑自己究竟是不是主的羊。但是你要知道，主耶稣比你更认识你自己，就算你如今正处于你蒙恩以来最糟糕的属灵光景之中，这位好牧人仍然能够认出你是祂的羊。无论你的情况如何，都也都会承认你是祂的羊。因为瘦弱的，祂要养壮；有病的，祂要医治；受伤的，祂要缠裹；被逐的，祂要领回；失丧的，祂要寻找（结34:16）。

我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。实际上，在牧人基督与祂的羊之间，他们对彼此的认识是双向的，是互相的。不仅牧人认识羊，羊也认识牧人。请注意，羊的特征不是认识雇工，不是认识贼和强盗，甚至不是认识看门的，他们的记号是认识牧人。所有借着圣灵重生的大能成为主的羊的人，都必定具备这个特征，他们每一个人都认识基督，他们听基督的声音。牧人的羊认识牧人，一个基督里的信徒必定认识基督。不存在任何一个经历了重生的灵魂，但是却对基督一无所知。一个重生的信徒必定或多或少的认识基督的舍命救赎之爱，必定会多少认识基督作为救主的可信，也必定会在一定的程度上知道如何信赖这位救主。这就像一个已婚的妇女，不可能完全不认识祂的丈夫。

各位弟兄姐妹，你是否认识耶稣。当我问你是否认识耶稣时，并不是问你是否知道在历史上曾经有一个叫耶稣的人！有人以为认不认识耶稣，就好像问你知不知道有一个明星叫成龙一样。不，认识耶稣代表着你与祂之间存在一种真实而牢靠的关系，耶稣基于这种关系而认识你，你也基于这种关系认识祂。所以，真正的认识耶稣，不是一个陌生人知道了一些关于另一个陌生人的事情。真正的认识耶稣，就像妻子认识自己的丈夫，儿女认识自己的父亲一样。

实际上这处经文里的“认识”一词，在希腊文中与约17:3节中的“认识”是同一个词，主耶稣在那里说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”认识的原文是“同房”的意思。在圣经之中，信徒对神和基督的认识从来不是只一种毫无关系的认识，而是指在联合的关系之中认识神和基督。这种认识不仅会使你认识基督是罪人的救主，更会让你认识基督是你的救主。这种认识不仅会使你称呼基督为“我们的牧人，”更会使你称祂为“我的牧人。”大卫在这种关系中称呼神说：“ 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的　神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台（诗18:2）。”当圣灵借着重生的大能，在你与基督之间作成奥秘的联合时，这也会使你从心里呼喊基督为“我的主，我的神。”

在14-15节里，主耶稣将祂与羊对彼此的认识，与祂和父对彼此的认识进行了类比。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。主耶稣将祂对羊的认识，与父对祂的认识进行了对比。也将羊对祂的认识，与祂对父的认识进行了对比。首先，这是在对比两种关系，就是基督作为牧人与祂的羊之间的关系，与父神和基督之间的关系存在类似之处。这表明基督与祂的羊之间建立了一种及其亲密的联合关系，以至于祂使用祂与父之间的关系来表达这种联合关系的卓越之处。正如圣父与圣子在三位一体中是亲密的、合一的、牢不可破和彼此相爱的，基督与祂的羊之间的关系也是亲密的、合一的、牢不可破的和彼此相爱的。

其次，既然基督使用祂与父对彼此的认识，来说明祂与祂的羊之间对彼此的认识，那么这说明基督对祂的羊认识，与父对基督的认识，存在一些相似之处。而且主的羊对基督的认识，与基督对父的认识，同样存在一些相似之处。

先让我们来思想一下，在基督对祂的羊认识，与父对基督的认识之间，存在哪些相似之处。

• 父对基督的认识是没有起点的，基督对祂的羊的认识也是没有起点的。

在父对基督的认识之中，并不存在一个起点，父是从永远到永远的认识基督，这认识既没有开始，也不会有一个尽头。因为“太初有道，道与神同在。”无论是三位一体中的父，还是三位一体中的子，祂们的存在都属于测不透的永恒，祂们都是无始无终的，因此祂们对彼此的认识也是无始无终的。正如父是从永远的过去就认识基督，基督也是从永远的过去就认识祂的羊。我们相信，当一个人经历到圣灵大能的重生之时，这个人才从蛇的后裔转变成女人的后裔，从基督的仇敌被接纳为基督的羊。但按着神的拣选来说，基督在创立世界以前，在祂的每一只羊还不存在之时，基督就从永远的过去认识他们了。就像祂在下面所说的，我另外有羊，不是这圈里的；尽管这些蒙拣选的外邦人暂时还没有重生，但是基督已经认识他们了，基督知道他们是父所赐给祂的人，基督也要按着自己的时间领他们出来。信徒真正的认识基督，的确是从他们经历与基督联合之时开始的。但这是信徒认识基督的开始，而不是基督认识信徒的开始。基督在永远的过去就认识祂的每一只羊，甚至在他们还不存在的时候，基督就已经认识他们了。就像大卫所说得到：“我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了（诗139:16）。”

• 父对基督的认识是独一无二的，因为主的每一只羊在基督眼中也都是独一无二的。在父神的心里，祂只认基督为自己的子，祂不承认基督以外的任何人为自己永恒的爱子。圣父只如此的认识圣子，因为只有基督是祂永恒的爱子，甚至连圣灵都被排除在这独特的认识之外，尽管圣灵也在三位一体之中与圣父和圣子完全合一。与此类似的，每一个主的羊在基督眼中也是独一无二的，每一个父所赐给祂的人，在祂心里都有一个独特的名，祂会提名呼召他们。尽管基督对祂的每只羊的爱都是同样丰盛的，但每一个父所赐给祂的信徒在祂心里也同样是独一无二的，都是不可取代的。在我们中间有一些多子女家庭，虽然在我们家庭之中有很多子女，但我们的每个儿女在我们心里都有独特的位置，这是独属于他们的位置。尽管作为父母，我们爱自己的每一个儿女，但他们在我们心里仍然无法取代对方，每一个儿女在父母心里都独一无二的重要性。这也是基督对祂的每只羊的认识，因此，祂的一百只羊失去了一只，祂要把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找到。我想，基督认识祂的羊，如同父认识祂一样，这带给我们每一个属基督之人最大的安慰，就是让我们看见自己在基督心里居然占据如此独特的地位。

第三、父对基督的认识是完全的，彻底的，基督对祂的羊的认识也是完全的，彻底的。在父与子的神圣团契之中，父与子完全向对方敞开自己，父完全认识子，子也完全认识父。父完全知道子对祂所怀的丰富无尽的爱，父也完全晓得子对祂发出的一切意念，这一切都让父无比喜悦。相同的是，基督也完全和彻底的了解祂的每一只羊。不同的是，父从基督那里看到的是无尽的圣洁和爱，但基督从祂的每一样里面看见的确实无尽的罪和败坏。基督完全知道祂的每只羊是多么软弱、多么败坏，祂清楚他们每个人身上有哪些道德缺陷，而且祂从永远的过去就了解他们的这一切。在我们过往的经历之中，可能会有这样的体会。比如：你认识了一个新朋友，在很长一段时间里你们都相处的非常融洽，直到发生了一些事情以后，你才突然间发现自己好像并不像之前所以为的那么了解对方，你好像重新认识了他。但我们的一切不能让基督露出惊讶的表情，因为祂从永远的过去就完全和彻底的认识祂的羊。

有时我在想，如果我们在这里完全认识和了解其中的每一个人，我们知道每个人的软弱、败坏和缺陷，我们了解了这一切后会是什么反应。很可能不是我们又多了很多知心的朋友，很可能我们会后悔认识彼此。我们本性之中的堕落倾向，使我们从彼此身上稍微感受到一些伤害和磨合时，就会使我们在关系上退缩。但是基督不会因此后悔认识祂的羊，他们的一切不堪不能使基督后悔认识他们。

基督完全认识祂的羊，不仅认识他们不堪的一面，也认识他们属天的一面。尽管一个基督里的信徒，有时会感受不到自己有什么能够被基督悦纳的东西，但他们最小的信心、微弱的热心、小事上的忠心、微小的爱心和盼望，都不能向基督隐藏，基督在他们身上看见这些之后，就会悦纳他们。弟兄姐妹们，基督比你更认识你自己，你不堪的一面不能使祂后悔认识你，你属天的品质再微小也不能使祂厌弃你。

    在思想了父对基督的认识与基督对祂的羊的认识，存在那些相似之处以后，让我们再来思想一下，主的羊对基督的认识与基督对父的认识，存在那些相似之处。

• 我们刚刚说到了父对子的认识是独一无二的，现在我们也要说子对父的认识同样是独一无二的。就像在三位一体之中，父只以子为子，子也只以父为父，只有父在基督心里拥有这独一无二的“父”的身份。照样，基督在祂每只羊的心里也是独一无二的，主的每一只羊都只以基督为他的救主、中保、牧人、元首和君王。我儿时有一个经历，一直让我记忆犹新。在我上学前班时，每当赶上阴天下雨时，都会有一些同学的父母拿着雨伞等候在校门口，他们在那里等候着自己的儿女放学回家。每当看到这一幕时，我也满怀期待的想看看在这些家长之中有没有我的父母，但每次都是失望而归。只有我的父母可以被我当成父母所认识，其他同学的父母都不能被我当成自己的父母所认识。同样，只有基督能够被祂的羊当成牧人和中保所认识，其他的一切对象都不能被主的羊这样认识，这种认识在主的羊心里独属于基督。
• 就像在子对父的一切认识之中，都伴随着无限的爱。在主的羊对基督的认识之中，也必定伴随着爱。信徒越多的认识基督，就会越多的爱慕基督。神的儿女对基督的一切认识之中，往往都带着渴慕和喜爱，因为基督的一切都吸引他们。主的羊对基督的认识，就像新妇对新郎的认识，新娘越多的了解这位完美无瑕的新郎，就会越多的爱慕这位新郎。

在主的羊心里，他们对基督的认识有一种从圣灵而来的甜味，他们在福音之中能够闻到传扬基督的馨香之气，他们在这认识中会尝到主恩滋味的美善。这些都会使主的羊渴望更多的认识主，更多的认识主也会使主的羊更多的爱慕主，称赞祂的美善。

二、耶稣召聚祂的羊

15节强调的是耶稣认识祂的羊，而16节强调的是耶稣召聚祂的羊。“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”我另外有羊，不是这圈里的；基督有一些羊在犹太民族这个圈外，这些羊就是蒙拣选的外邦人。基督在他们身上有施行两方面的工作，第一、基督要呼召他们，我必须领它们来，它们也要听我的声音。第二、基督要聚集他们，并且要合成一群，归一个牧人了。

首先，我们注意到，基督并没有指望这些羊主动的来到祂面前，“我必须领他们来，”是基督要来寻找他们，并且领他们来。为什么在基督升天之后，会有如此多的外邦教会被建立了起来？因为基督曾借着圣灵前去各地的教会寻找祂的羊。为什么今天在我们中间会有一间教会被建立起来，并且有主的话时常的传讲在我们中间？因为主曾经来到我们中间前来寻找我们，并且今天祂仍然在这里寻找和呼召祂的羊，今天基督就借着圣灵在我们中间。

那么基督是通过什么方式呼召祂的羊呢？请注意“声音”这个词，基督是通过让祂的羊得听祂的声音 呼召他们的。有什么证据能够证明，基督今天正在我们中间呼唤祂的羊呢？证据就是有祂的话语从讲台传讲出来，因为基督是通过说话的方式呼召那些父所赐给祂的人。每一个主的羊在讲道之中都会经历到一件最为奇妙的事，虽然从肉眼来看，讲道的是那些主所差遣的人，但是主的羊却会从其中听见基督的声音。因为基督正是通过让羊听见祂的声音，来带领祂的羊的。

教会的普世与大公，圣徒之间的普世相通。其实对于讲道而言，最重要的不是讲道的内容是否丰富，是否引人入胜，是否优美，重要的是基督是否借着这场讲道来到我们中间，前来呼召祂的羊。对于听道而言，最重要的也不是让你的理性得到满足，或是让你的心情变得愉悦，甚至也不是让你在真理的知识上得到增长，最重要的是你是否已经在其中听见了基督呼召你的灵魂出死入生的声音。我们不应该将听道当作一件平平常常的事情，听道从根本上来讲，属于一件超自然的事情，除非基督将圣灵的大能运行在祂的道中，否则我们就无法从讲道中听见基督那满有能力的呼唤。特别是当我们在讲台之下，听台上的人读一篇讲道时，让我们切切的谨记，最重要的不是人的口才，也不是其中的话是否流畅，我们应当渴望和祈求的是其中充满了主的声音。

    关于基督呼唤祂的羊，我想请大家留意的最后一个细节是，基督向这些羊发出的声音是多么有能力。在牧人基督向这些羊发出声音之前，这些羊不会来到基督面前。但是当基督向这些羊发出呼唤之后，这些羊就听基督的声音，而且他们跟随基督的带领。我想再一次的强调，这些羊是指蒙拣选但是还没有重生的外邦人，这些人在听见基督呼召他们之前，他们也拒绝来到基督面前，他们同样不会主动的来寻找耶稣，在他们重生之前，他们与所有未蒙拣选的人一样，都只会以不信拒绝耶稣。但是在他们生命的某个时刻，基督呼唤的声音临到了他们的灵魂，这声音使他们的灵魂出死入生，也使他们从不信改变为相信基督。各位弟兄姐妹们，你们有些人正在为着自己还不能相信基督而苦苦挣扎，你们在查验各种各样的原因，要么你将自己还不能相信的原因归咎于自己对真理的认识还不够多，要么你责怪自己对主的祈求还不够多，我相信对于寻求救恩而来，做这两件事都是必要的，但这些不是你到目前为止还不能相信的根本原因。你真正需要的是什么呢？你需要的是基督向你的灵魂发出呼唤的声音，当这满有能力的声音临到你时，你就会信靠祂，并且跟随祂。你应该盼望主开通你的耳朵，使你早日的得听祂的声音。

主的呼唤是满有能力的，这大能的呼召不仅使人的灵魂以信心回应主的话语，也使人以顺服来回应基督的呼唤。“我必须领它们来，”在听见主的声音以后，主的羊不会一直停留在原来的地方，他们会跟随着主的带领往前走。当耶和华神的呼召临到亚伯拉罕以后，亚伯拉罕就要离开迦勒底的吾珥。当神的呼召借着摩西临到以色列民以后，他们就要动身离开埃及。基督施行在灵魂之中、使人出死入生的呼召，同样具有将人分别出来的功效。基督向人的灵魂发出拯救的呼唤，不仅是为了让人借着信心得救，也是为人让人从此借着信心开始过一个全新的生活，就是按着祂的话语，开始过一个与从前有所分别的生活。

事实上哪怕是一个人对基督已经生发了信心，他在顺服的这条路上走的也不会是一帆风顺的，我们里面一切世俗的观念、身上的恶习和一切堕落的倾向，都会使我们在这条路上走的磕磕绊绊。但也正因如此，我们才需要更多的听主的声音。在我们的家庭之中，我们需要更多的听见主的声音。在我们的孩子身上，我们需要听见主的声音。在我们的工作至上，我们也需要听见主的声音。就像羊只有听见牧人的声音，才能紧紧的跟随在牧人身边。无论我们在哪个方面不再能够听见主的声音，那都意味着我们已经开始偏离了顺服祂的道路。让我们时常发出大卫的那句祷告“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我（诗25:4）。”

我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。如果说“召”是指基督在灵魂之中施行拯救的个人性工作，那么“群”这个词就是指基督所要做的另一样群体性的工作。让我们记住基督在此所教导的，基督向我们的灵魂施行个人性的拯救，并非最终目的，当基督向我们施行拯救之后，祂的心意并不是让我们过一种彼此孤立的信仰生活，而是要让我们有一种群体的信仰生活。基督徒信仰生活的单位不应该是“个”，而应该是“群。”这是教会和我们个人，应该从基督所说的这句话中领受的另一个命令。

并且要合成一群，这句话在这段经文的语境之中，指的是基督要将外邦教会与犹太教会联合成为一个教会，这正是我们在新约五旬节之后的初期教会历史中所看见的，无论是犹太教会，还是外邦教会，都恒心遵守使徒的教训，这表明的是外邦信徒与犹太信徒都联合成为了一个身体，他们都共同的属于一个大公教会。对于我们个人而言，基督对我们有一个“群”的心意，就是基督愿意让我们归属于一个羊群之中。而对于普世的教会而言，基督对我们也有一个“一”的心意，基督愿意看见普世的大公教会都能够体现出一种“合一”来。

在当今的基督教世界当中，存在许许多多的宗派。除了改革宗以外，还有浸信会，福音派，公理会，路德宗等等，我们相信这些宗派的许多教会都属于大公教会的一部分。严格里说，这些宗派的存在并非基督的心意，所以在将来的天堂之中不会再有任何宗派，只会有基督里的信徒这一种人。但是在地上，宗派的存在是必要的，因为之所以会出现宗派，正是因为每一个宗派都有他们所看重和持守的真理。

我们相信，在我们不妥协真理的前提之下，我们应该与其她主的教会保持信仰上的相通和互动，就像信徒不应该将自己孤立在教会以外，地方教会也不应该将自己孤立在大公教会以外。信徒与信徒之间应该保持圣徒相通，教会与教会之间也应该追求合乎真理的相通。一间教会将自己刻意的封闭起来，就是在分离基督对普世教会所怀的那个“一”的心意。

基督在这里谈到普世大公教会时，也谈到了一个特征，就是这个教会是归一个牧人的。所以，所有属于大公教会的真教会，都必定具备一个特征，就是以基督作为教会唯一的元首。真教会只以基督作为自己的头，真教会只承认自己是基督的身体。我们常常说真教会有三个标记，分别是真道的传讲，圣礼的施行，以及教会纪律的执行。实际上这三个真教会的标记在表达同一件事——基督是教会唯一的元首。讲道是以传讲的方式宣告基督是教会唯一的元首，圣礼是以眼见的方式宣告基督是教会唯一的元首，劝惩是以治理的方式宣告基督是教会唯一的元首。

约10:11-13

耶稣是好牧人

• 耶稣如何对待祂的羊
• 雇工如何对待主的羊

• 耶稣如何对待祂的羊

在前10节的经文里，基督作为羊的牧人，将自己与那些贼和强盗进行对比。

而在这3节的经文里，基督作为羊的牧人，又将自己与雇工进行对比。

在这三节的经文里，耶稣用来描述自己的只有一句话：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”在教会之中，主耶稣是羊的牧人这几乎是最众所周知的身份。我记得多年以前我在一个教会日历上看见过一幅画，是一幅耶稣怀抱着一只小羊的温馨画面，在这幅画中，耶稣穿着一尘不染的衣服，怀里抱着一只洁白的小羊。如果我们认真的考察圣经对牧人工作的描述，我们会发现，我们对牧人的想象多出了许多不该有的浪漫色彩。实际上牧人的工作并不会让人感到愉悦，第一世纪巴勒斯坦的牧羊人是社会最底层的那类人。虽然我们没有放过羊，但是我们仍然可以想象这一工作的艰苦。我记得以前每次碰到有一群羊从身边路过时，都会闻到一种浓浓的膻味。其实无论是在中国，还是在巴勒斯坦地区，牧人并不是一种荣耀的职业，而是一种非常卑微的职业。牧人的工作不仅非常辛苦，需要常年与羊群待在一起，经常与羊接触还会让他们身上染上浓浓的膻味。所以，牧放羊群不仅不会为牧人带来荣耀，而且会让他们遭人嫌弃，但是主耶稣却在此宣告说：“我是好牧人！”

牧人的工作不仅是辛苦的，而且从事这一工作也需要极大的勇气。雅各曾经谈到过他作为牧人的艰辛，他对拉班说：“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样（创31:40）。”大卫也曾谈到过他牧放群羊时遇到的危险，“有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死（撒上17:34－35）。”所以，牧人是一种既艰辛又危险的工作，牧人为了牧养群羊，必须忍受白日的酷暑和黑夜的寒霜，牧人为了保护群羊也必须警惕一切的危险，比如‘野兽的危险，贼的危险，强盗的危险“等等。群羊可能遭遇的危险，要求牧人必须足够勇敢，否则牧人就无法保护群羊。羊有时会生病，这也要求牧人能够像医生一样照料和医治。羊每日都需要吃草，所以牧人必须每天带领羊群去到有草的地方，这同样要求牧人殷勤。牧养的工作也要求牧人必须降卑，因为牧放羊群经常要求牧人与羊群同吃同住，牧人需要经常与羊呆在一起，在牧人的生活之中，占据他们最多时间的就是照料羊群。

如果我们有机会去参观一下农村的羊圈，我们不会感觉呆在羊圈里是什么愉快的经历。因为羊圈里不仅充满了羊粪味，而且有时羊还会生羊虱。然而就是在这样的条件下，牧人在野外牧放群羊时，他们会住在羊圈的门口，他们在那里与群羊同住。每当我回想基督对教会的比喻时，我通常会想到教会是基督的新妇和身体，是圣灵的殿，是神的家等等这些比喻。其实圣经当中还有许多让教会感到降卑的比喻，而羊圈就是其中之一，基督在此使用一个充满羊粪味的地方来比喻教会，因为这就是群羊所在的地方。但是基督在此使用羊圈比喻教会，不是要表达一种嫌弃，而是要表达祂对群羊的爱，因为就算与祂的羊同在会让祂忍受这一切，祂仍然喜悦与他们同在。其实基督用羊圈来比喻教会，这说明了教会不是一个会让人时时刻刻都感到愉快的地方，有时我们在教会中需要学习忍耐。

牧人既不是一种会为人带来荣耀的职业，也不是一种会让人感到非常舒适的工作。相反，牧人是受人藐视的，牧人的工作也要求他们必须做好“受苦、舍己、勇敢”的准备，这一工作也要求牧人必须足够谦卑和殷勤，骄傲的人是承担不了这一工作的。然而，有谁比耶稣更谦卑呢？祂为了成为群羊的牧人，成为了一个实实在在的人，还有什么比完全的神成为完全的人更大的谦卑呢。有谁比耶稣受苦更多呢？祂为了作群羊的好牧人，在母腹之中就开始为祂的羊受苦，在基督降卑的一生之中，有哪一天是祂未曾受苦的呢！有谁是比耶稣更勇敢的牧人呢？为了赎买祂的群羊，死亡不能使祂退缩，祂说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的（18）。”主耶稣的降卑、受苦和受死都在表达，祂是群羊的好牧人。

基督不仅是群羊的牧人，而且祂是好牧人。好牧人代表着，羊总是能够从祂那里得到自己所需要的，基督作为牧人也总是想方设法的促进群羊的益处。各位弟兄姐妹们，主耶稣从父那里来到这个世界，不仅是为了成为牧人，而且是要成为好牧人。让我们停下来思考一下“好”这个字的分量，想一想这个字背后的代价。“好”这个字对我们而言，代表着我们灵魂和身体所需要的一切益处，都能够从耶稣那里找到，而且是白白的从基督那里领受。但是“好”这个字在此对主耶稣却意味着沉重的代价，这代价包括了祂作为完全的神成为完全的人，包括了十字架上的死亡。

主耶稣作为牧人，我们可以从祂作为牧人的品格和工作中找出许多的“好”来。我们可以想到祂的温柔很好，这可以让我们盼望从祂得着一切的安慰。我们可以想到祂的谦卑很好，这可以帮助我们认识祂在福音之中的平易近人，这会鼓励我们坦然无惧的寻求祂。我们可以想到祂重生人灵魂的大能很好，因为这是我们灵魂出死入生、摆脱地狱威胁的时刻。我们也可以想到祂的升天很好，因为在那一刻祂得了尊贵和荣耀，超过了一切执政的、掌权的。我相信，在将来的天堂之中，信徒永远数算不完基督里究竟隐藏着多么丰富“好，”因为基督里隐藏着神本性的丰富。但是，基督在此处所说的好，是一个特殊的好。基督希望让我们通过一件独特的事来认识祂的好，就是通过祂为羊舍命来认识祂作为牧人的好。

在圣经当中，也提到了许多恶牧人，先知形容他们“吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊（结34:3）。”这种牧人欺压、剥削神的羊群，他们既不关心羊群是否健康，也不关心他们是否饥饿。当然，神并没有禁止牧人从羊群获得养生的合理收入，神在旧约规定了以色列其余的十一个支派通过奉献十分之一来供应利未支派，保罗也提到：“主也是这样命定；叫传福音的靠着福音养生（林前9:14）。”但是坏牧人有一种特征，他们只是想从群羊得好处，他们并不真的关心羊群。但是耶稣作为牧人，祂十分关心羊群的益处，祂爱自己的羊，甚至愿意为他们舍命，这就是好牧人的意思。

耶稣是好牧人；在耶稣与祂的羊之间有一种特殊的关系，这种关系不仅仅是牧人与羊的关系，而是好牧人与羊的关系。耶稣之所以是羊的好牧人，是因为祂为羊舍命。耶稣为祂的羊舍命，代表着耶稣对祂的每一只羊都有一种爱，祂爱祂的羊甚至超过自己的性命。耶稣为祂的羊舍命，也代表着这些羊之所以是主耶稣的羊，是因为这些羊是耶稣用自己的宝血买赎回来的。那么这些羊是指谁呢？是指那些父所赐给基督的人。在创立世界以前，圣父与圣子之间就成立救赎之约，在这个约中，父将选民赐给圣子，但条件是圣子必须以舍命为代价买赎这些选民。基督在此说：祂为自己的羊舍命，这指的就是祂将会以自己的性命作为从父手中赎买这些选民的代价。所以，在下面的第18节中，基督形容自己的舍命和复活乃是遵守父的命令。

耶稣说：我是好牧人，好牧人为羊舍命；很显然，主耶稣说这句话是为了帮助一些人认识祂作为牧人的好，这些人就是那些被称为祂的羊的人。主的羊会通过耶稣的舍命赎罪，认识到耶稣作为牧人好在哪里。主的羊会认识到，耶稣死在十字架上，并不是为祂自己舍命，而是为我舍命。祂在十字架上流血，不是因为祂有什么罪，而是为了为我赎罪。主的羊会通过基督的舍命，认识到基督是如此荣耀和宝贵的牧人，因为耶稣以性命赎买祂的羊。在耶稣的舍命之中，主的羊会经历到主的爱是如此高深，祂的爱是如此满有恩典。没有任何一个主的羊，会完全不认识耶稣作为牧人好在哪里，主的羊总是会或多或少的认识耶稣作为好牧人的荣耀。因为耶稣在下面说：我认识我的羊，我的羊也认识我。主的羊一定会认识主。

弟兄姐妹们，耶稣在你心里已经成为了值得你赞美的好牧人了吗？其实这是一个可以试验出我们的信仰是否货真价实的记号，如果你已经有份与耶稣的舍命，现在已经借着重生成为了主的羊，那么你一定会或多或少的认识耶稣基督的好。我们的主是一位荣耀的救主，凡是借着信心认识祂的人都必定会称赞祂的好。如果你是主的羊，那么你一定也会从心里因着祂的舍命而赞美祂是好牧人，因为耶稣作为牧人，为祂的羊舍命，这必定使祂在祂的羊心里得着荣耀和赞美。

“感知到耶稣的好”是主的羊的记号，而不认识救主耶稣的好，把耶稣看的平平无奇，甚至把祂当作羞辱，这是所有还没有借着重生成为主的羊之人的记号。各位，你要借着这个记号查验自己的信仰，耶稣在你心里是否已经成为了好的，祂是否已经在你心里得了荣耀，这可以试验出你是否已经借着经历重生成为了祂的羊。

在我们的信仰之中，有一些记号是重生的证据，像认识耶稣身为救主的宝贵和美好，就属于这样的证据。也有一些记号是未重生的证据，如果一个基督徒感受不到自己对好牧人耶稣的需要，他感受不到自己需要耶稣基督为之舍命，这表明的是他还没有经历重生。感受不到对耶稣基督的需要，是一个灵魂仍然在沉睡之中的记号。因为一个不需要耶稣的人，自然还没有成为耶稣的羊。

我是好牧人，好牧人为羊舍命。现在，再让我们从这句话中寻找另一个问题的答案，一个人如何才能成为主的羊？当我们问这个问题时，我们不是在问一个人如何借着神的拣选成为主的羊！因为一个人在创世之前被父拣选赐给基督，完全是因着神主权的爱，不是因为神以外的任何因素，甚至不是因为耶稣基督的舍命。当我们在此说：“一个罪人如何才能成为主的羊”时，我们问的是一个人如何才能借着经历赦罪和称义而成为主的羊！其实我们在耶稣所说的这句话中，就可以得到这个问题的答案。耶稣之所以要为羊舍命，是因为存在一些让祂的羊足以致命的情况，这指向的就是神对我们的定罪。而耶稣作为好牧人，如何使祂的羊不再神的定罪呢？是通过为他们舍命。耶稣为祂的羊舍命，一方面是为了祂的羊不再被神定罪，另一方面是为了买赎他们归于自己。

耶稣基督在十字架上的死，看似属于基督徒信仰的入门知识，但实际上有许多人并不真的认识这句话的真实含义。耶稣是好牧人，你如何才能成为祂的羊呢？是借着接受祂的流血舍命。除非你被基督买赎，否则你就无法成为祂的羊。在教会中，有许多人并不明白被基督的宝血买赎到底是怎么一回事，他们以为只要自己向耶稣祷告，自己就成为主的羊了。或者他们认为，只要自己服事主，自己就是主的羊了。其实当一个人想要靠着自己的祷告、服事或奉献成为主的羊时，这就是在对基督说：“你的舍命还不够好，被你的宝血买赎，还不如我用自己的祷告、奉献和服事买赎自己。”但是成为主的羊的唯一方式，不是我们用什么买赎自己，而是我们被基督的宝血买赎，就是借着信接受耶稣的买赎，这是唯一一种能够使我们归属于基督、成为祂的羊的方式。

我知道我们中间有一些可怜的灵魂，已经为着自己还不能接受基督宝血的买赎而愁苦了很长一段时间，你们已经听见基督呼召你们要接受祂的宝血，但是你们始终不明白如何信靠基督的舍命，你们为着自己无力对基督作出信靠而感到挣扎和痛苦。在此，我邀请你们留意基督所说的这句话，“我好牧人，好牧人为羊舍命。”耶稣是好牧人，不是因为祂的羊群能够为祂带去什么益处，不是因为祂能够从祂的羊那里得到什么。不，耶稣是好牧人，是因为祂定意要为祂的羊群舍命，是舍去祂作为一个人最宝贵的东西，是祂的性命。请你思想，祂流出的宝血何等有能力平息神对你的忿怒，祂的死是多么足以在神面前抵消你应当承受的死，难道祂的性命还不足以交换你的性命吗！要在每一个早晨思想，基督的舍命对你而言是多么充足的赎价。你需要求基督将祂的可信可靠显明在你心里，若是基督不在你心里成为可信和信靠的，你就永远不会相信祂。

• 雇工如何对待主的羊

在12-13节的经文里，基督提到了贼和强盗以外的另一种假牧人，这种人被称之为雇工。在这一整段的经文里，我们看见会有各式各样的人从事牧羊的工作，其中有关心羊群的主人和看门的人，也有贼和强盗冒充牧人杀害和毁坏群羊，现在我们又看见了另一种假牧人，这种人被称之为雇工。这表明，在教会之中从事牧养工作的，并非所有人都是基督所设立、所差派的，有时教会会遭遇一些假牧人，这些人虽然在表面上也会作牧养的工作，但他们的行为实际上却是在伤害灵魂，他们也并不真的关心人灵魂的情况。

其实直到今天，中国教会对于可以让谁参与讲道的工作，可以让谁参与教会的治理工作，并没有比较完善的措施。在很长一段时间里，我们会比较轻易的允许人站在讲台上进行教导，或者比较随意的邀请人参与到教会的治理之中。这与教会在很长一段时间严重的缺乏工人有关。如果我们回到这段经文里，我们会发现这种作法是存在极大的风险的，因为这样很容易让一些被主耶稣称之为贼、强盗或雇工的那种人出现在教会的讲台上，出现在教会的治理人员之中。但是我们现在需要看见，讲道和治理的工作与会众的灵魂息息相关，让贼和强盗出现在教会的这些位置上，就会为教会中的灵魂带来杀害和毁坏。我们应不应该求主在教会中赐下更多能够从事讲道和治理工作的弟兄？应该。但同时长执会也应该对那些感到自己有呼召从事这些工作的人进行负责人的考核，尽量保证这些人在从事这些工作之后，不会使会众的灵魂陷入到被毁坏的危险之中。

我们在之前的讲道中对比了贼和强盗的不同，贼的特征是狡猾，在现实中指向了那些以谎言欺骗人灵魂的人。而强盗的特征是暴力，在现实中指向了那些以权力辖制人灵魂的人。但是在12节中出现的雇工与前两者都有所不同，有哪些不同呢？

首先，贼和强盗是非法进入羊圈的人，但雇工似乎是以某种合法的途径牧养群羊的人。在当时，雇工是被羊群的主人临时雇来牧放群羊的人，他们从事牧养的工作，是得到过主人的许可的。如果经文之中被称为贼和强盗的这种人出现在了现实的教会里，这些人进入牧养工作的方式往往都是非法的，他们没有经过合乎圣经的选举，也没有经过合乎圣经的按立。但是当雇工出现在今天的教会中时，却会有一些不同。这些雇工也没有经历基督的呼召，他们并不是被基督所打发的，但是他们在教会中从事牧养的工作，确实是出于神的护理和安排，是神把他们放在教会中，神也暂时的使用他们的恩赐，并且借着他们在某段时间里造就人的灵魂。与贼和强盗不同，贼和强盗的行为只会为人的灵魂带来亏损和伤害，但是雇工工作可以被基督使用，基督有时会使用这些雇工的服事向教会中的灵魂赐下一些益处。

    其次，贼和强盗是相对来说是比较容易被人辨认出来的，如果一个人传讲假福音，我们就可以确定他是欺骗人灵魂的贼。如果一个人使用权力辖制人，我们就可以确定他是对人的灵魂施行暴力的强盗。但是雇工却不容易通过他的行为被辨认出来，在平安稳妥的时候，雇工在羊群中从事的工作与牧人的工作是相同的，雇工也会喂养群羊，雇工也会牧放羊群。在现实之中，这些被称之为雇工的人，他们的讲道可能是正确的，他们的治理在很多时候可能也是合乎圣经的。直到危险来临时，他的行为才会显明与牧人的行为不同。所以，与贼和强盗相比，雇工的特征在大部分时间都表现在动机上，雇工是更加不容易辨认的。

    最后，贼和强盗是直接的伤害人的灵魂，他们的行为会直接为人带来毁灭。而雇工的行为是间接的为会众的灵魂带来伤害，雇工伤害会众的灵魂，是因为在危险来临时，他们会撇下羊群自己逃走。

相比之下，可能我们会感觉雇工为教会带来的亏损，并没有贼和强盗那么明显。但是我们需要知道，雇工仍然是假牧人和坏牧人，雇工仍然不是主打发到教会中的合神心意的工人，让一个雇工在教会中从事牧养灵魂的工作，仍然会将灵魂置于极大的危险之中。

从主耶稣对雇工的描述，我们至少可以看见雇工在牧养的工作之中，至少存在三个严重的问题。

• 雇工这个称呼本身就说明了，雇工从事牧养的工作，并不是因为他热爱这工作，乃是为了从中获利，是为了工钱。雇工的问题是，当牧养灵魂的工作与他的利益一致时，他也会愿意去作这些对人灵魂有益的事情。但是当他的利益与灵魂的益处相冲突时，他就会选择钱财而牺牲人的灵魂。若是让雇工出现在教会的讲台上，当他们发现传讲正确的教义无法像传讲其它的教训那么受人欢迎，使他们获得更多的收益时，他们就会为利混乱神的道。若是让雇工出现在治理教会的人员之中，教会就会逐渐变得偏待人。他们会对那些穿着华丽衣服的人说：“请坐在这好位上。”又对那些穷人说：“你站在那里，或“坐在我的脚蹬下边。”因为雇工最大的特征就是贪财，他们在教会之中参与牧养工作的最强烈动机，就是为了获取利益。

虽然那些被主差遣的工人在牧养工作中也会陷入到暂时的冷淡和疲乏之中，但是这些雇工从一开始就不热爱牧养灵魂的工作，在他们眼中，牧养灵魂的工作与一份社会上的工作，并没有什么不同，因为他们只是为了得到一份工钱。所以，若是雇工占据了教会的讲台，讲台就可能被利驱使；雇工若是占据了教会治理，教会的治理就可能会被利驱使。我们已经区分过这一点，作工的得工价并没有问题，这是圣经的教导。但假如一个人只是为了工钱而选择进入牧养的工作，这在教会之中绝对是一个大问题，这在试炼来临的时刻会成为灵魂的灾难。
    第二、雇工的另一个严重的问题，是他们无法保护群羊。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。羊群会遭遇凶暴的豺狼，教会是会遭遇危险的。教会若是选择一个雇工来从事牧养的工作，就等于是让一个雇工成为灵魂的监督。如果教会选择一些雇工来保护自己，会发生什么呢？当危险来临时，雇工会自己选择逃跑，他们会在灵魂最需要他们的保护时选择离开，他们会为了自己的安全与利益将主的羊交在狼的手中，教会最终会变得支离破碎，因为狼抓住羊，赶散了羊群。

狼在此指的是什么呢？是那些在教会中传讲虚假教训的人。主耶稣在 太7:15说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”主耶稣形容这些人为假先知，不仅是因为他们的教训，也是因为他们里面隐藏着凶暴的性情。这些传讲假教训的人会主动的接近羊群，他们会借着传讲错误的教训迷惑人的灵魂。我记得前些年，东方闪电的人经常会跑到基督徒家里去传讲一些迷惑人的东西，他们不仅传讲假教训，还会暴力的囚禁人，甚至是色诱人。我听说前些年有许多信徒被迷惑，甚至很多教会整体都被掳走了。当教会面临这一类的试炼时，那些牧养教会的人，究竟是基督打发的真正的工人，还是他们只是一些雇工，就显得格外重要了。雇工不会为了保护教会而与狼争战，但那些主打发的真正工人绝不会眼睁睁的看重教会遭受亏损。

    第三、雇工的最后一个严重的问题是，他们并不关心羊。“雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。”雇工对人的灵魂并没有爱，他们不是真的关心灵魂的安危和益处。牧人的工作主要包括了三个方面，第一是喂养群羊，第二是保护群羊，第三和医治群羊。若是让雇工在教会中从事牧养的工作，就等于让一个不在乎灵魂是饥饿还是饱足的人去喂养灵魂，就是让一个不在乎灵魂安危的人去保护灵魂，就等于让一个不在乎灵魂的永生和永死的人去诊断灵魂。

弟兄姐妹们，希望你们能够认识到，这间教会能否有主所打发的工人持续的进入到教会之中，这关乎到你们灵魂的安危。不要认为教会中有没有贼和强盗，有没有雇工，这件事与你们毫不相关。你们不仅要警惕教会中的贼和强盗，也要警惕雇工。你们要为着主会向这间教会不断地赐下合祂心意工人而祈求，因为每一个可以为你们灵魂警醒的工人，都只有主耶稣能赐给教会，这唯独是基督的恩赐。

另一方面，也让我们这些已经参与教会牧养的人警醒自己的行为，因为我们的工作关乎到灵魂的永生和永死，在这个世界上还有什么比这更加重大的责任呢！弟兄们，若是你们中间谁的心里生发出了从事牧养工作的渴望，你们应当预先在神面前查验自己的心，你们里面是否对人的灵魂拥有真实的爱，若是神将来呼召你从事某一牧养的工作，无论是成为牧师、长老、还是执事，你都应当带着对灵魂的爱进入这侍奉。

弟兄姐妹们！

    我们已经对比了耶稣作为好牧人与雇工之间的区别，雇工是在危险来临时，会舍弃羊的性命而自己逃跑，但是基督却为了羊的安危而舍弃自己的性命。盼望你们都能够认识到主耶稣作为牧人的好，盼望神使你们都在主的舍命中经历到祂的好，但愿从今以后，你灵魂最大的安慰就是“耶稣已经成为了我的好牧人。”阿门！

证道经文：约翰福音 17:2-3 节

1. 神的恩赐（第2节）

2. 认识独一真神（第3节上）

3. 藉着中保耶稣基督（第3节下）

1. 神的恩赐

    约翰福音14-16章是基督在迎接十字架的死亡之前，向门徒所作的一系列最后的讲道，而17章正是这讲道的尾声。当基督说这番话时，已预备好要走上十字架，去完成那可畏的工作。祂在17章第1节宣告：“父啊，时候到了。”意思是我受苦的时候到了。基督为了预备自己和门徒，也为了分别祂受苦的工作，基督举目望天，向父神发出17章这篇美妙的祷告。当我们默想这篇祷告时，我们实在是站在圣地之上。谁有能力讲解这样一个祷告呢，这样这样被圣灵感动，由圣子向圣父发出的祷告呢？基督在这祷告中向我们揭示了救赎的奥秘。这奥秘就是1－3节的经文，——三位一体的神，要因着父把永生赐给所有选民而得荣耀。从某个角度来说，文士和法利赛人对基督的仇恨，犹大对耶稣的出卖，是基督死在十字架上的直接原因。这是他们必须承担的罪责，因为他们钉死了荣耀的主。但是另一方面，基督并不在他们手中，基督乃是在天父的手中。在基督受死的时候，祂的那些可怜、软弱、恐惧的门徒也并没有被遗弃，他们仍然在全能救主的手中，他们的救主是为他们受苦、受死、复活。我们在第2节读到，“父已将权柄赐给基督耶稣，管理凡有血气的。”经文中的“权柄”，KJV译为“能力”，原文的意思与和合本的翻译更为贴近，意为权柄和权威。基督从父那里领受了权柄，要将永生赐给父所赐给祂的人。这是一份神圣的权柄。

    因此，我们从第2节中学到三个教训。第一，我们看出全人类都伏在永死的权下。因为既然神的恩赐是永生，这就表明了全人类是出生在永死的审判之下。这是我们咎由自取的结果。我们每个人生于世上，都选择死亡过于生命，并且依恋死亡而非生命。当我们的肉身死亡时，这只不过是早已发生在我们灵性中的死亡的后果。肉身的死不过是神对我们的罪作出永死惩罚的记号。因此，会众们，这一认识是所有真信仰的本质。加尔文曾说：所有真敬虔的本质在于认识神和认识自己。认识自己就是认识到我们是在永死的审判之下。各位，你是否从经历中认识到自己伏在永死的权下？如果你认识到，那么你就明白，除了神白白赐予的恩典之外，没有任何事物能带你出死入生。经文说：“正如你曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。”唯有神白白赐予的恩典才能使我们从永死走向永生。你们知道，许多人声称他们相信白白恩典的教义。但他们还是依赖自己，他们可以靠自己相信，他们可以安慰自己，可以平息自己的良心。他们仍然可以做些什么来拯救自己。但那些真正被圣灵教导的人知道，他们无法自助，他们完全依赖于神的恩赐，这恩赐就是藉着基督而得永生。孩子们，如果你们的爸爸妈妈给你们准备了一份礼物，你们会怎么做呢？你们需要用钱买吗？你们需要通过做些什么来赚取吗？不，你们只需要伸出空空的双手来接受它。你们所需要做的一切就是伸出空空的双手接受，这就像神白白而恩典一样。你们无法购买它，也无法赚取它，只能藉着耶稣基督，从父神手中用空空的双手领受它。这是第一个教训：即凡有血气的都伏在永死的权下。

    第二，永生是赐给蒙拣选之人的恩赐，因为我们在这节经文中读到耶稣祷告说：“叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。”永生并非赐给所有人，而是天父在恩典之约中赐给祂所赐给基督之人的恩赐。基督降世，是因为神那么爱这个世界，这是最宝贵的真理。“世界”的希腊词指的就是这个卧在邪恶中的世界。圣经中最著名的经文莫过于约翰福音3:16的这一句了：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”这就是福音的宣告。神在福音的邀请中所显明的旨意，就是没有人当灭亡，所有人都被邀请来就近基督，好得永生。但从神的角度来看，在恩典之约中，圣经清楚地表明，神特别的爱临在祂选民身上，就是祂在创世以先就拣选的人，并将他们的名字写在羔羊的生命册上。孩子们，你们知不知道天上有一本册子？它被称为羔羊的生命册。在那本册子里，记载着许多许多的名字。我们会找到亚伯拉罕的名字，大卫的名字，甚至玛拿西的名字。这些名字是蒙拣选者的名字，是那些从创世以先就被神所爱，并被记录在天上的人。在约翰福音13章1节说，“基督既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”祂爱属自己的人，也就是蒙拣选的人。神奇妙的恩典正是彰显于这样一个事实：当基督完成了父所交托给祂的救赎之工后，祂从父那里领受了这能力和权柄，好管理一切有血气的，赐永生给所有父所赐给祂的人。各位，这就是我们的信仰先辈们曾坚定捍卫的教义，也就是限定代赎的教义。这就是他们所热爱并宣扬的教义：神特别救赎的恩典。他们为什么会如此热爱这个教义？我们又为何要热爱它？因为它是神教会的根基。我们并非宣讲救恩的可能性，而是宣讲神对教会拣选之爱的根基，这教会就是祂以耶稣的血所买来的。因为我们相信，基督为一群特定的民受苦受死，这民蒙神以永远的爱所爱，并被祂的慈爱所吸引，正如耶利米书31章3节所说。如果你是蒙神所爱、真正蒙福的人，在基督里享有永生，那么你一定会热爱“神的拣选”这一教义。你会像诗篇115篇1节的作者那样说：“耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下。”你会承认，我并没有为自己的得救做任何事。不，我只是抗拒基督和圣灵。但祂赐给了我这无法言喻的恩赐，就是永生。愿一切荣耀都归在祂的名下。

    第三，从应用的角度，我们来看父所赐给基督的荣耀。我们如何才能看到父所赐予基督的荣耀呢？我们看到基督的荣耀，是因为祂不仅赎买了如此代价高昂的救赎，而且祂还以全能，藉着圣灵将这救赎应用在祂的选民身上，并保守那些蒙祂拯救的人，使凡事都不能将他们从祂手中夺去，且使万事都互相效力，为促成他们的救赎。主耶稣在这里说：“正如你曾赐给祂权柄管理凡有血气的。”耶稣在马太福音28:18也说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”许多人说，基督的死而复活使救恩成为了可能。但这只是一半真理，因为基督的死而复活是为了使选民的救恩成为确凿。基督的死不只为了带来一种得救的可能，更是绝对确定的救恩。因此，在这荣耀的拣选教义的亮光中，我们多么应当向神呼求，愿我们也能被纳入基督在这奇妙的祷告中所启示的代求之中。因为拣选的教义并非要阻止我们寻求主，而是赐给神的教会，给祂战兢软弱的子民的最荣耀的安慰：神永不离弃祂手所作的工，祂必不后悔拣选祂的子民，祂必紧紧抓住他们。即便他们如此软弱、如此有罪，如此轻易地离弃祂，如同门徒离弃祂一样，祂仍然紧紧地将他们握在手中。父也紧紧地握着基督的手。基督教会的救赎是何等稳妥、何等可靠、何等确定！愿我们因为拣选的教义而赞叹，相信它是我们盼望的根基。

2. 认识独一真神

       第二点，这永生在于认识独一的真神，正如第3节上半部分所说：“认识你独一的真神，这就是永生。”

孩子们，曾有一位强大而智慧的国王。他有很多谋士。其中，他最器重一位谋士。国王问了这个谋士一个问题，你猜他问的是什么？他问：“神是谁？你能告诉我神是谁吗？” 谋士听到国王的问题，皱了皱眉，说：“哦，陛下，这是一个非常伟大的问题。请您给我一周时间，我会努力寻找答案。” 国王说：“好的，我给你一周时间。” 一周过去了，国王满怀期待地召见谋士，问道：“答案是什么？请告诉我神是谁。” 谋士说：“我主我王，我很想告诉您，但是很抱歉，我需要一个月的时间来回答这个问题。请您给我一个月的时间来寻找答案。” 国王说：“好的，我给你一个月的时间。” 一个月过去了，谋士回来了，国王问他：“请告诉我神是谁。”谋士回答说：“哦，尊贵的国王陛下，很抱歉，这个问题太大了，我需要一年的时间来回答，您能给我一年时间吗？”国王失望地看着谋士，说：“如果你非要这样，我就给你一年时间。”整整一年过去了，然后，国王带着满满的期待召见了他的谋士，谋士觐见国王。国王激动不已，问道：“谋士，请告诉我神是谁？我多么渴望知道祂是谁！”谋士诚恳地望着国王，声音颤抖着说道：“陛下，请问您能给我……永恒的时间吗？因为要认识这位独一的真神，认识祂是谁，我需要永恒的时间才能找到答案。”这不正是经文所宣告的吗？“认识你独一的真神，并认识祂所差来的耶稣基督，这就是永生。” 我们需要永生才能认识这位独一的真神。

    那么，随之而来的另一个问题，永生又是什么呢？永生是我们及感兴趣的一个话题，我们经常听见它，但很可能我们并不清楚它的意思。永生是什么？当我们想到永生时，我们常常会想到天堂。但根据主耶稣的祷告，永生就是认识独一的真神。永生就是，在基督里对独一真神的救赎性认识。所以，永生始于今生，始于罪人重生之时，始于圣灵藉着重生使你脱离本性的死亡，进入生命之时。那一刻，永生便在对独一真神的切身认识中开始。认识祂的三位一体：圣父、圣子和圣灵。认识祂的属性，认识祂在基督里的恩典。如果你认识独一真神，你就会明白你过去是怎样的：死在过犯和罪恶之中，与神隔绝，与祂疏远，对祂一无所知。但你也知道你现在是什么，你已经从死里复活，在基督里得着新的生命。永生就是，所有真信徒在今生藉着信心认识独一的神和基督，在死后，这信变为眼见。

    请注意，主耶稣的祷告非常具体。祂并非仅仅说“认识神，就是永生”，而是说“认识你独一的真神”。祂为什么要这样说呢？其中一个原因是为了与异教众神做出区别。认识你，你是唯一真神，与异教的众神截然不同，他们本不是神。因为在以赛亚的预言中，尤其是在第40章之后的章节中，我们发现许多类似的表达，例如46章9节：“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。” 其实这句话与约17：3节的经文表达的是同一个意思，神在其中说：我是独一真神，没有任何神能与我相比。这些经文都在述说：神的无可比拟，祂是无限的神，祂的奥秘、奇妙、能力、智慧和丰盛都是无限的。与祂相比，一切都算为虚无。以赛亚在40章15节也说：“看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。” 孩子们，如果东西沾了灰尘，你用布擦一下，灰尘就没了。与我们的神相比，世上所有的国家，所有的强权，都不过是微不足道的尘埃，可以轻易擦去。就像天平上的灰尘。天平上沾了一点灰尘，又有什么关系呢？它不会让天平倾斜，它的分量微不足道。在神眼中，万国也是如此。会众们，我们永远无法测度神的丰盛。而认识神，就是投身于神无限丰盛的深渊。其他众神都不过是虚无缥缈的偶像，它们根本不是神。唯有认识你独一的真神，才是永生，因为祂就是永生；认识祂，就是进入祂里面的永生的荣耀现实。我们的生活、动作、存留都在乎祂（使徒行传 17:28）。各位，永生并非存在于某种信仰体系中，即便我们坚定地持守圣经的教义，也不能直接带给我们永生。永生在于对三位一体真神——圣父、圣子和圣灵——的切身认识。因此，永生是关系性的。永生是通过在基督里与三一真神联合和相交，从而与神建立的关系。

    会众们，你们认识祂吗？这位独一的真神。因为若是你们认识祂，你们就在祂里面有永生。认识祂就是永生。你们或许会问，我如何才能知道自己是否认识祂呢？这是一个非常好的问题。我如何才能知道自己认识这位不可思议的神呢？认识独一的真神就是认识神里面的奥秘。认识独一的真神，就意味着明白其他一切偶像的虚妄​​，它们毫无根基。例如，你拿一个盒子，但盒子是破的。当你试图把什么东西放进去时，会发生什么？东西会掉出来，不是吗？所有假神都是如此，它们没有底部。所以，如果你试图依靠它们，你就会掉下去，会跌倒。它们会辜负你。但如果你认识那位永活真神，那你就会明白，除了神以外，你无法依靠任何事物。在此之前，我们的心依附于无数的偶像。我们依靠它们。我们的盼望在乎他们，我们离不开它们。但如果你认识独一真神，你就会明白这些事物无法成为你的指望，你应当投靠神那唯一的公义和力量，神那唯一的根基，神那唯一的智慧和真理。那里有你的盼望，那里有你的安息之所。所以，即便万物动摇，即将崩塌，即便基督教会看似正在瓦解，你仍然相信神能够也必将使它从废墟和灰烬中重新建立起来。这就是认识独一真神，相信唯有祂是全能全然充足的神。

    其实这也是历代教会的见证，因为历代教会的仇敌都试图摧毁她。想想公元最初几个世纪教会遭受的残酷迫害，以及教会历史上许多其他时期。有些人一心想要彻底消灭教会，他们也竭尽所能。成千上万殉道者的鲜血流淌，但仇敌并未得逞。而且，结果似乎恰恰相反，教会仿佛从殉道者的灰烬中不断重生。我们相信教会的仇敌永远也不会得逞。为什么教会的敌人永远无法摧毁她？因为教会属于神，教会在基督里被紧握在神的手中，因此她永远不会被摧毁。因为教会建立在永不动摇的根基之上，那就是独一真神永恒的信实、真理和大能。所有在我们这个时代盛行的虚假宗教都将被摧毁，基督的教会必将得胜。这就是我们的盼望，也是清教徒的盼望，如今依然是我们的盼望：认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。因此，如果我们把心交托给受造之物，那我们是多么愚蠢透顶啊，因为它们是有限的。它们无法满足我们的心。因为我们的心是神造的，只能被独一真神所满足。只有祂才能满足我们的心。你越是藉着恩典投身于祂的丰盛之中，就越能发现你从未了解过的丰富宝藏。

    我们可以从两个方面来思想神：祂的属性和祂的本质。首先是祂的属性。祂是无限的、全能的、全知的、无所不在，祂是无限地圣洁、公义、慈悲、恩典。祂的能力无穷无尽。祂是全知的，祂了解你的一切，祂知道世上发生的一切。祂是无所不在的，祂同时存在于每个地方。祂是永恒的，从亘古到永远。从没有一个时刻是祂不存在的。从亘古到永远，神永不改变，祂永远是一样的。祂是圣洁的，至圣至公义的。祂也是慈悲的、恩典的，祂是独一的真神。正如《比利时信条》所说，祂“众善满溢的源头”。神就是如此。

    祂也向世人显明祂的本质。那么，神的本质是什么呢？当神在燃烧的荆棘中对摩西说话时，祂宣告：“我是自有永有的”（我是我所是），祂就是那“自有永有的”。万物，乃至整个受造界，都从祂得以获得存在。但是神是自足的，祂不依赖任何外在于自身的事物。祂是阿拉法，祂是俄梅戛；祂是首先的，祂是末后的；祂是开始，祂是结束。万物的形成皆有其因。下雨是因为空气中的水蒸气凝结成水滴，然后从天而降，化作雨水。但神没有起因。反而，万物的起因皆在于神。祂是何等荣耀的神！祂没有起因，万物却因祂而有。万物都本于祂，依靠祂，归于祂。所有的受造物都开始于他们被造的时刻。我们都是在母腹中某个特定的时刻被孕育的，在此之前，我们并不存在。但却从未有一刻，神是不存在的。神的本质在于祂过去、现在、将来都永远存在。祂是“自有永有的”，是独一的真神。祂既不能增加也不能减少，因为祂的本质是完美无缺的。祂是不可分割的神。神拥有完美的纯粹。让我们默想我们的神是谁，这位独一的真神，认识这位独一的真神必使你们沉浸在丰盛的海洋中。

    最后，让我们敬拜我们的神，祂乐意在祂的圣言中向我们启示祂自己，祂的本质和属性都彰显了祂是独一的真神。愿我们藉着圣灵的大能，寻求认识祂，认识祂在基督里所启示的丰盛。让我们默想祂的本质和属性，使我们的心和情感归向诸天之上的祂，使我们的盼望建立在祂和祂的丰盛之上，不再倚靠自己。让我们警惕，不要将心交给祂以外的任何事物，因为它们必将辜负我们，并在永恒中欺骗我们。让我们抛弃一切偶像，凭着信心来到圣经中所启示的独一真神面前。愿你们在祂里面找到永生，因为认识你独一的真神，这就是永生。但更重要的是是基督下面说的这句话：“并你所差来的耶稣基督”。这就引出了我们的第三点。

3. 藉中保耶稣基督

    我们在第二点和第三点之间做出这样的区分，只是为了清晰的原因。但我们绝不应该将神和基督分开。耶稣说：“我与父原为一。”但永生只能通过神与人之间的中保——人子耶稣基督——才能认识。在接下来的祷告中，耶稣宣告了这个至关重要的真理：唯有通过认识父所差来的耶稣基督才能获得永生。我们知道，许多人都谈到通过某种神秘体验来认识神。他们确实有过一些神秘体验，但如果你问他们，你是否认识基督作为你的中保，他们却无法回答。他们不认识基督，如果真是这样，他们也就不认识神。如果他们对基督不认识，那么即使认识独一的真神，也无法获得永生。因为从创世记到启示录，圣经都强调，除了在基督里的人，没有人能认识神。希伯来书12章告诉我们，在基督之外，神是烈火。路德曾说：“我不想与一位绝对的神有任何瓜葛。”他所说的绝对的神，指的是在耶稣基督这位中保之外的神。因此，试图在基督之外认识神，必然走向灭亡。这是极度的骄傲和自义。仿佛我们这些罪孽深重的蛆虫，能够凭自身接近那无限的、三位一体的圣洁的神一样。若没有中保在我们中间，神必因我们的罪将我们焚烧殆尽。祂拒绝与罪人直接相交。因此，对神的认识只能藉着耶稣基督被启示给你的灵魂。永生就是在基督里认识神，祂是你的保障、你的中保和大祭司、你的兄长、你的调解人，你的救赎主。永生就是藉着耶稣的功德与神和好。永生是罪得赦免，藉着羔羊的宝血与神和好。因此，永生也意味着每日罪得赦免，每日藉着耶稣的宝血得洁净，每日藉着圣灵的更新，以及藉着基督以神为乐。

    所以我们可以说，永生包含三个方面。首先，永生是神在基督里所赐的恩典。父神赐下祂的爱子，使我们得以在祂里面得永生。第二，我们必须藉着圣灵领我们出死入生，与基督联合，因而得着永生。第三，我们必须凭着信心领受基督，并在祂里面得永生。基督已经藉着神的大能从死里复活，所以，信徒是借着与基督一同复活，得着新的生命。这就是为什么我们在约翰福音中反复看到，认识父神与认识耶稣基督密不可分。例如，在约翰福音14章6节，耶稣宣告： “我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”除了独一的真神以外，别无他神；除了祂所设立和启示的道，别无他路可以亲近神，这道就是借着祂所差来的基督。因此，每当神向人启示自己时，总是在基督里。“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”（出埃及记20:1）。耶和华称自己为祂的百姓以色列的神，这话是在与他们的救赎关系中说的。这是他们成为神百姓的唯一途径。耶和华是他们的神，因为祂在基督里救赎了他们。若没有这一点，祂就不能成为你的神。因此，若排除基督来试图理解神，就是亵渎祂的名，否认祂所启示的真理。”那些否认基督神性的所谓亚流派和耶和华见证人，亵渎三位一体真神的名，否认神的圣言，因为他们拒绝接受中保的必要性。他们不相信必须通过神的儿子来认识神，就是要在父所差来的基督里认识神。因此，我们若真心承认耶稣基督是通往父的唯一道路，就是“由衷地承认我里面只有败坏、黑暗和死亡，承认唯有祢，独一的真神，藉着祢爱子破碎的身体和流出的宝血，启示了一条生命之路。我谦卑地信靠祂，接受祂为我唯一的中保、我的先知、祭司和君王，藉此我得以与父恢复交通，并藉着祂爱子的功德被祂收养为儿女，成为神的后嗣，与基督同为后嗣。”

    因此，在基督里认识神，就是以神唯一的救赎之道为乐，并且以此为神最智慧、最公义、最良善、最恩典的生命之道，藉此，神依然公义，并且称像你我这样的罪人为义。所以，最后我想问你们：你们拥有永生吗？孩子们，你们在基督里认识独一的真神，并在祂里面拥有永生吗？你们是否也在问那位国王所问的问题：神是谁？你们是否渴望认识在圣经中所启示的那位神？你是否在祷告，耶和华神啊，愿我能在基督里认识你，因为认识你就是永生？主耶稣啊，你愿意向我启示你自己吗？你愿意将你的永生注入我死寂的灵魂吗？你愿意用你的宝血使我与神和好吗？

    我们之前已经提到过，你或许会问：我如何知道自己是否拥有永生？我们还可以补充一点，除非你对基督有活泼的信心，否则你的灵魂中不可能有永生。因为不信的状态，也就是不信在你心中掌权的状态，就是死亡的状态。我们说的不是那些与不信的思想争战的人，而是那些根本不懂如何操练对基督和祂公义的信心，如何抓住祂作为迷失罪人的唯一救主，如何相信祂个人性地为你受苦、受死、复活的人。因为即使是对基督最软弱的信心，也能抓住基督，使你与祂联合，祂就使你与父和好。藉着操练对基督的信心，你便晓得你在祂里面有永生。

    所以，会众们，当永生在你的灵魂中开始时，你必然渴望与基督在天上同享永生。你不可能在今生获得永生，却不渴望那日与三位一体的真神同在，进入永生的完满之中。所以，若你因认识独一真神而拥有永生，你的心便在天上，你的思念也在那里，你的盼望也在那里。你渴望在那里，从一切罪恶中得释放，脱离罪与死的旧人，领受你永恒的产业。你渴望对祂是谁，以及祂为你我这样的罪人所成就的一切而充满无止尽的惊叹。愿我们祷告，求基督这荣耀的祷告不仅在我们自己的生命中成就，也在我们周围许多人的生命中成就。基督的祷告必蒙应允，因为认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。阿们。

约 16：8-10

圣灵的指证

• 圣灵的指证是什么意思
• 圣灵的指证是为何目的

• 圣灵的指证是什么意思

      在开始之前，我想通过抛出一个问题开始今天的分享，“当你想到圣灵的工作时，在你的脑海里浮现出来的是什么？”从约14-17章，有两个主要段落在教导圣灵的位格和工作。一段是14：15-31节，另一段就是16：4-15节，而我们今天所要默想的经文就属于这个段落。在这段经文的8-10节之中，基督教导到了圣灵的某一特定工作，就是圣灵使人知罪的工作。在和合本圣经里，这句话被翻译为：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”但是在原文直译当中，这句话是指“圣灵来，要为罪、为义、为审判，指证世人的罪。”那要责备和指证世人的是圣灵，这是圣灵来，要施行在罪人灵魂之中的一大工作。我相信这就是听彼得讲道的犹太人在新约的第一个五旬节所经历的，路加描述说：“众人听见这话，觉得扎心.”圣灵使福音的道成为了两刃的利剑，刺进了这些听众的良心。

我请大家留意，主耶稣在这里如何称呼祂所差遣的圣灵，祂称圣灵为保惠师——就是安慰者的意思，圣灵是信徒的安慰者。但这位保惠师要如何安慰灵魂呢？是借由指证世人的罪。这位保惠师被基督差遣下来所要作的一个非常重要的工作，就是要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。当圣灵将这种作为施行在一个灵魂之中时，灵魂会经历到圣灵亲自来指证他罪人的身份和行为，圣灵会在他心里揭露出他有罪的地位，圣灵会亲自见证他的有罪、并使他无可推诿。换句话说：基督在此处所描述的圣灵的作为，是圣灵施行在灵魂之中的救赎性知罪。圣灵在这种作为之中，一方面见证人自身的罪，另一方面向人见证基督。其实，严格来说，此处经文所描述的知罪，是圣灵借着在人心里见证和荣耀基督而使人知罪，所以我说这处经文之中的知罪，属于圣灵在重生人的灵魂之时所施行的救赎性知罪。

如果我们以“圣灵的工作”为主题去整合整本圣经的教导，我们会发现圣灵的工作是丰富的。有时圣灵的工作临到人，会让人感到甜蜜的安慰，特别是当圣灵将得救的确据放在信徒心里时，信徒的内心会感到甜蜜和喜乐。但这不是圣灵唯一的作为，在圣灵的工作之中，同样包括了圣灵指证人的工作，当圣灵的这一类作为临到我们时，我们也会感到某种不同程度的痛苦和挣扎。就像圣灵使那些在五旬节听彼得讲道的三千犹太人经历知罪时，他们的脸上一定流露出了对他们灵魂有益的痛苦，因为他们感到是扎心，他们被带入到上帝的法庭之中，他们被圣灵指证是杀死基督的凶手。

认为来到教会的所有人都应该喜乐，或许已经成为了当今基督徒信仰的一大致命伤。曾有一位弟兄对我说：“为什么教会之中有些人不喜乐呢？我们在教会之中都应该感到喜乐呀！”因为他当时看见我们教会中有两个信徒为着自己的救恩而感到忧愁。其实在他这个问题之中就包含着一个假设，教会应当不加分辨的让所有人都感到喜乐。事实上在当今教会之中，许多人需要的不是喜乐，而是对他们灵魂有益的愁苦，就是因着认识自身的罪对神造成的冒犯而生发的愁苦。不加分辨的让所有人都感到喜乐,从来都不应该成为教会工人在教会之中侍奉的目标，正如汤姆华森在描述自己侍奉的目标时，他提到了两点。第一、让不悔改之人忧愁，第二、让敬虔之人喜乐。那些安息在基督以外、感受不到自己需要基督救赎的灵魂，他们需要的不是喜乐，他们目前需要的是愁苦，就是因为他们安息在基督以外而愁苦，这愁苦会提醒他们对基督的需要。

各位弟兄姐妹，让我们从心里牢记这一点，圣灵在灵魂之中的一大主要工作，就是指证人的罪。圣灵在教会之中运行，有时是温暖宜人的南风；但有时祂吹入人的灵魂，也会是寒冷刺骨的北风。我们无论是暂时经历痛苦，还是经历喜乐和安慰，只要这是出自于圣灵，就让我们去拥抱祂的作为。

当然，想要辨认出什么是圣灵清理灵魂伤口时所带来的疼痛，什么是撒旦杀害灵魂时所带来的痛苦，有时并不容易。在手术的过程中，医生的手术刀会为病人带来暂时的疼痛，但我们不能因为经受了一些疼痛，就说医生为我们施行的手术是邪恶的、是不好的。尽管手术刀会为患者带来暂时的疼痛，但经历这暂时的疼痛对人的身体却是有益处的，若是为了不经历这疼痛而回避手术，才会对人的身体造成致命的伤害。

病人在手术室里经历的疼痛，与一个受害者在案发现场从凶手那里承受的痛苦，绝不属于同一个性质。没有任何一个有良知的病人，会因为 一个负责人的医生为他治疗时所带来了暂时的疼痛，就因此将医生等同于一个杀人凶手。作案凶手施加在人身上的每一个暴力，都属于邪恶的行为。但医生的治疗虽然会暂时的为人带来疼痛，但这仍然是良善的行为。有时灵魂经历的一些痛苦，的确是来自于圣灵的，当圣灵使一个灵魂为罪愁苦，或者圣灵将神的忿怒稍微显明给人的良心时，这都会使灵魂在某种程度上经历一些痛苦，但这的确是从圣灵而来得到。所以，我们在信仰之中需要学会不凭借感受分辨对错，因为我们的信仰标准是圣经，而不是感觉。

但的确并非灵魂经历的一切痛苦都是出自于圣灵的，也并非所有的知罪经历都是从圣灵而来的。让我们永远也不要忘记，魔鬼的其中一个名字就叫控告者，牠是昼夜控告神百姓的人，虽然魔鬼在教会中竭尽全力的栽培自义的信仰，但有时牠也会通过控告人的良心，将强烈的罪咎感放在人里面。在魔鬼的控告之下，有时人也会经历一种知罪，灵魂在这样的经历之中也极其痛苦和绝望，但魔鬼让人经历这样的痛苦就只是为了折磨人，牠通过控告人的良心 而将罪咎感放在人里面的唯一目的，就是为了让人灭亡。只要能够让人灭亡，牠不在乎向人使用任何手段。无论是让人陷入自义和自满之中，还是让人在牠的控告下经历痛苦的绝望，只要能够将人的灵魂拖入地狱，牠就不惜任何手段。这就是我们在犹大的经历中所看见的，犹太在卖耶稣之后也感到十分自责，牠的良心及其痛苦，因为魔鬼已经入了他的心，在他人生的最后时刻，牠都处于魔鬼的控告之下。在那段时间里牠仿佛也经历了某种知罪，他甚至表现出了某种暂时的痛悔，因为他想归还卖耶稣所得的三十块钱，但这种知罪和绝望的经历最终让他以自杀告终，这种为罪愁苦的经历为牠带来的是永远的灭亡，因为这知罪是出于控告者撒旦，而不是圣灵。

有时魔鬼施加在人灵魂之中的作为，与圣灵施加在人灵魂中的作为，看起来似乎是极为相似的，因为魔鬼为了迷惑人会刻意地仿佛圣灵的作为。所以，并不是所有的知罪经历都是好的，也并非所有的忧愁和痛苦都是对人的灵魂有益。有些灵魂经历的知罪，是来自于魔鬼的控告。而有些灵魂经历的知罪，则是来自于圣灵的指证。在上帝的法庭之中，魔鬼是一个邪恶的证人，牠收集一切证据的目的都是为了控告人，牠向人的良心述说的一切话都是为了致人于死地。但圣灵是基督差遣的保惠师，这位圣灵既满有能力和诚实，也充满了温柔和慈爱。但圣灵来到人的良心之中认证人的罪时，虽然祂会让人对自己的义、良善和能力都感到绝望，但祂不是为了让人在自救的绝望之中灭亡，祂指证人的罪是为了让人转向基督，圣灵将使人知罪的大能施加在人灵魂之中的目的，是为了让人到基督那里获得拯救。魔鬼让人对自己的义绝望，是为了让人在绝望中走向灭亡。但圣灵让人对自己对义绝望，是为了将人指向耶稣基督对义。撒旦的控告虽然也会让人的良心感到自责，但这控告同时也会让人对神的怜悯绝望。但圣灵指证人的罪，不是为了将人一直留在良心的谴责之中，而是为了向人见证神在基督里怜悯是多么的白白和丰盛。

虽然我们可以对圣灵的作为和魔鬼的作为做出一定的区分，但我们很难泾渭分明的区分，谁经历的知罪是完全来自于圣灵的，谁经历的知罪是完全来自于魔鬼的。因为事实是，当圣灵就近一个灵魂之中，魔鬼也会千方百计的接近这个灵魂。当圣灵向人施加神圣的影响时，魔鬼也会想方设法的向人施加邪恶的影响。所以，各位弟兄姐妹，我很无法断定你们谁经历的知罪是完全来自于圣灵的，谁经历的知罪是完全来自于魔鬼的，因为当圣灵以大能的作为介入你的灵魂时，魔鬼也必定不会甘心放弃对你灵魂的掌控。但是你们自己需要分辨，你们在知罪经历中的那些影响是来自于圣灵的，哪些影响是来自于魔鬼的。假如你在知罪的经历之中，你的绝望和痛苦使你丝毫不敢盼望耶稣基督的怜悯，你的知罪反而使你更加远离耶稣基督的代赎，那么毫无疑问，这一定是魔鬼施加在你灵魂之中的诡计。因为圣灵指证人的最主要的目的，就是将人带向耶稣基督，圣灵绝不会阻止人来寻求基督。但魔鬼却不一样，魔鬼的控告会人灵魂的双腿一想到基督就颤抖不已，魔鬼不会吝啬会让人经历极深的知罪，但牠绝不会让人就近基督。

我相信从圣灵而来的知罪与从魔鬼的控告而来的知罪，还会存在另一个区别。圣灵施行在人灵魂之中的知罪作为，一定使人更多的关注基督，而渐渐更少的关注自我。而魔鬼在人灵魂中仿造的知罪，一定不会让人关注基督，而且这种知罪还会让人变得更加自我，甚至这种知罪变成了另一种资格或功德。各位弟兄姐妹们，要分辨你内心的想法究竟是来自于谁，不要将魔鬼向你施加的影响当成来自于圣灵的作为。

我相信此处经文所描述的圣灵指证人的作为，也与人良心的官能息息相关，圣灵使人知罪是通过祂将神的道作用于人的良心而达成。圣灵的工作经常与信徒的良心一同协作，比如当保罗谈到信徒享有得救的确据时，他说“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女，”得救的确据由两种见证共同组成，一个见证是来自于信徒良心的见证，另一个是来自于圣灵的见证。同样，当圣灵使人知罪时，也是通过人的良心运作。当圣灵在我们的灵魂之中指证我们的罪时，我们的良心就会成为上帝宣布判决的现场，我们会被带入到这个法庭的被告席上，我们会在其中听见有定罪的宣判已经从其中发出，我们会在其中得到一个有罪的判决。当圣灵使人知罪时，我们不仅会因着良心的见证而感到无法反驳，我们更会因着圣灵借着神的道的指证而无可推诿。

结合整本圣经对知罪这一真理的教导，我们可以将从圣灵而来的知罪区分为三种。如果我们以基督里信徒的一生来区分这三种知罪，那我们可以这么说，第一种知罪发生在信徒重生之前，第二种知罪发生在信徒重生之时，第三种知罪发生在信徒重生之后。

我们可以将第一种知罪称之为一般性与预备性的知罪，这是圣灵在人的灵魂之中作成重生的恩典之前，通常会先施行在人身上的一种作为。通过使人经历这种知罪，圣灵在人的灵魂之中为基督预备地方，让人开始感受到自己对基督赎罪的需要。“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”只有认识到自己有病的人才会感到自己需要医生，也只有认识到自己有罪，人才会感受到自己需要悔改，像这一类的知罪就属于一般性或预备性知罪，因为它只使人的灵魂感受到对基督的需要，而不能使人借着信心接受基督。

在此我要再次提醒大家，不要沉迷在重生之前的知罪经历之中。因为依靠这种知罪的经历并不能使你得救，这种知罪的经历并非是通往天堂的列车，好像只要你经历了这种知罪，你就早晚都会得救一样。不，圣灵向你施加这种知罪的目的，并不是为了让你得救，而是为了让你感受到自己需要拯救。这种知罪的经历只能显出人灵魂的疾病，而不能带给人医治，这种知罪不能使人与基督联合。有时圣灵会出于祂的主权，让一个灵魂在这种知罪的经历中学习很长时间的功课。很多人都在这经历之中学习到了很多宝贵的功课，他们开始学习到对自己的义和能力绝望，他们在这样的经历中经历了极大的降卑。但是我还是要说，不要故意停留在这种知罪经历之中，更不好以为这种知罪的经历会让你自动的得救，也不要以为这经历能够带给你拯救。能够拯救你的只有一位，就是耶稣基督。弟兄姐妹们，要合理的看待重生前的知罪经历，这经历本身不能成为你的拯救，也不能带给你拯救。这知罪的经历只有两个主要作用，第一、让你对自己的义和能力感到绝望，第二、让你感受到对耶稣基督拯救的需要。

与我们上面所提到的第一种知罪相比，第二种和第三种的知罪都属于得救性的，首先，西敏小要理问答提到了一种在人经历重生之时会经历的知罪，西敏小要理问答31问在定义有效恩召时说：“有效呼召是神的灵作成的工作，用以使我们觉悟自己的罪恶和愁苦，又光照我们的心，使我们认识基督，并更新我们的心志，劝服我们，使我们能接受在福音中白白赐给我们的耶稣基督”。圣灵在向灵魂施行有效恩召时，会让灵魂经历这种知罪，圣灵向人施行这种知罪的作为时，也总是会在人的灵魂中赐下对基督的信心，因为这是圣灵在重生一个灵魂之时施行在他里面的知罪。

第三种知罪也是得救性的，并且这种知罪会反复的出现在信徒重生后的一生之中，所以这种知罪也是真信徒所独有的，当圣灵将这种知罪施行在我们的心里时，我们会因着爱基督而为自己的罪感到忧伤痛悔、并且离弃罪恶。

让我来总结一下，圣灵在人重生前施行的知罪作为，只是为了使人感受到对基督救赎的需要，这是圣灵在未重生之人心里荣耀基督的方式。这种知罪并不伴随着对基督的信与爱，所以这种知罪并不能作为得救的记号来使用，我们不应该将这种知罪作为重生的证据。但是对于人性而言，经历这种知罪是必要的，因为若不经历知罪，人就不会感到自己需要基督。

而圣灵在人重生之时施行的知罪，总是会伴随着对耶稣基督的信心而出现。当我们经历到这种知罪时，我们不仅会觉悟到自己的罪恶和愁苦，而且也会接受在福音中被白白提供给我们的耶稣基督。而圣灵在人重生之后会多次施行在信徒灵魂之中的知罪，总是会伴随着对耶稣基督的爱而出现，这种知罪总是会使人因着爱基督而为自己的罪忧伤痛悔、并且离弃罪恶。大卫在诗51篇所表达出的忧伤痛悔的认罪，就属于这种知罪。

后两种知罪是人在重生时和重生后才会经历的知罪，并且这两种知罪总是会伴随着信与爱而出现，所以这两种知罪是得救的记号。

根据圣经，我们可以发现圣灵在信徒的一生之中，会不只一次的在良心中施行这指证的工作，在信徒重生之前，圣灵会通过指证他们的罪让他们认识到自己需要基督的救赎。在重生之时，圣灵也会让他们以罪人的身份接受基督的代赎。在重生之后，圣灵也会不只一次的通过指证他们的罪，让他们忧伤痛悔。通过圣经总结信徒的一生，我们可以发现“指证罪人”是圣灵会不只一次地施行在信徒生命之中的工作，无论是他们重生前、重生时，或者是重生后，都会有圣灵施行这一工作的痕迹。所以，一个正常的基督徒，不应该对圣灵的这一作为感到完全陌生。

• 圣灵指证人的目的

9-10节解释了圣灵会在三个方面指证世人的罪，“为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”其实基督在这三句话中都提到了自己。祂说：为罪，是因他们不信‘我’，这里的‘我’指的是基督。为义，是因我往父那里去。这里的‘我’同样是指基督。为审判，是因这世界的王受了审判。虽然在这句话中没有直接出现‘我’这个字，但这句话无疑是指这个世界的王受了基督的审判。所以，圣灵在罪、义和审判方面指证世人的罪，是为了在人心里见证同一个对象，就是祂要为已经复活升高的基督做见证，祂要通过在这三个方面指证世人，在世人心里荣耀已经从死里复活、被父神升高的基督。

为罪，是因他们不信我；圣灵要特别指证人对基督的不信是一种罪，祂要借着在人心里显明基督的可信与可靠，让人为自己的不信而感到自责。为义，是因我往父那里去；这里的义指的是基督的义，圣灵也要借着在人心里见证基督的义而指证人的罪，让人为着自己一直以来自义地拒绝基督的义而感到自责。为审判，是因这世界的王受了审判；圣灵也要在人心里见证这个世界的王——魔鬼，已经受了基督的审判而使世人感到自责，因为在此之先，人一直将这位钉十字架的基督视为软弱。

为什么圣灵要以指证世人的方式向人见证基督？祂为什么一定要在这三个方面责备人？这与人心全然败坏有关，因为人心对基督的救赎充满了偏见。按着我们天然的内心来说，我们并不信赖钉十字架的基督，反而是对祂充满了不信；按着我们内心的自义，我们也敌视基督的义；并且我们将耶稣基督钉十字架视为软弱和无能，我们并不信服耶稣基督钉十字架是救赎的大能。这就是保罗借着传福音向我们所作的见证，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为　神的大能。”人堕落的内心充满了对福音的偏见，人自出生以来，内心就对基督装满了不信、自负和藐视。其实这向我们见证了一个现实，每一个来到教会中听福音的会众，他们并不是在听见福音之后才会作出信或不信的选择，其实每一个福音的听众他们都是带着已经做好的选择来到教会中的，因为每个人自出生以来心里就对基督充满了不信和藐视。若是圣灵不向人施行此处经文所描述的救赎性大能，就不会有一个人会真正的相信基督。

各位弟兄们，若是圣灵没有将此处经文所描述的大能施行在我们身上，那么基督会在我们里面看见什么呢？不信、拒绝、藐视。若是圣灵没有将此处经文所描述的救赎性光照施行在我们灵魂之中，我们中间就不会有一个人信祂，更不会有一人会将钉十架的基督看成是荣耀的主，我们只会对救主充满藐视。实际上在我们的内心深处，我们都隐藏着对耶稣基督钉十架的藐视。按着我们的本性，我们不仅藐视这位降卑的救主，我们甚至会将这位被定在十字架上的基督视为有罪的，按着我们的本性，我们会将这位死在十字架上的基督与那两个死在十字架上的强盗看的毫无区别。按着本性，我们也只会对这位被钉十字架的基督说：“咳！你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己，从十字架上下来吧！（可15:29-30）”

在我们的信仰之中，有一些特征是灵魂已经得到拯救和医治的证据，像对耶稣基督的信心和爱心，就属于这一类记号。而在我们的信仰之中，还有一些记号属于灵魂仍然未得医治和拯救的证据，如果一个人从来没有在自己的内心之中看见过对耶稣基督的不信，假如一个灵魂对于自己内心的不信完全一无所知，他从来没有看见过自己对基督有什么不信，那么这是一个灵魂仍然处于属灵的黑暗和瞎眼之中的记号，这是一个灵魂仍然没有经历圣灵重生的证据。

因为人心里充满了不信、拒绝和藐视，而且人对于自己内心的这一切还完全无知。所以，为了荣耀基督，圣灵要借着施行救赎性的光照，祂向人心显明基督的可信可靠，祂向人见证祂那完美的义，祂向人见证基督死在十字架上是摧毁撒旦权势的大能。圣灵要借着这种特殊的指证，让基督在人心里得着荣耀。

或许，有人还是会问，我怎样才能知道圣灵有没有将这指认的工作施行在我里面呢？若是基督的可信可靠、祂完美的义和祂死在十字架上的赎罪大能，已经在你心里成为了配得颂赞的，这位曾经只能被你藐视的基督已经在你心里得了荣耀，那么这毫无疑问是来自圣灵的指认。若是基督在你心里仍然只是被藐视的，祂死在十字架上在你眼中也只是软弱和羞辱，而没有任何荣耀可言，那么这就是你还没有经历圣灵这一救赎性光照的证据。

如果我们将圣灵在此处经文要施行的指证人的作为，与上面我们提到的三种知罪联系起来，这处经文中的知罪属于这三种之中的哪一种呢？答案是第二种，这是圣灵在重生一个人时会施行在人灵魂之中的知罪。在这种知罪当中，圣灵会在人心里荣耀基督作为救主的信实，荣耀祂成就的完美的义、以及祂将人从撒旦的权势下拯救出来的大能，并且使人为着自己之前对基督心存的藐视、不信和自义而感到自责。这也是 林后4:6节所描述的恩典，“那吩咐光从黑暗里照出来的　神，已经照在我们心里，叫我们得知　神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”在这种救赎性的光照之中，圣灵一方面显明和瓦解人的不信、不义和无知，另一方面向人见证和荣耀基督的位格和工作。

我们也需要注意到主耶稣在此教导门徒的这番话，也具备一个救赎历史的面向，这是基督差遣圣灵来要施行的一项主要工作。圣灵被差遣下来发生在五旬节，所以此处经文所描述的圣灵指证世人的工作，主要描述的不是圣灵在旧约时期的工作，而是圣灵从新约的第一个五旬节到基督再来这一段历史时期的工作。虽然圣灵也将这工作施行在旧约信徒的生命之中，但这段经文描述的是圣灵在新约五旬节之后会如何施行这一工作。如果旧约的教会尚且会经历圣灵的这一工作，那么圣灵在新约教会之中会更丰富的施行这一工作。因为圣灵在新约五旬节之后的工作是更为明显的，范围也是更加广泛的。所以，我们作为处于新约第一个五旬节之后到基督再来之前 这段历史区间的教会，不应该对圣灵的这一工作完全的陌生。在正常的情况下，我们作为新约的教会，应该比旧约的教会更丰盛的经历圣灵的这一救赎性的工作。这提醒我们，若是我们教会中极其缺乏圣灵的这一工作，这应该促使我们在基督面前谦卑自己，恳求祂向我们所在的教会赐下这一丰盛的恩典。

各位弟兄们，姐妹们！

        圣灵在我们重生前施行的知罪作为，是否是良善的、值得向往的？是的，因为出于圣灵的一切都是好的，也是对我们的灵魂有益的。这种知罪的经历，会让我们学习到自己的义如同污秽的衣服，自己也如同瘫子和瞎子一样软弱而无力拯救自己。但是，与这样的知罪经历相比，我们也应该盼望经历那种向我们荣耀基督的知罪，我们应该盼望圣灵借着救赎性的光照向我们见证耶稣基督的信实和能力，我们应该盼望圣灵使基督的义在我们心里得荣耀的时刻来到。与渴望经历重生前的知罪相比，你更应该盼望经历到重生时和重生后的知罪，因为在这两种救赎性的知罪经历之中，基督才会在你的心里得荣耀。也只有在这里这两种救赎性知罪的时刻，你才会经历到信基督和爱基督。弟兄姐妹们，不要满足在你知罪的经历之上，除非基督从其中得了荣耀，除非基督成为了你的满足。