海德堡教理问答主日28

主题：主耶稣基督的圣餐

大纲：

一、圣餐的目的 

二、圣餐的领受 

三、圣餐的应许

引言：

      圣礼是什么？它们是上帝的视觉教具。它们是上帝用以一种非常特殊的方式教导我们福音基本真理的手段。因此，圣礼的记号 —— 洗礼的水，以及圣餐的饼和酒 —— 都是不可见福音真理的可见记号。所以，圣礼是上帝赐给他教会的特殊礼物，用来坚固我们的信心，因为我们的信心常常是软弱的，需要被坚固。因此，在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式就近我们。正如我以前引用清教徒的话说，在圣礼中，我们得到的不是另一个基督，而是更清楚地得到他。在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式，向他的百姓显露他的心。我们现在来看主日28

      这个主日讲论的是我们主耶稣基督的圣餐。首先，根据75问要思想圣餐的目的。圣餐的目的是可见地传递、劝勉、教导我们，向我们印证基督藉着他的死所成就的事实 —— 这由擘开的饼和酒所象征。其次，根据76问我们要思想圣餐的领受。从领受圣餐中流出的恩惠是什么？第三，根据77问我们要思想圣餐的应许。所以，主题是主耶稣基督的圣餐 —— 它的目的、它的领受、以及圣餐的应许。

一、圣餐的目的

      如果你把主日二十六和主日二十八作比较，你会注意到它们的结构完全相同。这是有意为之的，因为我们的先祖想要强调圣礼的统一性。诚然，洗礼的圣礼与圣餐的圣礼有不同的重点。洗礼的圣礼聚焦于重生，就是圣灵赐下属灵生命的工作。而主的圣餐是造就的圣礼，聚焦于那由圣灵所成就的属灵生命如何被维持和坚固。但虽然重点有所不同，圣礼之间却有统一性。因此，两个圣礼的共同之处在于，它们都是福音基本应许的记号和印证。因此，藉着两个圣礼，基督喜悦以一种非常特殊的方式与他的百姓相交。因此，主日二十八的开篇问题让我们想起主日二十六的开篇问题。这又是一个我们需要思考的非常重要的问题。它说：圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？那意思是你怎样被提醒？你怎样在主的圣餐中被教导和确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？因此，这个问题所强调的是，在身体上领受主的圣餐是一回事，有份于主的圣餐所象征的福音是另一回事。换句话说，领受圣餐本身并不会使我们得益处。领受圣餐本身并不会拯救我们。这一点需要被强调，我遇到过一些人，他们把一切盼望都寄托在他们是否能领受圣餐上。不知怎的，他们以为如果领受了圣餐，一切就都好了。各位，只有当我们有真实活泼的信心时，我们的光景才会好。除非我们用真实得救的信心接受那藉着圣礼所传递的事物，否则圣礼对我们毫无益处，这对主的圣餐也是真实的。因此，这个问题将这一重大事项摆在我们面前。它说，圣餐是如何向你表明并印证。向你 ，这又是非常、非常个人化的 —— 你怎样被提醒、被教导、被确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？各位，让我再次提醒你们，这是一个生死攸关的问题。你我的将来取决于我们是否有份于基督那一次的献祭。我们的将来取决于我们是否对基督有真实得救的信心。这就是为什么我们需要省察自己。这就是为什么我们作为上帝的仆人，被呼召来提醒你们进行诚实的、合乎圣经的自我省察。因为各位，让我强调，我们出席主的圣餐并不能拯救我们。能拯救我们的是，我们是否蒙恩真正信靠这位主耶稣基督。能拯救我们的是，我们的信心是否真实，我们的信心是否反映了圣经所教导我们关于真实得救信心的内容，我们的信心是否是圣灵在我们心中所成就的信心，那信心是否表现在主耶稣在八福中所说的那种饥渴慕义上。你们回忆一下关于八福的讲道中那种饥渴慕义。那种饥渴慕基督，正是属灵生命的本质。基督徒的生命围绕着这种饥渴慕基督、这种投靠他而运转。但我想提醒你们，那种饥渴慕义是放在一个语境中的 —— 在前三福的语境中。换句话说，谁是那些饥渴慕义的人？谁是那些投靠基督的人？谁是那些在这位宝贵的主耶稣基督里找到他们唯一盼望和救恩的人？他们总是那些意识到自己属灵贫穷的人，那些为那属灵贫穷哀恸的人，那些已经学会在自己的属灵贫穷面前在上帝面前谦卑自己的人，以及那些从这种意识中仰望自己以外，把信心放在主耶稣基督身上的人。现在，当我强调这一点时，我并不是说你必须达到这些事情的某种程度。我并不是说，灵里贫穷和为你的罪哀恸使你配得基督。然而，我所强调的，我希望强调的是，对基督信心的运用发生在一个经验性的语境中。换句话说，那些真正投靠基督的人，他们会知道为什么他们需要这样一位救主。这就是为什么只有当我们在某种程度上理解他完成的救赎之工的价值时，只有当我们在某种程度上藉着圣灵学会我们恰恰需要这样一位救主时，我们需要一位必须被钉十字架才能确保我们救赎的救主时，我们才能有益地领受主的圣餐。圣灵在人心中为一位被钉十字架的基督腾出空间。他会使我们在某种程度上明白我们需要一位被钉十字架的基督。因此，这个问题是如此重大：我是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠吗？因为各位，只有那时我们的人生旅程才会有好的结局。

         我们中间的年轻人在你这么年轻的时候，你是否已经学会你是一个需要救主的罪人？因为正如你们所知道的，老年人必须死，但年轻人也会死。生命可以如此意外地结束。我亲爱的朋友们，我亲爱的孩子，除非我，除非你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，除非我们是他受苦、受死、复活的受益者，除非我们是他藉着献祭所确保的一切恩惠的领受者，否则我们的人生旅程就不会有好的结局。这就是为什么上帝的话语劝勉我们：你们要省察自己，是否有信心 —— 那信心，就是众圣徒的信心，就是我们在上帝话语中所看到描述的那些人的信心，就是那些属灵生命在诗篇一百三十篇那美妙的话语中被有力描述的人的信心。诗人在那里说：”主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。” 这就是属灵生命的本质。意识到我是罪人，意识到我不能站在上帝面前，但也经历到圣灵那奇妙的开启：在那位我不能站在他面前的上帝里面，在那位基督里面有赦免，为要叫人敬畏他。所以我们可以这样说，每一个真实的信徒，无论你是孩子，还是成年人，还是老年人，所有上帝真实的儿女，所有真实的信徒，都在那个非常基本和基础的结构中认出自己。《海德堡教理问答》就是这样开始的。当它问这个问题：我必须知道什么，才能在生和死中都得安慰？我必须知道什么？我必须知道我的罪和痛苦有多大，我怎样可以从那痛苦中被拯救出来，以及我怎样可以向上帝表明我对从那痛苦中被拯救出来的感恩。

      圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？？这立刻将我们指向圣餐的真正目的。换句话说，基督藉着圣餐的心意是什么？基督的心意是劝勉我们 是教导我们，指示我们，并让我们确知，因着我们已经把信心放在他里面这一事实，我们是有份于他在十字架上所成就的事，我们是有份于他一切的恩惠。基督非常渴望他的百姓确知那事实。基督非常渴望他的百姓活在那事实的喜乐中，就是他为他们所成就的事。这是多么宝贵的圣礼啊。

    教理问答说，基督吩咐我和众（一切）信徒，吃这擘开的饼，喝这杯，为的是记念他。基督吩咐我和一切信徒。所以那意思当然是，对一个信徒来说，出席主的圣餐不是可选择的。这是一个命令。基督吩咐他的教会。当他说 —— 也当他在设立主的圣餐时 —— 那里所使用的动词都是祈使句，它们都是命令。这是一个充满爱的命令。这是上帝的百姓必须领受那圣礼的一项圣洁的义务。认识到这一点对我们很重要，这圣餐的发起者是主耶稣基督，是他为了他百姓的益处发起了这圣餐。他满有爱心地吩咐他的百姓定期领受这筵席。最终我们领受主的圣餐不取决于我们多变的情绪和多变的经历，不由我们属灵的起伏所决定。这圣餐的来到，是救主那充满爱的命令：”你们应当如此行，为的是记念我。” 这是多大的福啊。主的圣餐的施行不由我们的配得或我们的预备所决定，而是无论我们在哪里，无论我们的光景如何，那蒙福的圣餐来到，都是因主耶稣基督那充满爱的命令。这就是为什么出席主的圣餐不应该是一件时有时无的事。一次你来，然后你又不来。不，这是上帝的百姓必须认真对待的命令。这是他们救主的命令，一个带着非常充满爱之目的的命令。

    它说，在这命令上加上这些应许：藉此，他赐下了两个应许：其一，正如我杀眼看见主的饼为我掰开。主的杯递给了我一样，基督的身体在十字架上为我而舍，他的宝血为我而流也是确凿无疑的。注意教理问答在这里所使用语言的个人性。这又一次与基督的话一致。因为亲爱的信徒，基督想要你领会这也是为你的。基督想要他的儿女达到对他和他完成的救赎之工的确信。我并不是在轻看上帝的儿女可能会经历极大的属灵争战，有时上帝的儿女可能会在疑惑中大大的挣扎。上帝的儿女在他们的属灵生命中有起有伏。但这正是这圣礼被设立的原因。基督知道我们可以多么软弱、多么无力。藉着这圣礼，他想要坚固他所成就的事。因为他的心意是你要活在他救恩的喜乐中。他的心意是你要确知他也为你成就了什么。为了享受救恩的安慰，我需要知道基督是我的救主。我需要知道他的身体为我擘开。我需要知道他的血为我流出。基督是一位不想要他的百姓活在对那事实的疑惑中的救主。基督是一位让他的百姓要达到确知、达到确信的救主，确信他所成就的事，他也为他们成就了。这又一次是为什么以赛亚的话是如此重要。这是上帝仆人的呼召：安慰上帝的百姓，对耶路撒冷说安慰的话，向他们宣告他们争战的日子已经完毕，他们的罪孽已经赦免，他们为自己的一切罪已经受了双倍的刑罚。所有这一切也藉着主的圣餐的圣礼被可见地重申。因此，基督的目标是使人们确知他们个人在他完美的献祭中有份，以及从这献祭流出的一切恩惠。

        各位，同样美好的是，在那个回答的第二部分，其二，正如我从牧师的手里接过并亲口尝了象征基督身体和宝血的饼和杯一样，基督亲自用他那被钉的身体和流出的呈宝血喂养和更新我的灵魂，直到永远。这是多么宝贵的真理和事实啊。约翰福音六章五十四节，基督说：”吃我肉、喝我血的人有永生，在末日我要让他复活。 那么，那是什么意思？那只是意味着上帝的儿女将永远活着吗？它的意思远不止于此。因为那永生，那永生已经在今生成为一个经验性的事实。主的筵席是一个我们经历那永生的事实和奇妙的地方。那么，永生是什么？我希望你们也能理解这一点。其实，它包含两件重要的事。我希望你们会努力记住这一点。要理解那是什么意思，我们必须回到乐园。亚当和夏娃，在堕落之前，他们享受着什么？两件重要的事。他们与上帝自己有亲密的关系。上帝是他们的父亲。他们是他的儿女。他们享受与他的相交和团契。所以他们与上帝有关系，他们活在与上帝的团契中。那是他们生命的焦点。他们的整个生命围绕着那个关系和那蒙福的相交运转。所以他们的生命是一种活在与他的相交中、并为他而活的蒙福互动。这两件事彼此围绕。那就是活着的意思。因为罪，我们失去了那生命。按本性，我们与我们的创造者没有亲密的关系。按本性，我们不活在与他的团契中。我们在属灵上死的，但当我们藉着上帝的恩典成为信徒，当上帝的灵使我们成为新造的人，我们就开始活着。我们开始真的活着。圣灵，祂把我们带入在基督里与神的亲密关系中。他使我们与基督联合，从我们里面流出想要与上帝相交的渴望。

      所以让我总结我刚才所说的。耶稣说，当你吃这饼，当你喝这酒，当你吃我的身体，喝我的血，你就有永生。那意味着你将经历作为永活上帝的儿女意味着什么的事实，以及与上帝相交意味着什么的事实。因此，主的圣餐是那事实的一个可见确认。主的圣餐是上帝的百姓围绕那桌子聚集的地方，为要与基督相交，与他相交，并使那与他的关系被坚固和确认。因此，以一种非常真实的方式，当上帝的百姓围绕这主餐桌聚集时，我们看到那永生的运行。当然，在那个意义上，主的圣餐是那将来之永生的一个预尝。因此，基督喂养、滋养我的灵魂，直到永生。他用他被钉的身体和流出的血这样做，正如我从牧师手中接过，用口品尝主的饼和杯，作为基督身体和血的确实记号一样确实。” 这将我们带到下一个问题。

二、圣餐的领受 

      第七十六问，吃基督被钉的身体，喝他所流的宝血是什么意思？当然，基督不是在说字面意义上吃他的身体，字面意义上喝他的血。但他藉此所说的是，当你吃擘开的饼，当你喝倒出的酒 —— 它们是我擘开的身体和我流出的血的象征 —— 你以一种非常真实的方式，你在与我相交。你从我藉着我的献祭所成就的事中汲取属灵的力量。

    因此，回答是：首先，这意味着我们相信并接受基督所受的一切苦和他的受死，并因此获得救罪和永生。这就是为什么信心被称为灵魂的口。所以当我藉着信心接受基督所成就的事，当我藉着信心吃那献祭，当我从他在十字架上所成就的事汲取我一切的属灵力量，那么藉着信心我就在那献祭上赴筵。我正在从那献祭中汲取属灵的滋养。因为你们看，那就是维持上帝儿女属灵生命的东西。这就是为什么我们一次又一次地必须被带回到那献祭，好让我们只安息在那献祭中，好让我们从那献祭汲取我们一切的力量，好让我们确知罪的赦免和永生。吃基督，吃他的献祭 —— 其蒙福的目的是我们在那献祭中为我们的灵魂找到安息。那是基督的心意，他要我们明白，我们的灵魂没有别的地方可以找到安息。这就是为什么保罗说：”我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。” 那是他传道的核心。那是他信息的根基。他在说，那就是我们为灵魂找到安息的地方，在主耶稣基督那完美的献祭中。

      其次，这意味着藉着住在基督和我们里面的圣灵，我们越来越与他圣洁的身体合一。因此，虽然基督在天上，我们在地上，我们还是他肉中的肉，骨中的骨；我们永远靠着这一位圣灵而活，且受他掌管，正如我们身上的肢体靠着一个灵魂生存，由同一个灵魂掌管一样。所以那意思是，领受主的圣餐不仅是在基督为我们所成就的事上坚固我们对他的信心，也是坚固我们与他的关系。换句话说，聚焦于他藉着他的圣灵在我们里面所做的事。所以主的圣餐的目的是激发基督徒的属灵生命。因为你们看，在基督徒的生命中，这不只是在基督里安息，也是从基督里活出生命。因此，主的圣餐也意在激发那住在基督里的属灵操练。所以在基督里安息，安息在他完成的工作中，安息在那完美的献祭中，但也住在他里面。

      非常简单地说，这是要坚固，要激发基督与信徒之间那蒙福的互动，因为住在基督里是真实属灵生命如此重要的一部分。我们只有学会住在他里面，才会在属灵上有长进。约翰福音十五章他说：”你们若住在我里面，我也住在你们里面，你们就多结果子。” 所以换句话说，在基督里，有丰盛的预备，使我们有兴旺和多结果子的属灵生命。我们学习这一点是多么缓慢啊。魔鬼也明白这一点。魔鬼会尽他一切的力量阻止我们住在他里面。这就是为什么对基督徒生命来说，维持那与基督每日的同行是如此重要，我们每日吃他的话语，我们以一种新鲜的方式再次经历了基督是谁，他为我们成就了什么，这一事实本身也应该激发我们与他同行，活在与他的团契中。所以教理问答说：”除此之外，要藉着那住在基督里面也住在我们里面的圣灵，越来越与他圣洁的身体联合。” 因此，主的圣餐意在激发，意在从基督里活出生命 —— 在基督里安息，安息在他为我们所成就的事上，并从基督里活出生命，好让我们藉着恩典可以为他而活。好让我们可以学会他的死是我们生命的源泉，他的生命最终将导致我的生命的死。因为我越住在他里面，我越学会只从基督里活出生命，我就越向自己死。这两件事不可分割地连在一起。因为我越向自己死，我越学会只从基督里活出生命，基督就越得荣耀。所以教理问答美妙地说：”我们虽然基督在天上，我们在地上，却仍是他骨中的骨，肉中的肉。” 那强调即使我们的救主已经升上高天，主的圣餐提醒我们，在这位升天的基督和他的儿女之间，有一种非常真实和重要的关系。主的圣餐意在坚固那关系，提醒那关系，我们以一种非常真实的属灵方式，我们与他联合。我们是他身体的肢体，是他肉中的肉，骨中的骨。然后最后，”我们永远由同一个圣灵所管理、所生活，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。”所以让我试着向你们解释教理问答在这里的意思。这是一个非常简单的类比。我们有一个由许多肢体组成的身体。但我们有一个灵魂，一个管理我们整个身体、管理我们身体所有肢体的灵魂。在某种意义上，我们有一个灵魂，它把所有那些肢体联合成一个运作的整体。教理问答在说，在上帝的家庭中也应当是这样，因为最终，那与基督的关系，那藉着信心吃他，那在他里面安息，那住在他里面，那与他同行，也应当在我们作为同一个身体的肢体彼此相交的方式中显明出来。这就是为什么我们常常把主的筵席称为相交的筵席。一个我们与基督相交的地方，但也是我们彼此相交的地方。当所有上帝的百姓都围绕那桌子聚集时，这变得非常可见，强调领受主的圣餐发生在上帝的家庭和上帝的家中的语境中。这就是为什么它应当是一个公开的宣告，所有在那桌子旁的人都在基督里彼此相爱。这就是为什么当然，每当主的圣餐被施行时，我们也要照着我们的关系省察自己，这是如此重要 —— 确保没有障碍，我们可以带着清洁的良心坐在桌子旁，带着清洁的良心确知我们真正爱每一个坐在那桌子旁的人，好让我们可以活着并意识到我们由同一个圣灵所管理，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。

三、圣餐的应许

     哥林多前书11:23-26”我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜……我想只强调那宝贵的短语：”主耶稣被卖的那一夜。” 这是多么美的陈述啊。这是多么非凡的事实啊。就在他被卖的那一夜，在他完全知道将要发生什么的那一夜，知道客西马尼在他面前，知道各各他在他面前，那嘲弄的审判，知道他将被鞭打，知道各各他在他面前，完全意识到这一切。我们本会理解救主会完全被将要发生的事所占据。但他最终被我们的福祉所占据。所以当基督在他被卖的那一夜受苦。他把他们和他的整个教会放在心上。他设立了一个圣礼，他知道这将对他的儿女有益，直到他第二次在荣耀中再来。这是多么安慰人的真理啊。这多么提醒我们，我们是何等地在基督的心上啊。如果那在他被钉十字架的前夕是真实的，如果那在他被卖的那一夜是真实的，今天这就更加真实了。我们有一位被高举的基督，一位升天的基督在父的右边。正是那位在他被卖的那一夜设立主的圣餐的基督，那位基督完全为我们的益处而忙碌。关于那位基督，我们知道我们永远在他的心上，永远。他长远活着，为我们代求。令我们羞愧的是，我们不得不说他不总是在我们的心上，可悲地、羞愧地。但我们永远在他的心上。每一次主的圣餐都是那事实的一个有形提醒。

     然后教理问答也引用了使徒保罗在哥林多前书第十章中所作的应许或陈述，他在那里说：”我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。” 所以简单地说，使徒只是在说，在主的圣餐中，基督把他献祭的能力传递给我们。我们有相交，我们领受他血的恩惠，我们领受他擘开身体的恩惠，他献祭的恩惠，那也是我们与信徒联合的纽带。

      所以会众们，主的圣餐确实是一个多么蒙福的圣礼啊。

      约翰福音第六章五十三节：”耶稣说：’ 我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。'” 这是一个相当严肃的陈述。所以换句话说，真实属灵生命的本质是什么？真实属灵生命的本质是吃基督，吃他的献祭。那就是基督在说的。所以那再次强调，基督，他的位格和他的工作是所有属灵生命的核心。这就是为什么四十五节说：”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。” 那是真实属灵经历的本质，这来到基督面前。不只是在主的圣餐时，而是这一次又一次地来到他面前，从他里面活出生命。

     如果我们还不认识这位救主，现在仍然是悦纳的时候。我想再说一遍我在开始时所说的。你的生命旅程不会有好的结局，除非你是基督和他一切恩惠的有份者。因此，不要安息，直到你可以在圣经的根基上知道你是基督和他一切恩惠的有份者。阿门！

耶稣藉着恩典降服扫罗

证道经文：使徒行传9：1‑9 节 。

阅读经文：使徒行传7 ：54‑60 ；8 ： 1‑4 节；22:6-16节

证道大纲：

一、扫罗仍在抵挡耶稣 （1-2节）

二、扫罗被耶稣击倒 （3节）

三、扫罗被耶稣定罪 （4-5节）

四、扫罗顺服耶稣（6-9节）

引言：

      除了主耶稣基督的一生之外，没有哪一个人的生命，能像使徒保罗的一生这样，对这个世界的历史，对主耶稣基督的教会，产生如此深远的影响。大家都知道，他是神所拣选的器皿，要把福音传给外邦人。借着他的侍奉，福音传到了欧洲大陆。藉此，福音也传到了我们所在的土地，传到了世界的每一个角落。这一切，都源于大数人扫罗的侍奉。神兴起他，不只是为了传扬福音，还要让他记录神的话语，使他成为新约圣经主要的执笔者之一。

      然而弟兄姊妹，从今天开始，当我们开始研读使徒保罗的生平，一步步研读《使徒行传》的时候，我们就会看见，这本书正式的名称叫作《使徒行传》，但更贴切的名字，应当是《复活高升之基督的作为》，也可以叫作《高升之基督的圣灵的作为》。这伟大的、遍及世界的侍奉，始于五旬节那天。彼得被圣灵感动，清楚地宣告，这被赐下的圣灵，正是那位已经高升的基督所差来的。说到底，《使徒行传》里面所记载的，并不是人的作为，也不只是使徒们的作为。固然，神兴起他们，为要叫神的国降临，叫福音传向世上万国，但归根结底，这是基督的工作。

       在众使徒当中，有一个人，看上去最不可能被神呼召，去传扬主耶稣基督那测不透的丰盛，这个人就是大数人扫罗。正因如此，我们才为大家读了《使徒行传》7 章、8 章以及 9 章的经文，让我们了解大数人扫罗的背景。今天上午，我们就要来开始默想这位已经高升的基督，在扫罗身上所施行奇妙的作为。我们确实可以说，扫罗的归主（其实每一次人的归主都是如此），但大数人扫罗的归主，无疑是高升的基督所成就的荣耀作为之一。

      在我们证道的这段经文中，我们看见耶稣借着恩典降服了扫罗。首先，我们来看那个仍然抵挡耶稣、用脚踢刺的扫罗。第二，被耶稣击倒的扫罗。第三，被耶稣定罪的扫罗。第四，顺服耶稣的扫罗。也就是：抵挡耶稣，被耶稣击倒，被耶稣定罪，顺服耶稣。

一、扫罗仍在抵挡耶稣 （1-2节）

      这位大数人扫罗究竟是什么人呢？大数是罗马帝国基利家省的一座城，城里有大批犹太人居住。扫罗的父母都是犹太人，他生在大数，生来便是罗马公民。我们都知道，这在他后来的侍奉当中，给他带来很大的便利。他年少的时候，父母就把他从大数送到耶路撒冷，作律法的学生。在《使徒行传》22 章 3 节，他这样介绍自己：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉神。”显然，他的父母看出了他的天赋，他出众的才智，希望自己的儿子成为拉比，成为钻研律法的人。于是他们把他送到当时最有名的老师门下。迦玛列无疑是当时最顶尖的拉比，是那个时代研读圣经最有造诣的学者。使徒保罗有幸坐在这位拉比的脚前受教，正如他所说，按着祖宗严禁的律法受教。扫罗天资聪颖，把从迦玛列那里领受的教导全都吸收进去，精通祖宗的律法，精通摩西五经，通晓全部旧约圣经，对旧约经文烂熟于心。他又是一个对神满有热心的人。后来在《腓立比书》3 章，他告诉我们，他是法利赛人中的法利赛人，按照法利赛人的标准，他的一生无可指摘。

      他就像那个年轻的官，耶稣遇见那个少年人的时候，少年人说，这些事我从小就都遵守了。扫罗也一样，他觉得自己在遵守祖宗律法这件事上做得十分成功，内心满是热心。这一点并不令人意外。我们研读保罗的一生，会看见他是一个情感强烈、性格刚毅、才智超群的人。这些特质，在他归主之前就已经存在。可正是这份对神的热心，让他对主耶稣基督怀着极深的仇恨。我们并不清楚他究竟对耶稣了解多少。但有一件事确凿无疑：他恨耶稣，恨得极深。他藐视拿撒勒人耶稣。当圣灵浇灌下来，耶路撒冷到处都有人传扬耶稣的名，扫罗就下定决心，要铲除主耶稣基督的跟随者。

       9章开篇的经文记载，他向主的门徒仍然口吐威吓凶杀的话。他决意除掉这些门徒，要把耶稣的名号从耶路撒冷彻底抹去。圣灵早已记录下他的敌意。就是在司提反被石头打死那件事上，他赞同处死司提反，完全认同这件事。在他看来，用石头打死司提反是完全公义的。因为这个聪慧的年轻人心里十分清楚，如果拿撒勒人耶稣是对的，如果司提反是对的，那么他整套靠守律法的体系，就会像纸糊的房子一样轰然倒塌。而扫罗一心持守这套体系，信奉法利赛人所讲的义。他热切地相信，自己严格遵守律法，就能够赚取神的喜悦。他知道，倘若耶稣是对的，那错的就是自己。而这是他绝不愿意接受的。因为耶稣曾经直白地说过，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。

       就这样，大数人扫罗一心要摧毁耶稣基督的教会。9 章 2节提到，若找着奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。当时的信徒被称为 “奉这道的人”。也就是说，这些门徒，是因他们所活出来的道而得名，这是一条生命之道，会结出显而易见的果子。再看《使徒行传》26 章 9 至 11 节。他在这里说：“从前我自己以为，应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。而大马士革就是其中一座。”

      这个对神满有热心的人，却是一个盲目的狂热者。他的热心是错的，这份热心化作了对主耶稣基督和祂教会的敌意。不过我们要当心，不要觉得扫罗比我们的罪更大。大数人扫罗身上所显明出来的，其实是每一个人本性里面的光景。按着我们的本性，你我都对圣经所启示的福音怀着敌意。按着本性，我们不愿意听见，我们的义都如同污秽的衣服。按着本性，我们并不需要福音。按着本性，我们也一心犯罪，执意走自己的道路。

      扫罗对耶稣和教会的仇恨如此强烈，9 章1节就写下这句令人震撼的话：扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话。保罗就是被这样的使命完全支配，心里只有一个目标：除掉主耶稣基督所有的跟随者。可是弟兄姊妹，经文里有一个 “仍然”。“扫罗仍然口吐威吓凶杀的话”。这个 “仍然” 告诉我们，有一个他完全没有预料到的时刻将要来到。这个时刻，耶路撒冷的教会没有预料到，大马士革的信徒也没有预料到。这是出于神喜悦的 “仍然”。谁也想不到，这个口吐威吓凶杀的人，竟要成为神那奇妙、伟大、主权性、改变生命的恩典的战利品。正因如此，保罗在《提摩太前书》1章13节这样讲到自己：我从前是亵渎神的，他的意思就是，他曾经毁谤拿撒勒人耶稣的名，亵渎祂；我从前是逼迫人的，侮慢人的。然后14节他又说，然而我主的恩是格外丰盛。

《哥林多前书》15 章 9 节他说：我原是使徒中最小的，不配称为使徒。我不配作使徒。为什么？因为我从前逼迫过神的教会。所以保罗在《罗马书》5 章 20 节写下：“只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。” 保罗是亲身经历过这句话的人。他明白，恩典就是神赐给你的，恰恰是你本不配得到的东西。这个人本该下地狱，本该承受神的忿怒。因他对神的教会所行的恶，他本应当被当场击杀。然而，这个最不可能蒙恩的人，却领受了神的恩典。

      弟兄姊妹，这件事对我们今天是多大的鼓励。正如我之前对你们说过的，这再一次提醒我们，永远不要对任何人感到绝望。我也劝你们，想想自己身边的朋友、亲人，想一想那个看上去最不可能得救、最不可能被神的恩典降服的人。开始为这个人祷告。因为这个故事告诉我们，神能够降服任何人。我打个比方：神就像是夺过敌军威力最大的火炮，将它调转炮口，用来成就自己的事工。那个口吐威吓凶杀的人，后来口中所传扬的，却是主耶稣基督的福音。扫罗身上所发生的，正应验了《以赛亚书》65 章1节的话：“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见。” 这也是每一位信徒的经历。亲爱的弟兄姊妹，你要知道，不是你找到了神，而是神找到了你。“没有寻找我的，我叫他们遇见。”

二、扫罗被耶稣击倒 （3节）

      保罗一路赶往大马士革，口袋里装着文书，得到犹太公会的授权。他急不可耐，知道有大批信徒为躲避他在耶路撒冷的逼迫，逃到了大马士革。那里也有一大群犹太人居住。他迫不及待要进入大马士革，继续迫害这些人。但在通往大马士革的路上，有一处地点。那地方本身没有什么特别，却是神凭着主权所拣选的地方。就在那个特定的时刻，照着神主权的旨意，一件惊天动地的事发生了。3节：扫罗行路，将到大马士革，忽然有光从天上四面照着他。希腊文里的 “忽然” 这个词语气极强，凸显这一刻来得猝不及防，震撼无比。这骤然将他环绕的光芒，绝非普通的光。这是从神自己的荣耀中散发出来的耀眼光辉。22 章 11 节他说：“我因那光的荣耀，不能看见。” 圣经把这称为神的施恩座荣耀。“施恩座” 是希伯来文，意思就是神显现出来的荣耀。这荣耀，从天上的宝座而来，主耶稣基督就坐在那宝座之上。我们从《希伯来书》1章得知，祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。诸天仿佛骤然敞开，神独生子的荣耀就此显现。保罗后来在《提摩太前书》6 章 15至 16 节，写下关于主耶稣基督的话，或许正是回想起这一幕，：“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里。”就这样，这位基督的死敌，这位基督门徒的凶狠逼迫者，与复活的基督有了一次惊心动魄的相遇。他在《哥林多前书》9章以及 15 章告诉我们，他看见了基督。他实实在在看见了。就像司提反曾经看见的那样。他不只是听见声音，他说，我看见了祂。

       基督为什么要用这样震撼的方式向他显现？我们可以实实在在地说，扫罗的归主是独一无二的。在他之前，没有人有这样的归主经历；在他之后，也再没有。所以我们不该盼望，也不该奢求自己能有和扫罗一模一样的归主经历。他的归主是独特的，也必须是独特的。之前我已讲过，归主当中，也有一些是所有人都会经历的共同点，但扫罗这一次的经历，是完全特殊的。复活的基督为什么要用这样震撼的方式对待大数人扫罗？正是因为扫罗这个人本身的特性。他满有错误的热心，是法利赛人中的法利赛人，固执地坚守自己那一套思想。所以，必须要借着这样一次与复活基督的震撼相遇，才能把这个法利赛人中的法利赛人唤醒。接下来发生了什么？请你们记住一件奇妙的事：这从天而来的大光，把他击倒在地，却没有取他的性命。光照倒了他，却没有杀死他。按他前往大马士革的邪恶企图，这本是他应得的结局。神完全可以这样做。还记得以利亚坐在山上，有人上来羞辱他，他求神从天上降火，那些兵丁就当场倒下。神本可以这样对待扫罗。想想亚拿尼亚和撒非喇，他们欺哄圣灵，就当场倒地而死。神也完全可以让扫罗落得同样下场。我可以想象，当他躺在地上，渐渐明白刚刚发生了什么，事后回想起来，他一定万分诧异，自己竟然没有当场死去。于是，这位法利赛人中的法利赛人，这个骄傲狂妄的人，就这样扑倒在尘土之中。一瞬间，一切都改变了。神得胜了，基督凭着自己的能力得胜。祂胜过这个才智过人、学识渊博的法利赛人中的法利赛人，把他摔在尘土里。我可以确定，在那一刻，他不再是从前那个法利赛人。那一刻，那骄傲叛逆的意志，被已经高升的基督彻底打碎。弟兄姊妹，从这件事我们清楚看见，救恩不是出于人的主动，而是出于神的主动。扫罗得救，不是靠他自己意志的选择，而是出于神拣选的旨意。扫罗的内心发生了翻天覆地的改变，我们怎么能确定？看 7 节，和他同行的人站在那里，说不出话，听见声音，却看不见人。我想要说明的是，他们所有人都经历了同样的事件，都看见了天上那耀眼的光芒。然而，只有扫罗听得出那是基督的声音，也只有扫罗对这从天而来的启示做出了正确的回应。这就足以说明，是神，是基督，在这个法利赛人的内心做了一件奇妙的工作。弟兄姊妹，正是这一点造成了人与人之间的不同。这也解释了，为什么我们向会众传讲同一篇讲道，有的人被触动，对这篇众人都听见的信息做出回应，另一些人却无动于衷。为什么？因为神凭着祂的主权，借着这道，大能地进入那罪人的内心。

    接下来第三点，这个被击倒、被降卑、被压到尘土中的扫罗，被耶稣使他良心苏醒，知罪。

三、扫罗被耶稣定罪 （4-5节）

     请留意第4节，基督的话语既满有慈爱，又一针见血。看祂开口所说的，祂没有说：你这邪恶的恶人。诚然，扫罗的确是邪恶的恶人。祂只叫他的名字：扫罗，扫罗。圣经里，至少有十五处出现过这样重复呼唤名字的场景。我举四处例子。《创世记》22 章 11 节，耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕说：亚伯拉罕，亚伯拉罕。《出埃及记》3 章 4 节，神从荆棘里呼叫摩西说：摩西，摩西。《撒母耳记上》3 章 10 节，耶和华来站着，呼叫说：撒母耳，撒母耳。《路加福音》10 章 41 节，耶稣对马大说：马大，马大。类似的记载至少有十五处。你们也可以读圣经，找出更多这样的例子。在当时的文化当中，重复呼唤名字，是为了加重语气。但祂直接叫出扫罗的名字，这件事本身，就显明祂对这个逼迫自己的人的爱。这个人疯狂追杀祂的门徒，害死过许多属基督的人，耶稣却依旧叫他的名字：扫罗，扫罗。借着这样的呼唤，祂立刻抓住扫罗的注意力，直入问题的核心。“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？” 这句话实在耐人寻味。各位，耶稣没有问：你为什么逼迫我的门徒？而是说，你为什么逼迫我。其实单单这一句话，就足以成为一篇讲道。祂借此有力地教导我们：基督与祂的百姓，有着何等紧密的联合。祂对保罗说，你所做的，不是单单加在我的百姓身上。我的百姓属于我，我与他们紧紧联合，他们和我是一体。你逼迫他们，就如同逼迫我。基督和祂百姓之间的联结，就是这样亲密。如今在这个世代，受逼迫的基督徒，比人类历史上任何时候都要多。从这个意义上来说，基督依旧在遭受逼迫。恶人对祂的教会、对祂百姓所行的一切事，归根结底，就是行在祂自己身上。但要知道，每当神的话语被传扬，基督也在向我们说话。祂不再用向大数人扫罗显现那样震撼的方式，而是借着福音的侍奉，对每一个不肯悔改的罪人说话。今天上午，祂也在对你说话：我亲爱的朋友：你为什么还在抵挡我？你为什么不肯在我面前谦卑自己？你为什么不肯把自己交托给我？你为什么抗拒我的话语？你为什么不听从我劝你悔改、信靠我名的呼召？这究竟是为什么？如果你内心深处知道，自己仍在抵挡神的话语，就在此刻，你能给出一个理由吗？为什么？你为什么不肯听从神的话语？你为什么还要继续走自己的道路？为什么？各位请把这个问题放在心里。这就是基督今天早晨向你发出的质问。罪人啊！你告诉我，这是为什么。但愿这句话能使你屈膝。

       第5节保罗回应说：“主啊，你是谁？” 很值得留意，他口中称对方为主。他其实并不认识拿撒勒人耶稣，但这胜过日光的天上荣耀，景象太过震撼。他知道，自己正在听见从天上来的声音。这句问话，显明了他的无知，他还不认识那位正在对他说话的。

其实，我们所有人按着本性都是如此。我们或许听过耶稣，听过关于祂的事，但终究并不认识祂。基督立刻以极其震撼的方式回答了他。主说：“我就是你所逼迫的耶稣。” 请注意，基督再次说出这句话，是为了加重语气，要把知罪的箭深深刺入这个骄傲法利赛人的内心。作为熟读圣经的人，扫罗立刻明白祂所说的 “我就是” 是什么意思。“我就是”，这是神的自称。保罗明白这句话的含义。祂是在宣告：我就是耶和华。我不只是耶稣，我乃是神永恒的儿子，我就是耶和华，我就是你所逼迫的耶稣。多么震撼的回答。在《使徒行传》22 章的记载里，保罗记述祂对自己说：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。” 就是那个你藐视的，就是那个你弃绝的，就是那个你逼迫祂门徒的。就是那个出自那座人人都说不会出什么好人的城里的人，我就是拿撒勒人耶稣。祂就这样向这个骄傲的法利赛人，把自己显明出来。我们来看这件事带来的果效。他不仅问 “主啊，你是谁？”，此刻更是战战兢兢，满心惊奇。你们可以想象，这个法利赛人的内心经历了什么，思绪完全乱作一团。他终于明白，自己一向藐视、极力逼迫的耶稣，原来就是天上的主，如今这位主正在对他说话。他整个的世界观彻底崩塌，一切都瓦解了。他清楚看见自己所做的恶，看见自己一直在抵挡神本身。他又满心惊奇，自己竟然还活着，没有当场被击杀。他熟知圣经的历史。他知道拿答和亚比户的事，亚伦的两个儿子，胆敢带着凡火进入会幕，就当场被击杀。他知道乌撒伸手扶住约柜，不让约柜倾倒，也当场倒地死去。他知道耶和华的使者击杀西拿基立王的军队。圣经里这些神审判仇敌的事例，他全都清楚，知道神曾经使地裂开，把可拉、大坍、亚比兰吞下去。而现在，他还活着。这件事对他产生了巨大的冲击。

四、扫罗顺服耶稣（6-9节）

     接下来，他说出一句美好的话，每一个被神的恩典降服的罪人，都会说出这样的话。22章10节：“主啊，我当做什么？”何等动人的一句话。这正应验了《诗篇》110 篇的应许：“当你掌权的日子，你的民要甘心牺牲自己。” 复活的基督降服了这个骄傲的法利赛人，把他叛逆、抵挡神的意志，变成顺服可塑的意志。他发出的呼喊就是：主啊，我当做什么。所有信徒都有一个共同点：我们在神的手中变得柔顺，心里发出同一个问题：主啊，我当做什么。弟兄姊妹，他在此承认主耶稣基督的主权，因着耶稣向他启示自己，他就把荣耀归给祂。这正是神要把他带到的光景。神对待骄傲、邪恶、狂妄的玛拿西王也是如此，这个君王极尽作恶。《历代志下》33 章 13 节记载：“玛拿西祷告耶和华，耶和华就应允他，垂听他的祈求，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道惟独耶和华是神。”扫罗此刻也经历了同样的事。他终于知道，拿撒勒人耶稣确实是主。他明白拿撒勒人耶稣就是以马内利，神成了肉身。他深深看见自己的罪。耶稣给出的回答，或许出乎我们的意料。祂说：“起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”之后他们就往城里去。各位，保罗确实到了大马士革，但和他预想的情形截然不同。他原本一心想着策马进城，继续逼迫耶稣基督的门徒。如今，他却作为主耶稣基督的门徒进入这座城，被神大能的恩典彻底改变。9节经文记载，他在那里三天看不见东西。那比太阳还要耀眼的光芒，使他暂时失明。等到下个星期我们读到亚拿尼亚来见他，他的眼睛才得以重见光明。虽然他肉体的眼睛闭上了，他属灵的眼睛却完全睁开。不只是天上有大光向外照耀，神真理的光，深深照进了这个人的灵魂。

      在此我们看见主耶稣的智慧，祂没有立刻赦免扫罗。耶稣知道，扫罗有许多事要消化，需要时间去思想反省。这三天，就是这样的时刻。经文没有详细记述这三天发生的每一件事，我们也不必知道。但下个星期我们会读到一件确定的事：耶稣对亚拿尼亚说，扫罗正在祷告。这是他人生当中，第一次真正的祷告。作为法利赛人，他从前也常常祷告，无疑也站在街角，向天举手祷告：“神啊，我感谢你，我不像别人那样。” 但如今不再是那样。这是他人生第一次真实的祷告。各位，我可以想象，他在祷告中叹息、哭泣，或许在地上匍匐，不断发问：主啊！我都做了些什么？我都对你做了些什么？各位，我们不一定会经历三天的黑暗，但当神临到我们，打开我们瞎了的眼睛，当祂话语的光穿透我们的灵魂，我们就必然谦卑下来，在神面前叹息，说：“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶。”扫罗心里一定清楚，自己本应当死去，本应当一睁眼就在地狱之中。可逼迫耶稣的他，却被这位耶稣凭着主权，奇妙地存留性命。这件事，叫他一生都无法忘怀，神竟然向他施恩。

      扫罗的归主是特殊的，不可复制的。但也和每一个人的归主有共通之处：都是借着神的大能，我们的瞎眼得以打开，我们看见自己在神眼中真实的光景。归主以前，扫罗是凭着自己的眼光看神；归主之后，他借着神的眼光看自己，他彻底被折服，在神面前谦卑下来，在神掌权的日子，他甘心顺服。每一次有人真正归主，无论过程是骤然发生，还是慢慢发生，我们都会开始用神的眼光看待自己，带来真实的知罪，叫我们在神面前谦卑。我们才会明白，何为罪人。这一步至关重要。倘若这件事没有真切地、带着痛苦地临到我们，我们永远不会明白自己多么需要救主。我们永远不会珍惜主耶稣基督，不明白祂为多人作赎价，为赦免我们的罪，倾洒宝血。只有当我们看见神眼中的自己，我们才会渴慕公义，渴慕这位救主。耶稣就像一把钥匙，恰好打开我们受伤的灵魂这把锁。下个星期我们会读到，基督耶稣借着亚拿尼亚，把福音带到这个受伤、受打击的人身上。整个后面故事就此展开。这个被神恩典降服的人，成为高升的基督主要的器皿，用来建立神的国。

       弟兄姊妹，这件事告诉我们，任何罪人都可以得救。不要灰心，继续为你的亲人、儿女、孙辈、父母、朋友祷告。那位降服了大数人扫罗的基督，也能够降服任何男人、任何女人。但愿你不要再继续抵挡。我们中间的基督徒，你已经听过福音，心里本该明白，不要再继续走那条最终带来毁灭的道路，要向这位已经高升的基督降服。俯伏在祂蒙福的脚前，像扫罗那样呼喊：“主啊，我当做什么？”弟兄姊妹，这样的祷告，绝不会被忽略。下个星期我们会看见，基督喜悦听这样破碎罪人的呼求：“我当做什么？” 祂不但显明自己是我们所得罪的那一位，也显明自己是那位能够拯救到底的救主，愿意并且能够拯救，就算是罪人中的罪魁，也可以得着拯救。阿们！

海德堡教理问答主日27（二）

主题：婴儿洗礼

大纲：

一、婴儿洗礼为神话语的统一性所要求 

二、婴儿洗礼为神圣约的统一性所要求 

三、婴儿洗礼为神圣礼的统一性所要求

引言：

      我们为什么要给婴孩施洗？你们当中一些人，也许遇到过一些基督徒，他们可能告诉过你们，他们认为给婴孩施洗不符合圣经，只有信徒，只有成年人才能受洗。弟兄姊妹们，这个问题并不是新的。这个问题在宗教改革时期以及随后的日子里就已经成为一个非常重要的问题，当时重洗派运动兴起，公开质疑给孩童施洗，实际上他们把它看作是腐败的罗马天主教会的遗留物之一。弟兄姊妹们，没有什么比这更偏离事实了。值得注意的是，第一代和第二代宗教改革家，以及他们之后许多伟大的改革宗神学家，都毫不犹豫地坚持我们应当为自己的儿女施洗的教义，都毫不犹豫地坚持新约洗礼已经取代了旧约割礼的真理。如果你看看改教家约翰·加尔文，他如此致力于改革教会，如此致力于确保教会在讲道、圣礼的施行以及教会生活的各个方面都重新按照圣经运作，我可以向你们保证，如果约翰·加尔文认为给孩童施洗只不过是罗马天主教的一个不健康的遗留物，他一定会拒绝它。相反，当你阅读他的《基督教要义》时，他特意肯定我们儿女的洗礼确实是圣经所吩咐的。

      当然，这对我们今天来说也是重要的问题，因为我们要确保我们所持守的与神的话语一致。我们要确保今天，在我们的讲道中，在我们作为教会的一切运作中，在圣礼的施行中，我们真正是使徒的继承者。所以问题是，当然这也是浸信会的人会用来质问我们的，他们会坚称他们是在遵循使徒的做法，而我们的做法与使徒的做法相反。所以我会努力，今天下午要尝试给大家一个清晰的圣经答案，说明我们为什么要为婴孩施洗。这确实是一个庞大的主题，需要更多的时间和篇幅，但今天下午我会真正努力去处理一些非常重要的关键问题，希望能帮助我们理解为什么我们要为婴孩施洗。那么让我们再读一遍我们《海德堡教理问答》的第 27 个主日。

      因此，根据第74问我们下午分享的主题是：婴儿洗礼。我们首先会看到，它为神话语的统一性所要求，即旧约与新约之间的统一性。第二，它为神圣约的统一性所要求。所以我们要说明的要点是，圣经只有一个恩典之约。我们有一本圣经，我们有一个恩典之约。尽管恩典之约在历史不同的阶段都有一个新的施行方式，我们将会看到，但它是同一个圣约。第三，它为神圣礼的统一性所要求，正如我们将看到的，割礼和洗礼都象征着同一个基本的真理。两个圣礼都象征着圣灵重生和更新的工作。所以，婴孩洗礼为神话语的统一性所要求，为神圣约的统一性所要求，为神圣礼的统一性所要求。

一、婴儿洗礼为神话语的统一性所要求

      我们进入这个主题之前，我只想很快地谈几个预备性的问题。第一个问题是我们需要理解，约翰的洗礼，我以前说过，约翰的洗礼不是，也不可能是新约的洗礼。所以，约翰的洗礼不是我们据以建立新约洗礼教义的模板。施洗约翰所施行的是一种利未人的洁净礼仪，一种他从父亲撒迦利亚那里学来的利未人的礼仪。所以每一个祭司，正如我以前说过的，在旧约中，他们都是施洗者。《希伯来书》告诉我们，所有那些礼仪性的仪式，所有那些礼仪性的洗濯，都被称为洗礼。约翰的洗礼不是，也不可能是新约洗礼，有几个原因。首先，当旧约还没有结束的时候，我们怎么可能有新约的圣礼呢？我们知道，把新约圣礼与旧约圣礼区分开来的是，流血的圣礼被不流血的圣礼所取代。所以旧约在帐幕的幔子裂开之前都是完全有效的。当基督呼喊说，成了的时候。当幔子裂开的时候，那就是旧约结束的时候。这就是为什么我们直到马太福音 28 章才读到洗礼的设立。所以就在基督升天之前，正是在那个时候，他赐下了新约中唯一的施洗命令。那时他告诉他的门徒说，所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗，给万民施洗，给地上的家庭施洗，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。《使徒行传》中有一段经文也强调了约翰的洗礼不是新约洗礼这一事实。在使徒行传 19 章，在那里我们读到开头的几节，保罗在旅途中来到以弗所，在那里遇到了一些信徒。他问那些信徒，你们信的时候受了圣灵没有？他们给了一个非常令人惊讶的回答。他们说，我们甚至不知道有圣灵赐下来。然后第三节，这很重要。保罗说，这样，你们受的是什么洗呢？因为你们看，如果他们领受了新约的洗礼，他们就会奉父、子、圣灵的名受洗。他们说，是约翰的洗礼。保罗说，约翰所行的是悔改的洗礼，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。所以逻辑上的结论是非常明显的。如果约翰的洗礼是新约的洗礼，使徒保罗就没有理由再给他们施洗了。因为那样的话，保罗就真的是第一个重洗派了。他就会是第一个重新施洗的人。他就会把约翰已经做过的事再做一遍。所以保罗非常清楚地指明了约翰的洗礼是什么。约翰的洗礼是一种利未人的礼仪。一种百姓会非常非常熟悉的礼仪。一种象征他们不洁的礼仪，他对此说话并作见证，这种礼仪会在视觉上提醒他们，他们确实需要悔改自己的罪，并信靠那在使徒约翰之后要来的那一位。

       第二个问题，接下来我要简要地聚焦于使徒行传 2 章 38 和 39 节，这对我们理解新约洗礼的本质是一段非常关键的经文。所以这意味着，弟兄姊妹们，新约洗礼的第一次施行发生在五旬节那天。在五旬节那天，当神的灵被浇灌下来，当使徒彼得传讲这篇有力的道，当许多许多人心里被扎的时候。他们的心被剖开了，我们实际上可以说圣灵在为他们的心行割礼。因为他为他们的心行了割礼，他们就变得愿意聆听福音。当他们在圣洁的绝望中问这个问题，弟兄们，我们当怎样行？使徒清楚地回答说，你们各人要悔改，奉耶稣的名受洗。叫你们的罪得赦，就必领受圣灵这赏赐（TBS版）。我们上周说过，不是说洗礼本身会传递那个赦免，而是他们作为犹太人，作为受过割礼的犹太人，他们对新约洗礼圣礼的服从，会表明他们相信耶稣基督确实是弥赛亚。然后39节彼得加上这些重要的话说，因为，换句话说，现在他给出了他们为什么应当服从洗礼的论证。因为，他说，这应许，什么应许？圣灵的应许。这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。当时确实都是犹太听众，对一个犹太听众来说，这些话，这应许是给你们和你们的儿女，会被非常非常好地理解。因为彼得真正在做的，他在转述的，是神向亚伯拉罕所立的原始圣约应许，就是我们在创世记 17 章读到的。当神对亚伯拉罕说，我要作你和你后裔的神。那么为什么这很重要？因为在这里，彼得被圣灵感动，在新约洗礼的第一次施行中，一直追溯到创世记 17 章，他重复了神在最初施行割礼时所宣告的同一个应许。弟兄姊妹们，我再说一遍，这不是偶然的。这是出于神圣的指引。这就是为什么在我们的洗礼仪式中，我们的属灵祖先们把创世记 17 章 7 节和使徒行传 2 章 39 节联系在一起。所以彼得对犹太听众（那些被深深扎心、意识到他们杀了自己的弥赛亚、为自己的罪深深悲痛的人），说的是他奉神的名并被圣灵感动，向他们宣告，神向亚伯拉罕所立的应许，神向你们祖宗所立的应许，今天仍然有效。你们的洗礼将是一个确认，确认亚伯拉罕、以撒、雅各的神，他也是你们的神。神向亚伯拉罕、以撒、雅各所立的应许，那个应许对你们今天同样真实，这应许是给你们和你们的儿女的。所以很明显，如果应许是给我们和我们的儿女的，逻辑上的含义就是圣礼本身也是给我们和我们的儿女的。后来在使徒行传中，我们好几次读到整个家庭受洗的事。再说一遍，他们为什么那样做？因为他们明白那是神的方式。所以在旧约中，如果一个外邦人想要被接入神的家，就是以色列民，不仅他自己要受割礼，他所有的儿子都要受割礼，他的全家都要受割礼，他的全家都要被接入神的家。所以如果应许是给我们和我们的儿女的，那意味着圣礼是给我们和我们的儿女的。

       所以这很重要。虽然我稍后会谈到歌罗西书 2 章，在那里我们看到割礼和洗礼之间的联系，但我相信上面我所讲的这是圣经中洗礼和割礼之间最重要的联系。所以神在最初施行割礼时所立的完全相同的圣约应许，他在最初施行洗礼圣礼时又重复了一遍。

      这就把我们带到了一个我们需要理解的非常重要的点上。那就是旧约和新约之间重要的联系。因为我们亲爱的浸信会弟兄姊妹，我是真诚地这样说的，所以我所说的，绝不是要说任何贬低浸信会的话。我认识敬畏神的浸信会信徒，但我们必须讨论这个教义，因为归根结底，对一个浸信会信徒来说，洗礼的教义是从马太福音开始的。而对我们来说，我们认为这开始于创世记。宗教改革时期重新发掘出来的解释神话语的基本原则之一是，全部圣经都是每一段单独经文的上下文。所以我们需要理解的是，在五旬节那天，彼得是从旧约圣经中讲道的。我们需要认识到，旧约是基督和使徒们的圣经。我们今天所拥有的新约，是在许多许多年之后才完成的。所以使徒们在他们一切的教导中，在他们一切的讲道中，都是从他们的圣经中讲道的。而他们的圣经就是旧约圣经。请和我一起翻到使徒行传 28 章 23 节，这是许多证实这一点的经文中的一个例子。这是在使徒行传的最后部分。使徒保罗现在已经到了罗马，他被囚禁在自己的房子里，但有许多人来见他。看看这里关于保罗在罗马的事工是怎么说的。经文说，他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚对他们讲论这事，证明　神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。所以保罗所做的，他是在基督降临的光照下，在他完成之工的光照下，讲解旧约圣经，他是从旧约圣经中传讲基督。这就是为什么新约最终是使徒们在基督降临的光照下，在他已完成之工的光照下，讲解旧约圣经的最终结果。所以新约不是旧约的取代。新约是旧约的完成。新约是最后终结的篇章，在其中，旧约中所发现的一切真理，都在新约圣经中汇聚在一起。我们从旧约一个流血的宗教，过渡到新约一个不流血的宗教。但重要的是，旧约的基本神学并没有被新约搁置一旁。新约不是旧约的取代。新约是旧约的应验。所以路加福音 24 章 45 节，那里说，于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。哪些圣经？旧约圣经。后来，当我们读到庇哩亚人的时候，他们受到高度称赞，因为他们考查保罗的讲道。他们所做的，他们天天考查圣经，要晓得这道是与不是。他们根据他们的圣经，根据他们的经文，来评估保罗的讲道。

      讲了上面这些多内容，为什么这对洗礼这项圣礼如此重要？弟兄姊妹们，原因很简单。如果你去到彼得或使徒那里，如果你提出说，因为基督完成了他的工作，神对待他的百姓和他们后裔的方式，已经从它一直以来的样子发生了根本性的改变，他们会拒绝这样一个荒谬的想法。他们会拒绝它，认为它完全不符合圣经。这就是彼得所要说明的要点。彼得对他的听众说，神没有改变。他是同一位神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是同一位神。这就是为什么这应许，他的应许，圣灵的应许，是给你们和你们的儿女的。因为儿女的被包含。他们借着割礼或洗礼被接入神的家，这是神话语中一个绝对基本和必要的真理。使徒们会断然拒绝浸信会的神学，认为它违背神的话语。这就是为什么我们的祖先，我们清教徒的祖先，如此喜欢把旧约和新约说成是神一张口的两片嘴唇。孩子们，你们回家的时候，可以做一个小实验。我要你们捏住一片嘴唇，试着说话。试着只用一片嘴唇说话。然后换一片嘴唇，用另一片试试。你们不会很成功的。会非常含糊不清。为了能说话，你们必须用两片嘴唇。所以我们不能理解圣经，除非我们认识到神有两片嘴唇——旧约和新约，但最终是一张口。所以，除非在新约的终结性启示的光照下来阅读，否则我们不能正确地阅读旧约。同样我们也不能正确地理解新约，除非我们理解旧约这新约的伟大根基，新约的伟大前提。因为新约充满了旧约圣经。无论是直接引用还是暗示，新约中至少有三千处提到旧约。所以任何对新约圣经的解释，如果明显与旧约的基本教导相矛盾，那就是错误的。所以这意味着，我们对洗礼的看法，我们对儿女的看法，必须与旧约关于圣约儿女的神学一致。因为当神对亚伯拉罕说，我要作你和你后裔的神，他是在表达一个非常基本的真理。他是在表达某种非常属于他神圣性情的东西。这是一个基本原则。这就是为什么说现在神以一种与旧约完全不同的方式对待他的百姓，再有什么比这更偏离事实了。

       是的，我们用不流血的圣礼取代了流血的圣礼，但神是他百姓和他们后裔的神，这个基本真理，这应许是给我们和我们的儿女的，这是神话语的一个基本真理，这就把我们带到了神圣约的统一性上。

二、婴儿洗礼为神圣约的统一性所要求 

      因为割礼和洗礼都是恩典之约的圣礼。这对我们来说也很重要，需要理解。换句话说，洗礼的设立不是为了给我一个机会，向世界作一个信仰告白，说我现在属于耶稣。所以洗礼不是关于我们的。洗礼不是反映父母是谁或孩子是谁。但归根结底，洗礼是一个圣礼。它是一个圣礼是什么意思呢？借着它是神向我们传达他是谁。所以洗礼的施行，不是基于我们对父母是否是真信徒，甚至对孩子的主观评估。洗礼的基础是客观的，是神的真理，神的圣约真理。神是一位立约的神。这是圣经的首要主题之一。

      那么让我试着非常简要和非常简单地解释这是什么意思。在圣经中，圣约远不止是一个协议。我们不应该把圣经中的圣约仅仅看作是一个合同。在圣经中，圣约讲的是一种关系。所以我们最终在圣经中看到，当神创造人的时候，他把他们带入与自己的一种亲密的爱的关系中。他与我们的始祖立了一个约——行为之约。而那个约被罪破坏了。圣经其余的部分就是向我们启示，神做了什么，把亚当堕落的儿女们，重新带回到与他自己的圣约关系中——这就是恩典之约。

      已经给你们讲过行为之约、恩典之约。行为之约是神在亚当堕落之前与他所立的约。神和亚当能够基于他自己的顺服来维持与神的那种关系。他是完美的，他是无罪的。但现在我们已经堕落了，神恩典地向我们启示了另一条道路，借着并通过他爱子主耶稣基督，我们可以重新进入与他的关系。这就叫做恩典之约。所以那种关系不再基于我们所成就的。与神的那种关系，现在建立在主耶稣基督完成的工作之上。这就是为什么我们称之为恩典之约。所以创世记 17 章的圣约不仅仅是一个国家性的圣约，它是恩典之约。神在那一章中所传达的是，他启示的旨意是，关于他自己和他圣约的真理，那个真理要在每一个男婴出生的时候被标志和印证。我还需要回答一个问题，多年来一直有人问，那么女孩呢？当然，割礼的性质决定了它不能施行在女孩身上，但这不是重点。她们和男孩一样，都是那些应许的受益者，因为你们看，这就是为什么对我们来说理解割礼是一个圣礼如此重要，一个圣礼，借着它神以可见地的方式传达了关于他自己的基本真理，以及他对待罪人的方式。所以当一个男孩受割礼的时候，那个割礼就是神的机会，向他的百姓确认他的圣约应许，就是他要世世代代持守的应许。而女孩和男孩一样，都包含在那个应许之中。所以要点是，割礼时所发生的事情是非常非常基本的神在传达祂的应许。这就是为什么我们看到割礼的圣礼和洗礼的圣礼之间的联系是如此重要。我们认识到，在旧约中以流血的方式，借着流血的祭物向我们启示的那个恩典之约，在新约中是同一个约。我是耶和华，我并不改变。旧约的神就是新约的神。而拒绝婴儿洗礼的问题在于，它暗示在基督完成他的工作之后，神对待人的方式，因为基督完成了工作，而发生了根本性的改变。弟兄姊妹们，没有什么比这更偏离事实了。因此，对彼得和使徒们来说，不把儿女包含在圣约群体中，是不可想象的。圣约群体乃是教会的另一种说法。教会，我们的教会大家庭，就是一个圣约群体。所以这就是为什么我们相信一本圣经，一个圣约，最终一个教会。所以说教会是从五旬节才开始，这是不对的。教会是在伊甸园里建立的。我们的始祖是那个教会的第一批成员。这就是为什么在使徒行传 7 章 38 节，司提反在对公会的讲话中，把以色列的会众称为旷野中的教会。所以在五旬节发生的是，那个教会的边界被扩展了。但它不是一个不同的教会。它是神的教会，那个曾经被限制在一个民族中的教会。在五旬节那天，边界被移除了，现在那个教会成为国际性的。那个教会现在要包含所有的民族。

        请和我一起翻到罗马书 11 章 24 节，在那里使徒用了一个有力的比喻，把那一点说得非常清楚。他在谈论一棵橄榄树。他在谈论以色列将要发生的事。但看看他在这里说了什么，24 节。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢？所以保罗说的是，从来只有一棵橄榄树。而那棵橄榄树象征着教会。所以当他们拒绝基督的时候，他们在神的审判中从那棵橄榄树上被砍下来了。而最终将要发生的，在世代的末了，那些折断的枝子将要被接回到那同一棵原始的橄榄树上。

       所以要点是这样的，新约教会不过是旧约教会的最终产物。它是一个现在包含了世界上所有民族的教会。我为什么要强调这一点？因为浸信会的人要我们相信，在新约教会中，我们有一个全新的现实。在新约教会中，现在只有信徒才能领受圣礼。当然，现实已经证明，他们从来没有成功地拥有一个只有信徒的教会。因为即使在五旬节那天，像亚拿尼亚和撒非喇这样的人也受了洗。所以教会永远无法确定地查明某个人是否是信徒。我们只能根据一个人的信仰告白来判断。但我想要说明的要点是，他们要我们相信，新约教会的现实与旧约教会完全不同，这是不对的。这就是五旬节那天所确认的。这就是以弗所书 2 章这样的经文所确认的，外邦人被带入那同一个家中，而关于那个教会，神启示的旨意是什么？贯穿整个旧约，他启示的旨意是，儿女必须被包含在那个教会的可见彰显中。所以旧约的真理是，教会成员资格从出生开始，而神启示的旨意是，那个教会成员资格在旧约中借着割礼的圣礼，在新约中借着洗礼的圣礼得到确认。所以儿女的被包含，是一位立约的神所提出的圣约要求。一位论到自己说，我要作以色列全家的神的神。神是一位家庭的神。我要作你和你后裔的神。这就解释了为什么神以那种不可思议的方式对待摩西。你们知道，在神呼召他之后，当他在去埃及的路上，神遇见了他。出埃及记 4 章 24 节。摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。然后西坡拉拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他。西坡拉又说，你因割礼就是血郎了。曾经摩西向他的妻子妥协了，结果他的儿子没有受割礼。导致神如此不悦，以至于他要杀他自己的仆人，那个他所保守、他所呼召的人。可见他的儿子领受圣约的记号是多么重要啊。而神没有改变。我是耶和华，我并不改变。这就是为什么我们毫不妥协地坚持，洗礼的圣礼，新约的圣礼，不流血的圣礼，是旧约割礼在新约中的对应物。所以唯一改变的是，我们从一个流血的圣礼转到一个不流血的圣礼。

三、婴儿洗礼为神圣礼的统一性所要求

       让我们翻到歌罗西书 2 章，我们将以那里作为结束。一段关键的经文，显示了割礼和洗礼之间的联系。从 11 节开始，在他里面（就是在基督里面），你们也受了不是人手所行的割礼。所以在这段经文中很清楚，保罗不是在谈论肉身的割礼，他不是在谈论肉身的洗礼，而是在谈论重生。他借着割礼和洗礼来说明重生及其果效。所以在他里面，你们也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼，你们既在受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活的神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。

       所以这里的要点是什么？这里的要点是，使徒交替使用割礼和洗礼，实际上把洗礼称为基督的割礼。他为什么这样做？因为他明白，两个圣礼有完全相同的神学意义。两个圣礼都象征着圣灵重生的工作。所以割礼象征着心的割礼。所以神在每一次割礼时都应许，他也要为他百姓的心行割礼。而洗礼象征着被圣灵施洗。所以两个圣礼都象征着圣灵重生和更新的工作。这就是保罗在这段经文中所谈论的。这就是为什么他交替使用那些术语来表达完全相同的真理，因为他明白割礼和洗礼在神学上是相同的。

因为它们在神学上是相同的，那意味着它们在完全相同的语境中被施行。这就是为什么我们在新约中从来没有读到信徒的儿女在成年时受洗。在使徒行传中没有一次这样的事例。这就是为什么使徒们，毫不犹豫给整个家庭施洗。一个浸信会的人会争辩说，那些家庭可能全部由成年人组成。但那根本不是重点。任何读过新约的人都会明白 “家庭” 这个词的意思。它就是指家人，因为那是神启示的旨意。神启示的旨意是，家庭作为一个单位属于教会。这是神启示的旨意。我们的儿女被接纳为教会的成员。这就是为什么洗礼仪式说得如此清楚，他们作为他教会的成员应当受洗。因为神是一样的。他的方式是一样的。他的圣约方式是一样的。他继续作他百姓和他们后裔的神。所以在洗礼中，正如在割礼中一样，是神在关于他自己作一个宣告。是神在宣告，因为我是谁，我也要在这一代彰显我的恩典。因为我是你们的神，我是你们后裔的神。

      这就是为什么，弟兄姊妹们，如果有人问你们，你们支持婴儿洗礼的经文是什么？首先，与许多浸信会的人所想的相反，新约中没有命令给信徒施洗。唯一的施洗命令在马太福音 28 章，那里说我们要给万民施洗。我们要给地上的家庭施洗。如果有人问你们，你们有什么经文支持给儿女施洗？答案很简单。整本旧约就是我们的经文。整本旧约要求包含儿女。而新约并不取代旧约。旧约的基本真理，旧约的基本神学，并没有被新约搁置一旁。唯一的区别是，我们现在处在基督完成和成就之工的另一边，所以我们的圣礼现在回顾他所成就的。但基本的真理是一样的。而新约的沉默实际上证明了这一点。那意味着沉默确认了，旧约的圣约神学就是新约的圣约神学。因为记住，使徒们和基督自己，他们都是从旧约圣经中讲道和教导。所以这就是为什么新约不与旧约的神学相矛盾。区别在于，我们现在在主耶稣基督完成之工的光照下来看待它，基督在约翰福音 10 章 35 节有力地说，经上的话不能废。

       让我再说一遍，如果向使徒们提出说，现在儿女不再被包含在基督可见的教会中，他们会断然拒绝，认为这非常明显地违背圣经。所以当涉及到洗礼的圣礼时，真理，基本的真理是，我是耶和华，我并不改变，我是守约的神，我是那位要世世代代记念我圣约的神。而我启示的旨意是，会众的儿女要领受那个圣约的记号，儿女被接入那个圣约群体，他们带着那个视角和那个期待被抚养长大，神要成就他所说的。而对我们的安慰来说，这仍然是真实的，圣灵重生之工的应许，基督救恩及其一切恩惠的应用的应许，那个应许是给我们和我们的儿女的。阿们。

腓立比狱卒的归信

证道经文：使徒行传16 章：27 – 34 节

证道大纲：

一、他归信时的处境（27-30节）

二、他归信的本质（31-32节）

三、他归信的确据（33-34节）

引言：

      上周我们讲到圣灵在欧洲大陆开启的极为奇妙的工作。保罗原本看见小亚细亚有着广阔的传道工场，但却被圣灵阻拦前往那里。之后他看见了马其顿人的异象，那边的人恳求他们过去施以帮助。于是保罗、西拉、提摩太和路加遵从神的指引，从特罗亚动身前往马其顿。可这次旅程却出乎所有人的意料。当初彼得受感召前往哥尼流家中时，一屋子的人正等候聆听神的话语。可当保罗一行人踏上马其顿海岸时，却没有任何人等候他们。在城里住了几日之后，保罗得到指引，去往腓立比城外的河边，那里有几位妇女聚集，在安息日敬拜神。

       上帝在欧洲伟大的工作便是从这里开启。这一切都始于吕底亚的归信。她是推雅推喇人，靠着售卖紫色布料谋生，原本居住在亚细亚，为了做生意迁居腓立比。圣经对她归信的记载十分简朴，从外在境遇来看，整件事并不轰轰烈烈。但是弟兄姊妹们，请大家清楚，吕底亚内心的转变和其余任何归信之人一样震撼人心。归信最震撼之处，便是上帝以祂强大、无法抗拒的力量，打开了吕底亚的心。圣灵打开她的心之后，她便愿意接纳神的话语，接受福音。

      接下来便是我们今天所要探讨的内容，这次事件之后很快就引出后续种种的连锁效应。在吕底亚的归信之后，使徒保罗藉此在腓立比传讲福音许多时日。可麻烦接踵而至：有一个被污鬼附着的少女一直跟随着他们。少女一路尾随，口中说着：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”诚然，少女所说的都是事实。这件事也印证了魔鬼同样相信真理，这实在令人惊叹。魔鬼清楚保罗一行人是谁，清楚他们前来的目的，也明白他们所传扬的讯息。可魔鬼心思狡诈邪恶，企图借着依附于使徒保罗所做的圣工，去施展自身的恶行。所以即便少女的话语属实，但保罗心里清楚，自己的福音传道绝不能和魔鬼借少女施行的勾当扯上关系。正如经文记载，保罗奉耶稣基督的权柄，命令污鬼离开少女。弟兄姊妹们，我们通过经文知道，少女的主人靠着她赚取丰厚钱财。污鬼被赶出少女体内以后，他们的利益便遭受了巨大损失。于是他们控告保罗、西拉挑起骚乱，向官府检举二人，事情的经过大家已经读过。最终二人被投入监牢。接下来我们便会看见，这场对于保罗和西拉而言费解的变故，却带来了出人意料的结局。靠着神的帮助，我们一同探讨腓立比狱卒的归信。我们再来诵读 29 节至 34 节。

      现在我们来剖析腓立比狱卒的归信。首先是促成他归信的处境；其次是他归信的本质，也就是他接纳了保罗直白地向他宣讲的福音；最后是他归信的确据，或是归信结出的果实。上周吕底亚的事件也是同理。即便二人归信时的处境天差地别，结出的果实却是一致的。接下来我们依次讲解狱卒归信的处境、本质与确据。

一、他归信时的处境（27-30节）

      各位，你们很难想象保罗与西拉遭受了何等残酷的对待。他们遭遇粗暴的棍棒刑罚之后，又被狱卒关进了内监（内监本来是用来关押重刑犯的），可见他们被当成罪大恶极的囚犯对待。不止如此，狱卒还将二人的双脚上了木狗，这个刑具的特点类似老虎凳，让他们承受撕心裂肺的痛楚。在这样的情形之下，我们很容易猜想，这两个人或许会满心沮丧，暗自思索：也许我们一开始就弄错了。我们笃定是神呼召我们来到此地，如今却遇上这种祸事，为什么会变成这样？可经文之中没有记载他们有过半句怨言。他们或许满心困惑，眼前发生的一切超乎预想。但经文清晰表明，就算他们揣摩不透基督的安排，却从来没有怀疑祂。我们这样说的证据便是他们被关进监牢之后发生的事。时值午夜，伤痛与煎熬让他们无法入眠。那么他们有没有发牢骚、满腹埋怨？并没有。二十五节经文写道，保罗和西拉祷告、唱诗赞美神，监里所有囚犯都听见了。保罗和西拉借着这件事向监牢里的囚徒传扬福音，他们也有意让众囚徒听见自己的祷告。他们向着那位指引他们前往马其顿、呼召他们的基督献上祷告。哪怕当下的遭遇令他们百思不得其解，但他们依旧没有背弃对呼召自己的基督的信靠。

       这件事足以体现保罗成熟的灵性。基督的呼召并不代表前路永远一帆风顺。保罗和西拉因为顺从主明确的吩咐身陷囚牢，但保罗深深信赖呼召自己的基督，即便他不清楚自己入狱的缘由，也看不懂眼下磨难的用意，他依旧在这绝境之中敬拜上帝。他们祷告，诵唱起诗篇。各位，保罗十分熟悉旧约圣经，他是顶尖的旧约研究者，熟记每一篇诗篇。多数解经学者认为，当时二人唱的大概率是第 113 至 118 篇诗篇，这是逾越节之时人们常会吟唱的内容。圣经特意记下，监中的囚犯全都听见了歌声。顺着本章的余下的故事我们能够想到，二人所作的见证已经深深触动牢里的囚徒。我们无从得知，最后有多少囚徒加入腓立比当地的教会。可这件事带给我们很深的启发：保罗、西拉二人清楚自身的身份、自己所代表的主以及背负的呼召。就算深陷苦难，他们依旧抓住敬拜和歌唱的机会传扬福音，让所有囚犯听见。保罗和西拉不曾想到，神所拣选之人就在这座监牢里面；不曾想到这个粗暴虐待他们的狱卒，和吕底亚一样，名字早已记载在羔羊的生命册之上。这个故事生动地彰显出神的主权。没有人会超出神的触及范围，神能够在任何处境、任何时刻拯救祂要拯救的任何一位罪人。这个故事也勉励我们，如果你身边有看似无可救药、难以感化的熟人，请开始为他祷告。因为这个事件再次印证，哪怕像狱卒这样的罪人都没有被恩典隔绝。

      神借着一连串离奇的遭遇唤醒这位心肠刚硬的狱卒。古时候的狱卒大多冷酷强硬，这份工作造就了他们狠厉的性情。囚犯听见了祷告与歌声，可狱卒当时睡得十分沉。就在这时，地震来临。剧烈的震动撼动整座监牢。而这次地震充满神迹，发生了诸多反常的事：监牢的地基震动，整座牢狱却没有坍塌；牢门尽数敞开，所有囚犯身上的锁链全部松开。几乎所有解经学者都一致认定，这里发生了超自然的神迹。并不是单单靠着地震震开了牢门。如果你看过地震的影像，会发现建筑物受到震动的时候，房门并不会自行开启，不会猛地弹开。显而易见，这座监牢没有坍塌，而牢门敞开，锁链从所有人的手上脱落，属于超自然的神迹。一连串奇妙的事情接连发生。随后二十七节经文记载，狱卒从睡梦当中惊醒。他第一眼看见牢门全都敞开。于是他认定，自己看管之下所有囚犯已经逃走。他接下来打算做什么？为保全自身的名誉，他会选择自尽。这在古罗马的文化里十分常见。这名狱卒心里清楚，只要有囚犯逃跑，看守便会被处死。眼下所有牢房门敞开，他便断定囚徒尽数出逃。在他眼里，自尽是唯一能够保全颜面的出路，所以他准备了结自己的性命。

      弟兄姊妹，这里有一处关键要点。这场惊醒，并不等同于他后到来的灵性苏醒。我们在研读这次归信的经过时应当明白，人一生当中遭遇轰动的大事，这件事本身永远无法改变一个人的内心。我听一位牧师讲过他认识一位虔诚的信徒。他年轻的时候曾经六次险些丢掉性命。每一回死里逃生之后，他依旧重蹈覆辙，过着罪恶的日子。短暂片刻他有所触动，神短暂抓住了他的心，可他很快又回到罪当中。这样的事发生了六次，这些事没有真正改变他分毫。后来神以安静微小的声音触动他，如同当初对待吕底亚一般，开启了他的心门。我想说的只是，轰动的际遇本身并不能够改造一个人。起初狱卒只是惊醒，担忧自己性命不保，一心打算自尽。

       接下来重大的转机出现。二十八节经文写到保罗大声呼喊，不要伤害自己，我们全都还在这里。使徒保罗这份爱心实在令人动容，他心疼这个曾经残忍虐待过自己的人。保罗践行着耶稣的嘱咐，主曾告诫我们，要爱你们的仇敌，为那咒诅你的人祝福，善待憎恨你的人，为恶意对待、逼迫你的人祷告。保罗在帖撒罗尼迦后书第五章十五节写明，不可以恶报恶，或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。此刻使徒保罗便亲身落实了这番道理。他对着准备轻生的狱卒高声喊话，告知所有人都还留在牢中。这句话打消了狱卒最初的恐慌、绝望。

       之后我们便能看见十分关键的转变。经文记载，狱卒叫人取来灯火，跳进牢房，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉二人跟前。绝大多数解经学者都一致认为，此刻发生了重要的变化。这份颤抖和先前出于恐惧的颤抖并不相同。他清楚囚犯没有逃走，又听见惨遭自己苛待的保罗说出这番话，感受到保罗发自内心的仁爱，内心受到极大震动。他俯伏在地发问：二位先生，我当怎样行才可以得救？这是一个意义深重的问题。保罗完全明白他内心的渴求。狱卒并不是询问怎样保全性命、保住差事，而是询问该如何获得救赎。再说一说解经学者的观点。大多数学者推测，这名狱卒此前多少听闻过福音。保罗和西拉已经在腓立比传道多日，狱卒清楚二人被控诉的缘由，明白他们为何被关进监牢，知晓他们是至高神的仆人，传扬借着主耶稣基督而来的拯救。我们无从得知他此前究竟了解多少福音讯息。但从他问出的这个问题来看，圣灵已经藉此在他心里工作了。

二、他归信的本质（31-32节）

       我们能确切知道的是，就在此刻，圣灵动工，借着一场猛烈的地震，掀起他灵魂深处的震动。这时他不再牵挂自己的工作，转而开始担忧自己的灵魂。弟兄姊妹，神拯救罪人的方式各有不同，是因为每个人的际遇和性格各不相同。神清楚要用何种方式触动每一个人。像这位性格强硬、身居看守职位的人，需要一桩震撼的事件唤醒灵魂。猛烈的地震过后，迎来了他心灵的震动。当初开启吕底亚内心的那同一位基督，如今也开启了这名狱卒的心，牵引着惶恐颤抖的罪人来到福音传扬者的面前。保罗和西拉这时才明白，基督容许他们身陷牢狱，容许这一连串离奇变故的用意。正如上周所说的，我们再一次看见，神总会让祂的话语和罪人相遇。神要么指引罪人来到祂的仆人跟前，要么差遣仆人去往罪人身边。这一回，基督任由祂的仆人被囚禁，好让他们向这位粗鄙的刚硬之人传递福音。这件事也能够勉励我们。谁能够料到保罗和西拉遭受磨难之后，最终会换来这个人的得救？《以赛亚书》六十六章第二节写道：我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。狱卒向保罗二人发问，询问得救的途径，此刻他已经对神满心敬畏。圣灵超自然地开导这位心肠刚硬的狱卒。他意识到自己不止有可能丢掉工作，灵魂也正处在危险之中，于是开口询问该如何得救。

       我当怎样行才可以得救？这便是这名狱卒最迫切的需求。弟兄姊妹，你们能否体会这份渴求？我之所以讲解两段归信的故事，并不是要大家强行复刻吕底亚或是狱卒的经历。我只想问大家一件事。你的人生当中，是否曾经渴求灵魂得救？是否认清自己站在神面前的本相？是否把得救当成头等大事？是否明白如果一直深陷罪中，终会走向永恒的灭亡，你是否真切地体会过失丧的滋味。我并不是在纠结人知罪懊悔的时长和深浅。这个故事带给我们最重要的启示便是：拯救狱卒的并不是他内心的知罪愁苦，知罪愁苦不足以换来救赎。内心的知罪觉醒只是预备，让福音能够进驻内心。得救从来不取决于你知罪多久、情绪有多煎熬、愧疚感有多强烈。弟兄姊妹，倘若内心的知罪、愧疚没能引领你来到基督跟前，那就并非是圣灵救赎性的工作。

     我再次引用《约翰福音》第六章四十五节：凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。意思便是，圣灵的确会令我们觉察自身的罪过，让这名狱卒看清灵魂的困境。可圣灵这么做只有一个目的，让我们不再依靠自己，转头仰望福音当中的基督。这便是圣灵带领我们奔赴的终点。不论你流下多少眼泪，只要这份感触没有促使你来到基督脚前，便毫无意义。我反复提说，天父借着圣灵教导世人，最终目标便是带领我们投奔基督，这也正是这名狱卒当下的渴求。这便是圣灵施行救赎工作的证据。

       狱卒在这份灵魂的苦痛中发出的问题是，我当怎样行才可以得救？当人察觉到灵魂陷入险境，本能总想靠着自身行动谋求出路。我当怎样行才可以得救？弟兄们，我们该做些什么？人的天性总想依靠自身行为换取救赎，想要为得救付出自己的功劳。世间一切虚假宗教的共同点便是，人需要靠着自身行事、付出代价，博取神的善待。可圣经当中的福音截然不同，我们无法靠着自身作为赚取拯救，得救和你知罪、愧疚的深浅、落泪的多少毫无关联，这些都不能成为我们配得救赎的资本。福音的美好之处在于，我们可以空手来到基督跟前，带着灵魂彻底贫乏的状态，以原本的丑陋模样来到祂的面前。福音给下应许，祂永远不会丢弃前来投奔祂的人。

       对于狱卒这份愁苦中的提问，保罗毫不犹豫地给他答复。有人或许会疑惑，保罗会不会太过急切，直接劝他相信基督。为什么不多加考察，确认他内心的感动是否来自神。保罗无法看透狱卒的内心，他并非全知。可面对这句发问，他只能给出唯一正确的回答。倘若他说出别的答案，便是在灵性方面误导他。面对 “我当怎样行才可以得救” 这个问题，保罗没有反复盘问狱卒，核查他内心的种种感受，他完全没有这么做。身为耶稣基督的仆人，他心里清楚，针对这个问题，正确的答案只有一个。本质上，这和彼得在五旬节给出的回答一模一样。当时众人发问：弟兄们，我们该做什么？彼得毫不犹豫地答道，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。换句话来讲，便是悔改并且相信福音。保罗没有劝导狱卒尽可能多地祷告、研读圣经，用尽各类蒙恩管道。他也没有叫对方日复一日祈求一颗新的心，即便我们的确需要新的心。关于狱卒的这个问题，正确的回答仅有一句：当信主耶稣基督，你就必可以得救。由此我们便能看见福音刚好契合这个人内心深处的渴求。他早已不再担忧自己的差事，一心只想着怎样得救、怎样和神重修和睦。

       新约当中 “得救” 这个词内涵十分丰厚，对应的希腊动词有着恢复完整的含义。福音借着主耶稣基督带给我们的救赎，不只是把我们从祸患当中解救出来，更是带领我们奔赴全新的归宿。靠着恩典接纳福音当中无偿赐予的救主耶稣基督，罪人便得以重新得到完整的生命。基督前来，既要拯救我们脱离罪恶，也要让我们与神和好，修复我们残缺的生命。弟兄姊妹，倘若此刻你来向我寻求答案，我也绝不敢给出别的答复。或许有人会问，传道人，信心不是圣灵造就出来的吗？这话属实，信心本就是神的恩赐，这点毋庸置疑。可保罗和我们的使命，就是传扬神已经启示出来的心意。直至基督再来，神都明示祂的仆人要毫无顾忌地传扬：凡是信靠基督的人都不会灭亡，反而能够得着拯救。《提摩太前书》第一章十五节：基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。这便是保罗传道的核心。凡是信靠耶稣基督的人，就能被宣告无罪，而依靠摩西的律法永远达不到这般地步。这就是保罗所传扬的讯息，他向台下每一个人送上无偿的饶恕，并且讲明只要接纳这份福音，在神的面前便能被完全称义。

      再次提醒大家注意到是，保罗并没有只对着狱卒一人传道。经文还说到，你和你的全家都必得救。我们不要曲解这句话，它并不是说只要狱卒相信，他的家人就会自动得救。保罗真正的意思是，这份福音不只属于你，同样属于你的全家。第三十二节的文字简短却意蕴深远：保罗和西拉便把主的道讲给狱卒和他全家所有人聆听。也就是说，保罗没有仅仅说完这句简短的福音呼召就停下，他接着深入讲解福音的内涵。他翻开圣经，细致地向狱卒阐释话语当中的精意。这份传道同时十分具有针对性，他们就把主的道讲给他和他全家的人听。他们对着狱卒传讲主的话语，就像从前腓利向埃塞俄比亚的太监讲解耶稣一般。弟兄姊妹，我需要再次强调这件至关重要的事，我过往也多次提起。当你聆听神的话语之时，请不要怀疑这份话语正是对你说的。你能够来到此处，我以基督仆人的身份站在这里传道，就代表神正在向你说话，这点毋庸置疑。

     我猜想这名浑身颤抖的狱卒起初心存迟疑。他或许会问使徒，先生，您清楚我是何等不堪的人吗？您知晓我过往的所作所为吗？您了解我满身的罪孽吗？这时保罗便如同我们如今所做的那样，向这名罪人带去安慰。今天我也要告诉在座各位，不论你沉溺在罪中有多久、罪孽有多深重、堕落到何种地步、多少次辜负圣灵，福音都在诉说：罪人，你可以保持当下的模样前来投奔。你可以背负过往一切罪恶、满心愧疚与败坏来到基督跟前。福音最珍贵之处便是接纳罪恶本相的我们，我们不需要先把自己修饰到配得神接纳的程度。我侍奉的这些年，见过不少内心挣扎的人，他们和我说，我还不够好。我便会回应他们，福音本就不是为足够良善的人预备的。福音面向那些除了罪孽一无所有、灵性穷困的人。正因如此，福音呼召我们不带任何代价前来投奔。只要来到基督面前，祂永远不会将人赶走。如今我所传扬的，便是当年保罗在监牢之中宣讲的内容。我的使命便是传扬被钉十字架的耶稣基督。今天这位救主同样无偿地摆在你的面前，祂绝不会拒绝前来投靠的人。作为医治灵魂的匠人，保罗温柔安抚惶恐的狱卒，打消他所有的顾虑，向他讲解经文，述说基督丰盛的恩典。接下来我们来看狱卒归信之后的凭据。

三、他归信的确据（33-34节）

      我们已经看过他归信的处境与本质，归信的核心便是接纳基督，这就是救赎、也是圣灵的工作。圣灵会牵引我们来接受基督的拯救，直至达成这件事。之后便生出悔改的果实，第三十四节：于是领他们上自己的家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了神，都很喜乐。我简单分成四点来讲。这名冷酷的狱卒，从此心肠变得柔软、懂得顺从、懂得体恤他人、心存喜乐。          

      第一，他拥有了柔软的心。他开始照料使徒身上由自己亲手造成的伤害。当恩典掌管一个人的内心，刚硬的心便会变得柔软。在处理伤口的时候，他定然满心愧疚，清楚这些伤痛源自自己的恶待，也越发惊叹神居然愿意把恩典临到自己这样的人。这里有一个关键的道理：得救一定会带来生命的蜕变。神的救赎恩典能够重塑一个人。我们不靠行为得救，但是得救的信心一定会催生善行；善行不是用来换取神的恩惠，而是蒙受恩典之后的凭据。保罗也曾写到，信心借着爱发挥功用，眼前这件事正是最好的印证。我们唯独凭着信心得救，可得救的信心从来不会独自存在。雅各书也说道，你可以拿出没有行为的信心给我看，我便借着行为证明我的信心。善行无法拯救我们。但被更新的顺服生命，便是真实信心的凭证。耶稣也曾说过，凭着果实便能分辨人。一个人信靠基督，就一定会留有圣灵改造过后的痕迹。现如今不少人随口自称基督徒，日常行事却并不相符。有些人身处教会，却肆意亵渎安息日；嘴上诉说信仰，生活却没有随之改变，神救赎的工作绝不会是这般模样。凡是靠着圣灵和基督联合的人，便会活出基督的样式。如我们反复所讲的，圣灵将我们接入基督，基督的生命便流淌进我们里面。和基督相连，就会慢慢变得像基督。

      第二，他学会顺从，就像吕底亚一般，在深夜立刻接受洗礼。使徒当时不可能安排浸水礼，他们不需要四处寻找宽阔的水域。就在当夜当下，狱卒一家马上受洗。洗礼本就是简便的圣事，可以随时随地施行。亚拿尼亚遇见扫罗之时，也是当场为他施洗。五旬节当天，使徒也不可能为三千人施行浸水礼，洒水礼便是洗礼的形式。就算传道者去往极地，只需要一瓶清水便可以为人施洗。狱卒和全家人当场受洗，和吕底亚一家的经历一样。家庭洗礼合乎圣经的准则。一家之主归信之后，全家人便归入神的家。神自称是以色列家的神，家庭便是教会的基础组成，教会由一个个家庭搭建而成。我们无从得知狱卒家里所有人是否全都生出信心。但他们受洗并不是因为全家都已经相信，而是一家之长已经归信，全家便跟着接受洗礼。经文写明他和全家人立刻受洗。

      第三、他设宴好心招待两位神的仆人。信心借着爱行动。帖撒罗尼迦前书第四章九节写到，神已经教导大家彼此相爱。雅各书第二章十七节表明，没有行为的信心本身便是死的。这些举动都是生命更新、蒙受救赎恩典的证据。靠着神的恩典，冷酷的看守变成了温柔接待的人。

      第四、他和全家信靠神，满心欢喜。喜乐永远是得救信心结出的果实，这是属灵层面的欢喜，并非世俗浅薄的欢愉。当他体会到神施予自己与全家浩大的恩典，泪水或许会顺着脸颊滑落。神也乐意看见祂的子民因救赎欢欣。大家翻开《以赛亚书》第六十一章第十节，我诵读这段经文：我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。神盼望祂的儿女清楚，只要信靠圣子，便能得到无偿完整的饶恕，披上救赎与公义的衣裳。从前那位触摸基督衣角的妇人，凭着单纯微弱的信心当即痊愈；她一触碰主，能力便从主身上流露，耶稣告诉她，你的信心救了你。

      圣灵期盼世人读懂福音、接纳福音，继而满心喜乐。这段经文便是圣灵的见证，保罗的传道打动了这名狱卒的内心。保罗履行自身使命，传扬神的旨意，催促狱卒信靠基督。之后只有神可以完成祂的工作，祂触动这名从前刚硬的看守，让他接纳福音，触碰主的衣角，得着难以言说的喜乐。整件事情起于保罗和西拉被关进地牢，结局却这般美好，神的恩典何其奇妙。

      使徒行传同一章当中记载了两个人的归信，二者际遇截然不同，但结出的果实却一模一样。吕底亚和狱卒的共同点便是悔改归向神、信靠基督、善待弟兄，有福音要求的顺从。借用海德堡教理问答的话语来讲，他们切身察觉到自身深重的罪孽与苦楚，接纳福音之中基督预备的拯救。而信心立刻借着他们日常的举动显露出来，见证他们的生命已经被更新。上周我已经提起，我们不需要强求自己的经历和旁人雷同，关键在于我们的生命有没有得救信心对应的凭据。圣灵会让我们用神的眼光审视自我，吕底亚和狱卒都是如此。我们认清自己罪人身份之后，才能够接纳奇妙的救赎福音：基督来到世间拯救罪人，之后促使我们接纳救主，让信心在生活当中结出果实，这便是所有神儿女的共性。

      有人问我，我怎样才能够确定自己已经悔改得救？我需要认真回复他的疑问。靠着主的帮助，我会这样告诉他：如果神令你悔改，你便会真切、痛苦地察觉到自己的罪；而且基督在你心里会变得珍贵；你也会生出侍奉神的心愿。这三点正是海德堡教理问答给到我们的查验标准。

      弟兄姊妹，我们应当自省，查验自己是否活在信心之中。吕底亚与狱卒身上那些圣灵动工留下的果实，是否同样存于我们身上。愿神借着祂的话语触动我们的心。阿们。

海德堡教理问答主日27（一）

主题：洗礼的水

大纲：

一、水本身不具备属灵功效 

二、它象征基督那洁净的宝血

三、它带给信徒确据

引言：

      你们当中或许有人会疑惑，为什么《海德堡教理问答》要花费这么多篇幅来论述圣礼？从第二十五主日一直到第三十主日，一共六个主日的内容都围绕圣礼展开。之所以会这样，和宗教改革之后，圣礼的施行成为一个重大争议问题息息相关。就连海德堡这座城市本身，也爆发过这类重大分歧。认同宗教改革教义，尤其是认同约翰·加尔文所阐释的改革宗信仰的人，和持路德宗观点的人，彼此产生了冲突。这也促使这份教理问答的主要作者撒迦利亚·乌尔西努，在奥利维亚努的协助之下，深入地探讨圣礼这个主题。

     弟兄姊妹，这就是改革宗教会，尤其是荷兰地区的改革宗教会，一直保留着在施行圣礼的时候，诵读洗礼的礼文这一项宝贵传统的原因。这么做是有缘由的。他们希望确保关乎圣礼的核心真理不会被歪曲。历史早已清楚地告诉他们，关于圣礼的教义，始终面临被败坏的风险。一旦圣礼的教义遭到扭曲，福音的传扬也会随之受到影响。正如我一直向大家讲解的，圣礼是福音看得见的印证。所以，对圣礼产生错误的认识，就会带来对福音，以及对救赎工作本身的错误理解。因此，诵读礼文不只是一项值得保留的传统，也不只是走一遍仪式流程，这背后自有道理。每当我们举行洗礼，每当我们举行圣餐，我们都要诵读礼文，这是有原因的。这些礼文究竟是什么？它们是对圣经核心真理的清晰表述，是上帝话语的摘要，一遍又一遍提醒会众：这些就是圣礼所要传递的核心真理。

     今天下午我们要来看第二个论述洗礼圣礼的主日，第二十七主日。我会把整个主日的内容完整读出来，但今天下午我们只探讨第七十二问和第七十三问。若是上帝许可，下周我会用一整篇讲道专门讲婴儿洗礼，这在今天也是一个十分重要的话题。

七十二. 问：外在的水洗能除去罪吗？

答：不能。唯有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗去我们一切的罪。

七十三.问：既然如此，圣灵为什么称洗礼是重生和除罪的洗呢？

答：神如此说是有充分理由的。他要教导我们，基督的宝血和圣灵洗去我们一切的罪，正如水洗去身体上的污秽一样。但更重要的是，他要藉此神圣的保证和标志使我们确信，我们灵魂中的罪污确实得以洗除，正如我们身体上的污秽被水洗去一样。

七十四.问：婴孩也要受洗吗？

答：是的，因为他们与父母同属于神的圣约和教会。藉着基督的宝血，神将得救的恩典和赐人信心的圣灵应许给了他们，正如应许给他们的父母一样。因此，藉着洗礼这一圣约记号，婴孩也必须被纳入基督的教会，从而从非信徒的儿女中被分别出来。在旧约中，这是藉着割礼完成的，而在新约时代，割礼已被洗礼所取代。以上就是《海德堡教理问答》的相关内容。

     今天下午我们来看圣洗礼的核心要点。首先，教理问答指出，水本身没有属灵功效。洗礼所用的水，并不具备什么魔力，洗礼的水本身没有任何神奇的力量。其次，这水象征基督那带来洁净的宝血。第三，它带给信徒确据。第七十三问就讲到了后面这两点。如同上周我们看到的，洗礼的水指向基督的宝血，以及宝血洁净的大能。与此同时，当洗礼在会众当中施行的时候，上帝设立这个圣礼，不只是要表明福音，传讲福音的真理，也要把这真理印在上帝儿女的心中，使他们得到确据：基督在十字架上所成就的一切，也同样为他们个人带来益处。

       总结一下，下午讲道的题目是《洗礼的水》：一、它本身没有属灵功效，二、它象征基督洁净的宝血，三、它带给信徒确据。

一、它本身没有属灵功效

      弟兄姊妹，在新约教会的整个历史当中，一直存在一种挥之不去的危险，就是过分拔高洗礼的地位。人们常常把洗礼这个外在仪式等同于内心的属灵实际，仿佛洗礼本身，就能够把它所象征的祝福与恩典，传递给接受洗礼的人。教会历史上一直存在这样的危险，人们对自己的洗礼看得过重，就像许多犹太人过度看重自己受过割礼这件事。尼哥底母夜里来见耶稣的时候，就陷入了这个误区，这件事记载在《约翰福音》第三章。他依仗自己是亚伯拉罕的后裔，依仗自己受过割礼，认为受过割礼，就代表得着上帝恩典的属灵实际。耶稣有力地教导他，人若不重生，就不能进入天国。这也是保罗着重强调的：真犹太人不是外表上作犹太人，而是内心作犹太人。纵观教会历史，已经出现过不少错误的观念，直到今天，我们在某种程度上依旧要面对这些错误。我简单来讲讲这些错谬。

       第一种错误，就是罗马天主教与路德宗对于洗礼的看法。就算我们十分感激马丁·路德推动了新教宗教改革，但在圣礼的教义上，路德终究没能完全摆脱他出身的罗马天主教的思想背景。这两个传统都持守所谓的 “洗礼重生” 的观点。这是什么意思？简单来说，他们把洗礼看作恩典的载体，而不是恩典的管道（媒介）。这两者的区别在哪里？他们认为，施行洗礼的时候，恩典会借着这个仪式，实际传递到受洗者身上。而我们对这个问题的观点是，洗礼只是恩典的管道（媒介）。只有当圣灵乐意使用这些管道（媒介），把洗礼所象征的属灵实际赐给我们的时候，洗礼才能使我们得那真正的益处。但在罗马天主教和路德宗的传统里，洗礼的意义远不止于此。尤其是罗马天主教，他们认为孩子如果没有受洗，就永远不能进入天国。婴儿若是还在襁褓中就离世，又没有受过洗礼，就会去到一处专门为这类孩童预备的地方，永远无法进入天国。正因如此，在这个传统当中，洗礼至关重要。令人遗憾的是，这套 “洗礼重生”，也就是恩典借着洗礼来传递的观念，在路德宗传统当中也依然存在。

      之后，在加尔文思想的影响之下，关于圣礼的教导才逐步得到纠正，改革宗教会才形成了合乎圣经的圣礼观，其中也包括洗礼的教义。我们接下来就会看到，洗礼的象征意义绝非无足轻重，洗礼所用的水也不是毫无意义。但是水本身没有属灵功效，圣礼本身并不是恩典的载体。

      除此之外，还有另一种传统观点：我们只有在假定孩子已经重生，假定孩子是上帝拣选之人的前提下，才能够为孩子施洗。这种对洗礼的错误理解，会带来可悲的后果。从逻辑上来看，即便没有明说，这其实变相滑向了浸信会的立场。按照这样的想法，洗礼是要施行在一个在他看来已经重生的人身上，这就使洗礼变成对这份重生的确认，而不是上帝藉着洗礼来宣告祂的应许。直到今天，依旧流行这样一种看法：我们看待受过洗礼的孩子，就要把他们当作已经重生的人，除非有证据证明不是。这就和路德宗、罗马天主教遇到的问题一模一样。孩子们被当作已经重生的上帝儿女来养育、对待，这样就完全消解了人必须重生的必要性。这也是为什么我们的洗礼礼文开篇就直截了当地强调：我们的孩子若不重生，就不能进入天国。任何一种洗礼观，如果消解了人必须重生的必要性，消解了人必须悔改、相信基督的必要性，那就是有缺陷的洗礼观，也是对上帝之约错误的认识。

       近二十年来，改革宗群体当中又出现了另一种错误思想，叫作联邦异象，也叫圣约异象。说到底，这套思想的出发点，是想要让上帝的约对于人更有实际意义。他们的核心主张是：我们的孩子受洗之后，就实实在在处在这个约当中，我们就应当以他们是上帝真百姓来如此看待他们。除非 —— 就和另外那套观点一样 —— 除非他们背离上帝的治理，脱离圣约，破坏彼此的关系。抛开细节不谈，归根结底，即便持这种观点，同样会出现相同的问题：持该看法的人直接假定，受过洗礼的孩子就是上帝真正的儿女。正因如此，在这个传统当中，我们会看到他们也让孩童领受圣餐，也就是我们所说的孩童圣餐。毕竟在他们看来，这些孩子理应领受上帝的恩典。可以看到，刚提到的所有这类观点，都消解了人必须个人悔改、相信基督的必要性。事实已经证明，这种观点对我们所说经历性信仰而言，无异于一记丧钟。它忽视了人在灵魂里面去体认圣经核心真理的必要，体认自己在基督里失丧的光景，在内心深处体认必须信靠主耶稣基督才能得救的事实。所有这些观点都有一个共同点，它们助长人的自以为是，也带来自我欺骗。

      还有一种与上面观点完全相反的看法。再从历史来看，早在宗教改革时期，就出现了一股强烈的反抗力量，也就是重洗派运动。重洗派字面意思就是 “再次施洗”。他们认为改革家在洗礼教义上的改革做得还不够彻底，因此拒绝给婴儿施洗，坚持要求人们重新受洗，这就是重洗派名称的由来。但我们要明白，重洗派运动，以及如今所有浸信会教会，都源自这场运动。这场运动兴起于宗教改革之后，是一次十分激烈的反抗。值得注意的是，直到今天，很多浸信会信徒依旧以为，我们改革宗认为受过洗礼的孩子就已经得救，直接假定我们的孩子已经领受上帝救赎的恩典。等到下周，若上帝许可，我们专门讲孩童洗礼的时候就会看到，对洗礼圣礼，包括关乎孩童的洗礼有正确的理解，并不会抹去重生的必要性，也不会抹去人必须悔改、信靠主耶稣基督的必要性。

       那么，合乎圣经的看法，对洗礼之水应当持有的正确认知究竟是什么？教理问答七十二问提出问题：外在的水洗能除去罪吗？那水真的能成就这件事吗？洗礼的水本身能带来救赎的益处吗？给出的回答十分坚定直白：不能。唯有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗去我们一切的罪。简单来说，洗礼的水，是属灵实际看得见的记号。说到底，这就是圣礼的定义：属灵实际可见的象征。借着洗礼圣礼，上帝把福音的核心真理传递给我们。在圣礼当中，上帝说话。这一点至关重要，下周我们讲到婴儿洗礼的时候还会继续谈到。因为归根结底，洗礼的重点不在于我们，不在于父母，也不在于孩子。洗礼首先是上帝与我们相交的途径，是上帝说话的途径，是上帝显明祂自己是谁的途径，是上帝把我们的目光聚焦在祂福音根基真理上的途径。是上帝向我们显明祂应许的途径。洗礼是表明上帝对我们做了什么，而不是我们对上帝做了什么。今天很多教会，特别是浸信会，把洗礼当作是自己对上帝的信心的印证，藉由洗礼印证自己对上帝的信心。所以他们不给婴儿施洗，因为婴儿不信。但认为洗礼是对人信心的印证，这是不符合圣经的。洗礼关乎的是上帝向我们印证的福音应许，它的重点一直强调的是上帝为我们做了什么。接下来我们来看第二点。洗礼的水虽没有属灵功效，却象征基督那洁净的宝血。

二、它象征基督那洁净的宝血

      我们既要提防过高看待洗礼，也要提防过低看待洗礼。这也是我们的先辈留给我们洗礼礼文的原因。礼文当中提醒我们，不要只照着形式、习俗或者传统来做这件事，免得我们轻看洗礼圣礼。那么问题来了，这就是七十三问的问题：既然如此，圣灵为什么称洗礼是重生和除罪的洗呢？首先，教理问答这个问题的表述本身很值得留意。这个问题首先就强调，教理问答的执笔者完全相信圣经是圣灵所默示的。我们这番说法从何而来？就来自上帝的话语，是圣灵称洗礼为重生的洗和除罪的洗。请大家翻到提多书三章五节。保罗在这里写道：“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”这里翻译作 “洗” 的词，也可以译作洗濯盆，指旧约会幕（圣殿）院子里盛满水的那个洗濯盆，象征着洁净的必要。院子里既有祭坛处理罪的刑罚，也有洗濯盆处理罪带来的污秽与玷污。这就是 “重生的洗”。使徒保罗十分熟悉旧约圣经，旧约的真理已经深深融入他的思想。这里所指的，就是希伯来书提到的旧约时代各类洁净礼仪。这些旧约的洁净仪式，会通过洒水或者倒水来施行。上帝借着这些洁净礼仪，用无数方式告诉以色列百姓，他们因着罪是污秽的，需要得洁净。所以一个人要承接祭司职分的时候，必须先得洁净、得洗涤、得净化，才可以开始服侍。借此让他们明白，身为罪人，他们本不配去做上帝呼召他们去做的工。之后还要用油膏抹他们，这表明人服侍的力量是来自圣灵。

        我们回到 “重生的洗” 这处内容。再看使徒行传二十二章十六节，保罗在回顾自己归信的经历，回顾亚拿尼亚来见他的场景。亚拿尼亚对他说：“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”这段经文时常被人误读，直到今天，仍有人认为洗礼本身就能带来罪的赦免。圣经的经文不可能说出违背自身本意的话。这里并不是说洗礼这个仪式本身洗去了保罗的罪。保罗和亚拿尼亚所着重强调的，是洗礼丰富的象征意义。若是对照原文正确阅读这句话，完整意思是：起来受洗，借着求告主的名洗去你的罪。也就是说，保罗罪得洗净，不是借着洗礼这个动作，而是借着他求告主的名，借着信靠主耶稣基督，由此得到罪的赦免。我们再看使徒行传二章三十八节，这里也出现了同样的关联。五旬节那天，彼得讲完道，众人问：“我们当怎样行？” 彼得就对他们说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”大家可以留意，彼得在这里同样把洗礼和圣灵联系在了一起。但彼得并不是说洗礼本身就能带来罪的赦免。他让众人接受新约的洗礼 —— 这也是五旬节第一次施行新约洗礼 —— 意思是，当他们奉耶稣基督的名接受洗礼，就是公开承认自己相信主耶稣基督。这件事对这些犹太人而言意义重大，他们本都是受过割礼的犹太人。他们接受这场新约当中首次施行的洗礼圣礼，便是接纳了彼得所传讲的主耶稣基督。总而言之，彼得在三十八节所说的，就是叫众人悔改，相信福音。这份福音，同样借着洗礼圣礼彰显出来，即便对于这些犹太信徒而言，这也是一件全新的事。

     洗礼的水所蕴含的强大象征意义是什么？上周我们已经讲过，这里可以说得简略一些。它指向我们的双重困境，也就是罪人所要面对的两个问题：我们既有罪咎，也被罪玷污。大家记住这两个词，我们有罪咎，意味着我们理应承受刑罚；罪同时也玷污我们，使我们变得败坏。就是罪咎与污秽。我来讲一个小故事，（张承玩泥巴的事情，讲过多次），他回到家里的时候，就面临这双重的困境。他违背父亲的命令，是有错的，因为犯错，就该受管教。同时他满身肮脏，悖逆的行为让他变得污秽不堪。他既有罪咎，又满身污秽。一方面要为不听话的行为受管教，另一方面，他需要被清洗，还要换上干净的衣服。这就是罪咎与污秽，双重的困境。这正是我们每一个人的光景。我们犯罪的时候，理应承受审判；犯罪也败坏我们，玷污我们自己。洗礼的美好之处，就在于它指向基督宝血的大能。基督所流那宝贵的宝血，既解决我们的罪咎，也除去我们身上的污秽。那宝血除去我们罪的罪责。《启示录》第一章第五节：“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”洗礼的水所指向的这宝血，珍贵的宝血，使信徒得以称义。每一次施行洗礼，上帝都要借着这个看得见的记号提醒祂的百姓：基督的宝血所要成就的，就是用祂自己的血洗净我们的罪。宝血除去罪带来的定罪刑法，除去罪带来的玷污。这是何等蒙福的真理，何等真实的恩典。

      但我需要一遍又一遍被提醒你们。即便圣灵重生我们，住在我们里面，直到离世的那一天，我们依旧要和自身里面的败坏与罪争战。上帝的儿女固然不再像从前那样活。有一句话说得很好，不是我自己的感悟，但我很认同：归信之前，是我们追逐罪；归信之后，是罪来追逐我们。这就是区别，这就是现实，可这份现实依旧令人痛苦。所以上帝的儿女常常发出《诗篇》六十五篇那样的哀叹：罪孽的洪流终日压过我。正因如此，我们每一天都需要听见福音。正如一位作者所说，每一天清晨，我们都要对自己传讲福音，反复提醒自己福音的核心真理。若是上帝鉴察罪孽，没有人能站立得住；但在祂有赦免之恩，要叫人敬畏祂。

       洗礼就把这一点传递给我们，把宝血的宝贵与大能向我们显明。教理问答中这样写道，神如此说是有充分理由的。他要教导我们，基督的宝血和圣灵洗去我们一切的罪，正如水洗去身体上的污秽一样。但更重要的是，他要藉此神圣的保证和标志使我们确信，我们灵魂中的罪污确实得以洗除，正如我们身体上的污秽被水洗去一样。主耶稣基督宝贵的宝血，保障信徒的称义与成圣。这两个真理不可分割，如同一枚硬币的两面。上帝拯救一个罪人的时候，既使他称义，也使他成圣。称义就是赦免我们的罪；成圣则是借着圣灵洁净我们，一步步把我们塑造得像基督的样式。《以赛亚书》四十章也提醒我们，上帝的百姓应当记念，你们的罪虽加倍，却得着加倍的救赎。因为我们有双重的困境，在基督里面，上帝也预备了双重的救赎。在基督里面，我们得着完全的赦免，也得着彻底的洁净。《约翰一书》第一章第七节是我们十分熟悉的经文：“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”

     当然，圣礼只有借着信心去领受，才会对我们产生益处。这就是为什么我们必须教导，圣礼不是恩典的载体，恩典不会自动借着圣礼临到人。就算坐在主的圣餐桌前，也不代表就一定领受了上帝的恩典。唯有凭着信心，我们才能从圣礼当中得益。那么，究竟谁能够从这份看得见的福音真理宣告当中得着益处？是那些被上帝的圣灵光照，看见自己本来的真实光景的人。住在我们里面的圣灵，不断使上帝的儿女看见自己的罪，看见自己里面残存的败坏。圣灵这样做，是要叫我们一次又一次不再依靠自己，单单仰望主耶稣基督，单单安息在祂里面。如此，洗礼圣礼才会变得无比宝贵。上帝希望把福音尽可能清楚地传递给我们，这一点我已经多次强调，这里也同样体现出来。经文特别提到，借着这上帝所设立的凭据与记号，祂要向我们保证，我们在属灵上被罪洁净，是实实在在的事，就如同我们身体被水洗净一样真实。《撒迦利亚书》十三章第一节有一段我们十分熟悉的经文：“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。” 罪恶与污秽，两样都包含在内。《约翰一书》一章九节说：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 赦免与洁净，除去罪咎与污秽，这一切都实现在主耶稣基督的位格与工作当中。

三、它带给信徒确据

      上帝借着传讲祂的话语，也借着施行圣礼，目的就是要使祂的儿女得着确据，知道这一切也属于自己。有时候我们心里会不安，不敢认定这份恩典是属于我的。这恩典也为我预备的吗？我可以来领受吗？正因如此，上帝降卑自己，借着圣礼来到我们的近处，仿佛在对我们说：我亲爱的孩子，我要你明白，你的救恩，就如同你眼睛此刻看见的景象一样真实。你若信靠我的儿子，我就全然赦免你一切的罪，这是千真万确的事实。我爱子的宝血，确实能洗净一切的罪。那位施行救赎的上帝，用永恒的爱来爱你，甚至将自己的儿子赐下，为你成就救赎。祂多么盼望你活在这份救恩的甘甜之中，多么盼望你确知祂的儿子已经替你完成了救赎的工作。《以赛亚书》一章十八节的话语，也非常适用于圣礼：“耶和华说，你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”带着敬畏的心来讲，在圣礼当中，上帝就在与祂的百姓辩论。祂说，你来，看一看这些看得见的记号，看一看这水，看一看这饼，看一看这杯。我们来彼此辩论，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。

     归根结底的问题是：你我是否已经接纳这份借着洗礼向我们显明的福音？上帝借着圣礼所表明、摆在我们眼前、向我们启示的真理，我们是否凭着信心接纳了？就像我上周所说，但愿我们当中没有任何人，最终丧身在洗礼的水里面。这句话不是我原创，我们的先辈常常这样提醒众人。孩子们，你们要知道，在你们尚且懵懂无知的时候，上帝就已经把福音向你们传讲。上帝指着自己起誓，祂愿意，也能够作你们的上帝。祂盼望你们在我们的教导当中长大，能够明白这份福音。一位信仰的先辈说：洗礼的水永远不会干涸。先辈所说的这句话，意思就是：如果你一生活在福音的恩典之下，一生听着福音的传讲，在婴孩时期就领受了上帝圣约的记号与印证，却依旧带着罪死去，那么你就会丧身在洗礼的水中，你的洗礼反而要永远作见证来定你的罪。但现在正是蒙悦纳的时候，现在正是得救的日子。摆在你我面前的问题就是：洗礼所预表、所印证的恩典，是否已经成为你我个人生命当中真实的经历？阿们。

吕底亚的归信

证道经文：使徒行传16:13‑15

证道大纲：

一、她归信的地点（13节）

二、她能够归信的缘由（14节）

三、她归信之后结出的果实（15节）

     一、她归信的地点（13节）

      研读使徒行传第十六章时大家应当留意，圣灵曾两次阻拦使徒保罗去往他计划前往的地方。那个时候保罗开启了他第二次传道旅程，他清楚小亚细亚，也就是如今的土耳其，还有大片土地尚未听闻福音。按理来说小亚细亚有着广阔的传道沃土。可第六节经文记述，当他走遍弗吕家和加拉太地区，也就是小亚细亚的属地之后，圣灵严令禁止他在亚细亚传扬神的话语。第七节经文说他打算前往每西亚，他一行人想要去往东北方向的庇推尼，可圣灵依旧不允许他们动身。由此我们能够看见圣灵主动的带领。正因如此，我们习惯的这卷《使徒行传》，它更贴切的名字该是《圣灵行传》。升天得荣耀的基督在五旬节降下圣灵，圣灵使使徒们的传道富有成效。保罗的传道经历，便是圣灵亲自做工鲜活的例证。圣灵决定他前行或是止步。很多人会疑惑，圣灵是以何种方式指引保罗，经文并没有详细记录。但从圣经记载的事例可以看出，保罗的灵性十分敏锐，能够感知圣灵的引导。他心里清楚，自己无法顺着原先的计划前行。

      跟据第八节经文我们知道，彼时他就越过每西亚，停留在海港城市特罗亚，这座城池濒临爱琴海。之后一件奇妙的事降临。夜里，他看见一场真切的异象：爱琴海对岸站着一个马其顿人，向他恳求，第九节经文说：“请你来马其顿帮助我们。”注意他说的不是帮助我，而是来帮助我们。这场异象震撼人心，经文第十节记载，保罗看见异象之后，我们立刻准备动身前往马其顿。这里是《使徒行传》第一次使用 “我们”，这代表路加此刻也身在队伍之中。众人笃定，是主召唤他们前去当地传扬福音。他们出海航行，一路顺遂。往日航行时常遭遇逆风阻拦，但这一回神护佑旅途，船队很快横穿爱琴海，踏上马其顿的土地。当地百姓并没有留意到这件事，可它却是人类历史重大的转折点。保罗一行人抵达马其顿之后，主耶稣基督的福音第一次传入欧洲大陆。1969 年登月之人曾说，我的一小步，却是人类的一大步。用这句话形容我们经文此刻的情形更为贴切。保罗当初万万预料不到，他这次远航会带来何等深远的影响。弟兄姊妹，如今的我们，便是那次事件的受益者。复活的基督俯瞰往后千秋万代，祂看见欧洲大陆之上无数祂在加略山十字架为之舍命的人。有着无数男女，名字早已记载在羔羊的生命册之上，他们终要认识主耶稣基督，得着救赎。正因如此，圣灵当初阻拦使徒保罗去往别处，之后又指引他动身前往欧洲大陆，向当地的希腊民众传扬福音，让福音扎根整片欧洲土地。再藉由欧洲把福音传播到我们这片土地！在此我们便能看见神掌管万事的大能，祂便是这样带领祂的仆人。这件起初看着微不足道的小事，最后演变成影响深远的大事。主耶稣在《约翰福音》第六章三十七节说道，凡是父所赐给我的人，必到我这里来。弟兄姊妹，直到如今，圣灵依旧驱使祂的仆人奔赴世界尽头传扬福音，这是神定下的途径。神所选定的方式，便是借着蒙祂呼召、被祂分别出来的人，宣讲永恒不变的福音。

      当初没有人列队迎接保罗一行人。马其顿、希腊乃至欧洲的民众，都不曾等候他们的到来。我们这片土地也是一样！归根结底，全人类皆是如此。这片大陆之上，没有人心怀渴慕去寻求上帝、了解祂的旨意。人们深陷在属灵的无尽黑暗当中，过着堕落败坏的日子，膜拜各类偶像，压根没想过、也不愿意去认识掌管天地的上帝。而我们应当感恩，神从来不会等着世人主动投奔祂。反而是祂主动靠近我们。早在伊甸园的时候，亚当和夏娃躲避上帝的面，神本可以舍弃这两位背弃祂的人。可祂没有等候亚当夏娃主动悔改前来，反倒主动去找寻他们，唤出躲藏的二人。祂前来不是为了毁灭他们，而是向他们传扬福音。《以赛亚书》第六十五章一节的话语，直到今日仍是每一位信徒的亲身经历。神这样说道，没有寻求我的，我叫他们遇见。弟兄姊妹，这是何等珍贵的恩典。今早大家应当明白，我们能够来到这里，我站在各位面前宣讲福音，并不是出于我们自身的主动，而是神先主动动工。我们中间的孩子们，神凭着祂的主权，让你们降生在能够接触圣经的家庭与环境之中。神本就是这样行事，如今祂依旧如此。祂借着福音再次靠近我们。翻阅圣经、回看教会历史便能发现，神总会让祂的话语和罪人相遇。有时祂把福音送到罪人身边，有时祂引领罪人前来接触祂的话语，不管怎么，这二者终究会相逢。神借着祂的话语成就祂美好的心意。这里存在一种必然，属于神神圣、永恒的必然。新约当中有一个美好的词汇—就是“预定”，它一直象征着神在世间所要成就的永恒旨意。正是这份永恒的旨意，带领使徒保罗踏上欧洲大陆，来到腓立比这座城池。经文记载腓立比是当地第一个城池，是罗马的驻防城，属于罗马帝国的殖民地。罗马军中的权贵、退伍将军定居于此。腓立比处处带着罗马的风格，还被人称作罗马之外的罗马，整座城市深受罗马风气浸染。谁也不曾预想，欧洲大陆最早的基督教会，会诞生在这样一座城池。这里的民众抵触基督教，整个罗马帝国也敌视基督信仰。可神依旧差遣祂的仆人前往此地。

       保罗一行人乘船横渡爱琴海的时候，心中或许对对岸满怀期待。可那里却并没有人等候他们。第十二节经文说他们只好在当地停住几天。等到犹太人的安息日到来，保罗打算寻找当地的犹太人。熟悉《使徒行传》的人都清楚，这是他一贯的做法。每抵达一处新地区，他都会先寻找犹太会堂。那个时代各地遍布犹太人，随处都能够找到他们。但是腓立比并没有会堂。犹太律法规定，组建会堂至少需要十名成年男子，当地达不到这个人数标准。不过保罗也清楚犹太人的习俗，若是人数稀少，不能组建一间合格的犹太会堂。他们便会选择在活水河边敬拜上帝。洁净仪式是犹太礼仪法规的要求，河水能够方便他们完成洁净流程。既然城内找不到会堂，保罗便动身前往城外的河边。果不其然，河边聚集着一小群妇人。经文写道这里是众人惯常祷告的地方，也就是这群妇人前来敬拜以色列上帝的场所。她们认真对待信仰，恪守安息日，相聚祷告敬拜。这群妇人诚心敬拜，只是她们对上帝的认识依旧无知，并不知晓耶稣基督便是弥赛亚。奇妙的是，保罗一行人遇见了这群看重敬拜的人。从人的角度来说，这里有着适合播种福音的土壤。在这众妇人当中，吕底亚便在其中。她是外来的迁居者，既不是腓立比本地人，也不是犹太人，她从小亚细亚的推雅推喇城前来。这座城池以布料染色行业出名，吕底亚掌握一门特殊手艺，专门制作昂贵的紫色布料。经文介绍她以售卖紫色布匹为生。在那个年代，紫色衣物只有权贵富人能够穿戴。腓立比住着大量上流权贵人士，是紫色布料绝佳的售卖市场。紫色布料价格高昂，是因为一只海螺只能产出一滴染料，整件衣裳需要碾碎无数海螺才能染色，普通百姓负担不起。吕底亚是精明的女商人，看中腓立比的商机到此谋生。这便是她来到腓立比的缘由。

       我们不清楚她在亚细亚故土的时候是否已经听闻以色列的上帝。但如今她归信犹太教，身处祷告的妇人之中。令人感慨的是，她来自圣灵禁止保罗前去的亚细亚地区。出于经商的缘故，受着神主权的安排，她辗转来到腓立比。这位在腓立比寄居、藉藉无名的妇人，名字却早已写在羔羊的生命册上。吕底亚本人不知情，保罗同样无从知晓，唯独基督清楚。神在欧洲大陆的福音工作，便是始于这个普通妇人吕底亚的悔改归主。她的归信经历并不具备强烈的戏剧效果。说到这里我需要补充一句，本质上每一个灵魂归向神都是奇妙非凡的。吕底亚内心的转变同样震撼人心。我与前辈们交谈，会说起某人有着轰轰烈烈的归信经历。但前辈们告诉我，所有人的归信都是充满大能的。只是有些人外在际遇跌宕起伏，但外在经历并不是最重要的。神在《使徒行传》十六章记录了两段归信故事，自有祂深远的安排。两处故事并列记载，在下一周我便会带大家看见腓立比狱卒归信的经历远比吕底亚跌宕。圣灵借着两处对比向我们启示：轰轰烈烈的遭遇不能证明归信是否真切，真正的凭据是归信之后结出的果实。往后我们便能看见，吕底亚和狱卒所结出的果子别无二致。

        回到我们今天的经文，保罗清楚自己前往马其顿的使命，遇见河边祷告的妇人之后，他便知道自己应当向她们宣讲福音。经文没有详细记录他的讲道内容，但我们不难猜想。但凡读过保罗书信的人都明白，他传道的核心便是基督以及祂的十字架。拯救保罗、呼召保罗的基督占据着他的全部灵魂。他肩负神圣使命，去往各地传扬钉十字架的基督。《哥林多前书》第二章二节便是他的心声：因为我曾定了主意，在你们中间我不知道别的，只知道扬耶稣基督和祂钉十字架。毫无疑问，保罗向这群妇人讲解福音的核心真理。他需要点出众人深陷罪中，让她们认识上帝的本性，明白违背造物主、冒犯圣洁之神的罪孽何其沉重。他必然告诉众人，罪的后果十分可怕，倘若不肯悔改信靠神的圣子，人将会承受永恒的灭亡。换句话来讲，忠实完整的福音宣讲会铺陈出圣经当中的全部真理。倘若宣讲钉十字架的基督、宣讲那位前来拯救祂子民脱离罪孽的耶稣，却避开罪这个核心问题，那么传道便失去了意义。我们所传扬的基督，来到世间并不是充当难题的化解者，也不是为了做世人的朋友。祂降临人世，是为了拯救罪人 —— 就是我们这些迷失、愁苦、落魄、理应承受地狱刑罚的罪人。这便是福音所带出的对比。只有当我们认清自己在神面前的本相、清楚亚当堕落带给人的本性、看见自身深陷罪孽、理应受到审判之时，福音才会成为令人欣喜的好消息。在《提摩太前书》一章十五节他对提摩太说：耶稣基督降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。所以我们能够确信保罗便是如此，向当地的妇女传扬福音。

       弟兄姊妹，福音是十分个人化的，时至今日依旧如此。身为神的仆人，当我们站在你们面前宣讲福音，就好比这里只有你一人。请务必明白，我们向你传扬福音的时候，神正在对你说话，祂直接、单独地呼召你。当初腓利接到吩咐前往旷野，去跟上埃塞俄比亚太监乘坐的马车，他清楚自己需要承担的使命。听众仅有一人，可腓利仍旧认真做工。他解读《以赛亚书》第五十三章，他借着这段经文，向太监讲解耶稣。《使徒行传》八章三十五节经文并不是笼统写下他宣讲基督，而是写明腓利对着埃塞尔比亚太监这个人传扬耶稣，他让太监明白这份福音是专门为他预备的。使徒保罗在这里也是展开本质相同的讲道，之后经文简短记载，主开启吕底亚的心，使她留心聆听保罗所讲的话语。弟兄姊妹，这一句经文蕴藏着何等重大的深意。接下来我们接着探讨她得以归信的缘由：

二、她能够归信的缘由

      让我们先来厘清哪些因素并没有促成她归信。首先、她得救并不是因为她本身热心敬拜。经文写明她敬拜上帝，属于皈依犹太信仰的外邦人，可她的敬拜蒙在无知当中。《罗马书》第十章提到这类人，他们一心想要靠着自己建立义，并不认识真实的上帝，也不清楚自己需要救主。所以虔诚的信仰热忱并不是她得救的原因。第二、她归信也不是因为她天生理解力好、悟性高，也不是她的性格或是心态让她被福音吸引。《罗马书》第三章有着一针见血的人性控诉。第三章十一节和十二节写道，没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有人行善的，连一个都没有。弟兄姊妹，这件事提醒着我们，拥有宗教热忱、时常参与敬拜，并不代表人已经蒙恩得救。吕底亚便是十分虔诚的人，想必每一个安息日她都会和一众妇人前来祷告。她得救无关自身的虔诚，无关她里面在普遍恩典的保守下某些向善的良知。同样，她的归信也不是因为保罗口才出众、善于演说。虽说清晰流畅的表达对于福音事工十分关键，但单凭言语才能，无法感化一颗人心。不少历史学家认为，保罗本身说话存在缺陷，并不是擅长演讲的演说家。促成吕底亚归信的另有缘由，并不在于保罗的宣讲方式，不在于讲道场面多么震撼，而是圣灵与这份讲道同工。正因如此，保罗在《哥林多前书》第一章谈及传道在外人眼中的愚拙。为何传道在外人看来愚昧？按照人的思维逻辑，向毫无兴趣的罪人传扬福音本就荒唐无比，因为人性本来便是抗拒福音的。这就如同神吩咐以西结对着满谷枯骨宣讲，这件事在世人眼里同样荒唐。先知开口传道，圣灵便吹动骸骨，枯骨就此复苏。当初保罗面对崇尚雄辩口才的希腊民众，当地人很难理解这种看似笨拙的传道方式。保罗便告诉他们，神乐意借着世人眼中愚拙的传道，成就祂美好的旨意。

       所以保罗在腓立比的第一个安息日的传道能够结出果实的原因，根源便是第十四节经文说的，她听见了，主就开导吕底亚的心。此处经文当中的 “主” 对应的希腊文指代已经升天掌权的主耶稣基督，祂借着圣灵开启吕底亚的内心。从这句经文中我们也能看到人心堕落之后的天然光景：人的心向上帝紧闭，内心敌视上帝。《耶利米书》第十七章九节记载，人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能够识透呢？《马可福音》第七章，耶稣告诉众人，人心天生便是各类罪孽的聚集地。人心敌视上帝，坚硬如同磐石。吕底亚的心起初也是这般模样。但伴随着保罗向她传讲福音，耶稣借着复活的大能、依靠圣灵在她身上施行奇妙的工作，撬开了她紧闭的内心。这便是使人重生的大能工作。福音事工能够在世界各地不断结出果实，依靠的便是这件事。每当神差遣仆人前去传道，圣灵便与传道同工，完成凡人做不到的事，开启罪人的内心。

     之前已经很多次和大家说起过人心。孩子们，这里所说的心，并不是胸腔之中跳动的肉体心脏。人拥有灵魂，也拥有属灵层面的心。心是灵魂三种能力交汇之处。这三种能力分别是理智、情感和意志。神照着自己的形象造人，便赋予人这三样机能，使人的内心承载三者。人类堕落以前，亚当靠着理智认识造物主，靠着情感爱慕造物主，靠着意志尊崇、侍奉造物主。受造之初，人拥有认知、敬爱和顺服造物主的本能。堕落过后，人心败坏至极。我们的理性不再认识上帝，情感贪恋世间万物，意志也和神的心意背道而驰。当基督的圣灵掌管人的内心，破开坚硬的心、更新灵魂之后，人心便回归最初受造时该有的功用——这个就是重生。心门开启之后，理智重新能对神有认识，靠着圣经和圣灵的启发生出对神的爱慕，意志也甘愿去尊崇这位已经被我们认识、被我们爱慕的神。这便是新心所带出的外在表现，也是每一位真信徒的亲身经历。我们中间的神儿女们你还记得从前内心紧闭、对福音毫无感触，福音无法触动你的时刻吗？一位牧师说教会当中有些人就像大鹅，鹅浸入水中之后，水珠会直接从羽毛表面滑落，不会留下痕迹。人天然的本性也是如此，在福音的传讲下、浸泡在生命的活水中，但内心不会留下任何福音的痕迹。如果你如今已经成为神的儿女、已经相信基督，并不是你主动向神敞开内心，而是神主动开启你的心。在祂掌权的那日，祂使你甘愿回转，让你在基督里面成为新造的人。于此我们看见掌权之神无法抗拒的做工。保罗在《罗马书》第九章写明：这不在乎人的意愿，也不在乎人的奔波，只在乎发怜悯的神。

       经文记载主开启吕底亚的心，使她留心聆听保罗的话语。希腊原文当中 “留心听” 属于未完成时态，代表她专注地、一遍一遍地倾听，迫切渴求传道者口中的真理，灵魂饥渴地渴求神的话语。这份饥渴源自神在她内里掌权的动工。神开启她的心、软化她的心，让她能够接纳保罗所传讲的经文。圣灵施行重生的神迹、使人在基督里重生之时，祂的目的便是引领人来到基督跟前。吕底亚所经历的重生便是如此。当人心得到更新，在神掌权的那一刻，圣灵使不信之人转变为信徒。圣灵在灵魂当中种下属灵生命，这份生命天生便会吸引我们靠近基督。重生之际，圣灵使我们脱离亚当的罪身，将我们接入基督，基督的生命就此流淌进我们的灵魂。源自基督的生命，本能地向往基督。所以主耶稣在《约翰福音》第六章四十五节说道：他们都要蒙神的教训。凡是听见父之教训又学习的就到我的身边。这便是基督所要传达的真谛，吕底亚便是如此。她留心接纳神的话语，相信、接纳福音的全部内容，投奔保罗所宣讲的基督。

       基督的话语对当下的我们同样意义深重。我们怎样分辨圣灵正在我们里面动工？怎样得知天父正在教导我们？耶稣告诉我们，一旦天父启发你的灵魂，你必然会投奔我。主动前来投靠基督，便是神在你灵魂当中动工的凭据。神便是这般做工，祂启发我们领悟真理，引领我们投奔基督。这便是圣灵的终极目标。当圣灵使人知罪、让人看清自身深陷罪孽，祂只有一个心愿：使人明白自己在神面前毫无指望，唯一的出路便是福音之中的基督。普天之下，唯有靠着祂才能够得着拯救。接下来我们讲解第三点：她归信之后结出的果实。

三、她归信之后结出的果实

      第十五节记载，吕底亚和她全家都受洗，这是第一个果实。这便是新约当中的固定模式：外邦人悔改认信之后，便会接受洗礼这项圣礼，借着洗礼归入神的家—教会。洗礼便是归入教会—神的家庭的圣事。值得留意的是，受洗的不止吕底亚，还有她的全家。圣经并没有讲明她家中所有人是否全部拥有信仰，也没有交代家庭成员的身份。家庭一般指代亲人，我们的经文可以理解为吕底亚和她一家人接受洗礼。保罗为她全家施洗，家中成员或许是成年子女、孩童或是孙辈，我们无从知晓。但经文的重点并不在此。保罗这么做是遵从圣经的准则。对使徒保罗而言，旧约便是他唯一的经书。旧约定下规矩，倘若一名外邦人想要归入以色列族群，不止家主需要接受割礼，家中所有男性都要施行割礼。保罗明白这条准则同样适用于当下：一家之主认信基督，整个家庭便一同归入神的家。家中或许包含婴儿，我们无法下定论，但这并不是关键。通读《使徒行传》，我们从来没有读到信徒家中的孩童长大成年之后才接受洗礼。使徒们一贯的习惯，便是为整户人家施洗，五旬节当日便是如此。下周我们还会看见腓立比狱卒的事例。狱卒认信之后全家受洗；哥尼流相信之后全家同样全家受洗。旧约的原则便是，一家之长归信之后，全家人都要领受神立约的记号，归入神的家。吕底亚顺服的接受了洗礼。

      第二个果实是，她用行动显明自己敬爱神的仆人。《约翰一书》第三章十四节写道，我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。她热情接待这些远行的传道者，邀请众人住进自己的家中。身为富裕的商人，她的住宅想必宽敞舒适。最要紧的是，她对待传道之人满怀仁爱与慷慨。下周我们便能看见，蒙神施恩之后，狱卒同样结出相同的果实。吕底亚细心照料保罗一行人，再三挽留他们。她迫切想要继续聆听保罗传道，渴求更多神的话语。

       弟兄姊妹，这里有着一段美好的过程。我们看到吕底亚心门敞开之后，她的家门也敞开，她的财物也甘愿奉献。时至今日依旧如此。当神开启我们的内心，爱便会流露出来，我们敬爱神，也善待身边的旁人。敞开的心、敞开的家门、乐于奉献的财物。《加拉太书》第六章十节说道，所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。吕底亚遵从神所定下的圣礼、善待神的仆人，内心迫切渴求更深地学习神的话语。《路加福音》第二十四章记载去往以马忤斯的两个人，听闻耶稣传讲给他们的圣经后，再三挽留耶稣，恳求祂留下来。神的话语便是这般宝贵。真正的信徒都会经历一个时刻，神的话语在自己眼中焕然一新。我们中间一些人曾经和我提起，感觉听你的讲道和最开始的时候不一样。我的传道内容从来没有改变，是你的聆听之心发生了转变，吕底亚便是如此。当神的话语变得珍贵，人便会永不知足地渴求。很多信徒回想最初的属灵时光，内心满是感触。惭愧的是，往后这份热忱时常慢慢消减。可刚蒙恩之时的热忱无比真切，吕底亚便是满心期盼保罗留下来，继续传授神的真理。《耶利米书》第十五章十六节说道：万军之耶和华神啊，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜和快乐。

      弟兄姊妹，临近讲道结尾，我想问一问各位：有没有圣经当中的凭据，可以证明圣灵已经开启你的内心？福音之中的基督是否已经成为你灵魂当中的至宝？你日常所结出的果实，能不能证明你听见了神的呼唤？真正的归信是这样的：神变得真切，基督变的真切，祂的话语变得真切，经文当中所有的真理对你而言不再遥远，并且透过你的一言一行显露出来。仅仅拥有宗教习惯远远不够，偶尔或者机械式地去到教堂也无法拯救你。这些于事无补。唯有当圣灵开启你的内心、使你成为新造的人，侍奉神便会成为乐事，主日变得珍贵，你便会渴慕来到神的殿，聆听经文的讲解，就像当初的吕底亚。这时你便能读懂《诗篇》第二十七篇四节当中诗人的心声：有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。

       亲爱的弟兄姊妹，请扪心自问，你怎样看待圣经当中的这位基督？你是否认识祂？不是仅仅听说过祂，而是亲身遇见祂。你是否体会到灵魂不由自主地被祂吸引？基督已经成为你灵魂之中的至宝了吗？祂是不是你唯一的救赎主，你是否经历到普天之下唯有靠着祂才能够得着拯救？

      若你一直处在尚未悔改归信的处境之中，那么你景况是万分凶险的。未曾悔改归信代表你依旧朝着错误的方向前行，依旧朝向灭亡奔走。代表你的心依旧抗拒上帝，仍旧对神的话语充耳不闻。愿神不让你至终停留在这般光景。能够来到神的殿何其有福，在这里神乐意借着圣灵大能、无法抗拒的动工伴随祂的真理，赐福祂的话语。我们需要自我省察，扪心自问自己是否拥有所有信徒都会具备的根基性果实。当神真实地向你显现，罪的沉重便会清晰浮现；在此之后基督变得无比珍贵，你饥渴地追寻祂；投奔基督之后，你的一生便开始尊崇祂，就像吕底亚那样。归根结底，下周我还会再次提起：归信经历是否跌宕起伏、有着怎样的际遇并不重要，关键在于归信之后结出怎样的果实。吕底亚和狱卒的共同点便在于此。所有神的儿女共通之处，正如《彼得前书》第二章七节所说的：基督在信的人就为宝贵。最我想问各位，基督在你的灵魂之中是否宝贵？阿们！

海德堡教理问答主日26

主题：洗礼与福音的应许

大纲：

一、应许的核心内涵

二、应许的组成部分

三、应许的确据

引言：

      弟兄姊妹，让我们先回到《海德堡教理问答》第25主日。我想要重读第66问，一来作为回顾，同时也为到场访客铺垫背景，方便大家理解我们今天下午所要探讨的内容。请看《海德堡教理问答》第六十六问。问：什么是圣礼？ 答：圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。神设立圣礼是为了用它们更完整地向我们宣告和印证福音的应许。这应许就是，因着基督在十字架上一次完成的献祭，神仁慈地赦免了我们的罪，并赐给了我们永生。

     上周我们谈到，两项主要的恩典管道，这里特指在公众崇拜中施行的恩典管道，分别是宣讲圣道与施行圣礼。二者之中，宣讲圣道是首要的恩典管道。上帝设立宣讲圣道，既要借此生发信心，也要借此坚固信心。但上帝出于父一般的怜悯，除了赐下圣道的宣讲，还设立了圣礼，用来坚固祂借着圣灵所生发的信心。因此圣礼是为信徒预备的。圣礼的作用，是坚固圣灵已经在人里面作成的工作。圣礼最终指向的，是福音的应许。圣礼所传递的信息，和圣道宣讲传给我们的信息并无二致。正如我上周所说，圣礼是上帝的直观教具，是祂的视觉辅助工具。就像老师借助教具，让孩子们领会道理。两项圣礼就是上帝赐给我们两样这样的教具。我们可以说，圣礼是无形实在的可见记号。我上周也曾提到，我们在圣礼中遇见的，并不是另一位基督。借着圣礼，上帝将人的目光引向祂所爱的爱子主耶稣基督。基督正是圣礼的核心，也是福音的中心。清教徒常说一句话：在圣礼里，我们不会遇见另一位基督，我们遇见的仍是同一位基督，只是我们能更真切地领受祂。借着圣礼，上帝来到我们近旁。圣礼显明上帝的心意，祂要确保祂的子民能够明白，能够领会福音的核心。正因如此，这段回答里才有这句美好的表述：神设立圣礼是为了用它们更完整地向我们宣告和印证福音的应许。这应许就是，因着基督在十字架上一次完成的献祭，神仁慈地赦免了我们的罪，并赐给了我们永生。接下来第六十八问简明地告诉我们，上帝设立了两项圣礼：洗礼与圣餐。每一项圣礼各有侧重。洗礼是归入基督的圣礼，印证我们属于耶稣基督的教会。圣餐则是使信徒得到造就的圣礼。洗礼更多指向新生，而主的圣餐所关注的，是上帝所赐下这新生命如何得到维系与滋养。

        由此我们来到第二十六主日。让我们一同阅读《海德堡教理问答》第二十六主日：

     69.问：洗礼是如何向你表明并印证基督在十字架上一次的献祭于你有益的呢？

             答：乃是这样：基督设立这外在的水洗，并以此应许，他的宝血和圣灵必洗去我灵魂中一切的污秽，即所有的罪，正如水洗去人身体的污秽一样。

       70.问：受基督宝血和圣灵的洗是什么意思呢？

           答：受基督宝血的洗是指藉着恩典，因基督在十字架上牺牲而为我们流的宝血，我们白白得蒙神的赦罪。受他圣灵的洗是指我们被圣灵更新，成为圣洁，作基督的肢体，叫我们越来越向罪死，且敬虔度日，无有瑕疵

       71.问：基督在哪里应许我们，他要用他的宝血与圣灵洗涤我们，正如洗礼的水洗涤我们一样呢？

          答：在基督设立洗礼时，他说“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父导、圣灵的名给他们施洗”（太2319）：信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”。圣经上称洗礼为重生的洗和除罪的洗之处，也都重申了这个应许。

      今天下午我们将要探讨洗礼与福音的应许。首先，我们来看这一应许的核心内涵。这一应许的核心内涵就是：借着基督，依靠祂宝贵的宝血，上帝的儿女能够得着罪的完全赦免。这是福音最根本、最基础、最重要的应许。第二，我们来看这一应许包含的层面。被基督的宝血与圣灵洗净，究竟意味着什么？教理问答清晰地为我们展开，分别讲述被基督宝血洗净，以及被基督圣灵洗净的含义。往后我们会看见，这对应救赎的两个层面，如同一枚硬币的两面，也就是称义与成圣，罪得赦免与生命更新。以上就是这一应许包含的组成部分。第三，这一应许的确据。圣礼所承载的应许，洗礼所印证的应许至关重要，可以说我们的救恩全系于此。正因如此，才会提出这样的问题：这一应许出自何处？我们如何能够确定，洗礼所要象征、印证的正是这件事？随后经文也列出相关经文，指明洗礼的设立与其中的含义。

   总结一下，讲道的主题是洗礼与福音的应许，包含三个部分：应许的核心内涵、应许的组成部分、应许的确据。

一、应许的核心内涵

          本主日所要探讨的，是这项圣礼的核心意义。上帝借着洗礼，向教会、向祂的百姓启示什么真理。本主日依旧以一个厚重有力的问题开篇。《海德堡教理问答》一向十分贴近个人。它提醒我们，单单认同恩典相关教义远远不够。你我需要自问：这一切对我意味着什么？洗礼是如何向你表明并印证基督在十字架上一次的献祭于你有益的呢？我们不妨把这个问句改成陈述句来阅读：借着神圣洗礼，你得到劝勉，也得着确据。这里所说的你，指的就是信徒。信徒借着神圣洗礼确知，基督在十字架上那一次献祭确实对你有益。正如我上周所说，上帝以永恒的爱爱着祂的儿女，借着爱子的宝血把他们赎回。上帝盼望祂的儿女明白，基督所成就的一切，都是为了他们的益处。上帝盼望祂的儿女活在救恩的确据之中，享受这份救恩。但我们不可轻视这个问题。今天下午这个严肃的问题摆在我们每一个人面前：你今天下午是否清楚，基督在十字架上那一次献祭确实对你有益？这是关乎生死的问题。你我的结局，取决于这个问题的答案。倘若基督十字架上的献祭与我们毫无益处，我们终将灭亡。所以我们必须借着上帝的话语自省，查验自己是否是真正相信基督的人。

      当今许多人的信仰流于表面，仅仅凭着主观臆断认定自己蒙福。不少人轻易以为自己必定进入永恒荣耀，直到离世、直到审判之日，才发现自己从来没有真正相信圣经所启示的基督。基督在《马太福音》第七章发出令人深省的警戒，话语扎人心。不是所有称呼我主啊、主啊的人，都能进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。基督说得十分明白，信仰这件事，嘴上说说并不难得。许多人随口说自己是基督徒，说相信基督为自己的罪而死，但他们的生活却展现出截然相反的光景。不少自称信基督的人，并没有活出基督徒当有的生命。今天下午我们会讲到，这样的情况不可能发生。一个真正的信徒与基督联合，生命里就会渐渐结出与基督联合的果子。人若是与基督联合，生命之中就必然渐渐流露效法基督的品格，这一点我们会在第二点展开说明。所以罪得赦免与生命更新，二者密不可分。我再次向各位发问，也向我自己发问。如果你自认是基督徒，我请你借着圣经省察：你能否依据圣经确信这件事？圣灵是否让你看见，你需要这位基督？圣灵是否让你看见，你需要被钉十字架的基督？你是否多少体会到，在上帝面前作为罪人意味着什么？你是否靠着恩典，明白《诗篇》第一百三十篇诗人所说的话？诗人祷告说：主啊，你若鉴察罪孽（追究我的一切过犯），谁能站得住呢？（我便无法站在你面前）。但在你那里有赦免之恩，要叫人敬畏你。我并不是说，人必须达到某种程度的罪感，所拥有的信仰才是真实的。但是，没有对罪的觉醒，就不可能产生对基督真实的信心。凡是借着上帝的恩典真心信靠基督的人，都清楚自己为何需要这样一位救主，明白这位基督何等宝贵。那么哪些人饥渴慕义？哪些人只能在基督里面得着满足？哪些人在灵魂深处渴慕这福音白白赐下、宝贵的基督？就是那些看见自己灵性贫乏；就是那些哀恸的人，深深为自己的罪忧伤。他们是温柔谦卑的人，也因此学会在上帝面前谦卑自己，能够明白大卫在《诗篇》一百三十篇里所要表达的心意。主啊，你若鉴察我的罪孽，我怎能站在你面前？正是在这样的心境之下，福音才显得无比荣耀、无比宝贵。当圣灵带领我们看见，那位我们无法直面的上帝，却预备了赦免，使人存敬畏之心，这其中有着难以言说的喜乐。

       亲爱的朋友们，我想问大家：你认识基督吗？你亲身经历过祂吗？基督是否在你的灵魂里成为至宝？你能否发自内心地说，求你将这位耶稣赐给我，不然我必要灭亡？在天下人间，唯有基督的名能够使人得救，祂和祂的名是否已经成为你唯一的盼望？

倘若靠着恩典，你能够在上帝面前诚心敞开自己；靠着恩典，你能够祷告说：主啊，你知晓万事，你知道我的心灵渴慕基督，你知道祂已经成为我灵魂里的至宝。你知道，在天下人间，除祂以外，再没有别的名可以使我得救。正因如此，我们必须确知自己的信心是否真实。圣经呼召我们自省，免得最终被定为弃绝之人。但愿我们当中没有人走完一生，所依靠的只是想象中的基督，一位不曾与我们建立真实、亲身相交关系的基督。这于我们有什么益处？倘若旁人都以为我们是基督徒，可到最后的审判之日，基督却对我们说：我从来不认识你们，你与我之间从未有真实活泼的相交。这正是真实得救信心的另一标记。当圣灵在我们里面动工，祂不仅吸引我们来到基督面前，也借着恩典，使我们愿意靠着祂而活。我们渴望与祂同行，更深认识祂，领受祂的教导。今天下午我实在觉得必须把这一点讲清楚，这件事分量极重，你我都不能忽视，我也不例外。《马太福音》第七章记载，将来有人奉基督的名说预言，其中不乏传道人、神学院教师。耶稣却要对他们说：我从来不认识你们。这件事无比严肃。你我永恒的归宿，系于这个问题的答案：基督在十字架上的那一次献祭，是否真正于你有益？答案对于真实的信徒而言是肯定的。这也是上帝盼望祂的儿女明白的事。祂要他们清楚基督为他们成就的一切。教理问答的回答十分简洁：乃是这样：基督设立这外在的水洗，并以此应许，他的宝血和圣灵必洗去我灵魂中一切的污秽，即所有的罪，正如水洗去人身体的污秽一样。各位，这件道理你们能够明白。我们都知道人需要时常清洁，日复一日，我们总会沾染污秽，需要清洗，照料自身。这段回答的意思就是，如同身体需要用水洗去污秽，洗礼的应许告诉我们：正如水能真实洗净身体的脏污，上帝也借着宝血与圣灵，真实洁净我们灵魂一切的污秽。这就是洗礼用来劝勉我们、坚固我们确据的内容。这里所说的劝勉，本意是提醒。这也是圣礼需要定期施行的原因。上帝借着这些可见的记号，不断提醒祂的儿女基督已经成就的工作，以此坚固他们的确据。

      圣礼兼具教导与坚固信心的作用。它使我们记起福音真理，也让上帝的子民确信，自己能够领受福音所带来的一切福气。我多次在这里提到，上帝不愿祂的儿女活在疑惑之中。当然我们应当明白，信徒常常陷入怀疑，这是因为信心软弱。但正因如此，上帝赐下圣礼。在圣礼，也就是主的圣餐与洗礼之中，上帝来到我们近处。借着圣礼，上帝对祂的子民说：我的百姓，你们当注目这些可见的记号。你们要领会其中的含义，我借着这些记号教导、提醒你们福音的核心：我必定借着基督的宝血与圣灵，被洗净灵魂一切的污秽。《以赛亚书》三十二章十七节有一段美好的经文：公义的果效必是平安；公义的效验，必是平稳，直到永远。这段话十分美好。公义所结出的果子，就是长久的安宁与确据。正因如此，洗礼规程讲到奉父的名受洗时，有着美好的表述：上帝借此提醒、坚固祂的百姓，祂与我们立定永恒的约。让我们知道，借着基督，我们与上帝之间的关系永不受到威胁，这份关系绝对稳固。洗礼的水指向基督的宝血，重点显明宝血洁净的大能。大卫在《诗篇》六十五篇之中的告白，也是所有上帝儿女共同的心声：罪孽胜了我，至于我们的过犯，你都要赦免。只要信徒尚在世间，罪就依旧是令人痛苦的现实。我们常常觉得各样的过犯如同浊流围困自己，正因如此，我们需要不断被引向基督，不断仰望祂已经完成的工作。我们需要反复聆听福音，就是《约翰一书》一章七节所总结的真理：耶稣基督祂儿子的血，洗净我们一切的罪。

      由此来到第七十问，也就是第二点：

二、应许的组成部分

     这一应许包含的两层含义，教理问答在此为我们详细展开。被基督的宝血与圣灵洗净是什么意思？一共包含两个层面。第一，因基督在十字架上牺牲所流出的宝血，上帝白白赦免我们的罪。这是第一层。第二，我们被圣灵更新、成圣，成为基督的肢体。这是第二层。

    首先，被基督的宝血洗净，代表上帝将全然、白白的罪的赦免赐给祂的儿女。这条真理从不同角度反复出现，意义重大。弟兄姊妹们，我心中有负担不断向你们传扬这真理：靠着恩典，倘若我们信靠基督、投靠祂，上帝就要赐下白白的赦免，除去我们一切的罪。这并不代表初信之人一开始就能持续拥有这份确据，起初这份把握常常十分微弱，时有时无。正因如此，作为上帝的仆人神圣的使命就是忠心、持续传扬福音，照着圣灵的心意施行圣礼，使微弱的信心得到坚固。让信徒能够认识、接纳：单单凭着对基督的信心，就能得着全然、白白的罪的赦免，这荣耀的事实

       教理问答美好的用词是白白得着，不用银钱，不用代价。我再次提醒大家，这是基督徒人生的根基，是信徒属灵经历的根基。确知自己的罪已经被赦免，是因为上帝拯救子民存有美好的旨意，这也是回答之中存在第二层含义的原因。上帝救赎我们，使我们与祂和好，目的是叫我们为祂而活。我们被赎回，自有使命。所以我万万不能传递一种错误的观念，让人以为罪得赦免是极难企及的祝福。这与圣经的教导完全相悖。亲爱的信徒，我奉上帝的名告诉你：只要你投靠基督，只要靠着恩典，你唯一的盼望系于祂，就代表上帝已经白白赐下全然的罪的赦免。这正是上帝设立圣礼的用意，祂要借着圣礼坚固子民这份确据。这份恩典之所以白白赐下，是因为基督已经付上代价。恩典虽是无偿的，却不是廉价的，基督已经全额付清赎价。亲爱的信徒，基督为你舍命，为你换取罪的赦免。正如祂在十字架上第一句祷告：父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。这是祂心中首要的牵挂。彼得也提醒我们赎价何等宝贵，《彼得前书》一章十八节记载：知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血。唯有那些深深看见自己罪人的本相，又晓得这宝血能洗净一切罪恶、在上帝面前遮盖我们、完全除去我们一切过犯的人，才能体会宝血何等宝贵。上帝看见这宝血，便全然喜悦，全然满足。

       接下来，被基督的圣灵洗净是什么意思？被宝血洗净，指向称义这一福气。称义，是上帝施行的作为：祂将基督完整、已经成就的工作归算给身为罪人的我们。借着称义，上帝恢复我们与祂之间正确的关系。而被圣灵洗净，则是这份关系所结出的果实：我们被圣灵更新。经文记载，被圣灵更新、成圣，成为基督的肢体。成圣与称义密不可分。成圣，就是圣灵渐渐把蒙赎的罪人塑造成基督的样式。成圣，就是使人成为圣洁。上帝借着基督救赎我们，也必定使我们逐渐效法祂。这契合上帝最初造人的心意。上帝照着自己的形象造人，要人反映祂的形象，这也是救赎最重要、终极的目标。换句话说，罪人因信接纳基督，经历全然赦罪的奇妙，目的在于借着这份和好、借着罪得赦免，开始过向着上帝的新生命。所以人不能自称基督徒，却丝毫没有效法基督的痕迹。真正的基督徒里面住着基督的圣灵。圣灵最重要的目标，就是荣耀基督，祂借着在信徒里面动工成就这件事。圣灵持续不断在你生命中做工，使你贴合圣子的样式。亲爱的信徒，你早已被预定，要变得与基督相像。你在基督里被拣选，目标就是效法基督。因此称义与成圣这两份福气不可分割。在救恩之中，上帝恢复我们与祂正当的关系，这份新关系又生出全新的生命。这正是问题第二部分所要讲述的：被圣灵更新、成圣，成为基督的肢体。

       第一方面，使我们越来越向罪死去。我们称之为成圣消极的一面，也就是旧人持续地衰微，越来越向罪死去。我需要立刻补充说明：今生之中，基督徒无法达到完全无罪的地步，直到离世之前，我们依旧是罪人。但是倘若基督的圣灵住在我们里面，旧人必定持续衰微，信徒生命中会渐渐显露出越来越多基督的样式。在我们自己的感受里，即便犯下的罪变少，却越发看见自己是深重的罪人。原因在于，在基督里成长、在成圣之中前进，代表我们对罪越来越敏感。上帝的儿女越在基督的恩典与知识上长进，就越能够察觉各样的罪：罪恶的欲望、偏向恶事的倾向、邪恶的念头。正因基督说，哀恸的人有福了。从这个角度来说，直到离世那日，上帝的儿女都会为内里残存的败坏哀恸。保罗在《罗马书》第七章后半段所描述的心境，正是信徒真实的经历：我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？被圣灵洗净，就是旧人持续不断地衰微。《歌罗西书》二章十一节，保罗写道：你们在基督里面，受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。

       第二方面，活出圣洁、无可指摘的人生。旧人持续衰微，新人不断成长。这也正是保罗在《罗马书》第六章讲述的内容。这一章十分重要，每一位基督徒都应当领会其中的含义。新人持续成长，本就该是信徒生命的常态。尤其是我们这些已经走信仰道路许久的人。熟悉我们的人，伴侣、至亲，应当能够看见我们身上越来越多基督的样式。所以我们必须学习常在基督里面。耶稣曾经对门徒说：不要仅仅来到我这里，你们要常在我里面。你们常在我里面，我也常在你们里面，你们就会结出许多果子。父要因你们多结果子得荣耀。因为父深爱圣子，乐意看见祂儿子的形象彰显在子民身上。祂维护圣子的荣耀，因此不会犹豫管教我们，带领我们钉死肉体。肉体被治死到什么程度，我们就会在多大程度上效法主耶稣基督。并且成圣，使我们成为基督的肢体。

还有一点我想要讲明，我们即将结束这部分内容。我从前讲过，今天再次重申：成圣的过程，就是圣灵渐渐使信徒活成他在基督里已然拥有的身份。成圣，意味着活出我们在基督里本来的样式。在基督里，我们已经得以完全；靠着归算而来基督的义，我们在祂面前是义人。但是在现实生活之中，我们需要渐渐活出这份身份。领会这一点至关重要。《罗马书》六章十一节这句经文十分关键。保罗说：这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。你要认定自己在基督里真实的身份。这其中藏着安慰：我们会在成圣的路上跌倒，有时跌得很重，所作所为与基督的品格完全相反。但是美好的应许在于，即便我们失败，靠着上帝的恩典，依旧可以来到圣灵面前呼求：荣耀的基督之灵，求你今日使我活出我本有的身份。

三、应许的确据

       信徒的失败不会改变我们的身份与和上帝的关系。可以用家庭关系来比喻：孩子犯罪、冒犯父母，会破坏彼此相交的氛围，却不会改变亲子关系。只是双方相处受到影响，这份亲子关系本身依旧稳固。孩子即便得罪父母，内心清楚父亲依旧是父亲，母亲依旧是母亲。当我们向父母认罪，就能重新得着接纳，恢复和睦的相交。基督徒也是如此。当我们犯罪，灵魂被黑暗笼罩，上帝或许掩面不看我们，或许借着管教带领我们回转。但核心真理是：我们与祂的关系永远不会断绝。我们成圣路上的不完全，永远不会动摇称义带来的稳固地位。这正是大卫在《诗篇》一百三十篇想要表达的：在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。上帝要祂的子民确信罪已经得赦免。即便我们的成圣依旧满有缺陷，我们依旧可以确知，这份缺陷永远不会危及称义所带来的保障。洗礼是上帝为这两份密不可分的福气立下的凭据，二者如同一块钱币的两面。归根到底，身为罪人，我们拥有双重难题；上帝在基督里预备了完整的拯救方案，能狗解决这双重的难题。

       各位，我再提醒大家，身为罪人：我们既有罪咎，又被罪玷污。有罪咎，代表我们应当承受刑罚；同时我们被罪玷污，罪使我们污秽不堪。正因如此，我们需要一位救主，为我们解决双重的困境。我们拥有双重难题，上帝预备双重拯救，也就是称义与成圣。福音设立之初，就已经向我们应许这一切。这并非虚幻的盼望，正是教理问答想要说明的真理。设立洗礼的经文多处印证这件事。《提多书》三章五节：祂救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗涤和圣灵的更新。这处经文也可以译作：借着重生的洗礼与圣灵的更新。《使徒行传》二十二章十六节：起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。

      弟兄姊妹们，洗礼这圣礼何等宝贵。上帝借着洗礼坚固子民的确据：我们的救恩真实可靠，如同洗礼之中的活水。这水象征罪得洁净，也象征圣灵带来的生命更新。弟兄姊妹，你是否领受这份救恩？各位你们都受过洗礼。上帝分别你们，在你们身上留下祂的记号。我们中间的圣约儿童，自婴孩时期，你们便听闻这福音。但愿你们当中没有人最终辜负洗礼所象征的恩典。那些拥有听闻福音的机会，一生活在罪中至死不悔的人，终将灭亡。但是你的洗礼，是一份属于你的凭据。倘若你寻求这位奉祂之名受洗的上帝，祂必会向你施恩。洗礼就是福音的凭据。施洗之时，你的名字被一一呼召，代表你寻求这位上帝绝不会落空。当你寻求在基督里施行拯救的上帝，祂满心喜悦，绝不会将你赶出去。阿们。

圣灵引导埃塞俄比亚太监归信基督

证道经文：使徒行传 8:26-39

证道大纲：

一、 在他需要基督的时候，圣灵差遣腓利去帮助他（26-29节）

二、圣灵藉着腓利教导他认识基督 （30-35节）

三、他成为基督喜乐的见证     （36-39节）

一、 在他需要基督的时候，圣灵差遣腓利去帮助他（26-29节）

历世历代的教会，其诞生都经历了极其痛苦的产痛。我们尤其在新约的教会身上明显看到这一点。当时犹太人是多么憎恨基督的教会，大大迫害她。后来罗马帝国兴起，教会在长达三百年的时间里经历了数十波残酷的迫害，直到君士坦丁时期才告一段落。然而，在这一切产痛之中，圣灵大能地动工，拯救了无数人，包括犹太人和外邦人。今天早上，我们从将要分享的经文中，能看到圣灵是怎么一步一步地奇妙引导太监归信的。

第8章第1节和第9章第1节，勾勒出了这段历史的背景，它是以大数城的扫罗迫害基督徒为框架的。在第8章第1节，扫罗同意处死司提反；在第9章第1节，扫罗威胁要屠杀主的门徒。他是基督教会最凶残的迫害者。那么，这场迫害带来了什么结果呢？耶路撒冷的教会四散奔逃，他们逃往邻近的地区，在那里传扬福音。而腓利则下到撒玛利亚城去宣讲基督（第8章第5节），圣灵祝福他传讲的圣道，使许多被人藐视的撒玛利亚人归信了基督。当然，在那些真归正的人当中，也混杂着像西门那样的假冒为善之辈。然而，我们还是看到，神的工作以最奇妙的方式继续进行着。当时，留在耶路撒冷的使徒们听见主在撒玛利亚所行的事，就打发彼得和约翰下到撒玛利亚去探访他们。他们为主在那里所行的事欢欣鼓舞，并为他们祷告，要叫他们受圣灵，因为我们在16节读到，圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。

    然而，除了他们之外，主还有其他的羊需要被召来，他就是埃塞俄比亚的太监。诗篇68篇31节中，有给埃塞俄比亚人的丰盛应许，那里说：“埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。”古实人就是埃塞俄比亚人。而在我们今天的经文中，神即将成就祂对埃塞俄比亚人的应许。我们知道，黑人是普遍受人鄙视的，他们或许是所有民族中最受轻蔑的种族了。但是“神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（哥林多前书 1:28-29）主即将开始在他们身上动工，祂首先做了什么呢？祂差遣腓利，将一项工作交给腓利。第26节说：“有主的一个使者对腓利说：‘起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。’那路是旷野。”主差遣了一个天使传达给了腓利这个命令，但没有告诉他原因。腓利于是奉命从耶路撒冷以北的撒玛利亚往南走，到一条从耶路撒冷通往迦萨的路上，这条路穿过犹太的旷野。如果你查看应许之地的地图，你会发现迦萨位于耶路撒冷的西南方向。当时从耶路撒冷到迦萨有两条路，一条是穿过旷野向南的老路，另一条是绕开旷野的新路，先向北再向南。

    我们都知道，如果修了一条新路，大家都会选择走这条崭新的路，不再走老路。老路会渐渐被人遗忘，变得荒凉。尤其因为老路要穿过旷野，而且更长更蜿蜒，人都不愿意走。但请注意，圣灵呼召腓利走那条穿过旷野的老路。这真是一项不可思议的任务！你们还记得他在撒玛利亚为主所做的事工，蒙受了丰盛的祝福，结了很多果子。但主却要他放下那里的事工，向南走一百五十公里，去一条旷野的路。不是去一座城市，甚至不是去一个村庄，仅仅是去一条旷野的路，那里连人都极少看见。这似乎是一项毫无意义的任务，不可能产生成功的事工。这条路看不到任何属世的荣耀，反而处处令人鄙夷。亲爱的朋友们，我们败坏的肉体是无法理解神的道路的，不是吗？威廉·考珀（William Cowper）有一首优美的赞美诗（《神行事奇妙》），结尾写道：“盲目不信必致犯错，不能領悟神工；惟神自己解释其工，向人启发显明。” 亲爱的朋友们，我们可以从这节经文中学到，在基督里的信心之路总是一条与肉体相争的道路。它将我们的肉体彻底斩断，粉碎我们的骄傲，使我们谦卑如尘土。主耶稣曾经像腓利这样必须走过一条路，在约翰福音4章4节中所说：“（耶稣）必须经过撒玛利亚。” 为了谁？为了领撒玛利亚妇人得救。她是最不可能归正的人，一个在城里因罪恶而臭名昭著的女人。她被拣选成为撒玛利亚福音初结的果子，成为了一位传福音的使者。神使用她，带领许多撒玛利亚同胞归向基督，得享救恩。圣经记载说她回到城里去，对众人宣告说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”现在，腓利也同样将成为圣灵手中的器皿，去收集埃塞俄比亚人福音初结的果子。

    随后我们看见，腓利即刻顺服“就起身去了”。所以，信靠基督的道路，就是唯独满足于神的诫命，即使你还不明白祂的旨意，只因神吩咐了，你就顺服，不求理解。加尔文对这节经文的注释是：“虽然这没有明说，但神所有的诫命都包含着一个隐藏的应许：那就是只要我们顺服祂，那么我们手所做的一切工都必顺利。”因着恩典，腓利毫无质疑地顺服了（第27节）：“腓利就起身去了”。他没有反问神说，去旷野没有人的地方有什么用？不，他顺服主的命令，翻山越岭，沿着尘土飞扬的道路，向南走了150公里。在那荒凉孤独的旷野路上，或许腓利心中会浮现出这样的疑问：这真的是主的道路吗？然而这时，不料，他看见前面有一辆马车，车上坐着一个埃塞俄比亚人，是从耶路撒冷回来的。我们在第27节读到：“不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库。他也上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。”他从耶路撒冷回家。他之前在耶路撒冷礼拜的时候，买了一卷先知以赛亚的书卷。当我们考察这段经文的上下文时，能很明显地看出，这个太监当时在属灵上已经有了极深的需要。圣灵已经感动他，让他从北非的埃塞俄比亚一路北上，穿过埃及，来到耶路撒冷。

    那么，这位太监的需求是什么，他在寻找什么呢？他在寻求认识那位真神、那位永活的神。我们有理由相信，这段历史与《列王纪上》第十章中示巴女王的故事有所关联。你们还记得示巴女王的历史故事吗？她从自己的家乡示巴（实际上与埃塞俄比亚位于非洲同一地区）远赴耶路撒冷，因为她听说了所罗门王国的荣耀。并且人们相信，示巴女王在耶路撒冷所领受的关于以色列神的一些认识，仍然在埃塞俄比亚存留至当时。因此，这位埃塞俄比亚的太监也听到了关于真神的一些事，圣灵在他里面动工，所以他无法安宁。他并不满足于王宫的荣华。他是埃塞俄比亚国王和王后宫廷中的一位重要官员。但所有这些财富都无法让他感到满足。相反，他的内心感到空虚。尽管他地位显赫，埃塞俄比亚宫廷的一切荣华富贵都无法填满他的心。圣灵使他渴望内心最深处的需要得到满足，就是他不死灵魂的需要。神是谁？这无疑是他心中最大的疑问。我如何才能认识永生神？我如何才能与祂和好？正是这迫切的需要，正压倒他，并驱使他长途跋涉数百公里来到耶路撒冷，寻求这个重大问题的答案：神是谁？我如何才能认识祂？我们在第28节注意到，他“现在正回来”，这是一个非常重要的短语。这句话透露出他感到失望。他现在回来。尽管他已经到访过耶路撒冷了，就是示巴女王几个世纪前就曾到访过的地方，并且她在那里接受过所罗门王关于以色列神的教导，可这位太监虽然去了却仍然没有找到解答他灵魂疑问的答案。是的，他还买了以赛亚书，但这书也没有帮他找到压在他心头的答案，因为他看不明白。然而，主知道一切。在主的护理下，他如今拥有了一部分神的圣道——就是先知以赛亚的书卷。

再者，我们要注意太监是怎么回家的，走哪条路，这一点也意义非凡。通常，揭示我们属灵状况的，并非我们做了什么，而是我们如何去做。我们如何在教会里坐着，我们如何谈论圣经，我们如何祷告，我们如何养育子女。这个道理在这里同样适用。太监怎么回家的，他没有选择新路，而是沿着古道穿过旷野。他为何选择古道呢？如果你的心灵也能与他感同身受，能稍微体会到这个人内心的挣扎和需要，那么你就能明白他为什么会选择这条古道。因为他渴望独处，远离尘世的喧嚣，在旷野的静谧中，在神的圣道中寻求以色列的神。会众们，如果你感受到你那不死灵魂的需要，这灵魂正急速奔向大而可畏的永恒，那么你也会渴望与神独处。这就是约翰·克肖经历过的。年轻时，神让他陷入灵魂的迫切需要当中。他走进树林，去寻找那位他并不认识的神，向神倾诉衷肠，并在神的话语中寻求祂。这位太监也在独处中做一样的事情。这让我们想起何西阿书2章14节的话：“后来，我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。”圣灵也劝导着太监，使他行经旷野，与其他人隔绝开来，好对他那困苦穷乏的灵魂说安慰的话。主知道这个人的需要，所以差遣腓利长途跋涉数百公里来见他。请注意，圣灵不拐弯抹角，直接把腓利引到太监的马车。一切都确切安排好了，毫无不确定因素。第29节说：“圣灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’”神差遣祂的仆人去教导太监。亲爱的朋友们，让我停在这里一下，来问问你们，如果你在自己的信仰中没有寻见基督，这信仰对于你是不是成了空洞的？你们有没有受教，看到若没有基督，你们的灵魂就充满了空虚和贫乏？你们有没有像这位太监一样寻求基督，直到祂以恩典向你们显现？因为圣灵若不向这位太监显明基督，他灵魂迫切的需要若不得到解答，他就无法安宁。

还有你们这些背负罪疚的灵魂啊，看哪，这是给你的极大的鼓励。你渴望神真理的亮光和权能照进你的心，赐予你悟性、平安，并与神和好，但你却仍身处黑暗，感到荒凉孤苦。你不知哪里去寻见基督，你被不信、疑惑和恐惧抓住。从这段历史中，我们看到，寻求的灵魂之所以寻求，是因为神已经在寻求他，因为圣灵正在吸引他，并差遣祂的仆人来到他那里教导他。圣灵使用腓利向他传讲基督。

二、圣灵藉着腓利教导他认识基督

当腓利走近马车时，他听到太监正在大声朗读以赛亚先知的经文（原文动词“念”的意思就是如此）。圣灵的引导何等奇妙,因为腓利贴近马车的那一刻，太监正好在朗读以赛亚书53章7-8的大能话语，那一段是关于耶和华受苦的仆人——主耶稣基督——的预言。这与示巴女王来耶路撒冷拜访所罗门王的记载形成了鲜明的对比。示巴女王在耶路撒冷看到的是预表中的基督，看见祂的荣耀和祂升高的一面。然而，埃塞俄比亚的太监却被圣灵引导，看到了基督降卑的预言。这不正是圣灵拯救那些本该下地狱的罪人的伟大工作吗？祂引导他们认识基督并祂钉十字架。这是我们在这里可以学到的五个教训中的第一个：圣灵首先引导失丧的罪人认识基督的降卑。对于新约教会而言，这是一个极其丰富且荣耀的主题，因为救恩的整个工作都源于耶稣的十字架。正如约翰·欧文所说，若不凭着信心在基督的降卑中认识祂亦神亦人，我们就永远无法在祂的荣耀和升高中认识祂。

其次，圣灵总是引导罪人在神的圣道中寻求基督。你会在哪里找到基督呢？不是在你的理性思考中，也不是在你的梦境和异象中，而是在神的话语中。基督自己也说过：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”对于那些拥有圣经的人来说，基督总是通过祂的话语和圣灵向罪人显明祂自己。这警告我们，要小心不要在圣道所启示的耶稣基督以外的任何事物中寻求安息。圣经所启示的基督是救恩的唯一可靠根基，是我们信心的对象，也是与神和好的唯一源泉。

第三，这段历史表明，太监无法理解他所读的内容。腓利问他：“你所念的，你明白吗？”这是一个我们都应该扪心自问的好问题。我们真的明白我们所读的圣经吗？我们是否通过查考圣经并运用我们所拥有的蒙恩之道来寻求理解？太监回答说：“没有人指教我，怎能明白呢？”原文第31节中的“指教”一词，意思是“被引领”。这与约翰福音16章13节中主耶稣所说的“真理的灵要引导你们明白一切的真理”中的“引导”是同一个词。太监意识到自己需要教导，他没有骄傲自满，觉得自己已经明白了。他反而非常谦卑。他没有自以为已经知道先知的意思。他乃是带着渴望亮光和理解的心去阅读圣经，他心中肯定也在不住地祷告。主如此试验他，是因为他意识到自己的黑暗、无知以及需要教导。正是圣灵在他里面的工作，使他没有放弃，他没有说“我不明白，所以我就干脆把它扔在一边吧”。不，他继续读经，继续寻求。就在他不断读经寻求的过程中，主差遣腓利来为他讲解圣经。

这里要教导我们的是：在基督里得救的道路，对我们来说是完全隐藏的，直到圣灵向我们启示，我们才能明白。这是一个极深的奥秘。圣灵使埃塞俄比亚的太监耗尽一切自身的力量，才向他启示在基督里得救的道路。他已经通过蒙恩之道寻求神，他拥有神的话语，但神必须亲自介入，必须为太监打开救恩之门。我们需要圣灵开启我们的双眼，让我们在圣经中看到那位受苦的救主，祂为我受苦，为我而死，为我复活，升天，在父的右边为我代求。

第四，圣灵借着以赛亚书的经文向太监指明应许的救主受苦的真正原因。那就是他的罪。正是因为太监自己，那无瑕疵的神羔羊，要被牵到宰杀之地，遭受折磨，被刺穿，并为罪受咒诅，如此才使神的仇敌能在祂的宝血里得享平安。圣灵教导祂的百姓，基督为了使他们与神和好，付出了何等沉重的代价。当你明白你的罪使基督付出了何等的代价时，你必会深深地谦卑自己。有人曾说：“当我的罪得到赦免时，我才真正深刻地感受到自己罪孽的深重。” 所以，亲爱的朋友们，让我们仰望基督，让我们默想祂为像你我这样的罪人所受的苦难。让我们仰望祂舍命的爱，祂甘愿像羔羊一样被牵到宰杀之地。切莫轻视基督，切莫轻视永恒。因为如果你藐视羔羊舍命的爱，在审判日，你必将承受羔羊的忿怒。谁能抵挡羔羊的忿怒呢？（启示录 6:16-17）你要呼求圣灵吸引你，破碎你，使你倒空一切的自满自足，好让这位谦卑受苦的救主在你眼中变得宝贵。

第五点，最后一点，腓利之所以教导太监，是因为太监问他：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”（34节）太监想知道，想认识这个人是谁？先知是在说他自己，还是指别人？圣灵不可抗拒地吸引太监去认识受苦弥赛亚的位格和工作，正如以赛亚书53章所启示的，但他还是不知道基督是谁。虽然太监被吸引去思考基督，但基督的位格和工作对他来说仍然是隐藏的，得等到腓利来向他传道。“腓利就开口，从这经上起，对他传讲耶稣。”（35节）腓利从以赛亚的预言开始，阐述了受苦的救主耶稣基督荣耀的位格和工作。圣灵就这样借着腓利的话语，引领埃塞俄比亚的太监得救了。他凭着信心，看见基督是他的担保、盼望、避难所、先知、祭司和君王。

亲爱的朋友们，在应用部分，我想问问你们，今天早上你们来教会的动机是什么？是否像这位太监一样，心中充满一种渴望，唯有耶稣才能满足？如果是这样，如果你们来这里并非出于形式或习惯，而是出于一种唯有基督才能满足的渴望，那么请你们得着鼓励，因为这种渴望是能感动神的心肠的，祂是全能的，必能成就这渴望。万事都在共同效力，为了将​​宝贵的基督带到这位太监面前。第二个应用：我们来看，得救信心的伟大对象是什么？是一位谦卑受苦的救主。没有人渴望这样的基督，除了那些真正谦卑下来，切身感受到自己的罪恶、感到自己的意念因未见基督里神恩的彰显而无比黑暗、愚昧和贫乏的人，才会真正渴望祂。第三，神通常用来施行救恩的方式是圣道的传讲。神的仆人腓利奉差遣来向他传讲耶稣。因此，我们应当何等珍视神话语的传讲！神的仆人或许软弱，但神话语的传讲却是神所使用的首要方式。我们应当何等珍视它，努力提升它，将它铭记于心，并恳求圣灵将它应用在我们身上。

三、他成为基督喜乐的见证

他们来到旷野的一处有水的地方。太监谦卑地问腓利：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”（36节）我们显然能知道，腓利不但教导了他信心的根基，肯定也教导了他关于洗礼的道理。太监受了腓利和圣灵的教导，圣灵大大地将这些教导应用在他的内心和生活中，使他得救。同时，他渴望公开认信自己的信仰。但他并没有强求，而是将此事交托给腓利来判断。他问腓利“我受洗有什么阻碍吗？”随后，腓利给了他一个非常符合圣经的回答：“你若一心相信，就可以。”（37节）腓利的意思是，你不要仅仅是头脑上的相信，而是全心全意的相信，以致于义。这里的洗礼模式，是针对那些从世界来加入教会并公开认信的成人来说的。这当然不意味着我们不应该给在教会里出生的孩子施洗。对从世界而来的归信成人来说，先认信，后受洗，这是圣经的次序。

太监的认信也非常符合圣经，不是吗？他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子”（37节）。在这短短的认信中，他承认了我们主耶稣基督的位格、职分和恩典：他说，我信祂的位格，祂是耶稣，救主。祂也是基督，受膏者，先知、祭司和君王。祂也是神的儿子，道成肉身的神人救赎主。他承认自己对这位宝贵的救主和主的盼望，并将其应用到自己身上。于是他们吩咐车站住，他们二人同下水里去。通过洗礼，神的恩典被象征性地印记在太监身上。这记号象征着恩典所成就的一切，他与基督同死，也与基督同复活，得享新生命。在他受洗之后，我们在39节读到，圣灵就将腓利提了去。他在那里的工作已经完成，现在圣灵要打发他去做别的工了。这一切发生得如此之快，以至于太监似乎来不及送腓利礼物，甚至来不及道谢。他所能做的，唯有将荣耀归于神！而他也的确这样做了。在第39节我们读到，“他就欢欢喜喜地走路”。恩典的果实在他的生命中立刻显明出来。他欢欢喜喜地走路。就像本章第8节所说的，“在那城（撒玛利亚城）里，就大有欢喜。”恩典结的果子总很相像。认识耶稣基督，以至得救，会带来圣灵的果子，而喜乐就是这果子的一部分。这喜乐是在神里面，是在基督里面，不是世界的喜乐，不是肉体的喜乐，而是属天的、属灵的喜乐，是世界永远无法给予的喜乐。这正是太监所渴望的。如今，他充满了这属天的喜乐，就是因罪得赦免、因藉着我们的主耶稣基督与神和好、并因永生的盼望而有的喜乐。

这是不是你我每日的生活方式呢？人们能不能从我们的生活中看到，我们拥有世人所不了解的喜乐呢？彼得在彼得前书1章8节中说：“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”亲爱的朋友们，什么能带给你喜乐？你因什么而欢喜快乐？你能像诗篇43篇那样说：“到我最喜乐的神那里”吗？如果你仍然试图用世上的事物来满足自己，那么请从这段历史中看到，所有这些努力都是空虚和愚昧的，最终只会带来永恒的痛苦。不如像这位太监一样，在神的话语和圣道的宣讲中寻求基督。祈求圣灵像教导那位太监一样，教导你们，引领你们认识被钉十字架的基督，并使你们作祂喜乐的见证。就像这位太监，他回到埃塞俄比亚之后，肯定没有保持沉默。我们相信，他是埃塞俄比亚众多得救之人的初熟果子，就像撒玛利亚妇人得救后回到撒玛利亚，对她的同胞说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”这位太监回到埃塞俄比亚的家乡后，也必将他在基督里所找到的喜乐告诉众人。亲爱的朋友们，愿我们也能因着恩典，在基督所安置我们的地方，作祂喜乐的见证人。愿一切荣耀归于神，正如祂在这位太监的生命中所成就的一样，好使祂的名得着称赞。惟愿如此。阿们。

海德堡教理问答主日25

主题：信心与蒙恩的管道

大纲：

一、圣礼的目的

二、圣礼的本质

三、圣礼所带来的福分

引言：

      在过去这一段时间，我们一直在探讨关于教会的教义。大家还记不记得在系统阐述有关教会的教义之前，我们在海德堡教理问答的学习旅程中，我们到了哪里了吗？我们已经来到了主日第24问。24问与23问紧密相连。主日第23日向我们提出的核心问题：你如何能在上帝面前被称为义？弟兄姊妹们，你们可曾静下心思考过这个问题？孩子们，你们有没有想过这件事？你们有没有央求爸爸妈妈为你们讲解这个问题？我该如何，才能在上帝面前成为义人？为什么这个问题至关重要？弟兄姊妹们，倘若我们在上帝面前算不上义人，我们这一生走到终点，结局必定悲惨。正因如此，这件事理应成为我们、以及我们儿女心中最挂念的事。我们要明白，此生旅途短暂，生命脆弱无常，随时都有可能走到尽头。倘若那一刻来临，凭着圣经中的真理，你能否确定自己在上帝眼中是义人？

      我们此前已经明白，人能在上帝面前称义只有一条途径：拥有一份蒙上帝接纳的义。这份义绝非我们自己修来的，因为我们本身毫无义可言。圣经早已写明，就连我们自以为的良善，在上帝眼中也不过是污秽的破布。换句话讲，靠着我们自身，我们做不出任何事，能让自己被上帝接纳。这正是问题的关键所在。

然而福音带给我们无比美好的盼望：福音向我们启示，上帝向人所要求的、那份全然完美、毫无瑕疵的义，身为罪人的我们再也无法凭自身活出，可上帝亲自借着祂的独生子，为我们预备下了这份义。上帝借着福音，将祂所要求的这份义白白赐给我们。这是何等奇妙的事实。祂白白赐予我们，不需钱财，不用代价。

     主日23将福音最核心的真理清清楚楚摆在我们眼前：尽管我的良心控告我严重地干犯了神的一切诫命，从未守住任何一条，并且仍然倾向于行诸般的恶，但是神以他白自的恩典，而非因我的任何功德，将基督按律法要求完全偿还一切罪而成就的，以及他的义和圣洁都归给了我，好像我从来没有罪，也从未犯过任何罪，又像我自己已经做到了基督为我成就的完全的顺服一样，只要我凭信心接受这个恩典就够了。在主日24我们探讨了信心与行为之间的关联，并且着重讲明：这份让我们得着完备救恩、使我们在上帝面前称义的信心，本身并非赚取上帝恩惠的善功。还记得我们之前所作的比喻吗？信心就如同乞丐空空的双手。乞丐伸出双手，只为接纳施予者甘愿赏赐给他的礼物。顺着这个话题，我们来到了主日25，接下来我们来看《海德堡教理问答》第25主日。

  65.问：如此说来，我们唯独因信才有份于基督及其一切的恩惠。那么这信是从何而来的呢？

     答：它是从圣灵而来的。圣灵藉着福音的传讲在我们心里做工，生发信心，并藉着圣礼的施行使之得以坚固。

        66.问：什么是圣礼？

      答：圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。神设立圣礼是为了用它们更完整地向我们宣告和印证福音的应许。这应许就是，因着基督在十字架上一次完成的献祭，神仁慈地赦免了我们的罪，并赐给了我们永生。

     67. 问：圣言和圣礼都是为了使我们专心相信耶稣基督在十字架上的献祭是我们得救的唯一根基吗？

      答：是的，的确如此。圣灵藉着福音教导我们，又藉着圣礼向我们保证，我们得救完全是基于基督在十字架上一次完成的献祭。

      68.问：基督在新约中设立了几个圣礼？

     答：设立了两个圣礼：洗礼和圣餐

      本主日所要讲解的，正是信心与圣礼之间密不可分的联系。我们也可以将主题概括为：信心与蒙恩的管道。因为本章内容围绕两项重要的蒙恩管道展开：宣讲上帝的话语，以及施行各项圣礼。同时，这一主日的内容，也为后续各个主日的学习做好铺垫，往后我们会细致深入地研讨这两项圣礼。

    本次分享将分为三部分：第一，圣礼设立的目的；第二，圣礼本身的本质；第三，圣礼带给人的福气。

第一，圣礼设立的目的

       我们先来细说圣礼的目的。教理问答里的每一个问题，都饱含厚重的真理，第65问亦是如此。借着这个问题，教理问答的作者向我们传递了一条深刻的真理。我们不妨抛开问句形式，把这个问题当作陈述句品读：我们唯独借着信心，才能有份于基督以及祂一切的恩惠。这是宗教改革经典神学的核心主张。马丁·路德最先发掘出这条真理，约翰·加尔文又将其进一步阐释清晰。在天主教带来的漫长的黑暗里，这条真理早已被人淡忘、肆意歪曲。所以教理问答的编写者费尽心思，就是要让我们牢牢记住：人能够接纳基督、承受祂一切救赎恩惠的唯一方式，唯独借着信心。唯独信心，是上帝定下的蒙恩途径，借着它，我们才能领受所有救赎祝福。

      此前我也曾讲过信心的意义：信心本身是一种十分简单的举动，就是全然信靠上帝所说的话语，向上帝在圣经里启示的一切诚心靠赖。这份简简单单的信心，能够荣耀上帝、讨祂喜悦、使祂满心欢喜。所以当我们怀着纯粹的心运用这份信心时，上帝便照着祂话语中的应许，使我们有份于基督，继而得着祂全部恩惠。大家要留意这个先后次序：先是与基督联合，之后才拥有各样祝福，顺序绝不颠倒。圣经虽也写明，借着这份信心，我们可以得着罪得赦免、与上帝和好、重蒙上帝喜悦、被收纳进入上帝家中、蒙受祂眷顾等等一切救赎恩惠。但教理问答依照圣经原意着重强调：所有祝福，都是从基督流淌出来的。借着信心，我们与基督联合；因着与基督联合，我们才拥有这一切恩典。这份简简单单的信心，蕴藏着何等奇妙的大能。从中我们也能看见天父对祂儿子的深爱。弟兄姊妹们，想必你们早已听过这番道理：上帝为何甘愿将各样恩惠，白白赐给有罪的罪人？根源就在于，纯粹的信心将至高的荣耀归于天父的爱子，这正是天父心中所喜悦的事。我们尊崇圣子，便是借着全心信靠祂、单单倚靠祂。

      可随之而来的问题是：这份信心从何而来？使徒曾说，人非有信，就不能得上帝的喜悦。这份信靠基督、接纳祂已成救赎大功的信心，是我们靠着自己就能造出来的吗？弟兄姊妹们，教理问答给出的答案质朴却直接：它是从圣灵而来的。圣灵藉着福音的传讲在我们心里做工，生发信心。这一回答完全契合整本圣经的教导：圣灵，也就是三位一体上帝中的第三位，是使人得着得救信心的源头。按照本性，我们所有人都活在过犯与罪孽之中，灵魂是活在死中；我们的心生来敌视上帝，抗拒祂的话语。正因如此，人心里面必须要发生一件神迹，这件神迹正是圣灵的工作：祂在人心中创造出信心。教理问答此处的用词经过了细致斟酌，因为真实的信心绝不只是头脑层面的认知。并非简单弄懂逻辑：一加一等于二，我是罪人，基督为罪人死，所以我相信祂便能得救。头脑知晓这些道理固然有其意义，但信心远不止于此。圣灵所生发的得救信心，会牵动我们整个人的生命，扎根在心灵深处。圣灵动工的时候，不单单光照我们的理智，还要触动我们的情感，扭转我们的意志。

      我在信仰成长的旅途中也曾疑惑过：圣经里所说的心，指的是什么？新的心又是什么意思？这里说的绝非胸腔里跳动的肉体心脏。圣经所讲的心，对应人的灵魂。正如身体依靠心脏跳动才能运转，灵魂也有属灵的心。人的灵魂拥有三项内在功用：理智、情感、意志，三者在心里面彼此交融，构成完整的自我，我们一切行事生活都受这三者支配。理智负责认知领会，情感负责喜爱向往，意志负责做出行动。凭着与生俱来的本性，我们的理智抵触上帝，丝毫没有渴求认识上帝旨意的意愿；我们的情感全部被罪中之乐、邪恶欲望占据；意志也彻底败坏，只会顺着自己的认知与欲望行事，本性驱使我们向往罪恶，所作所为自然也尽是罪孽。可当圣灵施行重生的工作，使我们灵里苏醒，在基督里成为新造的人，祂便赐给我们一颗全新的心，更新我们内在的生命。借着重生这奇妙的恩典，灵魂的理智、情感、意志三项功用重新恢复正常：理智开始专注于上帝与祂的话语，情感转而爱慕上帝，意志也能够做出合乎真理的选择。这一切改变，全都发生在重生之时。重生最核心的改变就是：圣灵将灵里死亡的罪人，转变为拥有信心、愿意相信的人。重生那一刻，我们与基督联合，圣灵也赐下了全新的生命倾向，也就是信心。祂赋予我们相信的能力，之后我们才能够主动运用这份信心。所以我们应当心怀感恩：倘若靠着上帝的恩典，我们一次次得以信靠基督，这份能力绝非与生俱来。若是圣灵没有将信心这份礼物赐给我们，我们永远不可能主动相信祂。拥有视力健全的眼睛才能看见事物，听觉完好的耳朵才能听见声音；同理，唯有圣灵在我们里面赐下信心的恩赐，我们才有能力来信靠基督。

      教理问答紧接着又智慧地阐明：圣灵生出信心有着既定途径，祂借着宣讲福音在我们心中动工生发信心，又借着施行圣礼，坚固已然存在的信心。这里的关键点在于：圣灵在罪人心中施行救赎工作，向来会借着外在管道成就。上帝不仅预定了得救的人，也预定了得救的方式。教理问答清晰指出，圣灵做工最常规的途径，便是宣讲上帝话语与施行圣礼，这二者就是两项蒙恩管道。但这并非说管道本身可以赐予恩典，它们只是上帝所设立的媒介。举一个浅显的例子：我们的生命存续、身体健康，全然依靠上帝的保守，健康是上帝的恩赐，但上帝也定下了维持健康的方式。想要保有健康，就要遵行上帝所设的途径：按时饮食、按节律休憩。我们妥善运用这些方式，再加上上帝的祝福，身体便能康健。属灵层面的道理亦是如此。这段问答想要讲明的是：圣灵借着福音讲道催生信心，借着圣礼坚固信心。其实宣讲话语本身也能够滋养、壮大信徒的信心。因此我们可以概括为：讲道负责生出并培育信心，而圣礼独有的功用，是印证、稳固已经拥有的信心。

      在此我们借着三处圣经事例，就能明白宣讲福音有着何等重要的地位，这也提醒我们必须极度看重福音讲道。每逢教会宣讲福音之时，我们都不应缺席。因为正是在话语被宣讲的时刻，圣灵乐意借着讲道，在人心中生出信心、坚固信心。我们先来看使徒行传第八章中，腓利与埃塞俄比亚太监的故事：这位来自埃塞俄比亚的太监前往耶路撒冷，拿到了以赛亚书，显然是上帝提前预备了他的心，可他最终却惆怅地离去。手中捧着圣经，却读不懂、领会不了其中含义。上帝本可以直接用神迹光照他的头脑，让他瞬间通晓经文，但祂没有这么做。祂差遣教会中的仆人腓利，前往旷野与这位太监相见，这是上帝定下的做工方式。随后腓利向他讲解耶稣基督的福音，借着这番宣讲，太监才读懂了手中书卷里的福音，生出了信心。上帝特意差遣仆人，为他解读自己的话语。还有使徒行传第十章中，百夫长哥尼流的事例：他心存敬畏、虔诚侍奉上帝，坚持祷告，一心渴慕领受真理教导。上帝曾派遣天使向他显现，可天使并未向他讲解福音要义，依旧没能让他明白得救的道理。于是上帝凭着自己至高的主权，让彼得看见异象，感化了这位恪守犹太传统的使徒。借着这场异象，上帝告知彼得：区分犹太人与外邦人的界限已然撤除，凡上帝定为洁净之物，人便无权视作污秽。没过多久，哥尼流差派的仆人前来寻访彼得。上帝指引祂的仆人动身前往哥尼流家中，向这人传讲上帝的福音。还有使徒行传第十六章中，吕底亚的事例：吕底亚和一众妇人聚集在河边祷告，即便她们长久相聚，依旧没能真正领会上帝话语里的真理。于是上帝凭着主权差遣保罗前往她们中间，为她们讲解经文蕴含的福音，以此带来了吕底亚的归信，由她的家庭开启了欧洲第一间教会。列举这些圣经事例，只为让大家看清信心与福音宣讲之间密不可分的关联。上帝设立福音宣讲，就是要借着讲道，在罪人的心中生出信心。

     《罗马书》第十章十四节写道：未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？《哥林多前书》第一章二十一节记载：上帝就喜悦藉着福音宣讲的愚拙，拯救一切信的人（TBS译本）。上帝也曾藉着以西结传递这个道理。当初以西结领受的使命，在世人看来十分荒唐：上帝吩咐他向遍满枯骨的山谷发预言。旁人定会觉得这件事毫无意义。可当以西结开口宣讲话语之时，枯骨渐渐活动起来；圣灵降临，让毫无生气的骸骨重新得着生命。这便是关键所在，也正因如此，我们必须无比看重上帝话语的传扬。每当我们踏入教会这上帝的殿宇，齐聚于此参与公众崇拜、聆听圣经的宣讲之时，正是圣灵格外动工的时刻。人若忠心传讲上帝的话语、高举基督，圣灵便会借着这番讲道，唤醒那些沉溺在过犯与罪孽当中、灵魂死去的罪人，吸引他们来到永生之道 —— 主耶稣基督面前。圣灵借着讲道生出信心，与此同时，，再依靠圣礼坚固这份已然存在的信心。

      弟兄姊妹们，圣礼究竟是什么？接下来我们就探讨第二个要点：圣礼的本质。

二、圣礼的本质

      圣礼一词源自拉丁文，原本有两层含义。第一层指古罗马士兵入伍时所起的誓约，士兵宣誓终身效忠君王与军队；第二层可以译作 “奥秘”。圣礼一词将这两层内涵尽数包含在内。圣礼本身形式十分简朴，就拿圣餐来说，只有饼与葡萄酒两样物件，可施行圣餐之时，奇妙的事便会发生：基督乐意借着这些肉眼可见的简单事物，坚固祂儿女们的信心。圣礼同样是上帝向祂百姓立下誓言的凭据。上帝借着可见的记号向百姓宣告：正如你亲眼看见洗礼的水、亲手掰开饼、喝下葡萄酒一般确定无疑，我必会信守约定，忠于我的话语、我的应许与我的圣约。我要作你们的上帝，你们要作我的子民。这便是圣礼一词背后的深意。

      而教理问答给出了清晰定义：圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。神设立圣礼是为了用它们更完整地向我们宣告和印证福音的应许。清教徒常说：借着圣礼，我们并不会领受另一位基督，这一点大家要牢记。我们领受的依旧是福音中所传讲的同一位基督，只是借着圣礼，我们能更真切地遇见祂。我们可以把圣礼称作上帝所预备的直观教具。上帝怀着俯就世人的慈爱与怜悯，定下旨意，要借着这些圣洁可见的记号印证祂的话语。就像孩子们在课堂上，老师总会借助图片、幻灯片这类教具，方便大家听懂授课内容，上帝也是如此。祂满心盼望自己的百姓读懂福音、蒙受福音里一切恩典，因此赐下这些可见的记号与凭据，强有力地印证福音核心真理。

      圣礼所要宣告并印证的福音应许正是六十七问后面说的：这应许就是，因着基督在十字架上一次完成的献祭，神仁慈地赦免了我们的罪，并赐给了我们永生。无论洗礼还是圣餐，核心永远指向基督以及祂已然成就的救赎大功，这是我们必须铭记的一点。圣餐将这一点体现得尤为鲜明，洗礼之中也暗含此意，两样圣礼都聚焦于基督十字架上的献祭。教理问答着重写明，上帝盼望祂的儿女们确知罪已被白白赦免，不愿信徒终日活在疑虑之中。诚然，每一位信徒一生都会被怀疑困扰，没有人能彻底摆脱内心的挣扎，只是有时疑虑深重，有时稍显轻微。身为信徒，我们终身都要与不信的心彼此争战。天父上帝借着圣礼就近我们，用看得见的记号直观彰显祂的本性，这也是教理问答所说 “更完整地宣告” 的缘由。洗礼的水、圣餐的饼与酒，这些记号一方面教导我们领悟福音真谛，另一方面将这份真理牢牢印证在我们心中。换句话说，上帝不仅要让我们知晓祂是谁、明白基督为我们成就了何等救赎，更要让我们笃定这份救恩属于自己，将这份确据刻印在心。上帝喜悦祂的儿女活在救赎的喜乐之中，盼望我们在恩典里不断成长，更深认识基督，笃定知晓罪已蒙赦免、永生已然得着。我曾多次分享这条真理，此处还要再次重申：确信自己的罪得到赦免，本就是上帝儿女最基础的权利。上帝期盼我们知晓、领会、相信这份祝福，依靠圣礼所印证的美好事实安然歇息。只要我们信靠基督，上帝必定全然白白饶恕我们一切罪孽。倘若我们时常对此心生怀疑、信心软弱，便是辜负了这份本该拥有的属灵特权。正因深知我们信心脆弱、极易跌倒、常常忘记仰望基督，上帝才吩咐教会定期施行圣礼。祂不只借着话语宣讲扶持我们，更借着圣礼不断将我们的目光拉回基督与祂已成的救赎大功上，反复坚固我们罪得赦免的确据。耶稣设立圣餐之时，也曾亲口印证这份真理。《马太福音》二十六章二十八节记载：因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。耶稣向门徒宣告，自己即将在各各他十字架上流宝血，换来众人的罪得赦免。倘若我们质疑这份福音真理的真实性，必会令上帝忧伤。

       有些人声称，人几乎无法得着罪得赦免的确据，只有极少数蒙特殊眷顾的信徒才能偶尔体会到这份平安。这种说法既背离福音本意，也完全违背圣礼设立的初衷与功用。圣礼的核心意义，便是坚固上帝在人心中所生出的信心。但唯有真正的信徒，才能从圣礼中蒙受恩典。一个人即便参与圣餐，也不代表他必定领受祝福；心怀不信之人纵然坐在主的餐桌前，依旧无法得着圣礼带来的恩惠。唯有与基督联合的真信徒，才能借着圣餐坚固信心。洗礼也是同理，我们后续讲解洗礼的内涵，研读洗礼仪式中蕴藏的圣经真理，就是为了让大家明白上帝借着洗礼要向我们诉说的心意。人唯有凭着信心，才能领会洗礼所承载的恩典；唯有信徒的灵魂，才能承接洗礼记号背后所印证的属灵实在。

三、圣礼所带来的福分

      接下来我们来看第六十七问。回过头梳理前文便能发现：上帝白白赐下罪的赦免与永生，这两项祝福密不可分。上帝赦免百姓的罪孽，最终是要让我们享有永生，这份永生从今生便已开启。永生的含义，就是与上帝持续相交、彼此契合，这也是圣餐餐桌被称作相交餐桌的缘由。借着圣子十字架上完美的献祭，上帝乐意与祂的百姓亲近相交。第六十七问问到：圣言和圣礼都是了使我们专心相信耶稣基督在十字架上的献祭是我们得救的唯一根基吗？

      这里看似内容重复，实则是教理问答的作者刻意为之。结合这份问答成书的历史背景，反复强调这条真理至关重要。大家再次翻阅本主日内容就能看见，“基督的献祭” 这一表述一共出现了三次：第六十六问答词中一次，第六十七问答词中两次。我们将问句改为陈述句来看一下：圣言和圣礼皆由上帝设立，用意就是带领我们的信心唯独依附十字架上受难的基督，以祂作为得救唯一根基。答案之中多次出现 “唯一” 一词，这个字眼对宗教改革家而言意义非凡，几乎可以视作整个宗教改革的核心精神。上帝要让百姓牢牢记住这条根本真理：唯有钉十字架的基督，能够成为我们得救的根基。《哥林多前书》第三章十一节写道：因为没有人能立别的根基，除了那已经立好的根基，就是耶稣基督。在座各位想必都认同这句话，但关键在于：我们内心是否真切领会？你的灵魂是否单单倚靠钉十字架的基督得以安息？我之所以提出这个问题，是因为结合自身经历深知，人极易偏离正道，总想在基督之外找寻依靠。正因如此，圣餐的意义才格外珍贵。这项被设立来滋养坚固信徒的圣礼，绝非用来纪念自己归信的经历，也不是单纯抒发内心情绪，而是要我们借着整场礼仪纪念基督。基督设立圣餐、定下洗礼，初衷都是让我们将目光全然投向祂，以祂已然成就的救赎大功作为盼望的唯一根基。上帝要带领儿女们灵命不断成长，便会挪去我们一切依附基督之外的寄托。倘若我们暗自贪恋眼泪带来的感动、一时的情绪体验，上帝便会收走这些感受。祂并非不愿我们体会救赎的喜乐，只是一旦情绪、感触取代基督，成为我们内心最看重的事物，祂必定挪去这份慰藉。因为上帝热切维护圣子应得的荣耀，怀着天父般的慈爱教导祂的儿女：除了钉十字架的基督，万事万物都不配成为我们盼望的根基。即便属灵体验无比甘甜美好，倘若我们将这份经历看得重于基督，上帝也会收回，迫使我们单单在基督里面安息。

        教理问答对此给出肯定答复：是的，的确如此。圣灵藉着福音教导我们，又藉着圣礼向我们保证，我们得救完全是基于基督在十字架上一次完成的献祭。这是作者第三次提及基督十字架上的献祭，上帝要百姓深知，这份献祭足以全然担当人的罪孽。借着圣礼这一直观记号让他们去领会：耶稣基督的宝血能够洁净一切罪恶，笃定这份根基永不动摇，今生离世皆有稳妥依靠。许许多多上帝的儿女走完一生旅程之时，都会坦言自己唯一的盼望就是钉十字架的基督。倘若灵魂能以基督为最终归宿，我们便拥有了一切丰盛。上帝满有恩典慈爱，既借着话语喂养我们的灵魂，又设立圣礼印证真理。《海德堡教理问答》编撰者之一的乌尔西努，曾这样讲述圣言与圣礼的关联：上帝的话语，就如同祂写给我们的亲笔书信，借着文字向我们启示自己。古时君王写完信函，必会加盖专属印章，收信之人看见印章，便能确信信件出自君王之手，内容全然可信。上帝正是如此行事：祂赐下话语，又借着圣礼加盖属灵印章，用直观的方式印证圣经的确实。圣礼不会传递圣经话语之外的全新真理，只为给福音应许盖上凭据，向百姓诉说：因着基督的缘故，我实实在在是你们的上帝；因着基督，我作你们的天父，永不撇下你们。正是靠着基督已然完成的救赎大功，《罗马书》第八章才应许我们：任何受造之物，都不能将我们与基督耶稣里面上帝的爱隔绝。

      弟兄姊妹们，不妨自省我们当下的属灵光景：我们是否已然明白唯有钉十字架的基督，才是安稳可靠的盼望？心中是否别无渴求，唯独向往基督？

      第六十八问：基督在新约之中设立了几个圣礼？答：两样。

     此处提出这个问题，正是为了区别天主教所主张的七项圣礼，相关内容大家可以自行查阅了解。新旧两约各设有两样圣礼：旧约是割礼与逾越节，你们在教理学习中都已知晓，二者皆需流血。缘由在于彼时基督尚未降临。待到基督到来之后，流血的圣礼便被不流血的圣礼取而代之：洗礼接续割礼，圣晚餐接续逾越节。旧约圣礼向前遥望即将到来的基督，新约圣礼向后回望已然降临、成就完美献祭的基督。

  至此，本次讲道即将收尾。我们不妨思索：圣言与圣礼的侍奉，这些蒙恩管道究竟能带给我们何等益处？我们是否发自内心珍视上帝所设立的蒙恩管道？这些管道无比宝贵，我们应当满心感恩，生在能够领受圣言与圣礼的环境之中。上帝借着这些途径，开启无数人的心门，就像当初对待吕底亚一般，让我们接纳福音、生出得救的信心；我们也应当看重时常被人轻视的洗礼圣礼。

      接下来的几个主日，我们会细致学习洗礼，了解这项圣礼如何记号并印证基督全部的救赎恩惠。倘若我们一生身处蒙恩管道之中，却始终未曾借着它们领受恩典，结局将无比可悲。到了审判之日，这些蒙恩管道反倒会成为指控我们的见证：你终日被福音与圣礼环绕，却始终不肯回应上帝的呼召。

   诚然从某个角度来说，信心是上帝白白赐予的礼物；可换个角度我们同样需要传讲：上帝借着蒙恩管道来到我们面前之时，也要求我们主动回应这份恩典。祈求上帝继续在我们当中赐下圣言，并且使这间教会能够完全，可以有全备的圣礼施行在我们中间，使我们借着信靠基督得着得救的智慧。阿们。

《医治瞎眼的巴底买》

西奥多·范德格罗（Th. van der Groe）

《路加福音》18:35-43系列讲道

第七篇（完结篇）

本次讲道的主题经文：耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。（路18:42-43）

因为他说有，就有；命立，就立。（诗33:9）通达人都知道，这处经文说的是耶和华神那无限威严的无所不能；祂以不可测度的能力，藉祂下旨吩咐的每一句话，随己意行做万事。这从祂的创造之工就明显可见，耶和华在创造之工中所行的，仅仅就是吩咐万物照祂所喜悦的形态、次序、种类、性质显露出来。

举个例子，耶和华实施造光的奇工时，仅仅是发出一句神圣的命令，说：要有光（创1:3），光就立刻有了。所以，祂只需吩咐一声，看哪，事就成了。此权能，惟独属乎神；天上地上一切受造之物，被造得再有荣耀、再强大，都不具备这种权能和力量。

耶和华神的大能和权柄，在造物之工中彰显得这般有荣耀；而当祂差遣祂的独生子降世救赎我们时，祂藉着耶稣基督、在耶稣基督里彰显的荣威权能，那是一点都不少。神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（西2:9），祂在地上行了无数大有能力的神迹，而这一切神迹，都仅仅靠着祂一句神圣的命令便得以成就。回想祂在世间为无数病人施行的奇妙医治，祂无需繁复的手段，只需要口中发出全能的吩咐，或是施展彰显权能的记号，病痛便得以除去。

在圣经诸多行异能的例子中，如今我们单单以主题经文中的穷瞎子巴底买的事例来细细思索。我们将看到，神的独生子、我们的主耶稣基督，是如何仅仅藉着吩咐一声，就叫瞎子能看见，治好他无法可治的病。愿主藉祂的圣灵作工，帮助我们潜心默想这伟大的神迹，使我们的灵魂持续不断得医治、瞎眼得开启。阿们！

留待我们探讨的内容还剩下：

一、瞎子得医治。

二、 医治带来的美好果效。

一、瞎子得医治。

经文说，耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了。这包含三个要点：

1. 救主发出命令，叫瞎子得医治——你可以看见
2. 医治的方式，藉着信心——你的信救了你
3. 医治的本身，立刻发生的神迹——瞎子立刻看见了

1）救主发出命令，叫瞎子得医治——你可以看见

耶稣说：你可以看见！

救主的命令言简意赅。祂就说一句话：你可以看见！瞎子有渴望看见的美好心愿，主耶稣也有让他看见的美好意愿：双方心意相投，所以根本就不必多说什么。人对话交流时喜欢说个没完，效果却不甚理想，正所谓“多言无益”。在虚妄中行事且乐在其中的人类，实在可怜！但当主耶稣临到贫穷瞎眼的罪人、贫穷瞎眼的罪人就近主耶稣时，只寥寥数语，问题就澄清、解决了。罪人凭信心知道耶稣能做什么、想做什么，主耶稣也知道罪人求什么、真正迫切需要什么。因此，祂帮得很干脆；祂从不让可怜的罪人空空地离去，总要让他先受安慰。

我们的瞎子只说了三句求主的话，主只用一句命令回答他，这一整件大奇事，全人类哪怕用千万年也实现不了的事，就这么成了。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。（林前4:20）爱搞长篇大论的人要是合宜地省察自己就好了：他们讲许多虚空无益的话，对听的人全无造就，只能是整坏人的思想。有智慧的敬虔人，必学习谨慎自己的言语，以免出言无益。他们须要养成习惯：少说话，且让话语带着能力，无论何时何地，总把救主郑重的声明牢记在心——我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。（太12:36）哦！如果人都真信这事，就不会有好些话匣子在我们中间说长道短、喋喋不休。所罗门教导过我们：多言多语难免有过（箴10:19）；事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。（传5:3）

我们的救主只说一句话，但那却是神圣有权能的话！那命令的话语，正如大卫所说，是说有，就有；命立，就立。（诗33:9）主耶稣吩咐穷瞎子乞丐可以看见；祂责备他的瞎眼，命它立即消失，永不复现。那使人敬畏的至大主宰定意如此，谁敢抵挡祂的旨意呢？主耶稣既已说瞎子可以看见，谁能使他的眼睛多闭住一秒呢？地狱一切的鬼魔联手都不能，再怎么强劲和阴险，牠们都敌挡不了基督。不论基督行做或吩咐什么，在祂都是小事一桩；祂说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。（赛46:10）哦！让我们谨记救主惊人的权能，祂是怎样说一句话，就行出最伟大的神迹。假使全世界所有的内外科医生聚齐，围着瞎子不惜时间和成本地研究疗法，他们能有什么进展？恐怕是穷尽一切技术和药物，也无力攻克瞎眼的病。但全能者主耶稣不用任何药方，仅凭祂说一句话，就能叫瞎子复明。

事实上主若肯，就连那一句话，祂都用不着说。那个患十二年血漏的女人只是摸了主的衣裳繸子，心里想：我只摸他的衣裳，就必痊愈（太9:21），主并没有指着她发命令，她的病就痊愈了；同样，主大可以不费一言，就医好瞎子的眼睛。但是主在这个神迹中向我们显明，祂更愿意藉着祂的话语医治瞎子。祂这是要教导我们，祂医治贫穷瞎眼罪人的灵魂，惯常都是用祂话语的途径，这话语就是祂在圣经中赐给我们、经由祂仆人传给我们的道。因此，我们必须不断坚持听道、读经、殷勤思想祂的话语，以此作为主耶稣施于我们灵魂、使我们瞎眼得看见的宝贵药方。毕竟，医治过程中所不可或缺的信心，是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10:17）

基督发命医治的做法也教导我们，除了主耶稣一位之外，没有人能救我们脱离我们因犯罪而堕入的灵魂瞎眼光景。大卫因此感叹说：耶和华开了瞎子的眼睛。（诗146:8）我们惟一的医生是基督；父赐下祂，作外邦人的光，开瞎子的眼。（赛42:6-7）我们肉眼的瞎病，在地上医生的手里或许还有得治；我们属灵的瞎眼，就只有基督才治得好。若非主耶稣自己对我们说：你可以看见，任何人的话语、任何教师和掌权者、任何聪明才智和积极勤劳的人生法则，乃至耶和华的使者（一夜间能杀死十八万五千个亚述人的天使，王下19:35），都对我们毫无帮助。但愿所有贫穷瞎眼的罪人信这理！因此，我们必须彻底放弃从自我或其他任何受造之物而来的拯救，单单归向基督，乞求基督叫我们能看见。哦！谁不尽心走这一条路，他就不能得医治和拯救，必定死于瞎眼，悲悲惨惨地沦丧到永远。

2. 医治的方式——藉着信心；

你的信救了你了。

我们的救主不只是发命令，祂还接着称赞瞎子的信心，夸道：你的信救了你了。这瞎眼之人的信心包含这些内容：他认定耶稣就是从大卫后裔降生的至高君王，祂是基督，祂拥有大能，能够施行神迹打开自己的双眼；祂同时也满怀怜悯与慈爱。于是他投奔这位君王基督，祈求祂施展全能、施予怜悯。他将一切盼望全然寄托在耶稣身上，把所靠赖的其他一切都抛弃，不再依靠任何别的帮助。但是我们不要误解，耶稣说你的信救了你，绝对不是在说这份信心是源于他自身，这乃是藉圣灵的能力在他里面做成的。这个瞎子只是这个信心的拥有者和使用者，并不是这份信心的生发者。

他藉着这份无伪的信心到救主那里，祈求救主叫他能看见，的确不是徒然。因为救主把他的得救和信心关联起来，说他的信治好了他，叫他能看见。他的呼求和祷告肯定没有白费，因为救主在这里确实将他的得救归因于他的信心，主说：你的信救了你了。意思是你的信心救了你，你的信心叫你能看见了。然而，我们不要看错了，以为瞎子的信是治好他病的第一因；不！是基督自己单独藉祂的恩典和神能医治他。我们也不要以为救主是把瞎子的信当作功劳来表彰；不！瞎子本身没有功劳和配受恩之处，纯粹是基督怜悯的恩典和无条件的慈爱向那可怜人发动，令祂动了救助他的心。哦，主耶稣做一切工，都惟独出于祂爱和丰盛的怜悯。可怜的罪人每每凭信心谦卑呼叫祂时，祂都甚乐意发慈悲，必不拒绝施恩帮助，像圣经中无数例子所显明的。

那为什么主耶稣要如此称赞和抬举瞎子的信心呢？答案很明显，祂只为着表明，信心是瞎子蒙救主医治和拯救的唯一工具。因为，他若不是真有前面提到的那种信心，不是确实信靠主耶稣拯救一切困苦贫乏者脱离一切灾病的神性大能、美善旨意和莫大的怜悯，他就一定不会投靠祂，不会那样迫切地恳求祂帮助和怜悯。若他心想：拿撒勒的耶稣不能帮我，纵使祂能，祂大概率也不愿帮我，我指望从祂得福是徒然，那他就不会呼叫耶稣。若不信的念头抓住并占据他的心，他就任由救主从旁经过，断不会呼求祂帮助，那我们可想而知，他是不会蒙拯救得医治的。救主帮助每一个凭信心谦卑就近祂的，或真诚请求和祈望祂帮助的。但那与祂擦肩而过的，祂也从他们身边走过去。不真心求助于祂的，祂也不会勉强向他们施恩。

可见，基督救瞎子唯独藉信心这一个工具。所以祂称扬他的信，一如福音书中祂在救护人脱离疾病时经常做的。祂对患血漏的女人说：你的信救了你（太9:22）；对迦南妇人说：你的信心是大的（太15:28）；对百夫长说：照你的信心，给你成全了（太8:13）；指着百夫长说：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。（太8:10）这些都是为教导我们：除非我们诚心信主，怀着无伪之信，带着一切属灵的疾病和苦痛，就近祂，呼求祂，单单全然倚靠祂这位全能又仁慈的救主，否则我们不能蒙祂拯救，也丝毫不能指望祂帮我们做成得救的工夫。只有诚心实意的信心才能救人。人单单因着信，从主耶稣获得他的一切救恩；没有信，主耶稣的救恩和慰助，他得不到分毫。基督为信祂的人预备好一切；不信的人在祂那里一无所得，因他们也并非真心向祂求什么。不信的，或者说不真信的，必被定罪。（可16:16）

哦，一个人即便坐拥世间一切，倘若心里没有对主耶稣真正的信心，他便是一无所有。他依旧是灵魂眼瞎、等候审判、不敬虔、该死的罪人，上帝的愤怒常在他身上。（约3:36）穷苦的罪人借着信心从基督得着完备的救恩，正如保罗说：你们得救是本乎恩，也因着信。（弗2:8）人蒙救赎之后，也同样靠着信心，在上帝大能之中被保守，直到最终得着完全的救恩。因为彼得教导我们说：你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。（彼前1:5）各位，倘若你们盼望得着永恒的拯救，就务必将这番话语深深存放在心里。你当务之急是先要寻求一份诚实无伪的信心。谦卑向主祈求这份恩典，在圣灵将信心栽种在你心中之前，不要让自己的灵魂得着安宁。但愿主靠着大能，将这份求赐信心的重大本分刻在我们每个人心上，让我们看见不信之人所要承受的可怕灭亡，世间一切苦楚、祸患，都无法与之相比。

3）医治本身——立刻发生的神迹。

瞎子立刻看见了……

我们的救主发出了叫瞎子能看见的命令，称许了作为他得救最可靠工具的信心，奇妙的事便随即发生了 。他立刻就看见了！主耶稣立刻将祂神性的能力运行在这人身上，借着这大能修复了他失明的双眼，除去了导致他眼瞎的根源，重整他眼部一切视觉器官的机能。转瞬之间，这个穷苦之人便恢复视力，和常人一样能够看见万物。

多奇妙的医治！主耶稣大能的妙手精彩绝伦！在天在地，谁能与祂相比？祂和圣父与圣灵同为全能至高的神，眼睛本就是祂所造的。（诗94:9）祂造出精巧的人体，每一处肢体、感官都由祂在大地深处编织而成。（参：诗139:15）当这具精妙的人体发生故障时，去修复身体对祂而言实在轻而易举。祂说一句话，就办成全人类倾尽全部力量、技能、智慧、劳苦都永不能办到的事。你们爱主的人哪，要高举祂的权能，因祂的力量欢喜。你的王是至高者，祂掌管全地，祂也能藉一句话治好你一切疾病，在转瞬间驱除你心中的死荫。只要单单信靠祂，你必看见祂大能的手为你行大事，你必因祂的救恩大大欢喜！

与此同时，我们也要留意这份医治来得何等迅速。经文强调：那人立刻就看见了。瞎子立刻得医治，显示出主耶稣一切的工作向来顺畅无阻。祂帮助人并不迟延，也不向人要价取利。世间哪里还能寻到比祂更好的医者？若是瞎子打算自救，他只会白白承受无尽痛苦、煎熬，耗费心力、财力却一无所获！碰上庸医不说，即便被医术了得的良医收治，他又会遭怎样的罪啊！药方换来换去，人折腾来折腾去，最后还是落得跟患十二年血漏的女人一样，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。（可5:26）

但瞎子比那女人有福得多！因为他怀着真信心，直接找对了医生。不用费力、花钱，未经历疼痛、忧伤，没有片刻耽搁，他就得了医治，重见光明！那些背负灵魂苦痛、深陷灵里眼瞎的人，倘若凭着真诚的信心立刻投奔主耶稣，到主前乞求帮助，也会拥有这般福气。愁苦知罪的灵魂啊，不要流连于那些无知、对神心怀敌意之人的身边，他们并不懂得灵魂医治的奥秘，却空谈属灵与神圣的事理；也不要过度依附好的牧者、教师或是有辅导经验和知识的的基督徒。诚然，上帝常常借着这些器皿医治穷苦罪人的灵魂，但我们终究要放下对人的倚靠，将信心的目光唯独定睛在基督这位伟大医者身上，单单到祂面前寻求灵魂的医治。

凡是如此行的人，都会立刻被耶稣医治，开启灵魂的双眼。因为祂是公义的日头，其光线有医治之能。（玛4:2）当光芒万丈的日头照耀我们黑暗的灵魂时，在祂的光中，我们必得见光。（诗36:9）那些亲身经历过这份美好的人，是何等有福！他不只是耳闻，在他的经历中，他可以和那生来瞎眼的人一同见证：有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。（约9:25）

二、 医治带来的美好果效。

上面我们探讨了瞎子得医治，现在来略略地探讨这件事荣耀的后续。经文说，（瞎子）就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。下面我们分别从瞎子和众人这两个角度，来看这医治带来的美好果效。

……就跟随耶稣，一路归荣耀与神。

瞎子得医治有两个结果：1、跟随主耶稣；2、归荣耀与神。我们先讲后者更合宜。归荣耀与神包含三个紧密相连的反应：一，无上的大喜乐充满那可怜人的心灵，因为他复明得太快、太出乎意料，无代价，无疼痛，不费心不费力，病一下子就好了。哦，早晨他摸黑起床时一定想不到，这天竟是个如此有福的好日子！哦！这无疑是他一生中最大的福日，他从没有如此快乐过！再没有比瞎眼更坏的形景了，也没有比眼瞎后重见悦人的日光更可喜乐的了。光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。（传11:7）何况瞎了很久的人得见光，光的佳美更添千倍，感受到的欢乐更是无法形容。二，那可怜人在快乐之余，一心称谢神。他深知他被治好不是因他做了什么，况且他不能做什么，他也没有从外界获得过任何帮助，完全是基督一切的美善把他奇妙地治好的。为这极大的赐福和白白的恩典，他再怎么感谢主神都不为过。三，他还赞美神，尽全力颂赞那施厚恩显大神迹给他的神。他清清楚楚地看到基督的荣耀，鲜活地经历到祂至大的权能和不可思议的怜悯。他对神生出深深的敬畏和温柔的爱意，于是他立时口唱心和地赞美神，归荣耀给神，当众歌颂神的大能、美善和荣耀，激发每个人和他一起称道吟咏、尊神为大。那可怜人的心被神的大能和美善彻底征服，可以想见，纵然他倾尽气力，也不足以诉说对神的赞美。

这就是一切贫穷瞎眼的罪人，在主耶稣里相信、归正、蒙医治后荣耀神的真实写照。就像狱卒全家悔改归主之后，满心欢喜。（徒16:34）哦，言语不能形容，他们的灵霎时体会到的属天喜乐是何等的大。他们灵魂的眼睛，那双活了多少年就瞎了多少年的眼睛得开启，该是何等可喜！当公义的日头带着抚慰、温暖的光芒，初次照进压抑、幽暗、冰冷的内心，该是何等的大喜之事。

当下，他立刻就会归荣耀与神，以孩童般的赤诚之心称谢赞美至高的神。往后无论去哪里，他都扬声宣告：你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名（诗34:3）；凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。（诗66:16）那时，他们的灵魂如同被五谷和新酒滋养的少男少女（亚9:17），满口述说赞美主的话，终日荣耀主。他们巴不得让全世界都赞美荣耀神，因为他们亲见、亲知神配得荣耀和颂赞，所以就也劝所有人口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓2:11）这些事，经历过的人可以作证，没有尝过滋味的人就无从知道。这是隐藏的吗哪，主耶稣只赐给凡事得胜的真信徒吃的。（参：启2:17）

……就跟随耶稣……

我们的瞎子藉主耶稣的能力得看见，归荣耀与神，还有呢？他跟随主耶稣。这意味着：一，他现在全心接纳主耶稣，承认祂是他的大君王和救赎主，他灵魂和身体蒙福全在乎祂，他要完全归服于祂，单单全然信靠祂。二，他现在把主耶稣当作他惟一的王和主来跟从，从此走上尊崇祂、敬畏祂、听从祂话语和教导、诚心顺从祂的道路，把自己完全献给祂，单单遵行祂的旨意，完全按祂旨意所喜悦的而活。三，他与主耶稣联合，今后他无论去哪里都不离开祂，祂无论去哪里他都忠心跟从祂，天天听祂的话、领祂的命，不怕任何危险和患难，只要能常亲近他亲爱的救主，常追随祂左右，他就欣然忍受一切危难。四，他加入主耶稣的队伍，被列为祂的门徒，余生和众门徒一起生活，一起随祂走遍各城各方宣传福音，甘心承受世人的恨意，忍耐不跟从耶稣者的凌辱和藐视。五，他离开原来的家、亲友并他一切所有的，不再为之挂心，欢喜无虑地与救主一行人同行，不多考虑行怎样的路、往哪里去。

这瞎子有福！他的改变奇妙又迅速！主耶稣也能在一瞬间，使我们永远喜乐蒙福！在一刹那带走我们的苦痛和忧伤，赐我们华冠，代替灰尘！（赛61:3）让我们颂唱：除高天上的主，我还有谁？地上也没有什么使我满足。我灵切慕祢，我的神，我忧伤的灵为祢火热。纵使肉体衰残，心灵破碎，祢是我的磐石，不可摇动；是生，是死，祢是我支柱，是我的力量和福分到永远。

凡是真正归主、靠基督脱离属灵瞎眼和贫穷的罪人，一定也把基督当大君王和救主来跟从，进入对祂有福的侍奉。他们跟从主，就舍己，背十字架跟从主。（参：太16:24）盲目而肆意留在罪中的人不会跟从主，不会加入祂和祂的门徒。他们恨主耶稣一党，恨得入骨！他们附从撒但和世界，顺从自己的贪心和邪情私欲，随从今世自由放纵的罪恶风俗，一刻都不愿停止、舍弃。他们信从给瞎子领路的瞎子，那等人善于引诱，拽他们同走宽阔的毁灭之路，好像牛往宰杀之地。又像愚昧好色的少男少女追随那勾引他们的淫荡之人，直等箭穿透他的肝肠肺腑（参：箴7:22-23）。他们跟着自己的脑袋、自己心里的恶谋走，还断定自己必然得救，这就是摩西说的，当神明明地拿永死咒诅、威吓他们时，他们还心存侥幸：我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。（申29:19）有眼而瞎的人真是可悲！但愿他们昏瞎的灵魂之眼能有被开启的一天！

亲爱的弟兄姊妹，看！我们救主的队伍，现在新添了一名瞎眼得看见的穷乞丐。主耶稣招募的就是这样的人：他们在世上没有尊荣，不受尊重，没什么财产和家业，很少有逸乐和安闲，是无学问的小民。没有显赫名声值得贪恋，也没有陷于名誉扫地的危险（因为本就遭人唾弃），他们少了许多世事的缠累，反而能顺利跟随耶稣。他们与大有学问的律法师和文士完全不同，他向救主表态：夫子，你无论往哪里去，我要跟从你（太8:19），但他一认识到跟从主有多遭罪、受穷，就立马断了做虔诚人的念想。他们也完全不像那个求问如何得永生的富有少年官，救主对他说：去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。（可10:21-22）

哦！心灵瞎眼贫穷的人有福（参：太5:3），因为他们可以跟随主耶稣；福音对他们来说是福音。诸位，倘若你们真心渴望得着永恒救恩，就当专心追求一件事：努力使自己在灵魂层面觉知自己的瞎眼、贫穷、并谦卑渴求，如此你才能走上跟从耶稣的道路。

众人看见这事，也赞美神。

故事来到最后。当救主对百姓行了大工和奇事时，众人都赞美荣耀神，这种场景在四部福音书中记载得最多。主耶稣期待的就是这个，因为祂在地上凡事都要荣耀祂的父，祂一切所做的都要称谢父。在瞎子得医治时，现场各色人等目睹了神迹，他们看见其中彰显出神的大能、恩典与荣耀，都被感动得归荣耀与神，诉说祂的伟大和祂配得的赞美。

然而，群众的赞美大都空泛、流于表面。未重生、归正的人同样可以口头上称颂上帝，可赞美未必源于真诚的内心，缺少信心与谦卑。倘若这群人全都发自心底归荣耀给神，便都会坚定不移地跟从耶稣，显出他们蒙救赎的凭据。可事实却是，众人只是出于好奇观望神迹，好奇心得到满足之后，便各自返回家中了。

    这群群众虽然发出了那水过地皮般的肤浅赞美，但他们的举动也给我们提醒：每当穷苦的灵魂借着讲道悔改归向基督、开始跟从救主之时，真正的基督徒岂不更要满心欢喜地赞美，并归荣耀与神吗！这样的喜乐见证在锡安城中代代相传，在城门之中被人述说；（参：诗9:14）但畜类人不晓得，愚顽人也不明白（诗92:6）。

至此，我们用七篇讲道细细分解了这则深刻且充满属灵教导的奇事。真道的种子已然散落在众位心中的田地，惟愿天上的农夫仍乐意藉祂的灵，赐福所讲的道，使这道在我们心中发芽长大，多结果子，好让我们得着灵魂的救恩。阿门！