海德堡教理问答主日28

主题：主耶稣基督的圣餐

大纲：

一、圣餐的目的 

二、圣餐的领受 

三、圣餐的应许

引言：

      圣礼是什么？它们是上帝的视觉教具。它们是上帝用以一种非常特殊的方式教导我们福音基本真理的手段。因此，圣礼的记号 —— 洗礼的水，以及圣餐的饼和酒 —— 都是不可见福音真理的可见记号。所以，圣礼是上帝赐给他教会的特殊礼物，用来坚固我们的信心，因为我们的信心常常是软弱的，需要被坚固。因此，在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式就近我们。正如我以前引用清教徒的话说，在圣礼中，我们得到的不是另一个基督，而是更清楚地得到他。在圣礼中，基督以一种非常特殊的方式，向他的百姓显露他的心。我们现在来看主日28

      这个主日讲论的是我们主耶稣基督的圣餐。首先，根据75问要思想圣餐的目的。圣餐的目的是可见地传递、劝勉、教导我们，向我们印证基督藉着他的死所成就的事实 —— 这由擘开的饼和酒所象征。其次，根据76问我们要思想圣餐的领受。从领受圣餐中流出的恩惠是什么？第三，根据77问我们要思想圣餐的应许。所以，主题是主耶稣基督的圣餐 —— 它的目的、它的领受、以及圣餐的应许。

一、圣餐的目的

      如果你把主日二十六和主日二十八作比较，你会注意到它们的结构完全相同。这是有意为之的，因为我们的先祖想要强调圣礼的统一性。诚然，洗礼的圣礼与圣餐的圣礼有不同的重点。洗礼的圣礼聚焦于重生，就是圣灵赐下属灵生命的工作。而主的圣餐是造就的圣礼，聚焦于那由圣灵所成就的属灵生命如何被维持和坚固。但虽然重点有所不同，圣礼之间却有统一性。因此，两个圣礼的共同之处在于，它们都是福音基本应许的记号和印证。因此，藉着两个圣礼，基督喜悦以一种非常特殊的方式与他的百姓相交。因此，主日二十八的开篇问题让我们想起主日二十六的开篇问题。这又是一个我们需要思考的非常重要的问题。它说：圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？那意思是你怎样被提醒？你怎样在主的圣餐中被教导和确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？因此，这个问题所强调的是，在身体上领受主的圣餐是一回事，有份于主的圣餐所象征的福音是另一回事。换句话说，领受圣餐本身并不会使我们得益处。领受圣餐本身并不会拯救我们。这一点需要被强调，我遇到过一些人，他们把一切盼望都寄托在他们是否能领受圣餐上。不知怎的，他们以为如果领受了圣餐，一切就都好了。各位，只有当我们有真实活泼的信心时，我们的光景才会好。除非我们用真实得救的信心接受那藉着圣礼所传递的事物，否则圣礼对我们毫无益处，这对主的圣餐也是真实的。因此，这个问题将这一重大事项摆在我们面前。它说，圣餐是如何向你表明并印证。向你 ，这又是非常、非常个人化的 —— 你怎样被提醒、被教导、被确知，你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠？各位，让我再次提醒你们，这是一个生死攸关的问题。你我的将来取决于我们是否有份于基督那一次的献祭。我们的将来取决于我们是否对基督有真实得救的信心。这就是为什么我们需要省察自己。这就是为什么我们作为上帝的仆人，被呼召来提醒你们进行诚实的、合乎圣经的自我省察。因为各位，让我强调，我们出席主的圣餐并不能拯救我们。能拯救我们的是，我们是否蒙恩真正信靠这位主耶稣基督。能拯救我们的是，我们的信心是否真实，我们的信心是否反映了圣经所教导我们关于真实得救信心的内容，我们的信心是否是圣灵在我们心中所成就的信心，那信心是否表现在主耶稣在八福中所说的那种饥渴慕义上。你们回忆一下关于八福的讲道中那种饥渴慕义。那种饥渴慕基督，正是属灵生命的本质。基督徒的生命围绕着这种饥渴慕基督、这种投靠他而运转。但我想提醒你们，那种饥渴慕义是放在一个语境中的 —— 在前三福的语境中。换句话说，谁是那些饥渴慕义的人？谁是那些投靠基督的人？谁是那些在这位宝贵的主耶稣基督里找到他们唯一盼望和救恩的人？他们总是那些意识到自己属灵贫穷的人，那些为那属灵贫穷哀恸的人，那些已经学会在自己的属灵贫穷面前在上帝面前谦卑自己的人，以及那些从这种意识中仰望自己以外，把信心放在主耶稣基督身上的人。现在，当我强调这一点时，我并不是说你必须达到这些事情的某种程度。我并不是说，灵里贫穷和为你的罪哀恸使你配得基督。然而，我所强调的，我希望强调的是，对基督信心的运用发生在一个经验性的语境中。换句话说，那些真正投靠基督的人，他们会知道为什么他们需要这样一位救主。这就是为什么只有当我们在某种程度上理解他完成的救赎之工的价值时，只有当我们在某种程度上藉着圣灵学会我们恰恰需要这样一位救主时，我们需要一位必须被钉十字架才能确保我们救赎的救主时，我们才能有益地领受主的圣餐。圣灵在人心中为一位被钉十字架的基督腾出空间。他会使我们在某种程度上明白我们需要一位被钉十字架的基督。因此，这个问题是如此重大：我是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，以及他一切的恩惠吗？因为各位，只有那时我们的人生旅程才会有好的结局。

         我们中间的年轻人在你这么年轻的时候，你是否已经学会你是一个需要救主的罪人？因为正如你们所知道的，老年人必须死，但年轻人也会死。生命可以如此意外地结束。我亲爱的朋友们，我亲爱的孩子，除非我，除非你是有份于基督在十字架上所成就的那一次献祭，除非我们是他受苦、受死、复活的受益者，除非我们是他藉着献祭所确保的一切恩惠的领受者，否则我们的人生旅程就不会有好的结局。这就是为什么上帝的话语劝勉我们：你们要省察自己，是否有信心 —— 那信心，就是众圣徒的信心，就是我们在上帝话语中所看到描述的那些人的信心，就是那些属灵生命在诗篇一百三十篇那美妙的话语中被有力描述的人的信心。诗人在那里说：”主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。” 这就是属灵生命的本质。意识到我是罪人，意识到我不能站在上帝面前，但也经历到圣灵那奇妙的开启：在那位我不能站在他面前的上帝里面，在那位基督里面有赦免，为要叫人敬畏他。所以我们可以这样说，每一个真实的信徒，无论你是孩子，还是成年人，还是老年人，所有上帝真实的儿女，所有真实的信徒，都在那个非常基本和基础的结构中认出自己。《海德堡教理问答》就是这样开始的。当它问这个问题：我必须知道什么，才能在生和死中都得安慰？我必须知道什么？我必须知道我的罪和痛苦有多大，我怎样可以从那痛苦中被拯救出来，以及我怎样可以向上帝表明我对从那痛苦中被拯救出来的感恩。

      圣餐是如何向你表明并印证，你有份于基督在十字架上一次的献祭及其一切恩惠呢？？这立刻将我们指向圣餐的真正目的。换句话说，基督藉着圣餐的心意是什么？基督的心意是劝勉我们 是教导我们，指示我们，并让我们确知，因着我们已经把信心放在他里面这一事实，我们是有份于他在十字架上所成就的事，我们是有份于他一切的恩惠。基督非常渴望他的百姓确知那事实。基督非常渴望他的百姓活在那事实的喜乐中，就是他为他们所成就的事。这是多么宝贵的圣礼啊。

    教理问答说，基督吩咐我和众（一切）信徒，吃这擘开的饼，喝这杯，为的是记念他。基督吩咐我和一切信徒。所以那意思当然是，对一个信徒来说，出席主的圣餐不是可选择的。这是一个命令。基督吩咐他的教会。当他说 —— 也当他在设立主的圣餐时 —— 那里所使用的动词都是祈使句，它们都是命令。这是一个充满爱的命令。这是上帝的百姓必须领受那圣礼的一项圣洁的义务。认识到这一点对我们很重要，这圣餐的发起者是主耶稣基督，是他为了他百姓的益处发起了这圣餐。他满有爱心地吩咐他的百姓定期领受这筵席。最终我们领受主的圣餐不取决于我们多变的情绪和多变的经历，不由我们属灵的起伏所决定。这圣餐的来到，是救主那充满爱的命令：”你们应当如此行，为的是记念我。” 这是多大的福啊。主的圣餐的施行不由我们的配得或我们的预备所决定，而是无论我们在哪里，无论我们的光景如何，那蒙福的圣餐来到，都是因主耶稣基督那充满爱的命令。这就是为什么出席主的圣餐不应该是一件时有时无的事。一次你来，然后你又不来。不，这是上帝的百姓必须认真对待的命令。这是他们救主的命令，一个带着非常充满爱之目的的命令。

    它说，在这命令上加上这些应许：藉此，他赐下了两个应许：其一，正如我杀眼看见主的饼为我掰开。主的杯递给了我一样，基督的身体在十字架上为我而舍，他的宝血为我而流也是确凿无疑的。注意教理问答在这里所使用语言的个人性。这又一次与基督的话一致。因为亲爱的信徒，基督想要你领会这也是为你的。基督想要他的儿女达到对他和他完成的救赎之工的确信。我并不是在轻看上帝的儿女可能会经历极大的属灵争战，有时上帝的儿女可能会在疑惑中大大的挣扎。上帝的儿女在他们的属灵生命中有起有伏。但这正是这圣礼被设立的原因。基督知道我们可以多么软弱、多么无力。藉着这圣礼，他想要坚固他所成就的事。因为他的心意是你要活在他救恩的喜乐中。他的心意是你要确知他也为你成就了什么。为了享受救恩的安慰，我需要知道基督是我的救主。我需要知道他的身体为我擘开。我需要知道他的血为我流出。基督是一位不想要他的百姓活在对那事实的疑惑中的救主。基督是一位让他的百姓要达到确知、达到确信的救主，确信他所成就的事，他也为他们成就了。这又一次是为什么以赛亚的话是如此重要。这是上帝仆人的呼召：安慰上帝的百姓，对耶路撒冷说安慰的话，向他们宣告他们争战的日子已经完毕，他们的罪孽已经赦免，他们为自己的一切罪已经受了双倍的刑罚。所有这一切也藉着主的圣餐的圣礼被可见地重申。因此，基督的目标是使人们确知他们个人在他完美的献祭中有份，以及从这献祭流出的一切恩惠。

        各位，同样美好的是，在那个回答的第二部分，其二，正如我从牧师的手里接过并亲口尝了象征基督身体和宝血的饼和杯一样，基督亲自用他那被钉的身体和流出的呈宝血喂养和更新我的灵魂，直到永远。这是多么宝贵的真理和事实啊。约翰福音六章五十四节，基督说：”吃我肉、喝我血的人有永生，在末日我要让他复活。 那么，那是什么意思？那只是意味着上帝的儿女将永远活着吗？它的意思远不止于此。因为那永生，那永生已经在今生成为一个经验性的事实。主的筵席是一个我们经历那永生的事实和奇妙的地方。那么，永生是什么？我希望你们也能理解这一点。其实，它包含两件重要的事。我希望你们会努力记住这一点。要理解那是什么意思，我们必须回到乐园。亚当和夏娃，在堕落之前，他们享受着什么？两件重要的事。他们与上帝自己有亲密的关系。上帝是他们的父亲。他们是他的儿女。他们享受与他的相交和团契。所以他们与上帝有关系，他们活在与上帝的团契中。那是他们生命的焦点。他们的整个生命围绕着那个关系和那蒙福的相交运转。所以他们的生命是一种活在与他的相交中、并为他而活的蒙福互动。这两件事彼此围绕。那就是活着的意思。因为罪，我们失去了那生命。按本性，我们与我们的创造者没有亲密的关系。按本性，我们不活在与他的团契中。我们在属灵上死的，但当我们藉着上帝的恩典成为信徒，当上帝的灵使我们成为新造的人，我们就开始活着。我们开始真的活着。圣灵，祂把我们带入在基督里与神的亲密关系中。他使我们与基督联合，从我们里面流出想要与上帝相交的渴望。

      所以让我总结我刚才所说的。耶稣说，当你吃这饼，当你喝这酒，当你吃我的身体，喝我的血，你就有永生。那意味着你将经历作为永活上帝的儿女意味着什么的事实，以及与上帝相交意味着什么的事实。因此，主的圣餐是那事实的一个可见确认。主的圣餐是上帝的百姓围绕那桌子聚集的地方，为要与基督相交，与他相交，并使那与他的关系被坚固和确认。因此，以一种非常真实的方式，当上帝的百姓围绕这主餐桌聚集时，我们看到那永生的运行。当然，在那个意义上，主的圣餐是那将来之永生的一个预尝。因此，基督喂养、滋养我的灵魂，直到永生。他用他被钉的身体和流出的血这样做，正如我从牧师手中接过，用口品尝主的饼和杯，作为基督身体和血的确实记号一样确实。” 这将我们带到下一个问题。

二、圣餐的领受 

      第七十六问，吃基督被钉的身体，喝他所流的宝血是什么意思？当然，基督不是在说字面意义上吃他的身体，字面意义上喝他的血。但他藉此所说的是，当你吃擘开的饼，当你喝倒出的酒 —— 它们是我擘开的身体和我流出的血的象征 —— 你以一种非常真实的方式，你在与我相交。你从我藉着我的献祭所成就的事中汲取属灵的力量。

    因此，回答是：首先，这意味着我们相信并接受基督所受的一切苦和他的受死，并因此获得救罪和永生。这就是为什么信心被称为灵魂的口。所以当我藉着信心接受基督所成就的事，当我藉着信心吃那献祭，当我从他在十字架上所成就的事汲取我一切的属灵力量，那么藉着信心我就在那献祭上赴筵。我正在从那献祭中汲取属灵的滋养。因为你们看，那就是维持上帝儿女属灵生命的东西。这就是为什么我们一次又一次地必须被带回到那献祭，好让我们只安息在那献祭中，好让我们从那献祭汲取我们一切的力量，好让我们确知罪的赦免和永生。吃基督，吃他的献祭 —— 其蒙福的目的是我们在那献祭中为我们的灵魂找到安息。那是基督的心意，他要我们明白，我们的灵魂没有别的地方可以找到安息。这就是为什么保罗说：”我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。” 那是他传道的核心。那是他信息的根基。他在说，那就是我们为灵魂找到安息的地方，在主耶稣基督那完美的献祭中。

      其次，这意味着藉着住在基督和我们里面的圣灵，我们越来越与他圣洁的身体合一。因此，虽然基督在天上，我们在地上，我们还是他肉中的肉，骨中的骨；我们永远靠着这一位圣灵而活，且受他掌管，正如我们身上的肢体靠着一个灵魂生存，由同一个灵魂掌管一样。所以那意思是，领受主的圣餐不仅是在基督为我们所成就的事上坚固我们对他的信心，也是坚固我们与他的关系。换句话说，聚焦于他藉着他的圣灵在我们里面所做的事。所以主的圣餐的目的是激发基督徒的属灵生命。因为你们看，在基督徒的生命中，这不只是在基督里安息，也是从基督里活出生命。因此，主的圣餐也意在激发那住在基督里的属灵操练。所以在基督里安息，安息在他完成的工作中，安息在那完美的献祭中，但也住在他里面。

      非常简单地说，这是要坚固，要激发基督与信徒之间那蒙福的互动，因为住在基督里是真实属灵生命如此重要的一部分。我们只有学会住在他里面，才会在属灵上有长进。约翰福音十五章他说：”你们若住在我里面，我也住在你们里面，你们就多结果子。” 所以换句话说，在基督里，有丰盛的预备，使我们有兴旺和多结果子的属灵生命。我们学习这一点是多么缓慢啊。魔鬼也明白这一点。魔鬼会尽他一切的力量阻止我们住在他里面。这就是为什么对基督徒生命来说，维持那与基督每日的同行是如此重要，我们每日吃他的话语，我们以一种新鲜的方式再次经历了基督是谁，他为我们成就了什么，这一事实本身也应该激发我们与他同行，活在与他的团契中。所以教理问答说：”除此之外，要藉着那住在基督里面也住在我们里面的圣灵，越来越与他圣洁的身体联合。” 因此，主的圣餐意在激发，意在从基督里活出生命 —— 在基督里安息，安息在他为我们所成就的事上，并从基督里活出生命，好让我们藉着恩典可以为他而活。好让我们可以学会他的死是我们生命的源泉，他的生命最终将导致我的生命的死。因为我越住在他里面，我越学会只从基督里活出生命，我就越向自己死。这两件事不可分割地连在一起。因为我越向自己死，我越学会只从基督里活出生命，基督就越得荣耀。所以教理问答美妙地说：”我们虽然基督在天上，我们在地上，却仍是他骨中的骨，肉中的肉。” 那强调即使我们的救主已经升上高天，主的圣餐提醒我们，在这位升天的基督和他的儿女之间，有一种非常真实和重要的关系。主的圣餐意在坚固那关系，提醒那关系，我们以一种非常真实的属灵方式，我们与他联合。我们是他身体的肢体，是他肉中的肉，骨中的骨。然后最后，”我们永远由同一个圣灵所管理、所生活，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。”所以让我试着向你们解释教理问答在这里的意思。这是一个非常简单的类比。我们有一个由许多肢体组成的身体。但我们有一个灵魂，一个管理我们整个身体、管理我们身体所有肢体的灵魂。在某种意义上，我们有一个灵魂，它把所有那些肢体联合成一个运作的整体。教理问答在说，在上帝的家庭中也应当是这样，因为最终，那与基督的关系，那藉着信心吃他，那在他里面安息，那住在他里面，那与他同行，也应当在我们作为同一个身体的肢体彼此相交的方式中显明出来。这就是为什么我们常常把主的筵席称为相交的筵席。一个我们与基督相交的地方，但也是我们彼此相交的地方。当所有上帝的百姓都围绕那桌子聚集时，这变得非常可见，强调领受主的圣餐发生在上帝的家庭和上帝的家中的语境中。这就是为什么它应当是一个公开的宣告，所有在那桌子旁的人都在基督里彼此相爱。这就是为什么当然，每当主的圣餐被施行时，我们也要照着我们的关系省察自己，这是如此重要 —— 确保没有障碍，我们可以带着清洁的良心坐在桌子旁，带着清洁的良心确知我们真正爱每一个坐在那桌子旁的人，好让我们可以活着并意识到我们由同一个圣灵所管理，正如同一个身体的肢体由同一个灵魂所管理一样。

三、圣餐的应许

     哥林多前书11:23-26”我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜……我想只强调那宝贵的短语：”主耶稣被卖的那一夜。” 这是多么美的陈述啊。这是多么非凡的事实啊。就在他被卖的那一夜，在他完全知道将要发生什么的那一夜，知道客西马尼在他面前，知道各各他在他面前，那嘲弄的审判，知道他将被鞭打，知道各各他在他面前，完全意识到这一切。我们本会理解救主会完全被将要发生的事所占据。但他最终被我们的福祉所占据。所以当基督在他被卖的那一夜受苦。他把他们和他的整个教会放在心上。他设立了一个圣礼，他知道这将对他的儿女有益，直到他第二次在荣耀中再来。这是多么安慰人的真理啊。这多么提醒我们，我们是何等地在基督的心上啊。如果那在他被钉十字架的前夕是真实的，如果那在他被卖的那一夜是真实的，今天这就更加真实了。我们有一位被高举的基督，一位升天的基督在父的右边。正是那位在他被卖的那一夜设立主的圣餐的基督，那位基督完全为我们的益处而忙碌。关于那位基督，我们知道我们永远在他的心上，永远。他长远活着，为我们代求。令我们羞愧的是，我们不得不说他不总是在我们的心上，可悲地、羞愧地。但我们永远在他的心上。每一次主的圣餐都是那事实的一个有形提醒。

     然后教理问答也引用了使徒保罗在哥林多前书第十章中所作的应许或陈述，他在那里说：”我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。” 所以简单地说，使徒只是在说，在主的圣餐中，基督把他献祭的能力传递给我们。我们有相交，我们领受他血的恩惠，我们领受他擘开身体的恩惠，他献祭的恩惠，那也是我们与信徒联合的纽带。

      所以会众们，主的圣餐确实是一个多么蒙福的圣礼啊。

      约翰福音第六章五十三节：”耶稣说：’ 我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。'” 这是一个相当严肃的陈述。所以换句话说，真实属灵生命的本质是什么？真实属灵生命的本质是吃基督，吃他的献祭。那就是基督在说的。所以那再次强调，基督，他的位格和他的工作是所有属灵生命的核心。这就是为什么四十五节说：”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。” 那是真实属灵经历的本质，这来到基督面前。不只是在主的圣餐时，而是这一次又一次地来到他面前，从他里面活出生命。

     如果我们还不认识这位救主，现在仍然是悦纳的时候。我想再说一遍我在开始时所说的。你的生命旅程不会有好的结局，除非你是基督和他一切恩惠的有份者。因此，不要安息，直到你可以在圣经的根基上知道你是基督和他一切恩惠的有份者。阿门！

耶稣藉着恩典降服扫罗

证道经文：使徒行传9：1‑9 节 。

阅读经文：使徒行传7 ：54‑60 ；8 ： 1‑4 节；22:6-16节

证道大纲：

一、扫罗仍在抵挡耶稣 （1-2节）

二、扫罗被耶稣击倒 （3节）

三、扫罗被耶稣定罪 （4-5节）

四、扫罗顺服耶稣（6-9节）

引言：

      除了主耶稣基督的一生之外，没有哪一个人的生命，能像使徒保罗的一生这样，对这个世界的历史，对主耶稣基督的教会，产生如此深远的影响。大家都知道，他是神所拣选的器皿，要把福音传给外邦人。借着他的侍奉，福音传到了欧洲大陆。藉此，福音也传到了我们所在的土地，传到了世界的每一个角落。这一切，都源于大数人扫罗的侍奉。神兴起他，不只是为了传扬福音，还要让他记录神的话语，使他成为新约圣经主要的执笔者之一。

      然而弟兄姊妹，从今天开始，当我们开始研读使徒保罗的生平，一步步研读《使徒行传》的时候，我们就会看见，这本书正式的名称叫作《使徒行传》，但更贴切的名字，应当是《复活高升之基督的作为》，也可以叫作《高升之基督的圣灵的作为》。这伟大的、遍及世界的侍奉，始于五旬节那天。彼得被圣灵感动，清楚地宣告，这被赐下的圣灵，正是那位已经高升的基督所差来的。说到底，《使徒行传》里面所记载的，并不是人的作为，也不只是使徒们的作为。固然，神兴起他们，为要叫神的国降临，叫福音传向世上万国，但归根结底，这是基督的工作。

       在众使徒当中，有一个人，看上去最不可能被神呼召，去传扬主耶稣基督那测不透的丰盛，这个人就是大数人扫罗。正因如此，我们才为大家读了《使徒行传》7 章、8 章以及 9 章的经文，让我们了解大数人扫罗的背景。今天上午，我们就要来开始默想这位已经高升的基督，在扫罗身上所施行奇妙的作为。我们确实可以说，扫罗的归主（其实每一次人的归主都是如此），但大数人扫罗的归主，无疑是高升的基督所成就的荣耀作为之一。

      在我们证道的这段经文中，我们看见耶稣借着恩典降服了扫罗。首先，我们来看那个仍然抵挡耶稣、用脚踢刺的扫罗。第二，被耶稣击倒的扫罗。第三，被耶稣定罪的扫罗。第四，顺服耶稣的扫罗。也就是：抵挡耶稣，被耶稣击倒，被耶稣定罪，顺服耶稣。

一、扫罗仍在抵挡耶稣 （1-2节）

      这位大数人扫罗究竟是什么人呢？大数是罗马帝国基利家省的一座城，城里有大批犹太人居住。扫罗的父母都是犹太人，他生在大数，生来便是罗马公民。我们都知道，这在他后来的侍奉当中，给他带来很大的便利。他年少的时候，父母就把他从大数送到耶路撒冷，作律法的学生。在《使徒行传》22 章 3 节，他这样介绍自己：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉神。”显然，他的父母看出了他的天赋，他出众的才智，希望自己的儿子成为拉比，成为钻研律法的人。于是他们把他送到当时最有名的老师门下。迦玛列无疑是当时最顶尖的拉比，是那个时代研读圣经最有造诣的学者。使徒保罗有幸坐在这位拉比的脚前受教，正如他所说，按着祖宗严禁的律法受教。扫罗天资聪颖，把从迦玛列那里领受的教导全都吸收进去，精通祖宗的律法，精通摩西五经，通晓全部旧约圣经，对旧约经文烂熟于心。他又是一个对神满有热心的人。后来在《腓立比书》3 章，他告诉我们，他是法利赛人中的法利赛人，按照法利赛人的标准，他的一生无可指摘。

      他就像那个年轻的官，耶稣遇见那个少年人的时候，少年人说，这些事我从小就都遵守了。扫罗也一样，他觉得自己在遵守祖宗律法这件事上做得十分成功，内心满是热心。这一点并不令人意外。我们研读保罗的一生，会看见他是一个情感强烈、性格刚毅、才智超群的人。这些特质，在他归主之前就已经存在。可正是这份对神的热心，让他对主耶稣基督怀着极深的仇恨。我们并不清楚他究竟对耶稣了解多少。但有一件事确凿无疑：他恨耶稣，恨得极深。他藐视拿撒勒人耶稣。当圣灵浇灌下来，耶路撒冷到处都有人传扬耶稣的名，扫罗就下定决心，要铲除主耶稣基督的跟随者。

       9章开篇的经文记载，他向主的门徒仍然口吐威吓凶杀的话。他决意除掉这些门徒，要把耶稣的名号从耶路撒冷彻底抹去。圣灵早已记录下他的敌意。就是在司提反被石头打死那件事上，他赞同处死司提反，完全认同这件事。在他看来，用石头打死司提反是完全公义的。因为这个聪慧的年轻人心里十分清楚，如果拿撒勒人耶稣是对的，如果司提反是对的，那么他整套靠守律法的体系，就会像纸糊的房子一样轰然倒塌。而扫罗一心持守这套体系，信奉法利赛人所讲的义。他热切地相信，自己严格遵守律法，就能够赚取神的喜悦。他知道，倘若耶稣是对的，那错的就是自己。而这是他绝不愿意接受的。因为耶稣曾经直白地说过，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。

       就这样，大数人扫罗一心要摧毁耶稣基督的教会。9 章 2节提到，若找着奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。当时的信徒被称为 “奉这道的人”。也就是说，这些门徒，是因他们所活出来的道而得名，这是一条生命之道，会结出显而易见的果子。再看《使徒行传》26 章 9 至 11 节。他在这里说：“从前我自己以为，应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。而大马士革就是其中一座。”

      这个对神满有热心的人，却是一个盲目的狂热者。他的热心是错的，这份热心化作了对主耶稣基督和祂教会的敌意。不过我们要当心，不要觉得扫罗比我们的罪更大。大数人扫罗身上所显明出来的，其实是每一个人本性里面的光景。按着我们的本性，你我都对圣经所启示的福音怀着敌意。按着本性，我们不愿意听见，我们的义都如同污秽的衣服。按着本性，我们并不需要福音。按着本性，我们也一心犯罪，执意走自己的道路。

      扫罗对耶稣和教会的仇恨如此强烈，9 章1节就写下这句令人震撼的话：扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话。保罗就是被这样的使命完全支配，心里只有一个目标：除掉主耶稣基督所有的跟随者。可是弟兄姊妹，经文里有一个 “仍然”。“扫罗仍然口吐威吓凶杀的话”。这个 “仍然” 告诉我们，有一个他完全没有预料到的时刻将要来到。这个时刻，耶路撒冷的教会没有预料到，大马士革的信徒也没有预料到。这是出于神喜悦的 “仍然”。谁也想不到，这个口吐威吓凶杀的人，竟要成为神那奇妙、伟大、主权性、改变生命的恩典的战利品。正因如此，保罗在《提摩太前书》1章13节这样讲到自己：我从前是亵渎神的，他的意思就是，他曾经毁谤拿撒勒人耶稣的名，亵渎祂；我从前是逼迫人的，侮慢人的。然后14节他又说，然而我主的恩是格外丰盛。

《哥林多前书》15 章 9 节他说：我原是使徒中最小的，不配称为使徒。我不配作使徒。为什么？因为我从前逼迫过神的教会。所以保罗在《罗马书》5 章 20 节写下：“只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。” 保罗是亲身经历过这句话的人。他明白，恩典就是神赐给你的，恰恰是你本不配得到的东西。这个人本该下地狱，本该承受神的忿怒。因他对神的教会所行的恶，他本应当被当场击杀。然而，这个最不可能蒙恩的人，却领受了神的恩典。

      弟兄姊妹，这件事对我们今天是多大的鼓励。正如我之前对你们说过的，这再一次提醒我们，永远不要对任何人感到绝望。我也劝你们，想想自己身边的朋友、亲人，想一想那个看上去最不可能得救、最不可能被神的恩典降服的人。开始为这个人祷告。因为这个故事告诉我们，神能够降服任何人。我打个比方：神就像是夺过敌军威力最大的火炮，将它调转炮口，用来成就自己的事工。那个口吐威吓凶杀的人，后来口中所传扬的，却是主耶稣基督的福音。扫罗身上所发生的，正应验了《以赛亚书》65 章1节的话：“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见。” 这也是每一位信徒的经历。亲爱的弟兄姊妹，你要知道，不是你找到了神，而是神找到了你。“没有寻找我的，我叫他们遇见。”

二、扫罗被耶稣击倒 （3节）

      保罗一路赶往大马士革，口袋里装着文书，得到犹太公会的授权。他急不可耐，知道有大批信徒为躲避他在耶路撒冷的逼迫，逃到了大马士革。那里也有一大群犹太人居住。他迫不及待要进入大马士革，继续迫害这些人。但在通往大马士革的路上，有一处地点。那地方本身没有什么特别，却是神凭着主权所拣选的地方。就在那个特定的时刻，照着神主权的旨意，一件惊天动地的事发生了。3节：扫罗行路，将到大马士革，忽然有光从天上四面照着他。希腊文里的 “忽然” 这个词语气极强，凸显这一刻来得猝不及防，震撼无比。这骤然将他环绕的光芒，绝非普通的光。这是从神自己的荣耀中散发出来的耀眼光辉。22 章 11 节他说：“我因那光的荣耀，不能看见。” 圣经把这称为神的施恩座荣耀。“施恩座” 是希伯来文，意思就是神显现出来的荣耀。这荣耀，从天上的宝座而来，主耶稣基督就坐在那宝座之上。我们从《希伯来书》1章得知，祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。诸天仿佛骤然敞开，神独生子的荣耀就此显现。保罗后来在《提摩太前书》6 章 15至 16 节，写下关于主耶稣基督的话，或许正是回想起这一幕，：“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里。”就这样，这位基督的死敌，这位基督门徒的凶狠逼迫者，与复活的基督有了一次惊心动魄的相遇。他在《哥林多前书》9章以及 15 章告诉我们，他看见了基督。他实实在在看见了。就像司提反曾经看见的那样。他不只是听见声音，他说，我看见了祂。

       基督为什么要用这样震撼的方式向他显现？我们可以实实在在地说，扫罗的归主是独一无二的。在他之前，没有人有这样的归主经历；在他之后，也再没有。所以我们不该盼望，也不该奢求自己能有和扫罗一模一样的归主经历。他的归主是独特的，也必须是独特的。之前我已讲过，归主当中，也有一些是所有人都会经历的共同点，但扫罗这一次的经历，是完全特殊的。复活的基督为什么要用这样震撼的方式对待大数人扫罗？正是因为扫罗这个人本身的特性。他满有错误的热心，是法利赛人中的法利赛人，固执地坚守自己那一套思想。所以，必须要借着这样一次与复活基督的震撼相遇，才能把这个法利赛人中的法利赛人唤醒。接下来发生了什么？请你们记住一件奇妙的事：这从天而来的大光，把他击倒在地，却没有取他的性命。光照倒了他，却没有杀死他。按他前往大马士革的邪恶企图，这本是他应得的结局。神完全可以这样做。还记得以利亚坐在山上，有人上来羞辱他，他求神从天上降火，那些兵丁就当场倒下。神本可以这样对待扫罗。想想亚拿尼亚和撒非喇，他们欺哄圣灵，就当场倒地而死。神也完全可以让扫罗落得同样下场。我可以想象，当他躺在地上，渐渐明白刚刚发生了什么，事后回想起来，他一定万分诧异，自己竟然没有当场死去。于是，这位法利赛人中的法利赛人，这个骄傲狂妄的人，就这样扑倒在尘土之中。一瞬间，一切都改变了。神得胜了，基督凭着自己的能力得胜。祂胜过这个才智过人、学识渊博的法利赛人中的法利赛人，把他摔在尘土里。我可以确定，在那一刻，他不再是从前那个法利赛人。那一刻，那骄傲叛逆的意志，被已经高升的基督彻底打碎。弟兄姊妹，从这件事我们清楚看见，救恩不是出于人的主动，而是出于神的主动。扫罗得救，不是靠他自己意志的选择，而是出于神拣选的旨意。扫罗的内心发生了翻天覆地的改变，我们怎么能确定？看 7 节，和他同行的人站在那里，说不出话，听见声音，却看不见人。我想要说明的是，他们所有人都经历了同样的事件，都看见了天上那耀眼的光芒。然而，只有扫罗听得出那是基督的声音，也只有扫罗对这从天而来的启示做出了正确的回应。这就足以说明，是神，是基督，在这个法利赛人的内心做了一件奇妙的工作。弟兄姊妹，正是这一点造成了人与人之间的不同。这也解释了，为什么我们向会众传讲同一篇讲道，有的人被触动，对这篇众人都听见的信息做出回应，另一些人却无动于衷。为什么？因为神凭着祂的主权，借着这道，大能地进入那罪人的内心。

    接下来第三点，这个被击倒、被降卑、被压到尘土中的扫罗，被耶稣使他良心苏醒，知罪。

三、扫罗被耶稣定罪 （4-5节）

     请留意第4节，基督的话语既满有慈爱，又一针见血。看祂开口所说的，祂没有说：你这邪恶的恶人。诚然，扫罗的确是邪恶的恶人。祂只叫他的名字：扫罗，扫罗。圣经里，至少有十五处出现过这样重复呼唤名字的场景。我举四处例子。《创世记》22 章 11 节，耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕说：亚伯拉罕，亚伯拉罕。《出埃及记》3 章 4 节，神从荆棘里呼叫摩西说：摩西，摩西。《撒母耳记上》3 章 10 节，耶和华来站着，呼叫说：撒母耳，撒母耳。《路加福音》10 章 41 节，耶稣对马大说：马大，马大。类似的记载至少有十五处。你们也可以读圣经，找出更多这样的例子。在当时的文化当中，重复呼唤名字，是为了加重语气。但祂直接叫出扫罗的名字，这件事本身，就显明祂对这个逼迫自己的人的爱。这个人疯狂追杀祂的门徒，害死过许多属基督的人，耶稣却依旧叫他的名字：扫罗，扫罗。借着这样的呼唤，祂立刻抓住扫罗的注意力，直入问题的核心。“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？” 这句话实在耐人寻味。各位，耶稣没有问：你为什么逼迫我的门徒？而是说，你为什么逼迫我。其实单单这一句话，就足以成为一篇讲道。祂借此有力地教导我们：基督与祂的百姓，有着何等紧密的联合。祂对保罗说，你所做的，不是单单加在我的百姓身上。我的百姓属于我，我与他们紧紧联合，他们和我是一体。你逼迫他们，就如同逼迫我。基督和祂百姓之间的联结，就是这样亲密。如今在这个世代，受逼迫的基督徒，比人类历史上任何时候都要多。从这个意义上来说，基督依旧在遭受逼迫。恶人对祂的教会、对祂百姓所行的一切事，归根结底，就是行在祂自己身上。但要知道，每当神的话语被传扬，基督也在向我们说话。祂不再用向大数人扫罗显现那样震撼的方式，而是借着福音的侍奉，对每一个不肯悔改的罪人说话。今天上午，祂也在对你说话：我亲爱的朋友：你为什么还在抵挡我？你为什么不肯在我面前谦卑自己？你为什么不肯把自己交托给我？你为什么抗拒我的话语？你为什么不听从我劝你悔改、信靠我名的呼召？这究竟是为什么？如果你内心深处知道，自己仍在抵挡神的话语，就在此刻，你能给出一个理由吗？为什么？你为什么不肯听从神的话语？你为什么还要继续走自己的道路？为什么？各位请把这个问题放在心里。这就是基督今天早晨向你发出的质问。罪人啊！你告诉我，这是为什么。但愿这句话能使你屈膝。

       第5节保罗回应说：“主啊，你是谁？” 很值得留意，他口中称对方为主。他其实并不认识拿撒勒人耶稣，但这胜过日光的天上荣耀，景象太过震撼。他知道，自己正在听见从天上来的声音。这句问话，显明了他的无知，他还不认识那位正在对他说话的。

其实，我们所有人按着本性都是如此。我们或许听过耶稣，听过关于祂的事，但终究并不认识祂。基督立刻以极其震撼的方式回答了他。主说：“我就是你所逼迫的耶稣。” 请注意，基督再次说出这句话，是为了加重语气，要把知罪的箭深深刺入这个骄傲法利赛人的内心。作为熟读圣经的人，扫罗立刻明白祂所说的 “我就是” 是什么意思。“我就是”，这是神的自称。保罗明白这句话的含义。祂是在宣告：我就是耶和华。我不只是耶稣，我乃是神永恒的儿子，我就是耶和华，我就是你所逼迫的耶稣。多么震撼的回答。在《使徒行传》22 章的记载里，保罗记述祂对自己说：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。” 就是那个你藐视的，就是那个你弃绝的，就是那个你逼迫祂门徒的。就是那个出自那座人人都说不会出什么好人的城里的人，我就是拿撒勒人耶稣。祂就这样向这个骄傲的法利赛人，把自己显明出来。我们来看这件事带来的果效。他不仅问 “主啊，你是谁？”，此刻更是战战兢兢，满心惊奇。你们可以想象，这个法利赛人的内心经历了什么，思绪完全乱作一团。他终于明白，自己一向藐视、极力逼迫的耶稣，原来就是天上的主，如今这位主正在对他说话。他整个的世界观彻底崩塌，一切都瓦解了。他清楚看见自己所做的恶，看见自己一直在抵挡神本身。他又满心惊奇，自己竟然还活着，没有当场被击杀。他熟知圣经的历史。他知道拿答和亚比户的事，亚伦的两个儿子，胆敢带着凡火进入会幕，就当场被击杀。他知道乌撒伸手扶住约柜，不让约柜倾倒，也当场倒地死去。他知道耶和华的使者击杀西拿基立王的军队。圣经里这些神审判仇敌的事例，他全都清楚，知道神曾经使地裂开，把可拉、大坍、亚比兰吞下去。而现在，他还活着。这件事对他产生了巨大的冲击。

四、扫罗顺服耶稣（6-9节）

     接下来，他说出一句美好的话，每一个被神的恩典降服的罪人，都会说出这样的话。22章10节：“主啊，我当做什么？”何等动人的一句话。这正应验了《诗篇》110 篇的应许：“当你掌权的日子，你的民要甘心牺牲自己。” 复活的基督降服了这个骄傲的法利赛人，把他叛逆、抵挡神的意志，变成顺服可塑的意志。他发出的呼喊就是：主啊，我当做什么。所有信徒都有一个共同点：我们在神的手中变得柔顺，心里发出同一个问题：主啊，我当做什么。弟兄姊妹，他在此承认主耶稣基督的主权，因着耶稣向他启示自己，他就把荣耀归给祂。这正是神要把他带到的光景。神对待骄傲、邪恶、狂妄的玛拿西王也是如此，这个君王极尽作恶。《历代志下》33 章 13 节记载：“玛拿西祷告耶和华，耶和华就应允他，垂听他的祈求，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道惟独耶和华是神。”扫罗此刻也经历了同样的事。他终于知道，拿撒勒人耶稣确实是主。他明白拿撒勒人耶稣就是以马内利，神成了肉身。他深深看见自己的罪。耶稣给出的回答，或许出乎我们的意料。祂说：“起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”之后他们就往城里去。各位，保罗确实到了大马士革，但和他预想的情形截然不同。他原本一心想着策马进城，继续逼迫耶稣基督的门徒。如今，他却作为主耶稣基督的门徒进入这座城，被神大能的恩典彻底改变。9节经文记载，他在那里三天看不见东西。那比太阳还要耀眼的光芒，使他暂时失明。等到下个星期我们读到亚拿尼亚来见他，他的眼睛才得以重见光明。虽然他肉体的眼睛闭上了，他属灵的眼睛却完全睁开。不只是天上有大光向外照耀，神真理的光，深深照进了这个人的灵魂。

      在此我们看见主耶稣的智慧，祂没有立刻赦免扫罗。耶稣知道，扫罗有许多事要消化，需要时间去思想反省。这三天，就是这样的时刻。经文没有详细记述这三天发生的每一件事，我们也不必知道。但下个星期我们会读到一件确定的事：耶稣对亚拿尼亚说，扫罗正在祷告。这是他人生当中，第一次真正的祷告。作为法利赛人，他从前也常常祷告，无疑也站在街角，向天举手祷告：“神啊，我感谢你，我不像别人那样。” 但如今不再是那样。这是他人生第一次真实的祷告。各位，我可以想象，他在祷告中叹息、哭泣，或许在地上匍匐，不断发问：主啊！我都做了些什么？我都对你做了些什么？各位，我们不一定会经历三天的黑暗，但当神临到我们，打开我们瞎了的眼睛，当祂话语的光穿透我们的灵魂，我们就必然谦卑下来，在神面前叹息，说：“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶。”扫罗心里一定清楚，自己本应当死去，本应当一睁眼就在地狱之中。可逼迫耶稣的他，却被这位耶稣凭着主权，奇妙地存留性命。这件事，叫他一生都无法忘怀，神竟然向他施恩。

      扫罗的归主是特殊的，不可复制的。但也和每一个人的归主有共通之处：都是借着神的大能，我们的瞎眼得以打开，我们看见自己在神眼中真实的光景。归主以前，扫罗是凭着自己的眼光看神；归主之后，他借着神的眼光看自己，他彻底被折服，在神面前谦卑下来，在神掌权的日子，他甘心顺服。每一次有人真正归主，无论过程是骤然发生，还是慢慢发生，我们都会开始用神的眼光看待自己，带来真实的知罪，叫我们在神面前谦卑。我们才会明白，何为罪人。这一步至关重要。倘若这件事没有真切地、带着痛苦地临到我们，我们永远不会明白自己多么需要救主。我们永远不会珍惜主耶稣基督，不明白祂为多人作赎价，为赦免我们的罪，倾洒宝血。只有当我们看见神眼中的自己，我们才会渴慕公义，渴慕这位救主。耶稣就像一把钥匙，恰好打开我们受伤的灵魂这把锁。下个星期我们会读到，基督耶稣借着亚拿尼亚，把福音带到这个受伤、受打击的人身上。整个后面故事就此展开。这个被神恩典降服的人，成为高升的基督主要的器皿，用来建立神的国。

       弟兄姊妹，这件事告诉我们，任何罪人都可以得救。不要灰心，继续为你的亲人、儿女、孙辈、父母、朋友祷告。那位降服了大数人扫罗的基督，也能够降服任何男人、任何女人。但愿你不要再继续抵挡。我们中间的基督徒，你已经听过福音，心里本该明白，不要再继续走那条最终带来毁灭的道路，要向这位已经高升的基督降服。俯伏在祂蒙福的脚前，像扫罗那样呼喊：“主啊，我当做什么？”弟兄姊妹，这样的祷告，绝不会被忽略。下个星期我们会看见，基督喜悦听这样破碎罪人的呼求：“我当做什么？” 祂不但显明自己是我们所得罪的那一位，也显明自己是那位能够拯救到底的救主，愿意并且能够拯救，就算是罪人中的罪魁，也可以得着拯救。阿们！

耶稣与两个女儿

证道经文：路加福音 8:41-56

1.两个需要帮助的女儿

2.“你的信救了你”

3.“不要怕，只要信，她就必得救”

1.两个需要帮助的女儿

    我们通过历史中发现，神常常使两个人的生命交织在一起。比如我们可以想到《启示录》11章3节中约翰提到了两位见证人；再比如摩西与以利亚在登山变像之中一同出现，还有彼得与保罗，以及许多其他例子。同样，今天我们要分享的经文，也有两个女儿：一个是地位显赫的管会堂的睚鲁之女；另一个则是社会底层的无名女人。我们注意到，这两个人都被主称为“女儿”：一边是睚鲁的女儿，另一边，耶稣在48节中也称呼那位患血漏的女人为“女儿”。她们都被称为“女儿”，因为她们都有一位在天上的父。在这同一个历史节点中，她们的生命被联结在了一起，交汇于一点。是什么原因她们被带到一起呢？是因为她们对基督共同的需要。她们都因着各自的需要而来，睚鲁是出于父亲的爱与焦急，女人是因为被病痛折磨，但她们最终都被带到了基督面前，因着各自的需要而彼此相连。通过神的护理，我们非常清楚地看到二人的联系，因为她们在同一个时刻被带到耶稣面前。不但如此，在神的护理中，她们二人其实早在多年前就已经有了关联。为什么这么说呢，因为睚鲁的小女儿出生的那一年，正是这位女人换上血漏的那一年。睚鲁的女儿成长了十二年的时光，而这位女人在同样的十二年中一直在受苦，尽管睚鲁和他的小女儿对此一无所知。然而，这一切都在神的旨意当中，而且不但如此，神还安排他们在同一天得着医治。就在那同一天，她们的生命被联结在了一起。

    亲爱的神儿女，你自己的经历是不是也印证了这一点呢？神是如何将你与另一位神的儿女带到了一起等。当你们在主里相交，你发现，其实神带领你们早在多年前就已经有了某种关联，只是当时你还不知道罢了。你们当中很多人，一定能想到主怎样奇妙地护理，使你与你的配偶相识，并连结在婚姻的盟约之中。当你回首往事，就能看见主在这些事上的作为，一步步的带领。睚鲁和他的女儿，还有那位患血漏的女人之间的联结正是这样，而且她们的苦难与拯救都有一个伟大的目的：就是为了神的荣耀。

    我们之前说到，睚鲁的女儿十二岁时突然病重。睚鲁夫妇俩肯定曾带她去各处求医问药，但不幸的是一切努力都徒劳无功。女儿的身体还是每况愈下，直到最后，医生无奈地表示已无力回天，只能等死。而那位患血漏的女人呢，她的处境也很相似：她受病痛折磨长达十二年，经文告诉我们，她也曾竭尽全力寻求医治，在医生手里花尽了她一切养生的，也是终归徒劳。而就在同一时刻，睚鲁为了女儿，那位女人为了血漏的病，都去寻求耶稣。她们的寻求与前一段经文中的格拉森人形成了多么鲜明的对比啊！那些住在加利利海对岸的格拉森人竟都请求耶稣离开。是什么造成了他们之间的不同呢？我们说，唯独出于恩典。睚鲁和那位女人都确信：唯有耶稣能帮助我们。他们的生命都彰显了信靠基督拯救大能的恩典。因此，从她们的寻求中，我们不仅能看到信心的恩典会生发何等行动，也能看到耶稣基督对可怜的罪人来说是何等重要。

    现在让我们一同来思想这段经文。睚鲁在社会上地位显赫，但他并不傲慢。神的恩典使他变得很谦卑。他极其尊崇基督，甚至来到基督面前俯伏在祂脚前。可见睚鲁渴望将一切荣耀归给基督，他承认耶稣就是弥赛亚。在《马太福音》第9章的平行记载中，说睚鲁“拜耶稣，并求祂到自己家中，为他的小女儿按手，她就必活了。” 睚鲁深知自己的女儿已经时日无多了。他确定一点，除了主耶稣基督，无人能搭救；他知道唯独耶稣是神所差遣的弥赛亚。因此，他急切地寻求主的帮助。刻不容缓。也许你还记得《路加福音》第7章里的那个百夫长：他也深切体会自己仆人的需要，并相信耶稣只需说一句话，仆人便能得医治。那是何等大的信心！相比之下，睚鲁的信心则显得很软弱。他虽然相信耶稣能医治女儿，却觉得耶稣必须亲自到场按手，女儿才能痊愈。然而，尽管睚鲁的信心不如百夫长那样刚强，耶稣却并未责备他，也没有质问他说“你难道不信我有能力隔空医治吗？”不，耶稣绝非如此。耶稣从不斥责软弱的信心，是不是？相反，祂而是悉心呵护并喜悦见到这种信心。祂欣然应允了睚鲁的请求，随他前往其家中。

    亲爱的朋友们，基督也在察看我们对祂是否怀有真信心，是否真正意识到自己需要基督。这份需要，唯有祂能满足，除了祂以外无人能施以援手、无人能施行拯救、也无人能让这些需要来圣化我们。正是信心的现实，促使我们在一切需要中，像睚鲁那样俯伏在耶稣脚前，敬拜祂，并将一切荣耀归给祂。这信心也是坚忍的，因为它无论遭遇何种阻碍，始终紧紧依附基督。这正是经文所呈现给我们的信心。此刻，睚鲁的信心将面临极限的考验。他并不知道，那位患血漏病的女人正渐渐与他走向同一个交汇点（第43节）。因着对耶稣的共同需要，他们被带到了一起。这位血漏女人有着一段苦涩的过往。我们通常都不太喜欢那些“有故事”的人，那些“有历史”的人，因为说一个人有历史通常就是说他有个不太光彩的过去。这位女人深知自己过往的一切，她历经多年的痛苦煎熬。在座的姊妹们，试着想象一下：你们每月都要经历几天的生理期。但试想一下，如果这种失血状况持续整整12年，那会是怎样？持续不断的失血使这个女人的身体饱受摧残，极其虚弱。尽管她倾尽所有，遍访名医，花光积蓄，却始终无济于事，无法解决，没有医治。更有甚者，根据《利未记》第15章的规定，这种血漏病也使她在礼仪上被视为不洁净。《利未记》第15章开篇便指出，凡她所躺的床或所坐的物，都为不洁净；任何摸她，或摸过她所坐之物的人，也同样会变得不洁净。这意味着这个女人实际上被排斥在正常社交生活之外。她无法工作养活自己。我们不清楚她是不是有丈夫或家人供养，但她的痛苦是巨大的：这痛苦不仅源于身体上的病痛，更源于她被社会排斥的处境。尽管她尝试了所有可能的疗法，花光了一切养生的，病情却未见好转，反而日益恶化。她遇见的很多医生肯定是骗子。她的钱财耗尽了，对人的指望破灭了，而根据律法，她的处境也似乎绝望了。为什么？因为她的不洁净应当使她被隔绝，按着律法她无法靠近耶稣；她不能挤进人群，因为她所摸的一切都会变得不洁。她注定要历经贫穷，失血或其并发症，最终缓慢而痛苦的死去。这位女人向我们展示了全人类本性的光景：所有人都因罪病入膏肓、污秽不洁。你知道，我们所摸的一切都是不洁的。我们的原罪不正像这种流血的症状一样吗，不断地流血不正像我们内心那污秽之泉喷涌而出的罪恶吗？无论你做什么，都无法治愈它，也无法阻断这洪流。大卫在《诗篇》51篇中向主承认：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”他意识到，自己对拔示巴和乌利亚所犯的罪并非最大的罪，而那最大的罪乃是从内里涌流的污秽洪流：即他的原罪。

    清教徒宣称，我们的原罪比我们的本罪更为严重，因为原罪正是我们思想、言语和行为上一切具体罪行的源头。会众们，请容我问一句：你本性中的罪是否已成为你难以承受的重担？那如影随形、时刻伴随着你的败坏本性重压着你吗？在蒙恩之前，我们追随罪；在蒙恩之后，罪紧追我们。你体会过这句话里的现实吗？你发自内心地感叹过：“噢，若我能摆脱那罪该多好！可它却总是如影随形。”正如保罗所呼喊的：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗马书 7:24）。活泼的灵魂就是这样呼喊的。圣灵作工会使我们为内心那不断涌流的污秽源头而哀恸。然而，我们的本性对罪的反应是什么呢？往往是律法主义，就是试图靠自己的一切努力来解决问题。我们像《马太福音》18章26节中的两个债主一样，说：“主啊，宽容我，将来我都要还清。”对照神律法中的公义与圣洁，我们就如同背负着十亿英镑的巨债，却连一分钱也还不上。事实上，无论我们如何努力顺服，这笔债务只会越积越多。我们履行宗教义务以求自我完善，试图在自身、在我们的经历、祷告和真诚之中寻找盼望的依据。然而这一切若不建立在对基督的信靠之上，就像血漏女人找的医生一样都是徒劳，我们的光景只会越来越糟。因为凡不出于对基督之信的，就都是与神为敌的，为神所厌恶的。所以，我们的本性厌恶“神的公义”这一真理。路德就是这么说的，他当年无法理解神的公义，他不断地问：难道我的善行总是不够好吗？

    我们来看，神的恩典在这位女人生命中所彰显的奇妙作为。她虽然被剥夺了一切倚靠，最终一无所有：无钱财，无气力，无医治。但圣灵乐意使用这方式，来促使这女人将目光从自身找出路而转向基督。她听说过耶稣的事。其中最宝贵的，最重要的，就是耶稣这个医生治病不要钱，祂是个分文不收的大夫。没错，耶稣的医治是白白的，是主权的恩典！这段记载重点让我们看到，这个女人如今把盼望完全寄托在一位位格之上，就是道成肉身的神子耶稣基督。这真是神奇妙的恩典。《马太福音》9章21节的平行经文记载：“她心里说：‘我只摸祂的衣裳，就必痊愈。’”这是极大的信心。她相信基督拥有医治她病的全能，也相信祂乐意施行医治。而且她相信仅靠摸祂衣裳的穗子，“我就必痊愈”。何等荣耀神的信心。请注意，她说的不是“我摸摸试试，说不定能得医治”，而是“我必痊愈”。这就是带有确据的信心。不止如此，这儿还蕴含更伟大的事儿呢！那就是她做的事儿是被律法禁止的！我们之前提到《利未记》第15章，律法禁止她摸他人，恐怕他人也会因她而不洁。这是神话语中的一个重要教导，律法是不会法外留情的，律法是严格不可更改，不容商量的。律法把我们抛回自身，在自己里面寻找救治之法。而这正是她过去十二年来一直尝试的途径。她曾一直尝试去走那条藉律法得救的道路。但如今，因信基督而来的宝贵恩典在律法之外为她开启了一条新路，一条被律法封闭的道路。这是一条又新又活的道路，一条唯独借着主耶稣基督通行的道路。从人的角度看，这是一条绝无可能的路，却又是唯一的出路。这是一条又新又活的道路，既能完全满足神的律法与公义，又能使她的污秽不洁得着医治。

    亲爱的朋友们，你们知道，按着本性，我们都喜欢遵守规条。那是一条稳妥的路：循规蹈矩，安分守己，随大流，这样就不会惹祸上身。从未有人因遵守规矩而受指责。然而，这位女人并没有遵守规条，对不对？她在摸基督时，是打破了规条。可见很多循规蹈矩过着道德生活，盼着神会因此怜悯自己的人，就这样走向了永恒的灭亡，因为这是“律法之路”，而对于违背律法的人来说，等待他们的只有定罪。然而，福音中基督的道路与“行为之律法”的道路截然相反，祂是在律法之外所开的道路。请问，你是否像这个女人一样，带着自己所有的污秽、罪疚、凄惨与卑贱，凭着信心来到基督面前，摸祂衣裳的繸子？我们是否像这个女人一样相信：唯有祂能医治我，唯有祂能帮助我，唯有祂能拯救我？

2.“你的信救了你”

    这位可怜的女人穿过拥挤的人群，来到耶稣身后。她当时肯定战战兢兢。她看不见耶稣的脸，因为体弱，她不得不弓着身子，无法抬头仰望祂。然而，一只看不见的手引领她来到了耶稣脚前。她伸出颤抖的手，摸了耶稣衣裳边儿的一处繸子。也许你听说过，犹太男子的外袍下摆都缀有繸子。就在她摸到那繸子的一刹那，她感到身体之内发生了变化，他内心一定有这样的声音：“血流停止了，我得医治了！十二年的血漏竟戛然而止了。何等的神迹，我痊愈了！只是单单因为我在信心中摸了一把耶稣的衣裳。”此刻，或许有人会问：这女人为什么相信摸耶稣的衣裳就能得医治呢？她从哪儿听说的这个主意？会众啊，得救的信心总是建立在神的应许之上。凡不建立在神应许之上的信心，无论称为什么，都不是得救的信心。我们可以肯定，她的信心是合乎圣经的信心。因为在《玛拉基书》4章2节中，弥赛亚被应许降临。这差不多是旧约的最后一个应许，经文说：“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线（原文作“翅膀”）有医治之能。”在希伯来语原文中，表示“翅膀”的词，实际上与表示衣裳“繸子”的词有关联。因此，这女人的信心并非凭空而来，而是坚实地建立在旧约关于弥赛亚的应许之上，因为弥赛亚的“翅膀”有医治之能，用新约的话来说，就是弥赛亚的“繸子”有医治之能。这位可怜的女人紧紧抓住这一应许，视其为唯一的希望。尽管她明知摸耶稣的衣裳违背了礼仪律，但圣灵赐予她信心大胆地做出这样的举动，这一举真可谓是“隐秘”的应用基督之举。结果她并未失望。她只轻轻一摸，耶稣医治的恩典大能便流向了她，使她得着了医治。耶稣立刻感觉到有人摸祂，祂在第45节问：“摸我的是谁？”却无人站出来。那女人不敢承认自己的所作所为，因为她知道这违背了律法；或许她也担心会遭到耶稣的责备。于是彼得回答说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你，你还问‘摸我的是谁’吗？”尽管当时人群从四面八方拥挤着耶稣，却没有任何一个人是像这个女人那样摸祂的，她这一摸是凭信心摸的，而其他人则不然。

    亲爱的朋友们，从某种意义上说，我们都在拥挤主耶稣。当我们来到教会，正如《罗马书》10章8节所言：“这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道。”在福音的宣讲中，耶稣基督与你我是如此亲近。然而，至关重要的问题在于：我们是否曾怀着战兢的心，凭信心摸过基督？我们是否曾与祂有隐秘的相交？或许在你与祂之间，横着许多障碍。你可能会说：“我如此污秽不洁，长久以来一直沉溺于罪中；除了基督，我尝试过各种医治之法，长久以来藐视祂的怜悯。每当与他人相比，我总觉得自己是罪大恶极之人，只配被扔进地狱。律法禁止我靠近主；神的话语也在定我的罪，说恩典不是给我的。”然而看哪，宝贵的耶稣今天正披戴着祂圣道的衣裳来到你面前；借着这应许之道，祂向你显明了丰盛的恩典与救恩。你心里阻碍信心的一切念头，你都必须将其弃绝；务要抵挡魔鬼的火箭。

    接着看耶稣是怎么回应的，祂说“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去”（第46节）。祂其实是在以此吸引那女人站出来。当她知道不能隐藏时，就战战兢兢地，像睚鲁一样来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻好了，当着众人都说了出来（47节）。她没有否认基督为她所做的一切。而耶稣的回答也是使她又惊又喜啊！她之前还怕耶稣会责备自己，可耶稣非但没有责备她，反而称呼她为“女儿”！这是何等甜美、宝贵的恩典之言！“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”这话里有四点值得注意：首先，祂称呼她为“女儿”。这意味着她是神的女儿，因信靠基督，她已被神收纳，成为了神家里的一员。她谦卑自己，基督却以祂永恒的爱将她高举。尽管她摸祂衣裳这一举动违背了律法，但在基督里她却完全被接纳，因为基督已为她成就了一切。第二：耶稣安慰了她。她无需战兢恐惧，反而理当欢喜快乐，因基督向她施予怜悯。第三，“你的信救了你”。因此，基督以神圣的宣告确证：因着信靠基督，她不仅身体得了医治，她的灵魂也得救了，这是更大的神迹。第四，祂说：“平平安安地去吧。”借此耶稣差遣她去过一种感恩的生活，在与神与人恢复了的关系中开始感恩的生活，为要荣耀神，也使她自己大得安慰。“平平安安地去吧”，就是“沙龙”（Shalom）。

3. “不要怕，只要信，她就必得救”

    这个标题是耶稣对睚鲁说的话。此前，众人的目光一直聚焦在那位女人身上。我们可以想象睚鲁当时会是什么心情。我们之前提过，他心急如焚，盼着耶稣赶快去按手在他女儿身上，否则女儿就会死。而血漏女人的出现，阻碍并延误了耶稣的行程。睚鲁肯定焦躁不安，按耐不住，但他能做什么呢？他无能为力，只能在焦虑和担忧中等着。然而，就在耶稣刚与那女人说完话时，噩耗传来。睚鲁家里的一个仆人赶到了。第49节记载：“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，不要劳动夫子。’”瞬间，女儿得医治的希望全部破灭了。看起来，似乎正是因为血漏的女人，他女儿的性命才断送了。正在睚鲁绝望之际，耶稣对他说：“不要怕，只要信，她就必得救。”耶稣对睚鲁说了三件事：第一，“不要怕”。主耶稣安慰他，说这场对他信心的巨大考验不会终结于死亡，而是为了神的荣耀；也是为了他的益处。第二，“只要信”。这是恩典的重要一课，我们都需要学习：只要信。停下你一切的烦躁、挣扎、忧虑、忙碌和焦虑不安——统统都停下来。单单投靠我，相信我信实的道、我的信实与真理，我的爱与大能。要知道，人死后我们是不会再请医生的，对吧？但在人死了之后还去相信耶稣——那才是信心。要相信在人所不能，在神凡事都能。要相信那看不见的事，单单紧紧抓住基督那位永生神的纯粹的道。第三，耶稣向睚鲁应许，你女儿必得救。亲爱的朋友们，在这里请留意这两段事迹、这两个女儿之间奇妙的联系。主耶稣对睚鲁所说的话，与祂在第48节对那位患血漏的女人所说的话是一样的，都是“得救”。耶稣仿佛在对睚鲁说：“我的恩典够你的女儿用的。尽管看似不可能，但我为那女人所行的恩典神迹，也必成就在你女儿身上。这一点毋庸置疑。”基督并没有说她“可能”得救，不，祂说的是：“她必得救。”

    我们还看到这两个女儿之间的另一种关联。那就是对她们二人来说，在基督行神迹之前，一切从人而来的希望都断绝了。那位血漏的女人必须先对医生或其他人的帮助绝望，才得着基督的医治；她必须两手空空、一无所有地来到主面前。同样，睚鲁的女儿也已经死了，在人来看没有指望了。剩下的唯有那应许的道。此外，这两个女儿的处境都被律法所抵挡。为什么呢？因为《利未记》第15章关于血漏的规定，抵挡那位患血漏的女人；而《民数记》第19章11至13节关于禁止摸尸体的律法，则抵挡睚鲁的女儿，因为她已经死了，律法禁止人摸她。因此，她们二人都被律法排斥。然而，信心教导我们要仰望在福音中显明的基督，尽管在人看来绝无可能，尽管律法是抵挡我们的。

    当他们来到睚鲁家中时，耶稣只允许彼得、雅各和约翰随同进入。这三位门徒，我们在其他经文中也能看到，是基督在事工的关键时刻特别拣选与祂同在的人。尽管众人都在为睚鲁的女儿哀哭捶胸，耶稣却说：“不要哭！她不是死了，是睡着了。”她的死不过是一场沉睡，因为她很快就会复活。那些先前哀哭的人，显明了他们的悲伤并非出于信心，因为他们此刻竟嗤笑耶稣的话语。耶稣将他们全都赶了出去，因为他们不配见证这一神迹。随后，基督拉着女儿的手。按律法说，这一举动会使耶稣变得不洁。但祂只说了两个字：“女儿，起来吧！”她的灵魂便回来，她就立刻起来了；耶稣随即吩咐给她东西吃。尽管睚鲁的信心经历了严峻的考验，却并未落空。他不仅从疾病中，更从死亡中重新得回了自己的女儿，这是更为伟大的。这神迹大大超出他所求所想的，他唯有将一切荣耀归给神。这神迹与拉撒路的复活颇为相似。还记得耶稣当时也是故意耽延前往伯大尼吗？当祂抵达时，拉撒路已死了四天；耶稣正是等着拉撒路先死了，再叫他从死里复活。与这里一样，耶稣这样做为了表明，祂就是复活与生命；祂是父所差遣的，为要使死人复活、医治伤心的人、并释放被掳的人。

    我们在开头已经说过，这两位女儿的事迹由圣灵交织在了一起。其中一个重要原因是，基督对待她们的方式向我们揭示了得救信心的本质。请注意，这两次医治神迹都是通过“摸”的途径来完成的。但两者之间有一个至关重要的区别：患血漏的女人凭信心来摸了基督；而基督来摸了睚鲁的女儿。由此，我们看到信心恩典的两面：一方面，基督必须亲​​自来并摸我们，使我们从属灵的死亡中复活得生；另一方面，我们要凭信心去摸祂，用信心的双臂去拥抱祂。

       最后，我们回顾四点应用。

    首先，这段历史显出，对基督的得救信心乃是神的恩赐。我们需要大医生基督来到我们中间，触摸我们那毫无生气的灵魂，并使我们重获新生。祂的触摸充满了不可抗拒的大能、恩典、温柔的爱与功效。奇妙的是，当祂带着恩典临到罪人时，祂的灵同时也吸引那罪人凭信心来摸祂，使罪人相信唯有祂能医治罪的疾病，并担当罪的工价，就是死。因此，这是一项双重的恩典之工：先是基督来到我们这里，随后我们到祂那里。是双向的。所以，信心是最荣耀神并高举基督的恩典。基督的那一摸远超人的一切能力。亲爱的朋友们，请容我问一句：你那从罪而来的致命恶疾，是被基督医治的，还是被你自己医治的？许多人满足于自我完善和自我称义的律法救治。然而，若你受过圣灵的教导，便会确信所有这些“自助”之举都是徒劳无益；它们既不能荣耀神，也无法拯救你的灵魂。

    第二，从这两位女儿的经历中我们得知，信心的操练往往会历经重重困难。真信心总是面临种种“不可能”的境况，信心需要坚忍，去单单相信基督的应许之道。亲爱的朋友们，祂的道是绝对充足的。我们的盼望不建立在我们的感受上，不建立在环境的表象上，也不建立在那些看似迎合我们乐于向罪妥协之本性的事物上；我们盼望唯一的根基在于神所说的道：“不要怕，只要信，她就必得救。”基督照祂所定的时候和方法，必会成就祂的应许，以彰显祂自己的荣耀。正如保罗在《希伯来书》3章14节所言：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”

    第三，这历史对我们是极大的激励：律法宣告不可能的事，照着福音是可能的。律法禁止我们照着本性靠近神，就像这个女人是被禁止的；律法将我们定罪下地狱，宣告我们是失丧且不洁的。然而，福音却欢迎本该下地狱、有罪且不洁的罪人来到基督面前，无需任何自我改良或预备自己的尝试，单单去摸祂的衣裳，凭信心领受祂丰盛的怜悯与恩典。也许你觉得自己就像这女人一样，是个不洁的罪人；你在律法那定罪的咒诅之下战兢不已，耳边回响的尽是神的话说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”但请从这段记载中学习：当基督和祂的福音临到时，律法必须闭口无言。对于所有信靠祂的人，基督已经满足了律法的一切要求。面对那些单单信靠基督的人，律法必须保持沉默，因为基督已经完美地满足了律法。

    第四，若没有信心，就见不到基督行作神迹。为何如此？因为若不相信基督能行人所不能之事，我们就无法将一切荣耀归给祂，反而会将部分荣耀归给人；而神绝不将祂的荣耀归给别人。然而，即便是最微弱的信心，也相信基督是众善的源头；因此，耶稣今天对信心最微弱的人说：“不要怕，只要信，你就必得救。”愿这恩典临到我们每一个人。阿们。

海德堡教理问答主日27（二）

主题：婴儿洗礼

大纲：

一、婴儿洗礼为神话语的统一性所要求 

二、婴儿洗礼为神圣约的统一性所要求 

三、婴儿洗礼为神圣礼的统一性所要求

引言：

      我们为什么要给婴孩施洗？你们当中一些人，也许遇到过一些基督徒，他们可能告诉过你们，他们认为给婴孩施洗不符合圣经，只有信徒，只有成年人才能受洗。弟兄姊妹们，这个问题并不是新的。这个问题在宗教改革时期以及随后的日子里就已经成为一个非常重要的问题，当时重洗派运动兴起，公开质疑给孩童施洗，实际上他们把它看作是腐败的罗马天主教会的遗留物之一。弟兄姊妹们，没有什么比这更偏离事实了。值得注意的是，第一代和第二代宗教改革家，以及他们之后许多伟大的改革宗神学家，都毫不犹豫地坚持我们应当为自己的儿女施洗的教义，都毫不犹豫地坚持新约洗礼已经取代了旧约割礼的真理。如果你看看改教家约翰·加尔文，他如此致力于改革教会，如此致力于确保教会在讲道、圣礼的施行以及教会生活的各个方面都重新按照圣经运作，我可以向你们保证，如果约翰·加尔文认为给孩童施洗只不过是罗马天主教的一个不健康的遗留物，他一定会拒绝它。相反，当你阅读他的《基督教要义》时，他特意肯定我们儿女的洗礼确实是圣经所吩咐的。

      当然，这对我们今天来说也是重要的问题，因为我们要确保我们所持守的与神的话语一致。我们要确保今天，在我们的讲道中，在我们作为教会的一切运作中，在圣礼的施行中，我们真正是使徒的继承者。所以问题是，当然这也是浸信会的人会用来质问我们的，他们会坚称他们是在遵循使徒的做法，而我们的做法与使徒的做法相反。所以我会努力，今天下午要尝试给大家一个清晰的圣经答案，说明我们为什么要为婴孩施洗。这确实是一个庞大的主题，需要更多的时间和篇幅，但今天下午我会真正努力去处理一些非常重要的关键问题，希望能帮助我们理解为什么我们要为婴孩施洗。那么让我们再读一遍我们《海德堡教理问答》的第 27 个主日。

      因此，根据第74问我们下午分享的主题是：婴儿洗礼。我们首先会看到，它为神话语的统一性所要求，即旧约与新约之间的统一性。第二，它为神圣约的统一性所要求。所以我们要说明的要点是，圣经只有一个恩典之约。我们有一本圣经，我们有一个恩典之约。尽管恩典之约在历史不同的阶段都有一个新的施行方式，我们将会看到，但它是同一个圣约。第三，它为神圣礼的统一性所要求，正如我们将看到的，割礼和洗礼都象征着同一个基本的真理。两个圣礼都象征着圣灵重生和更新的工作。所以，婴孩洗礼为神话语的统一性所要求，为神圣约的统一性所要求，为神圣礼的统一性所要求。

一、婴儿洗礼为神话语的统一性所要求

      我们进入这个主题之前，我只想很快地谈几个预备性的问题。第一个问题是我们需要理解，约翰的洗礼，我以前说过，约翰的洗礼不是，也不可能是新约的洗礼。所以，约翰的洗礼不是我们据以建立新约洗礼教义的模板。施洗约翰所施行的是一种利未人的洁净礼仪，一种他从父亲撒迦利亚那里学来的利未人的礼仪。所以每一个祭司，正如我以前说过的，在旧约中，他们都是施洗者。《希伯来书》告诉我们，所有那些礼仪性的仪式，所有那些礼仪性的洗濯，都被称为洗礼。约翰的洗礼不是，也不可能是新约洗礼，有几个原因。首先，当旧约还没有结束的时候，我们怎么可能有新约的圣礼呢？我们知道，把新约圣礼与旧约圣礼区分开来的是，流血的圣礼被不流血的圣礼所取代。所以旧约在帐幕的幔子裂开之前都是完全有效的。当基督呼喊说，成了的时候。当幔子裂开的时候，那就是旧约结束的时候。这就是为什么我们直到马太福音 28 章才读到洗礼的设立。所以就在基督升天之前，正是在那个时候，他赐下了新约中唯一的施洗命令。那时他告诉他的门徒说，所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗，给万民施洗，给地上的家庭施洗，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。《使徒行传》中有一段经文也强调了约翰的洗礼不是新约洗礼这一事实。在使徒行传 19 章，在那里我们读到开头的几节，保罗在旅途中来到以弗所，在那里遇到了一些信徒。他问那些信徒，你们信的时候受了圣灵没有？他们给了一个非常令人惊讶的回答。他们说，我们甚至不知道有圣灵赐下来。然后第三节，这很重要。保罗说，这样，你们受的是什么洗呢？因为你们看，如果他们领受了新约的洗礼，他们就会奉父、子、圣灵的名受洗。他们说，是约翰的洗礼。保罗说，约翰所行的是悔改的洗礼，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。所以逻辑上的结论是非常明显的。如果约翰的洗礼是新约的洗礼，使徒保罗就没有理由再给他们施洗了。因为那样的话，保罗就真的是第一个重洗派了。他就会是第一个重新施洗的人。他就会把约翰已经做过的事再做一遍。所以保罗非常清楚地指明了约翰的洗礼是什么。约翰的洗礼是一种利未人的礼仪。一种百姓会非常非常熟悉的礼仪。一种象征他们不洁的礼仪，他对此说话并作见证，这种礼仪会在视觉上提醒他们，他们确实需要悔改自己的罪，并信靠那在使徒约翰之后要来的那一位。

       第二个问题，接下来我要简要地聚焦于使徒行传 2 章 38 和 39 节，这对我们理解新约洗礼的本质是一段非常关键的经文。所以这意味着，弟兄姊妹们，新约洗礼的第一次施行发生在五旬节那天。在五旬节那天，当神的灵被浇灌下来，当使徒彼得传讲这篇有力的道，当许多许多人心里被扎的时候。他们的心被剖开了，我们实际上可以说圣灵在为他们的心行割礼。因为他为他们的心行了割礼，他们就变得愿意聆听福音。当他们在圣洁的绝望中问这个问题，弟兄们，我们当怎样行？使徒清楚地回答说，你们各人要悔改，奉耶稣的名受洗。叫你们的罪得赦，就必领受圣灵这赏赐（TBS版）。我们上周说过，不是说洗礼本身会传递那个赦免，而是他们作为犹太人，作为受过割礼的犹太人，他们对新约洗礼圣礼的服从，会表明他们相信耶稣基督确实是弥赛亚。然后39节彼得加上这些重要的话说，因为，换句话说，现在他给出了他们为什么应当服从洗礼的论证。因为，他说，这应许，什么应许？圣灵的应许。这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。当时确实都是犹太听众，对一个犹太听众来说，这些话，这应许是给你们和你们的儿女，会被非常非常好地理解。因为彼得真正在做的，他在转述的，是神向亚伯拉罕所立的原始圣约应许，就是我们在创世记 17 章读到的。当神对亚伯拉罕说，我要作你和你后裔的神。那么为什么这很重要？因为在这里，彼得被圣灵感动，在新约洗礼的第一次施行中，一直追溯到创世记 17 章，他重复了神在最初施行割礼时所宣告的同一个应许。弟兄姊妹们，我再说一遍，这不是偶然的。这是出于神圣的指引。这就是为什么在我们的洗礼仪式中，我们的属灵祖先们把创世记 17 章 7 节和使徒行传 2 章 39 节联系在一起。所以彼得对犹太听众（那些被深深扎心、意识到他们杀了自己的弥赛亚、为自己的罪深深悲痛的人），说的是他奉神的名并被圣灵感动，向他们宣告，神向亚伯拉罕所立的应许，神向你们祖宗所立的应许，今天仍然有效。你们的洗礼将是一个确认，确认亚伯拉罕、以撒、雅各的神，他也是你们的神。神向亚伯拉罕、以撒、雅各所立的应许，那个应许对你们今天同样真实，这应许是给你们和你们的儿女的。所以很明显，如果应许是给我们和我们的儿女的，逻辑上的含义就是圣礼本身也是给我们和我们的儿女的。后来在使徒行传中，我们好几次读到整个家庭受洗的事。再说一遍，他们为什么那样做？因为他们明白那是神的方式。所以在旧约中，如果一个外邦人想要被接入神的家，就是以色列民，不仅他自己要受割礼，他所有的儿子都要受割礼，他的全家都要受割礼，他的全家都要被接入神的家。所以如果应许是给我们和我们的儿女的，那意味着圣礼是给我们和我们的儿女的。

       所以这很重要。虽然我稍后会谈到歌罗西书 2 章，在那里我们看到割礼和洗礼之间的联系，但我相信上面我所讲的这是圣经中洗礼和割礼之间最重要的联系。所以神在最初施行割礼时所立的完全相同的圣约应许，他在最初施行洗礼圣礼时又重复了一遍。

      这就把我们带到了一个我们需要理解的非常重要的点上。那就是旧约和新约之间重要的联系。因为我们亲爱的浸信会弟兄姊妹，我是真诚地这样说的，所以我所说的，绝不是要说任何贬低浸信会的话。我认识敬畏神的浸信会信徒，但我们必须讨论这个教义，因为归根结底，对一个浸信会信徒来说，洗礼的教义是从马太福音开始的。而对我们来说，我们认为这开始于创世记。宗教改革时期重新发掘出来的解释神话语的基本原则之一是，全部圣经都是每一段单独经文的上下文。所以我们需要理解的是，在五旬节那天，彼得是从旧约圣经中讲道的。我们需要认识到，旧约是基督和使徒们的圣经。我们今天所拥有的新约，是在许多许多年之后才完成的。所以使徒们在他们一切的教导中，在他们一切的讲道中，都是从他们的圣经中讲道的。而他们的圣经就是旧约圣经。请和我一起翻到使徒行传 28 章 23 节，这是许多证实这一点的经文中的一个例子。这是在使徒行传的最后部分。使徒保罗现在已经到了罗马，他被囚禁在自己的房子里，但有许多人来见他。看看这里关于保罗在罗马的事工是怎么说的。经文说，他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚对他们讲论这事，证明　神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。所以保罗所做的，他是在基督降临的光照下，在他完成之工的光照下，讲解旧约圣经，他是从旧约圣经中传讲基督。这就是为什么新约最终是使徒们在基督降临的光照下，在他已完成之工的光照下，讲解旧约圣经的最终结果。所以新约不是旧约的取代。新约是旧约的完成。新约是最后终结的篇章，在其中，旧约中所发现的一切真理，都在新约圣经中汇聚在一起。我们从旧约一个流血的宗教，过渡到新约一个不流血的宗教。但重要的是，旧约的基本神学并没有被新约搁置一旁。新约不是旧约的取代。新约是旧约的应验。所以路加福音 24 章 45 节，那里说，于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。哪些圣经？旧约圣经。后来，当我们读到庇哩亚人的时候，他们受到高度称赞，因为他们考查保罗的讲道。他们所做的，他们天天考查圣经，要晓得这道是与不是。他们根据他们的圣经，根据他们的经文，来评估保罗的讲道。

      讲了上面这些多内容，为什么这对洗礼这项圣礼如此重要？弟兄姊妹们，原因很简单。如果你去到彼得或使徒那里，如果你提出说，因为基督完成了他的工作，神对待他的百姓和他们后裔的方式，已经从它一直以来的样子发生了根本性的改变，他们会拒绝这样一个荒谬的想法。他们会拒绝它，认为它完全不符合圣经。这就是彼得所要说明的要点。彼得对他的听众说，神没有改变。他是同一位神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是同一位神。这就是为什么这应许，他的应许，圣灵的应许，是给你们和你们的儿女的。因为儿女的被包含。他们借着割礼或洗礼被接入神的家，这是神话语中一个绝对基本和必要的真理。使徒们会断然拒绝浸信会的神学，认为它违背神的话语。这就是为什么我们的祖先，我们清教徒的祖先，如此喜欢把旧约和新约说成是神一张口的两片嘴唇。孩子们，你们回家的时候，可以做一个小实验。我要你们捏住一片嘴唇，试着说话。试着只用一片嘴唇说话。然后换一片嘴唇，用另一片试试。你们不会很成功的。会非常含糊不清。为了能说话，你们必须用两片嘴唇。所以我们不能理解圣经，除非我们认识到神有两片嘴唇——旧约和新约，但最终是一张口。所以，除非在新约的终结性启示的光照下来阅读，否则我们不能正确地阅读旧约。同样我们也不能正确地理解新约，除非我们理解旧约这新约的伟大根基，新约的伟大前提。因为新约充满了旧约圣经。无论是直接引用还是暗示，新约中至少有三千处提到旧约。所以任何对新约圣经的解释，如果明显与旧约的基本教导相矛盾，那就是错误的。所以这意味着，我们对洗礼的看法，我们对儿女的看法，必须与旧约关于圣约儿女的神学一致。因为当神对亚伯拉罕说，我要作你和你后裔的神，他是在表达一个非常基本的真理。他是在表达某种非常属于他神圣性情的东西。这是一个基本原则。这就是为什么说现在神以一种与旧约完全不同的方式对待他的百姓，再有什么比这更偏离事实了。

       是的，我们用不流血的圣礼取代了流血的圣礼，但神是他百姓和他们后裔的神，这个基本真理，这应许是给我们和我们的儿女的，这是神话语的一个基本真理，这就把我们带到了神圣约的统一性上。

二、婴儿洗礼为神圣约的统一性所要求 

      因为割礼和洗礼都是恩典之约的圣礼。这对我们来说也很重要，需要理解。换句话说，洗礼的设立不是为了给我一个机会，向世界作一个信仰告白，说我现在属于耶稣。所以洗礼不是关于我们的。洗礼不是反映父母是谁或孩子是谁。但归根结底，洗礼是一个圣礼。它是一个圣礼是什么意思呢？借着它是神向我们传达他是谁。所以洗礼的施行，不是基于我们对父母是否是真信徒，甚至对孩子的主观评估。洗礼的基础是客观的，是神的真理，神的圣约真理。神是一位立约的神。这是圣经的首要主题之一。

      那么让我试着非常简要和非常简单地解释这是什么意思。在圣经中，圣约远不止是一个协议。我们不应该把圣经中的圣约仅仅看作是一个合同。在圣经中，圣约讲的是一种关系。所以我们最终在圣经中看到，当神创造人的时候，他把他们带入与自己的一种亲密的爱的关系中。他与我们的始祖立了一个约——行为之约。而那个约被罪破坏了。圣经其余的部分就是向我们启示，神做了什么，把亚当堕落的儿女们，重新带回到与他自己的圣约关系中——这就是恩典之约。

      已经给你们讲过行为之约、恩典之约。行为之约是神在亚当堕落之前与他所立的约。神和亚当能够基于他自己的顺服来维持与神的那种关系。他是完美的，他是无罪的。但现在我们已经堕落了，神恩典地向我们启示了另一条道路，借着并通过他爱子主耶稣基督，我们可以重新进入与他的关系。这就叫做恩典之约。所以那种关系不再基于我们所成就的。与神的那种关系，现在建立在主耶稣基督完成的工作之上。这就是为什么我们称之为恩典之约。所以创世记 17 章的圣约不仅仅是一个国家性的圣约，它是恩典之约。神在那一章中所传达的是，他启示的旨意是，关于他自己和他圣约的真理，那个真理要在每一个男婴出生的时候被标志和印证。我还需要回答一个问题，多年来一直有人问，那么女孩呢？当然，割礼的性质决定了它不能施行在女孩身上，但这不是重点。她们和男孩一样，都是那些应许的受益者，因为你们看，这就是为什么对我们来说理解割礼是一个圣礼如此重要，一个圣礼，借着它神以可见地的方式传达了关于他自己的基本真理，以及他对待罪人的方式。所以当一个男孩受割礼的时候，那个割礼就是神的机会，向他的百姓确认他的圣约应许，就是他要世世代代持守的应许。而女孩和男孩一样，都包含在那个应许之中。所以要点是，割礼时所发生的事情是非常非常基本的神在传达祂的应许。这就是为什么我们看到割礼的圣礼和洗礼的圣礼之间的联系是如此重要。我们认识到，在旧约中以流血的方式，借着流血的祭物向我们启示的那个恩典之约，在新约中是同一个约。我是耶和华，我并不改变。旧约的神就是新约的神。而拒绝婴儿洗礼的问题在于，它暗示在基督完成他的工作之后，神对待人的方式，因为基督完成了工作，而发生了根本性的改变。弟兄姊妹们，没有什么比这更偏离事实了。因此，对彼得和使徒们来说，不把儿女包含在圣约群体中，是不可想象的。圣约群体乃是教会的另一种说法。教会，我们的教会大家庭，就是一个圣约群体。所以这就是为什么我们相信一本圣经，一个圣约，最终一个教会。所以说教会是从五旬节才开始，这是不对的。教会是在伊甸园里建立的。我们的始祖是那个教会的第一批成员。这就是为什么在使徒行传 7 章 38 节，司提反在对公会的讲话中，把以色列的会众称为旷野中的教会。所以在五旬节发生的是，那个教会的边界被扩展了。但它不是一个不同的教会。它是神的教会，那个曾经被限制在一个民族中的教会。在五旬节那天，边界被移除了，现在那个教会成为国际性的。那个教会现在要包含所有的民族。

        请和我一起翻到罗马书 11 章 24 节，在那里使徒用了一个有力的比喻，把那一点说得非常清楚。他在谈论一棵橄榄树。他在谈论以色列将要发生的事。但看看他在这里说了什么，24 节。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢？所以保罗说的是，从来只有一棵橄榄树。而那棵橄榄树象征着教会。所以当他们拒绝基督的时候，他们在神的审判中从那棵橄榄树上被砍下来了。而最终将要发生的，在世代的末了，那些折断的枝子将要被接回到那同一棵原始的橄榄树上。

       所以要点是这样的，新约教会不过是旧约教会的最终产物。它是一个现在包含了世界上所有民族的教会。我为什么要强调这一点？因为浸信会的人要我们相信，在新约教会中，我们有一个全新的现实。在新约教会中，现在只有信徒才能领受圣礼。当然，现实已经证明，他们从来没有成功地拥有一个只有信徒的教会。因为即使在五旬节那天，像亚拿尼亚和撒非喇这样的人也受了洗。所以教会永远无法确定地查明某个人是否是信徒。我们只能根据一个人的信仰告白来判断。但我想要说明的要点是，他们要我们相信，新约教会的现实与旧约教会完全不同，这是不对的。这就是五旬节那天所确认的。这就是以弗所书 2 章这样的经文所确认的，外邦人被带入那同一个家中，而关于那个教会，神启示的旨意是什么？贯穿整个旧约，他启示的旨意是，儿女必须被包含在那个教会的可见彰显中。所以旧约的真理是，教会成员资格从出生开始，而神启示的旨意是，那个教会成员资格在旧约中借着割礼的圣礼，在新约中借着洗礼的圣礼得到确认。所以儿女的被包含，是一位立约的神所提出的圣约要求。一位论到自己说，我要作以色列全家的神的神。神是一位家庭的神。我要作你和你后裔的神。这就解释了为什么神以那种不可思议的方式对待摩西。你们知道，在神呼召他之后，当他在去埃及的路上，神遇见了他。出埃及记 4 章 24 节。摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。然后西坡拉拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他。西坡拉又说，你因割礼就是血郎了。曾经摩西向他的妻子妥协了，结果他的儿子没有受割礼。导致神如此不悦，以至于他要杀他自己的仆人，那个他所保守、他所呼召的人。可见他的儿子领受圣约的记号是多么重要啊。而神没有改变。我是耶和华，我并不改变。这就是为什么我们毫不妥协地坚持，洗礼的圣礼，新约的圣礼，不流血的圣礼，是旧约割礼在新约中的对应物。所以唯一改变的是，我们从一个流血的圣礼转到一个不流血的圣礼。

三、婴儿洗礼为神圣礼的统一性所要求

       让我们翻到歌罗西书 2 章，我们将以那里作为结束。一段关键的经文，显示了割礼和洗礼之间的联系。从 11 节开始，在他里面（就是在基督里面），你们也受了不是人手所行的割礼。所以在这段经文中很清楚，保罗不是在谈论肉身的割礼，他不是在谈论肉身的洗礼，而是在谈论重生。他借着割礼和洗礼来说明重生及其果效。所以在他里面，你们也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼，你们既在受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活的神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。

       所以这里的要点是什么？这里的要点是，使徒交替使用割礼和洗礼，实际上把洗礼称为基督的割礼。他为什么这样做？因为他明白，两个圣礼有完全相同的神学意义。两个圣礼都象征着圣灵重生的工作。所以割礼象征着心的割礼。所以神在每一次割礼时都应许，他也要为他百姓的心行割礼。而洗礼象征着被圣灵施洗。所以两个圣礼都象征着圣灵重生和更新的工作。这就是保罗在这段经文中所谈论的。这就是为什么他交替使用那些术语来表达完全相同的真理，因为他明白割礼和洗礼在神学上是相同的。

因为它们在神学上是相同的，那意味着它们在完全相同的语境中被施行。这就是为什么我们在新约中从来没有读到信徒的儿女在成年时受洗。在使徒行传中没有一次这样的事例。这就是为什么使徒们，毫不犹豫给整个家庭施洗。一个浸信会的人会争辩说，那些家庭可能全部由成年人组成。但那根本不是重点。任何读过新约的人都会明白 “家庭” 这个词的意思。它就是指家人，因为那是神启示的旨意。神启示的旨意是，家庭作为一个单位属于教会。这是神启示的旨意。我们的儿女被接纳为教会的成员。这就是为什么洗礼仪式说得如此清楚，他们作为他教会的成员应当受洗。因为神是一样的。他的方式是一样的。他的圣约方式是一样的。他继续作他百姓和他们后裔的神。所以在洗礼中，正如在割礼中一样，是神在关于他自己作一个宣告。是神在宣告，因为我是谁，我也要在这一代彰显我的恩典。因为我是你们的神，我是你们后裔的神。

      这就是为什么，弟兄姊妹们，如果有人问你们，你们支持婴儿洗礼的经文是什么？首先，与许多浸信会的人所想的相反，新约中没有命令给信徒施洗。唯一的施洗命令在马太福音 28 章，那里说我们要给万民施洗。我们要给地上的家庭施洗。如果有人问你们，你们有什么经文支持给儿女施洗？答案很简单。整本旧约就是我们的经文。整本旧约要求包含儿女。而新约并不取代旧约。旧约的基本真理，旧约的基本神学，并没有被新约搁置一旁。唯一的区别是，我们现在处在基督完成和成就之工的另一边，所以我们的圣礼现在回顾他所成就的。但基本的真理是一样的。而新约的沉默实际上证明了这一点。那意味着沉默确认了，旧约的圣约神学就是新约的圣约神学。因为记住，使徒们和基督自己，他们都是从旧约圣经中讲道和教导。所以这就是为什么新约不与旧约的神学相矛盾。区别在于，我们现在在主耶稣基督完成之工的光照下来看待它，基督在约翰福音 10 章 35 节有力地说，经上的话不能废。

       让我再说一遍，如果向使徒们提出说，现在儿女不再被包含在基督可见的教会中，他们会断然拒绝，认为这非常明显地违背圣经。所以当涉及到洗礼的圣礼时，真理，基本的真理是，我是耶和华，我并不改变，我是守约的神，我是那位要世世代代记念我圣约的神。而我启示的旨意是，会众的儿女要领受那个圣约的记号，儿女被接入那个圣约群体，他们带着那个视角和那个期待被抚养长大，神要成就他所说的。而对我们的安慰来说，这仍然是真实的，圣灵重生之工的应许，基督救恩及其一切恩惠的应用的应许，那个应许是给我们和我们的儿女的。阿们。

腓立比狱卒的归信

证道经文：使徒行传16 章：27 – 34 节

证道大纲：

一、他归信时的处境（27-30节）

二、他归信的本质（31-32节）

三、他归信的确据（33-34节）

引言：

      上周我们讲到圣灵在欧洲大陆开启的极为奇妙的工作。保罗原本看见小亚细亚有着广阔的传道工场，但却被圣灵阻拦前往那里。之后他看见了马其顿人的异象，那边的人恳求他们过去施以帮助。于是保罗、西拉、提摩太和路加遵从神的指引，从特罗亚动身前往马其顿。可这次旅程却出乎所有人的意料。当初彼得受感召前往哥尼流家中时，一屋子的人正等候聆听神的话语。可当保罗一行人踏上马其顿海岸时，却没有任何人等候他们。在城里住了几日之后，保罗得到指引，去往腓立比城外的河边，那里有几位妇女聚集，在安息日敬拜神。

       上帝在欧洲伟大的工作便是从这里开启。这一切都始于吕底亚的归信。她是推雅推喇人，靠着售卖紫色布料谋生，原本居住在亚细亚，为了做生意迁居腓立比。圣经对她归信的记载十分简朴，从外在境遇来看，整件事并不轰轰烈烈。但是弟兄姊妹们，请大家清楚，吕底亚内心的转变和其余任何归信之人一样震撼人心。归信最震撼之处，便是上帝以祂强大、无法抗拒的力量，打开了吕底亚的心。圣灵打开她的心之后，她便愿意接纳神的话语，接受福音。

      接下来便是我们今天所要探讨的内容，这次事件之后很快就引出后续种种的连锁效应。在吕底亚的归信之后，使徒保罗藉此在腓立比传讲福音许多时日。可麻烦接踵而至：有一个被污鬼附着的少女一直跟随着他们。少女一路尾随，口中说着：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”诚然，少女所说的都是事实。这件事也印证了魔鬼同样相信真理，这实在令人惊叹。魔鬼清楚保罗一行人是谁，清楚他们前来的目的，也明白他们所传扬的讯息。可魔鬼心思狡诈邪恶，企图借着依附于使徒保罗所做的圣工，去施展自身的恶行。所以即便少女的话语属实，但保罗心里清楚，自己的福音传道绝不能和魔鬼借少女施行的勾当扯上关系。正如经文记载，保罗奉耶稣基督的权柄，命令污鬼离开少女。弟兄姊妹们，我们通过经文知道，少女的主人靠着她赚取丰厚钱财。污鬼被赶出少女体内以后，他们的利益便遭受了巨大损失。于是他们控告保罗、西拉挑起骚乱，向官府检举二人，事情的经过大家已经读过。最终二人被投入监牢。接下来我们便会看见，这场对于保罗和西拉而言费解的变故，却带来了出人意料的结局。靠着神的帮助，我们一同探讨腓立比狱卒的归信。我们再来诵读 29 节至 34 节。

      现在我们来剖析腓立比狱卒的归信。首先是促成他归信的处境；其次是他归信的本质，也就是他接纳了保罗直白地向他宣讲的福音；最后是他归信的确据，或是归信结出的果实。上周吕底亚的事件也是同理。即便二人归信时的处境天差地别，结出的果实却是一致的。接下来我们依次讲解狱卒归信的处境、本质与确据。

一、他归信时的处境（27-30节）

      各位，你们很难想象保罗与西拉遭受了何等残酷的对待。他们遭遇粗暴的棍棒刑罚之后，又被狱卒关进了内监（内监本来是用来关押重刑犯的），可见他们被当成罪大恶极的囚犯对待。不止如此，狱卒还将二人的双脚上了木狗，这个刑具的特点类似老虎凳，让他们承受撕心裂肺的痛楚。在这样的情形之下，我们很容易猜想，这两个人或许会满心沮丧，暗自思索：也许我们一开始就弄错了。我们笃定是神呼召我们来到此地，如今却遇上这种祸事，为什么会变成这样？可经文之中没有记载他们有过半句怨言。他们或许满心困惑，眼前发生的一切超乎预想。但经文清晰表明，就算他们揣摩不透基督的安排，却从来没有怀疑祂。我们这样说的证据便是他们被关进监牢之后发生的事。时值午夜，伤痛与煎熬让他们无法入眠。那么他们有没有发牢骚、满腹埋怨？并没有。二十五节经文写道，保罗和西拉祷告、唱诗赞美神，监里所有囚犯都听见了。保罗和西拉借着这件事向监牢里的囚徒传扬福音，他们也有意让众囚徒听见自己的祷告。他们向着那位指引他们前往马其顿、呼召他们的基督献上祷告。哪怕当下的遭遇令他们百思不得其解，但他们依旧没有背弃对呼召自己的基督的信靠。

       这件事足以体现保罗成熟的灵性。基督的呼召并不代表前路永远一帆风顺。保罗和西拉因为顺从主明确的吩咐身陷囚牢，但保罗深深信赖呼召自己的基督，即便他不清楚自己入狱的缘由，也看不懂眼下磨难的用意，他依旧在这绝境之中敬拜上帝。他们祷告，诵唱起诗篇。各位，保罗十分熟悉旧约圣经，他是顶尖的旧约研究者，熟记每一篇诗篇。多数解经学者认为，当时二人唱的大概率是第 113 至 118 篇诗篇，这是逾越节之时人们常会吟唱的内容。圣经特意记下，监中的囚犯全都听见了歌声。顺着本章的余下的故事我们能够想到，二人所作的见证已经深深触动牢里的囚徒。我们无从得知，最后有多少囚徒加入腓立比当地的教会。可这件事带给我们很深的启发：保罗、西拉二人清楚自身的身份、自己所代表的主以及背负的呼召。就算深陷苦难，他们依旧抓住敬拜和歌唱的机会传扬福音，让所有囚犯听见。保罗和西拉不曾想到，神所拣选之人就在这座监牢里面；不曾想到这个粗暴虐待他们的狱卒，和吕底亚一样，名字早已记载在羔羊的生命册之上。这个故事生动地彰显出神的主权。没有人会超出神的触及范围，神能够在任何处境、任何时刻拯救祂要拯救的任何一位罪人。这个故事也勉励我们，如果你身边有看似无可救药、难以感化的熟人，请开始为他祷告。因为这个事件再次印证，哪怕像狱卒这样的罪人都没有被恩典隔绝。

      神借着一连串离奇的遭遇唤醒这位心肠刚硬的狱卒。古时候的狱卒大多冷酷强硬，这份工作造就了他们狠厉的性情。囚犯听见了祷告与歌声，可狱卒当时睡得十分沉。就在这时，地震来临。剧烈的震动撼动整座监牢。而这次地震充满神迹，发生了诸多反常的事：监牢的地基震动，整座牢狱却没有坍塌；牢门尽数敞开，所有囚犯身上的锁链全部松开。几乎所有解经学者都一致认定，这里发生了超自然的神迹。并不是单单靠着地震震开了牢门。如果你看过地震的影像，会发现建筑物受到震动的时候，房门并不会自行开启，不会猛地弹开。显而易见，这座监牢没有坍塌，而牢门敞开，锁链从所有人的手上脱落，属于超自然的神迹。一连串奇妙的事情接连发生。随后二十七节经文记载，狱卒从睡梦当中惊醒。他第一眼看见牢门全都敞开。于是他认定，自己看管之下所有囚犯已经逃走。他接下来打算做什么？为保全自身的名誉，他会选择自尽。这在古罗马的文化里十分常见。这名狱卒心里清楚，只要有囚犯逃跑，看守便会被处死。眼下所有牢房门敞开，他便断定囚徒尽数出逃。在他眼里，自尽是唯一能够保全颜面的出路，所以他准备了结自己的性命。

      弟兄姊妹，这里有一处关键要点。这场惊醒，并不等同于他后到来的灵性苏醒。我们在研读这次归信的经过时应当明白，人一生当中遭遇轰动的大事，这件事本身永远无法改变一个人的内心。我听一位牧师讲过他认识一位虔诚的信徒。他年轻的时候曾经六次险些丢掉性命。每一回死里逃生之后，他依旧重蹈覆辙，过着罪恶的日子。短暂片刻他有所触动，神短暂抓住了他的心，可他很快又回到罪当中。这样的事发生了六次，这些事没有真正改变他分毫。后来神以安静微小的声音触动他，如同当初对待吕底亚一般，开启了他的心门。我想说的只是，轰动的际遇本身并不能够改造一个人。起初狱卒只是惊醒，担忧自己性命不保，一心打算自尽。

       接下来重大的转机出现。二十八节经文写到保罗大声呼喊，不要伤害自己，我们全都还在这里。使徒保罗这份爱心实在令人动容，他心疼这个曾经残忍虐待过自己的人。保罗践行着耶稣的嘱咐，主曾告诫我们，要爱你们的仇敌，为那咒诅你的人祝福，善待憎恨你的人，为恶意对待、逼迫你的人祷告。保罗在帖撒罗尼迦后书第五章十五节写明，不可以恶报恶，或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。此刻使徒保罗便亲身落实了这番道理。他对着准备轻生的狱卒高声喊话，告知所有人都还留在牢中。这句话打消了狱卒最初的恐慌、绝望。

       之后我们便能看见十分关键的转变。经文记载，狱卒叫人取来灯火，跳进牢房，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉二人跟前。绝大多数解经学者都一致认为，此刻发生了重要的变化。这份颤抖和先前出于恐惧的颤抖并不相同。他清楚囚犯没有逃走，又听见惨遭自己苛待的保罗说出这番话，感受到保罗发自内心的仁爱，内心受到极大震动。他俯伏在地发问：二位先生，我当怎样行才可以得救？这是一个意义深重的问题。保罗完全明白他内心的渴求。狱卒并不是询问怎样保全性命、保住差事，而是询问该如何获得救赎。再说一说解经学者的观点。大多数学者推测，这名狱卒此前多少听闻过福音。保罗和西拉已经在腓立比传道多日，狱卒清楚二人被控诉的缘由，明白他们为何被关进监牢，知晓他们是至高神的仆人，传扬借着主耶稣基督而来的拯救。我们无从得知他此前究竟了解多少福音讯息。但从他问出的这个问题来看，圣灵已经藉此在他心里工作了。

二、他归信的本质（31-32节）

       我们能确切知道的是，就在此刻，圣灵动工，借着一场猛烈的地震，掀起他灵魂深处的震动。这时他不再牵挂自己的工作，转而开始担忧自己的灵魂。弟兄姊妹，神拯救罪人的方式各有不同，是因为每个人的际遇和性格各不相同。神清楚要用何种方式触动每一个人。像这位性格强硬、身居看守职位的人，需要一桩震撼的事件唤醒灵魂。猛烈的地震过后，迎来了他心灵的震动。当初开启吕底亚内心的那同一位基督，如今也开启了这名狱卒的心，牵引着惶恐颤抖的罪人来到福音传扬者的面前。保罗和西拉这时才明白，基督容许他们身陷牢狱，容许这一连串离奇变故的用意。正如上周所说的，我们再一次看见，神总会让祂的话语和罪人相遇。神要么指引罪人来到祂的仆人跟前，要么差遣仆人去往罪人身边。这一回，基督任由祂的仆人被囚禁，好让他们向这位粗鄙的刚硬之人传递福音。这件事也能够勉励我们。谁能够料到保罗和西拉遭受磨难之后，最终会换来这个人的得救？《以赛亚书》六十六章第二节写道：我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。狱卒向保罗二人发问，询问得救的途径，此刻他已经对神满心敬畏。圣灵超自然地开导这位心肠刚硬的狱卒。他意识到自己不止有可能丢掉工作，灵魂也正处在危险之中，于是开口询问该如何得救。

       我当怎样行才可以得救？这便是这名狱卒最迫切的需求。弟兄姊妹，你们能否体会这份渴求？我之所以讲解两段归信的故事，并不是要大家强行复刻吕底亚或是狱卒的经历。我只想问大家一件事。你的人生当中，是否曾经渴求灵魂得救？是否认清自己站在神面前的本相？是否把得救当成头等大事？是否明白如果一直深陷罪中，终会走向永恒的灭亡，你是否真切地体会过失丧的滋味。我并不是在纠结人知罪懊悔的时长和深浅。这个故事带给我们最重要的启示便是：拯救狱卒的并不是他内心的知罪愁苦，知罪愁苦不足以换来救赎。内心的知罪觉醒只是预备，让福音能够进驻内心。得救从来不取决于你知罪多久、情绪有多煎熬、愧疚感有多强烈。弟兄姊妹，倘若内心的知罪、愧疚没能引领你来到基督跟前，那就并非是圣灵救赎性的工作。

     我再次引用《约翰福音》第六章四十五节：凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。意思便是，圣灵的确会令我们觉察自身的罪过，让这名狱卒看清灵魂的困境。可圣灵这么做只有一个目的，让我们不再依靠自己，转头仰望福音当中的基督。这便是圣灵带领我们奔赴的终点。不论你流下多少眼泪，只要这份感触没有促使你来到基督脚前，便毫无意义。我反复提说，天父借着圣灵教导世人，最终目标便是带领我们投奔基督，这也正是这名狱卒当下的渴求。这便是圣灵施行救赎工作的证据。

       狱卒在这份灵魂的苦痛中发出的问题是，我当怎样行才可以得救？当人察觉到灵魂陷入险境，本能总想靠着自身行动谋求出路。我当怎样行才可以得救？弟兄们，我们该做些什么？人的天性总想依靠自身行为换取救赎，想要为得救付出自己的功劳。世间一切虚假宗教的共同点便是，人需要靠着自身行事、付出代价，博取神的善待。可圣经当中的福音截然不同，我们无法靠着自身作为赚取拯救，得救和你知罪、愧疚的深浅、落泪的多少毫无关联，这些都不能成为我们配得救赎的资本。福音的美好之处在于，我们可以空手来到基督跟前，带着灵魂彻底贫乏的状态，以原本的丑陋模样来到祂的面前。福音给下应许，祂永远不会丢弃前来投奔祂的人。

       对于狱卒这份愁苦中的提问，保罗毫不犹豫地给他答复。有人或许会疑惑，保罗会不会太过急切，直接劝他相信基督。为什么不多加考察，确认他内心的感动是否来自神。保罗无法看透狱卒的内心，他并非全知。可面对这句发问，他只能给出唯一正确的回答。倘若他说出别的答案，便是在灵性方面误导他。面对 “我当怎样行才可以得救” 这个问题，保罗没有反复盘问狱卒，核查他内心的种种感受，他完全没有这么做。身为耶稣基督的仆人，他心里清楚，针对这个问题，正确的答案只有一个。本质上，这和彼得在五旬节给出的回答一模一样。当时众人发问：弟兄们，我们该做什么？彼得毫不犹豫地答道，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。换句话来讲，便是悔改并且相信福音。保罗没有劝导狱卒尽可能多地祷告、研读圣经，用尽各类蒙恩管道。他也没有叫对方日复一日祈求一颗新的心，即便我们的确需要新的心。关于狱卒的这个问题，正确的回答仅有一句：当信主耶稣基督，你就必可以得救。由此我们便能看见福音刚好契合这个人内心深处的渴求。他早已不再担忧自己的差事，一心只想着怎样得救、怎样和神重修和睦。

       新约当中 “得救” 这个词内涵十分丰厚，对应的希腊动词有着恢复完整的含义。福音借着主耶稣基督带给我们的救赎，不只是把我们从祸患当中解救出来，更是带领我们奔赴全新的归宿。靠着恩典接纳福音当中无偿赐予的救主耶稣基督，罪人便得以重新得到完整的生命。基督前来，既要拯救我们脱离罪恶，也要让我们与神和好，修复我们残缺的生命。弟兄姊妹，倘若此刻你来向我寻求答案，我也绝不敢给出别的答复。或许有人会问，传道人，信心不是圣灵造就出来的吗？这话属实，信心本就是神的恩赐，这点毋庸置疑。可保罗和我们的使命，就是传扬神已经启示出来的心意。直至基督再来，神都明示祂的仆人要毫无顾忌地传扬：凡是信靠基督的人都不会灭亡，反而能够得着拯救。《提摩太前书》第一章十五节：基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。这便是保罗传道的核心。凡是信靠耶稣基督的人，就能被宣告无罪，而依靠摩西的律法永远达不到这般地步。这就是保罗所传扬的讯息，他向台下每一个人送上无偿的饶恕，并且讲明只要接纳这份福音，在神的面前便能被完全称义。

      再次提醒大家注意到是，保罗并没有只对着狱卒一人传道。经文还说到，你和你的全家都必得救。我们不要曲解这句话，它并不是说只要狱卒相信，他的家人就会自动得救。保罗真正的意思是，这份福音不只属于你，同样属于你的全家。第三十二节的文字简短却意蕴深远：保罗和西拉便把主的道讲给狱卒和他全家所有人聆听。也就是说，保罗没有仅仅说完这句简短的福音呼召就停下，他接着深入讲解福音的内涵。他翻开圣经，细致地向狱卒阐释话语当中的精意。这份传道同时十分具有针对性，他们就把主的道讲给他和他全家的人听。他们对着狱卒传讲主的话语，就像从前腓利向埃塞俄比亚的太监讲解耶稣一般。弟兄姊妹，我需要再次强调这件至关重要的事，我过往也多次提起。当你聆听神的话语之时，请不要怀疑这份话语正是对你说的。你能够来到此处，我以基督仆人的身份站在这里传道，就代表神正在向你说话，这点毋庸置疑。

     我猜想这名浑身颤抖的狱卒起初心存迟疑。他或许会问使徒，先生，您清楚我是何等不堪的人吗？您知晓我过往的所作所为吗？您了解我满身的罪孽吗？这时保罗便如同我们如今所做的那样，向这名罪人带去安慰。今天我也要告诉在座各位，不论你沉溺在罪中有多久、罪孽有多深重、堕落到何种地步、多少次辜负圣灵，福音都在诉说：罪人，你可以保持当下的模样前来投奔。你可以背负过往一切罪恶、满心愧疚与败坏来到基督跟前。福音最珍贵之处便是接纳罪恶本相的我们，我们不需要先把自己修饰到配得神接纳的程度。我侍奉的这些年，见过不少内心挣扎的人，他们和我说，我还不够好。我便会回应他们，福音本就不是为足够良善的人预备的。福音面向那些除了罪孽一无所有、灵性穷困的人。正因如此，福音呼召我们不带任何代价前来投奔。只要来到基督面前，祂永远不会将人赶走。如今我所传扬的，便是当年保罗在监牢之中宣讲的内容。我的使命便是传扬被钉十字架的耶稣基督。今天这位救主同样无偿地摆在你的面前，祂绝不会拒绝前来投靠的人。作为医治灵魂的匠人，保罗温柔安抚惶恐的狱卒，打消他所有的顾虑，向他讲解经文，述说基督丰盛的恩典。接下来我们来看狱卒归信之后的凭据。

三、他归信的确据（33-34节）

      我们已经看过他归信的处境与本质，归信的核心便是接纳基督，这就是救赎、也是圣灵的工作。圣灵会牵引我们来接受基督的拯救，直至达成这件事。之后便生出悔改的果实，第三十四节：于是领他们上自己的家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了神，都很喜乐。我简单分成四点来讲。这名冷酷的狱卒，从此心肠变得柔软、懂得顺从、懂得体恤他人、心存喜乐。          

      第一，他拥有了柔软的心。他开始照料使徒身上由自己亲手造成的伤害。当恩典掌管一个人的内心，刚硬的心便会变得柔软。在处理伤口的时候，他定然满心愧疚，清楚这些伤痛源自自己的恶待，也越发惊叹神居然愿意把恩典临到自己这样的人。这里有一个关键的道理：得救一定会带来生命的蜕变。神的救赎恩典能够重塑一个人。我们不靠行为得救，但是得救的信心一定会催生善行；善行不是用来换取神的恩惠，而是蒙受恩典之后的凭据。保罗也曾写到，信心借着爱发挥功用，眼前这件事正是最好的印证。我们唯独凭着信心得救，可得救的信心从来不会独自存在。雅各书也说道，你可以拿出没有行为的信心给我看，我便借着行为证明我的信心。善行无法拯救我们。但被更新的顺服生命，便是真实信心的凭证。耶稣也曾说过，凭着果实便能分辨人。一个人信靠基督，就一定会留有圣灵改造过后的痕迹。现如今不少人随口自称基督徒，日常行事却并不相符。有些人身处教会，却肆意亵渎安息日；嘴上诉说信仰，生活却没有随之改变，神救赎的工作绝不会是这般模样。凡是靠着圣灵和基督联合的人，便会活出基督的样式。如我们反复所讲的，圣灵将我们接入基督，基督的生命便流淌进我们里面。和基督相连，就会慢慢变得像基督。

      第二，他学会顺从，就像吕底亚一般，在深夜立刻接受洗礼。使徒当时不可能安排浸水礼，他们不需要四处寻找宽阔的水域。就在当夜当下，狱卒一家马上受洗。洗礼本就是简便的圣事，可以随时随地施行。亚拿尼亚遇见扫罗之时，也是当场为他施洗。五旬节当天，使徒也不可能为三千人施行浸水礼，洒水礼便是洗礼的形式。就算传道者去往极地，只需要一瓶清水便可以为人施洗。狱卒和全家人当场受洗，和吕底亚一家的经历一样。家庭洗礼合乎圣经的准则。一家之主归信之后，全家人便归入神的家。神自称是以色列家的神，家庭便是教会的基础组成，教会由一个个家庭搭建而成。我们无从得知狱卒家里所有人是否全都生出信心。但他们受洗并不是因为全家都已经相信，而是一家之长已经归信，全家便跟着接受洗礼。经文写明他和全家人立刻受洗。

      第三、他设宴好心招待两位神的仆人。信心借着爱行动。帖撒罗尼迦前书第四章九节写到，神已经教导大家彼此相爱。雅各书第二章十七节表明，没有行为的信心本身便是死的。这些举动都是生命更新、蒙受救赎恩典的证据。靠着神的恩典，冷酷的看守变成了温柔接待的人。

      第四、他和全家信靠神，满心欢喜。喜乐永远是得救信心结出的果实，这是属灵层面的欢喜，并非世俗浅薄的欢愉。当他体会到神施予自己与全家浩大的恩典，泪水或许会顺着脸颊滑落。神也乐意看见祂的子民因救赎欢欣。大家翻开《以赛亚书》第六十一章第十节，我诵读这段经文：我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。神盼望祂的儿女清楚，只要信靠圣子，便能得到无偿完整的饶恕，披上救赎与公义的衣裳。从前那位触摸基督衣角的妇人，凭着单纯微弱的信心当即痊愈；她一触碰主，能力便从主身上流露，耶稣告诉她，你的信心救了你。

      圣灵期盼世人读懂福音、接纳福音，继而满心喜乐。这段经文便是圣灵的见证，保罗的传道打动了这名狱卒的内心。保罗履行自身使命，传扬神的旨意，催促狱卒信靠基督。之后只有神可以完成祂的工作，祂触动这名从前刚硬的看守，让他接纳福音，触碰主的衣角，得着难以言说的喜乐。整件事情起于保罗和西拉被关进地牢，结局却这般美好，神的恩典何其奇妙。

      使徒行传同一章当中记载了两个人的归信，二者际遇截然不同，但结出的果实却一模一样。吕底亚和狱卒的共同点便是悔改归向神、信靠基督、善待弟兄，有福音要求的顺从。借用海德堡教理问答的话语来讲，他们切身察觉到自身深重的罪孽与苦楚，接纳福音之中基督预备的拯救。而信心立刻借着他们日常的举动显露出来，见证他们的生命已经被更新。上周我已经提起，我们不需要强求自己的经历和旁人雷同，关键在于我们的生命有没有得救信心对应的凭据。圣灵会让我们用神的眼光审视自我，吕底亚和狱卒都是如此。我们认清自己罪人身份之后，才能够接纳奇妙的救赎福音：基督来到世间拯救罪人，之后促使我们接纳救主，让信心在生活当中结出果实，这便是所有神儿女的共性。

      有人问我，我怎样才能够确定自己已经悔改得救？我需要认真回复他的疑问。靠着主的帮助，我会这样告诉他：如果神令你悔改，你便会真切、痛苦地察觉到自己的罪；而且基督在你心里会变得珍贵；你也会生出侍奉神的心愿。这三点正是海德堡教理问答给到我们的查验标准。

      弟兄姊妹，我们应当自省，查验自己是否活在信心之中。吕底亚与狱卒身上那些圣灵动工留下的果实，是否同样存于我们身上。愿神借着祂的话语触动我们的心。阿们。

太7:21-23

1、有些人自以为会进入天国，但将来却会被基督拒之门外

2、有些信仰标记，并不能保证你进入天国

3、哪些信仰标记，能够使你确定自己必定会进入天国

一、有些人自以为会进入天国，但将来却会被基督拒之门外

假如我几个月后要去往某个非免签的国家，但是我并没有提前办理签证，那么当我想乘坐飞机去往那个国家的时候，会经历什么呢？下飞机后会被遣返，甚至海关会拒绝让我上登机。我们的一生就如同去往天国之城的中途，我们都应当关心，当我们自己抵达这座城的门口时，我们会不会被欢迎进入这座城。

这段经文描述的是末日审判时会发生的事情，当那一天来到时，有许多自以为必定会进入天国的人，却听见基督对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”这些人无比笃定自己必定会进入天国，他们曾十分自信自己的永恒一片光明，可能他们在吐出人生最后一口气之时，他们还十分确信自己即将进入永远的福乐之中。但是当他们真的进入永恒之后，真相大大超乎他们的预料，等候他们的是永远的黑暗，他们听见基督责备他们是恶人，他们将永远与基督隔绝。

弟兄姐妹们，基督在此不是在说一件可能发生的事，而是在说一件在审判之时必定会发生的事。基督不是说：到那日，可能会有许多人说：主啊·····。而是说：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”当审判的时候，一定会有人为着自己被基督拒之门外而感到震惊，他们原以为自己一定会进入神所预备的国，他们对自己被基督定罪而感到意外。他们原以为基督会称他们为又良善、又忠心的仆人，但他们在那一天听见的是基督称他们为又懒又恶的仆人。他们原以为自己永恒的归宿是天堂，但他们去往的却是地狱的深坑。他们错误地以为基督已经与他们和好，但他们在那一天却经历到基督作他们的仇敌。弟兄们，姐妹们，不要以为这只是一件可能会发生的事情，你应当把基督在此处所说的话看为一个预言，这是必定会发生在许多人身上的一件事。

而且，基督在此不是说：这样的人是很少的一小群人，而是说：他们是许多人。想象一下，在那一天有成千上万的人会因为自己被基督拒绝而感到意外，若是这些人在那一天被集中在一起，他们的人数很可能会超过这个世界上最庞大的军队。在基督的审判座前，会有千千万万的人悲哀的发现，他们生前在评估自己的永恒时犯下了多么严重的错误。在那一天，会有无法数算的人后悔他们在生前轻轻呼呼地对待自己的永恒。

在今天的教会之中，许多牧师倾向于说服所有会众，使他们相信自己将来必定会上天堂。当然，若是一位牧师忠心的用福音辅导羊群，以至于教会中的许多人因为享有得救的确据而对自己必定会进入天堂而满有把握，这是十分美的一件事。但现今许多讲道者的做法与此大相径庭，他们是努力的说服会众盲目的相信自己拥有一个光明的永恒。当一个灵魂对于自己的光景不是十分清楚时，牧师不应当说服这样的人盲目的相信自己必定会进入天堂，而是应当用真理帮助他去查验自己是否真实地投靠了基督的赎罪之功。如果一个灵魂还没有对基督生发出真实的信心，一个牧师说服他相信自己必定会上天堂，不过是使他成为基督在此处所说的“许多人”中的一员。那些轻轻呼呼地安慰人，为人建立虚假得救确据的牧师，他们将会在基督台前被那些他们所欺骗的灵魂如何控告呢？

关乎基督在此处所说的“许多人”，我想说的第三点是，他们并非是教外的人，而是活跃在教内的人。在他们当中，有些人是上文之中所说的假先知，他们外面穿着羊皮，里面却是残暴的狼。有些人奉主的名传过道，行过异能。另一些人还赶过鬼。在这些人中间，有一些人也是被这些假先知和假教师欺骗的人，他们在基督面前吃过喝过（路13:26），有许多人生前甚至被允许去到主的餐桌前领主的饼、喝主的杯。在末日之时，这些人会经历什么呢？他们会被许多信徒认出。有些基督徒会说：“我曾经听这个牧师讲过道，没想到他传福音给别人，自己反被弃绝了。”也有一些人会说：“我认识那个人，我生前和他是一个教会的人，我们曾在一起参加敬拜，一起领主餐，是十分亲密的朋友，但没想到我们今天却要永远分开了。”在那一天，难道那些传道给别人的人，他们会后悔，他们会说：“为什么我传福音给别人，却不传福音给自己。我劝别人相信基督，却没有意识到自己还从未相信。”

各位会众，基督明明地对我们说，在那一天会有那么多人对于自己将会进入永远的黑暗而感到始料不及，这难道不是在提醒我们，在今生要郑重地对待自己的永恒吗？如果你已经信靠基督，开始因基督的赎罪而享有平安，那么基督在此处所说的预言，不是要阻止你在基督里享有平安。但假如你如今仍然没有对基督生发出真实的信靠，你对于安息在基督的赎罪之功上完全感到陌生，你在凭着基督以外的东西建立自己的安全感，那么基督在此处的预言就是要粉碎你们在基督以外建立的平安。

要郑重地看待你的永恒；在今天，这种提醒会众严肃地对待自己的永恒的讲道是不受欢迎的，有一些人为这样的教训扣上异端化或极端化的帽子，他们说：这是伤害信徒！这是当今基督教会的悲哀，许许多多的人的教训让人满足于肤浅的认信，让人盲目的相信自己的永恒一片光明，而不是提醒基督徒要按着真理查验自己的信心是否与圣经教导的信心一致。而这种轻信主义的教训在今天却几乎不会受到什么批评。我还是要说：要郑重地对待你的永恒，不要带着盲目的确信去到基督面前，你需要清楚圣灵是否已经使你生发出了对基督的信赖，圣灵是否已经赐给你一颗愿意顺服天父旨意的心。若是思想永恒的归宿会使你感到挣扎，那么你应当宁愿为着关注永恒而经受一时的痛苦，也不要因为忽视永恒而贪恋一时的轻松。我们中间已经有这么多白发苍苍的老人了，各位年长的会众，你们准备好去面见基督了吗，你们在世的日子已经越来越短了，不要回避永恒，要准备好接受基督的评价。

二、有些信仰标记，并不能保证你进入天国

为什么将来会有这么多教内的人被基督拒之门外呢，他们中间有人是奉主名传道的人，有人是奉主名赶鬼的人，有人是奉主名行许多神迹的人。这些人指的正是15节经文中的假先知。假先知有极大的迷惑性，他们会欺骗许多听他们讲道的人，因为人们很难发现他们里面是残暴的狼，人们在大部分时间里只会看见他们外边所披的羊皮。在现实之中，这羊皮是通过什么伪装出来的呢？正是他们口中的“奉主名”这几个字，当他们奉主的名行事时，听众会将他们视为基督的仆人。而且，在众人看来，他们奉主名作的都是好事。他们是奉主的名讲道，他们奉主的名为人赶鬼，奉主的名行许多神迹奇事医治人。他们所行的这些事，都使他们在众人眼中更像基督的羊，所以许多人被他们欺骗。

在22节的经文里，我们发现了另一件严肃的事情，让我们注意基督如何描述这些人在那一日所说的话，“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’”这句话表明，这些假先知不仅成功的欺骗了别人，他们也成功的欺骗了自己。不仅别人相信他们是基督的羊，基督的仆人，连他们自己也被自己披戴的羊皮所骗，以至于他们真的相信自己是基督的羊。他们生前真的相信自己是基督的羊，他们相信自己真的是耶稣基督的先知，所以他们在末日之时才会对基督的话感到万分震惊。

虽然这里的许多人主要指向的是上文中的假先知，但其中也必然包括了一切和假先知的信仰相同的人。这些假先知是如何欺骗了自己呢？他们主要是使用两个信仰标记蒙蔽了自己。一个标记在他们的口中，另一个标记在他们的行为之中。这两个标记本身并不能证明他们是基督里的信徒，但他们根据这两个标记相信自己就是基督的羊。

让我们先来看第一个标记，他们说：“主啊，主啊。”这代表了他们口中的认信，他们承认基督是主。主这个词的希腊文在新约圣经里几乎都是用来称呼神，所以这些人承认耶稣基督是神，是受膏者。这些在基督的审判台前称呼基督“主啊，主啊”的人，他们对基督的称呼与真信徒对基督的称呼是相同的。从经文有限的表述来看，他们对基督的认信也是正确的。他们里面对基督的确拥有一种信心，但是这种信心并没有使他们因基督的宝血而称义，所以基督在那一日对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

在他们里面的信心是一种什么样的信心呢？他们所说的后半句话可以为我们提供线索，“我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”传道的原文是说预言，基督曾经使用这些假先知说预言，就像耶和华使用巴兰说预言一样。在这些人的信心之中，包含了一些真理的知识，他们知晓一些预言，他们也了解一些关乎神和耶稣基督的事情。另外，这些人也曾经奉主的名赶鬼和行异能，所以他们的信心之中不仅有一些真理的知识，而且他们也拥有一种能够行神迹的信心。他们不仅曾向别人说预言，而且也为许多人赶鬼医病。但尽管如此，这些人所拥有的信心却没有使他们称义，他们在基督看来仍然是作恶的人，是基督所不认识的人。

我曾听人说过，许多年前在某个地区有一位传道人，他拥有为人医病的恩赐，许多患病的人被他按手祷告之后就得了医治，所以他在那一带特别有名望。我记得许多年前我特别羡慕某个牧师的讲道恩赐，在很长一段时间内我都希望自己将来能够向他一样站在讲台上讲道。你们很多人现在的想法可能也是这样的，当你听见一个人能够行神迹、赶鬼、为人医病时，你也希望自己能够做这样的事情。有一些有服事渴望的弟兄，当你们看见别人能够大有能力的讲道时，你也会希望自己能够这样侍奉。

让我为你们出一道选择题：

• 让你成为一个能够讲道、行异能和赶鬼的人。
  第二、让你成为一个信靠基督的宝血，并且顺服神的人。

这两个选项哪一个看起来令人羡慕呢？凭着天然的渴望来说，我们都喜欢成为第一种人。因为第一种人会收获极大的名望和掌声，而第二种人看起来却是一个默默无闻、被大部分人所忽视的人。但是人所看重的，却不是基督所看重的。那些在生前公开传道、行异能和赶鬼的人，在那一日是被基督拒之门外的人。而那些从心里真实信靠基督的流血赎罪、甘心顺服祂的人，却恰恰是基督所看重的人。

拥有历史性信心，就能够使人去传讲真理的知识。拥有神迹性的信心，就能够使人在某些时候行出令人羡慕的异能。但一个人拥有了这两种信心，有可能仍然是一个被神定罪的人，因为在他里面没有对耶稣基督并他钉十架的信靠，唯有这种能够使人投靠基督流血赎罪的信心，才是能够使人在神面前称义，并且生发出顺服的信心。所以，在你的信仰之中，你应当看重什么？首先不是你能不能教导别人，也不是你能不能行神迹奇事，你应当看重的是你里面有没有真实地依靠基督的流血赎罪。这是基督所看重的，也应当成为你所看重的。

我们已经思考了这“许多人”口中的信仰标志，我们再来思想一下他们在行为上的信仰标志。这些人在教会中是奉主的名传道、奉主名的赶鬼、奉主的名行异能的人。在许多基督徒的心里，教会之中总是存在一个属灵的阶级，那些在教会中参与侍奉的人总是会被其他人视为比会众更属灵的人。我们的想法是，他已经参与侍奉了，所以他的信心一定更大，他的生命也一定更成熟。但是从基督在此处的教导来看，这种假设并不总是成立的。有许多奉主的名传道、赶鬼和行异能的人，他们却是主所不认识的人，他们在主看来是作恶的人。

基督在22节的经文里提到了两个信仰标记，一个是人口中对耶稣基督的认信，另一个是他们从事的传道、赶鬼和行异能的工作。这是两个既不能证明人已经被称义，也不能证明人还没有被称义的信仰标记。也就是说，你能够从口里对基督作出正确的认信，并且能够讲道、行神迹和赶鬼，这两个信仰标记既不能证明你已经被神称义了，也不能证明你还没有被神称义。你的灵魂不应该安息在这一类的信仰记号之上，因为在那一日要永远与基督隔离的许多人，也拥有这两个记号。除非你如今已经借着信靠基督，安息在钉十架的基督身上了。

三、哪些信仰标记，能够使你确定自己必定会进入天国

    主耶稣到底告诉我们要如何确认自己能不能进入天国呢？答案是通过果子。在思想这段宝贵的经文之时，我有了一些新的发现，这些新的认识在某种程度上颠覆了我过去的认识。在此之先，当我想到一个先知之所以是假先知、一个教师之所以是假教师时，我更多想到的是他们的教训。因为他们的教训是假的，所以他们是假先知或假教师。但是基督在此处教导我们分辨一个人是假先知或假教师时，却是告诉我们要凭着他们的果子。也就是说基督在此处说这些人是假先知，主要不是因为他们的教训不对，而是因为他们的果子不对。

    前一段时间，我看到一位弟兄发了一个寓言故事，很适合用来说明这一点。

在一个寒冷刺骨的雨天，猎人割破了鸟儿的喉咙。

一个孩子看到这一幕后，误将猎人脸上的雨水认作了泪水，转头对妈妈说：“妈妈你看，那个人正在为可怜的鸟儿哭呢。”

妈妈回答：“别看他脸上的泪，要看他手上正在做什么事。”

    最公义的法律也可以被邪恶的法官用来构陷无辜之人，邪恶的律师可以使用正确的法律知识来为罪大恶极的人作无罪辩护。有时真理在假先知的口中也是如此，他们口口声声的说自己是在捍卫真理，实际上干的却是诬陷别人的勾当，主能够根据他们的行为认出他们来。

让我们回到主题上来，坏果子是这些被拒之门外的假先知的记号，好果子是那些将会进入天国之人的记号，那么好果子究竟是什么呢？基督又是如何描述这好果子呢？“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”好果子在这里被描述为“遵行天父的旨意，”所以遵行天父的旨意就是所有即将进入天国之人的信仰标记。

让我先说明一下，遵行天父旨意不是什么。

• 这句话不是指：一个人可以靠着遵行天父的旨意而获得进入天国的资格，基督的这句话不是在告诉我们要凭着行为称义，因为圣经明确的教导，唯有借着信靠基督的功德才能称义得永生。
• 这句话不是指：只有一个人能够完全遵行天父的一切旨意时，他才会被欢迎进入天国。就连这个世界上最敬虔的人也会承认，他今生对神命令的一切遵行也只不过是刚刚起步而已。如果人必须能够遵行神一切的旨意，然后才会被欢迎进入天国，那么这个世界上连一个能进入天国的信徒都不会有。遵行天父旨意是那些即将进入天国之人的信仰记号，但这绝不是指他们能够做到完全遵行天父的旨意。所以，遵行天父的旨意作为一个承受天国之人的记号，它是一个真实的记号，而不是一个完全的记号。那些将会进入天国的人，他们会真实地遵行天父的旨意，但他们也会感受到自己无法做到完全遵行天父的旨意。就像大卫，他曾经也犯下过严重的罪，不仅与拔士巴通奸，而且谋杀了她的丈夫乌利亚。但是当大卫悔改之后，神仍然说：“大卫在世的时候遵行了　神的旨意，就睡了。”所以，基督在此处所说的遵行天父旨意的人，不是指这些人能够完全遵守神的一切旨意，而是指他们会真实的遵守神的旨意。
• 这些将会进入天国的人，他们会遵守神的旨意，也并不是指当他们重生之后，就会自然而然的在凡事上变得遵行神的旨意。正像有些人所幻想的那样，他们不需要努力，不需要争战，重生会自动为他们在凡事上带来遵行神旨意的改变。但这是不切实际的，那些经历了重生、将会进入天国的人，他们仍然会在某些神的命令上感到挣扎，他们需要经常与自我争战。遵行神的旨意通常是他们争战之后取得的胜利，若是放弃争战，他们在遵行神旨意时也会变得无力。另外，重生也不会使那些将会进入天国的人，在一瞬间就明白神的所有旨意，就算你经历了重生，你仍然需要在神的话语之中学习明白神的旨意，若是不学习神的话，你在很多的事情上就不会明白当如何遵行神的旨意。所以，如果你想遵行神的旨意，有许多事情是你需要去做的，经常在祷告之中与自己里面的罪争战，常常学习明白神的话语，这都是必要之事。

从这一处经文我们可以惊讶的发现，当主耶稣在那一天施行审判的时候，祂要依据什么辨认出谁是祂的羊，谁不是祂的羊？答案是依据他们是否遵行天父的旨意。基督要根据“一个人是否遵行天父旨意，”来辨认出这人是一个已经借着信称义之人，还是一个没有被称义之人。换言之，在基督看来，一个唯独借着信靠基督称义之人，也一定是一个遵行天父旨意的人。信心一定会结出果子，一个被称义的人也必定在某种程度上是一个成圣之人。

我们已经解释了遵行神的旨意不是什么，遵行神的旨意不是获取进入天国资格的条件，遵行神的旨意不是指某些人能够完全遵行神的旨意，遵行神的旨意也不是自然而然的结果，而是信徒争战的结果。

现在我们来说一说，遵行神的旨意是什么。

第一、遵行神的旨意和信徒的行为有关；当你真的遵守神的旨意时，你的行为一定会顺服神。无论一个人口中如何称呼耶稣为主，如果他的行为从来不尊主耶稣基督为主，那么他就不是一个遵守天父旨意的人。就像经文中的这些假先知，他们口上亲密的称呼基督“主啊，主啊！”但他们在行为上却是作恶的人。

第二、遵行神的旨意也与信徒的内心有关；真实的遵行神的旨意就是真实的顺服神，而顺服是无法被强迫的，真正的顺服一定是甘心乐意的、是发自内心的。所以圣经谈到“亚比央”王时，说：“他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华他的　神（王上15:3）。”真正的顺服是和人的内心有关的，如果一个人的顺服是被迫作出的，那么他的顺服就不是顺服，而是屈服。就像孩子在管教的杖下不得不向父母服软低头，但内心并不服气，这不是顺服，而是被迫屈服。神所要的顺服，是让你甘心乐意的顺服祂，祂愿意看见你发自内心的遵行祂的旨意。真正的遵行神的旨意是发自一颗甘心情愿的心，神也只喜悦这样的顺服，那些在表面上遵行神的命令、但内心十分不情愿这样做的人，他们并不能真正的得神的喜悦。如果你内心渴望顺服神，那么当你按着神的命令而行时，你就是在遵行神的旨意。实际上当你真正的遵行天父旨意时，你就是在借着顺服向神表达你对祂的爱。所以，那种真正顺服神旨意的行动，一定发自信徒的内心。

第三、遵行神的旨意也与权柄有关；如果你是遵守神旨意的人，你会从心里服在神的权柄之下，你会从心里承认神是你应当顺服的对象，你是应当顺服神的人。你会从心里承认神有权在凡事上命令你，你有责任在凡事上听从神。遵行神的旨意，不仅是在口上承认神是你的主，也是从心里承认神是你的主，同样是在行为上承认神是你的主。

其实关于真正的顺服，我们还可以从圣经上找到更多关于它的特征，但今天我只想强调这三个方面。

关于经文，我想让大家留意的最后一个词是“惟独，”主耶稣在这里说：“惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”惟独一词表明，除非你借着相信基督，成为了一个遵行天父旨意的人，否则你绝不能进天国。如果你还没有信靠耶稣基督的代赎，你决不能借着遵行天父的旨意得到进入天国的资格，所有人都只能借着信靠中保耶稣基督而白白地承受天国。但是一旦你信靠了耶稣基督，你绝对无法继续作一个抗拒天父旨意的人。真实的信心一定会伴随着顺服的行为，没有行为的信心是死的。一个借着信心穿戴了耶稣基督的义袍之人，也一定是一个遵行天父旨意的人。如果你认为自己有信心，但却不渴望遵行天父的旨意，还是从心里抗拒顺服神，那么你的信心也一定是虚的，这绝不是一颗已经使人在基督里被称义的信心。

弟兄们，姐妹们！你是主基督在此所说的哪一种人呢？

如果你心里渴望顺服神的命令，你渴望更多地遵行神的命令，你希望通过顺服神而爱神，那么你在基督眼中就是一个遵行天父旨意的人，基督不会因着你还会犯某些罪而否认你是遵行天父旨意的人，基督也绝不会因为你在遵行神的某些命令时会有挣扎，在将来拒绝你进入天国。你是一个在信心中遵行神旨意的人，基督将来要对你说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国（太25:34）。”

    但如果从始至终你的内心都厌烦神的命令，神的一切吩咐只能使你感受到一种严重的束缚，你只渴望生活在没有神约束的生活里，那么你还不是基督在此所说的那种遵行祂天父旨意的人。如果你以这样的状态去到基督的审判台前，你会听见祂对你说那句可怕的话：“我从来不认识你，你这个作恶的人，离开我去吧！”但你也必须知道，你无法借着改变自己的行为而得到进入天国的资格，你只有借着信靠基督的流血和顺服，你才能得着承受天国的权柄。你只需要信靠基督，祂就将祂的义穿戴在你身上；你只需要信靠基督，祂就会使你成为遵行天父旨意的人。来信祂，你就会拥有你在永恒中所需要的一切。

海德堡教理问答主日27（一）

主题：洗礼的水

大纲：

一、水本身不具备属灵功效 

二、它象征基督那洁净的宝血

三、它带给信徒确据

引言：

      你们当中或许有人会疑惑，为什么《海德堡教理问答》要花费这么多篇幅来论述圣礼？从第二十五主日一直到第三十主日，一共六个主日的内容都围绕圣礼展开。之所以会这样，和宗教改革之后，圣礼的施行成为一个重大争议问题息息相关。就连海德堡这座城市本身，也爆发过这类重大分歧。认同宗教改革教义，尤其是认同约翰·加尔文所阐释的改革宗信仰的人，和持路德宗观点的人，彼此产生了冲突。这也促使这份教理问答的主要作者撒迦利亚·乌尔西努，在奥利维亚努的协助之下，深入地探讨圣礼这个主题。

     弟兄姊妹，这就是改革宗教会，尤其是荷兰地区的改革宗教会，一直保留着在施行圣礼的时候，诵读洗礼的礼文这一项宝贵传统的原因。这么做是有缘由的。他们希望确保关乎圣礼的核心真理不会被歪曲。历史早已清楚地告诉他们，关于圣礼的教义，始终面临被败坏的风险。一旦圣礼的教义遭到扭曲，福音的传扬也会随之受到影响。正如我一直向大家讲解的，圣礼是福音看得见的印证。所以，对圣礼产生错误的认识，就会带来对福音，以及对救赎工作本身的错误理解。因此，诵读礼文不只是一项值得保留的传统，也不只是走一遍仪式流程，这背后自有道理。每当我们举行洗礼，每当我们举行圣餐，我们都要诵读礼文，这是有原因的。这些礼文究竟是什么？它们是对圣经核心真理的清晰表述，是上帝话语的摘要，一遍又一遍提醒会众：这些就是圣礼所要传递的核心真理。

     今天下午我们要来看第二个论述洗礼圣礼的主日，第二十七主日。我会把整个主日的内容完整读出来，但今天下午我们只探讨第七十二问和第七十三问。若是上帝许可，下周我会用一整篇讲道专门讲婴儿洗礼，这在今天也是一个十分重要的话题。

七十二. 问：外在的水洗能除去罪吗？

答：不能。唯有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗去我们一切的罪。

七十三.问：既然如此，圣灵为什么称洗礼是重生和除罪的洗呢？

答：神如此说是有充分理由的。他要教导我们，基督的宝血和圣灵洗去我们一切的罪，正如水洗去身体上的污秽一样。但更重要的是，他要藉此神圣的保证和标志使我们确信，我们灵魂中的罪污确实得以洗除，正如我们身体上的污秽被水洗去一样。

七十四.问：婴孩也要受洗吗？

答：是的，因为他们与父母同属于神的圣约和教会。藉着基督的宝血，神将得救的恩典和赐人信心的圣灵应许给了他们，正如应许给他们的父母一样。因此，藉着洗礼这一圣约记号，婴孩也必须被纳入基督的教会，从而从非信徒的儿女中被分别出来。在旧约中，这是藉着割礼完成的，而在新约时代，割礼已被洗礼所取代。以上就是《海德堡教理问答》的相关内容。

     今天下午我们来看圣洗礼的核心要点。首先，教理问答指出，水本身没有属灵功效。洗礼所用的水，并不具备什么魔力，洗礼的水本身没有任何神奇的力量。其次，这水象征基督那带来洁净的宝血。第三，它带给信徒确据。第七十三问就讲到了后面这两点。如同上周我们看到的，洗礼的水指向基督的宝血，以及宝血洁净的大能。与此同时，当洗礼在会众当中施行的时候，上帝设立这个圣礼，不只是要表明福音，传讲福音的真理，也要把这真理印在上帝儿女的心中，使他们得到确据：基督在十字架上所成就的一切，也同样为他们个人带来益处。

       总结一下，下午讲道的题目是《洗礼的水》：一、它本身没有属灵功效，二、它象征基督洁净的宝血，三、它带给信徒确据。

一、它本身没有属灵功效

      弟兄姊妹，在新约教会的整个历史当中，一直存在一种挥之不去的危险，就是过分拔高洗礼的地位。人们常常把洗礼这个外在仪式等同于内心的属灵实际，仿佛洗礼本身，就能够把它所象征的祝福与恩典，传递给接受洗礼的人。教会历史上一直存在这样的危险，人们对自己的洗礼看得过重，就像许多犹太人过度看重自己受过割礼这件事。尼哥底母夜里来见耶稣的时候，就陷入了这个误区，这件事记载在《约翰福音》第三章。他依仗自己是亚伯拉罕的后裔，依仗自己受过割礼，认为受过割礼，就代表得着上帝恩典的属灵实际。耶稣有力地教导他，人若不重生，就不能进入天国。这也是保罗着重强调的：真犹太人不是外表上作犹太人，而是内心作犹太人。纵观教会历史，已经出现过不少错误的观念，直到今天，我们在某种程度上依旧要面对这些错误。我简单来讲讲这些错谬。

       第一种错误，就是罗马天主教与路德宗对于洗礼的看法。就算我们十分感激马丁·路德推动了新教宗教改革，但在圣礼的教义上，路德终究没能完全摆脱他出身的罗马天主教的思想背景。这两个传统都持守所谓的 “洗礼重生” 的观点。这是什么意思？简单来说，他们把洗礼看作恩典的载体，而不是恩典的管道（媒介）。这两者的区别在哪里？他们认为，施行洗礼的时候，恩典会借着这个仪式，实际传递到受洗者身上。而我们对这个问题的观点是，洗礼只是恩典的管道（媒介）。只有当圣灵乐意使用这些管道（媒介），把洗礼所象征的属灵实际赐给我们的时候，洗礼才能使我们得那真正的益处。但在罗马天主教和路德宗的传统里，洗礼的意义远不止于此。尤其是罗马天主教，他们认为孩子如果没有受洗，就永远不能进入天国。婴儿若是还在襁褓中就离世，又没有受过洗礼，就会去到一处专门为这类孩童预备的地方，永远无法进入天国。正因如此，在这个传统当中，洗礼至关重要。令人遗憾的是，这套 “洗礼重生”，也就是恩典借着洗礼来传递的观念，在路德宗传统当中也依然存在。

      之后，在加尔文思想的影响之下，关于圣礼的教导才逐步得到纠正，改革宗教会才形成了合乎圣经的圣礼观，其中也包括洗礼的教义。我们接下来就会看到，洗礼的象征意义绝非无足轻重，洗礼所用的水也不是毫无意义。但是水本身没有属灵功效，圣礼本身并不是恩典的载体。

      除此之外，还有另一种传统观点：我们只有在假定孩子已经重生，假定孩子是上帝拣选之人的前提下，才能够为孩子施洗。这种对洗礼的错误理解，会带来可悲的后果。从逻辑上来看，即便没有明说，这其实变相滑向了浸信会的立场。按照这样的想法，洗礼是要施行在一个在他看来已经重生的人身上，这就使洗礼变成对这份重生的确认，而不是上帝藉着洗礼来宣告祂的应许。直到今天，依旧流行这样一种看法：我们看待受过洗礼的孩子，就要把他们当作已经重生的人，除非有证据证明不是。这就和路德宗、罗马天主教遇到的问题一模一样。孩子们被当作已经重生的上帝儿女来养育、对待，这样就完全消解了人必须重生的必要性。这也是为什么我们的洗礼礼文开篇就直截了当地强调：我们的孩子若不重生，就不能进入天国。任何一种洗礼观，如果消解了人必须重生的必要性，消解了人必须悔改、相信基督的必要性，那就是有缺陷的洗礼观，也是对上帝之约错误的认识。

       近二十年来，改革宗群体当中又出现了另一种错误思想，叫作联邦异象，也叫圣约异象。说到底，这套思想的出发点，是想要让上帝的约对于人更有实际意义。他们的核心主张是：我们的孩子受洗之后，就实实在在处在这个约当中，我们就应当以他们是上帝真百姓来如此看待他们。除非 —— 就和另外那套观点一样 —— 除非他们背离上帝的治理，脱离圣约，破坏彼此的关系。抛开细节不谈，归根结底，即便持这种观点，同样会出现相同的问题：持该看法的人直接假定，受过洗礼的孩子就是上帝真正的儿女。正因如此，在这个传统当中，我们会看到他们也让孩童领受圣餐，也就是我们所说的孩童圣餐。毕竟在他们看来，这些孩子理应领受上帝的恩典。可以看到，刚提到的所有这类观点，都消解了人必须个人悔改、相信基督的必要性。事实已经证明，这种观点对我们所说经历性信仰而言，无异于一记丧钟。它忽视了人在灵魂里面去体认圣经核心真理的必要，体认自己在基督里失丧的光景，在内心深处体认必须信靠主耶稣基督才能得救的事实。所有这些观点都有一个共同点，它们助长人的自以为是，也带来自我欺骗。

      还有一种与上面观点完全相反的看法。再从历史来看，早在宗教改革时期，就出现了一股强烈的反抗力量，也就是重洗派运动。重洗派字面意思就是 “再次施洗”。他们认为改革家在洗礼教义上的改革做得还不够彻底，因此拒绝给婴儿施洗，坚持要求人们重新受洗，这就是重洗派名称的由来。但我们要明白，重洗派运动，以及如今所有浸信会教会，都源自这场运动。这场运动兴起于宗教改革之后，是一次十分激烈的反抗。值得注意的是，直到今天，很多浸信会信徒依旧以为，我们改革宗认为受过洗礼的孩子就已经得救，直接假定我们的孩子已经领受上帝救赎的恩典。等到下周，若上帝许可，我们专门讲孩童洗礼的时候就会看到，对洗礼圣礼，包括关乎孩童的洗礼有正确的理解，并不会抹去重生的必要性，也不会抹去人必须悔改、信靠主耶稣基督的必要性。

       那么，合乎圣经的看法，对洗礼之水应当持有的正确认知究竟是什么？教理问答七十二问提出问题：外在的水洗能除去罪吗？那水真的能成就这件事吗？洗礼的水本身能带来救赎的益处吗？给出的回答十分坚定直白：不能。唯有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗去我们一切的罪。简单来说，洗礼的水，是属灵实际看得见的记号。说到底，这就是圣礼的定义：属灵实际可见的象征。借着洗礼圣礼，上帝把福音的核心真理传递给我们。在圣礼当中，上帝说话。这一点至关重要，下周我们讲到婴儿洗礼的时候还会继续谈到。因为归根结底，洗礼的重点不在于我们，不在于父母，也不在于孩子。洗礼首先是上帝与我们相交的途径，是上帝说话的途径，是上帝显明祂自己是谁的途径，是上帝把我们的目光聚焦在祂福音根基真理上的途径。是上帝向我们显明祂应许的途径。洗礼是表明上帝对我们做了什么，而不是我们对上帝做了什么。今天很多教会，特别是浸信会，把洗礼当作是自己对上帝的信心的印证，藉由洗礼印证自己对上帝的信心。所以他们不给婴儿施洗，因为婴儿不信。但认为洗礼是对人信心的印证，这是不符合圣经的。洗礼关乎的是上帝向我们印证的福音应许，它的重点一直强调的是上帝为我们做了什么。接下来我们来看第二点。洗礼的水虽没有属灵功效，却象征基督那洁净的宝血。

二、它象征基督那洁净的宝血

      我们既要提防过高看待洗礼，也要提防过低看待洗礼。这也是我们的先辈留给我们洗礼礼文的原因。礼文当中提醒我们，不要只照着形式、习俗或者传统来做这件事，免得我们轻看洗礼圣礼。那么问题来了，这就是七十三问的问题：既然如此，圣灵为什么称洗礼是重生和除罪的洗呢？首先，教理问答这个问题的表述本身很值得留意。这个问题首先就强调，教理问答的执笔者完全相信圣经是圣灵所默示的。我们这番说法从何而来？就来自上帝的话语，是圣灵称洗礼为重生的洗和除罪的洗。请大家翻到提多书三章五节。保罗在这里写道：“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”这里翻译作 “洗” 的词，也可以译作洗濯盆，指旧约会幕（圣殿）院子里盛满水的那个洗濯盆，象征着洁净的必要。院子里既有祭坛处理罪的刑罚，也有洗濯盆处理罪带来的污秽与玷污。这就是 “重生的洗”。使徒保罗十分熟悉旧约圣经，旧约的真理已经深深融入他的思想。这里所指的，就是希伯来书提到的旧约时代各类洁净礼仪。这些旧约的洁净仪式，会通过洒水或者倒水来施行。上帝借着这些洁净礼仪，用无数方式告诉以色列百姓，他们因着罪是污秽的，需要得洁净。所以一个人要承接祭司职分的时候，必须先得洁净、得洗涤、得净化，才可以开始服侍。借此让他们明白，身为罪人，他们本不配去做上帝呼召他们去做的工。之后还要用油膏抹他们，这表明人服侍的力量是来自圣灵。

        我们回到 “重生的洗” 这处内容。再看使徒行传二十二章十六节，保罗在回顾自己归信的经历，回顾亚拿尼亚来见他的场景。亚拿尼亚对他说：“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”这段经文时常被人误读，直到今天，仍有人认为洗礼本身就能带来罪的赦免。圣经的经文不可能说出违背自身本意的话。这里并不是说洗礼这个仪式本身洗去了保罗的罪。保罗和亚拿尼亚所着重强调的，是洗礼丰富的象征意义。若是对照原文正确阅读这句话，完整意思是：起来受洗，借着求告主的名洗去你的罪。也就是说，保罗罪得洗净，不是借着洗礼这个动作，而是借着他求告主的名，借着信靠主耶稣基督，由此得到罪的赦免。我们再看使徒行传二章三十八节，这里也出现了同样的关联。五旬节那天，彼得讲完道，众人问：“我们当怎样行？” 彼得就对他们说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”大家可以留意，彼得在这里同样把洗礼和圣灵联系在了一起。但彼得并不是说洗礼本身就能带来罪的赦免。他让众人接受新约的洗礼 —— 这也是五旬节第一次施行新约洗礼 —— 意思是，当他们奉耶稣基督的名接受洗礼，就是公开承认自己相信主耶稣基督。这件事对这些犹太人而言意义重大，他们本都是受过割礼的犹太人。他们接受这场新约当中首次施行的洗礼圣礼，便是接纳了彼得所传讲的主耶稣基督。总而言之，彼得在三十八节所说的，就是叫众人悔改，相信福音。这份福音，同样借着洗礼圣礼彰显出来，即便对于这些犹太信徒而言，这也是一件全新的事。

     洗礼的水所蕴含的强大象征意义是什么？上周我们已经讲过，这里可以说得简略一些。它指向我们的双重困境，也就是罪人所要面对的两个问题：我们既有罪咎，也被罪玷污。大家记住这两个词，我们有罪咎，意味着我们理应承受刑罚；罪同时也玷污我们，使我们变得败坏。就是罪咎与污秽。我来讲一个小故事，（张承玩泥巴的事情，讲过多次），他回到家里的时候，就面临这双重的困境。他违背父亲的命令，是有错的，因为犯错，就该受管教。同时他满身肮脏，悖逆的行为让他变得污秽不堪。他既有罪咎，又满身污秽。一方面要为不听话的行为受管教，另一方面，他需要被清洗，还要换上干净的衣服。这就是罪咎与污秽，双重的困境。这正是我们每一个人的光景。我们犯罪的时候，理应承受审判；犯罪也败坏我们，玷污我们自己。洗礼的美好之处，就在于它指向基督宝血的大能。基督所流那宝贵的宝血，既解决我们的罪咎，也除去我们身上的污秽。那宝血除去我们罪的罪责。《启示录》第一章第五节：“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”洗礼的水所指向的这宝血，珍贵的宝血，使信徒得以称义。每一次施行洗礼，上帝都要借着这个看得见的记号提醒祂的百姓：基督的宝血所要成就的，就是用祂自己的血洗净我们的罪。宝血除去罪带来的定罪刑法，除去罪带来的玷污。这是何等蒙福的真理，何等真实的恩典。

      但我需要一遍又一遍被提醒你们。即便圣灵重生我们，住在我们里面，直到离世的那一天，我们依旧要和自身里面的败坏与罪争战。上帝的儿女固然不再像从前那样活。有一句话说得很好，不是我自己的感悟，但我很认同：归信之前，是我们追逐罪；归信之后，是罪来追逐我们。这就是区别，这就是现实，可这份现实依旧令人痛苦。所以上帝的儿女常常发出《诗篇》六十五篇那样的哀叹：罪孽的洪流终日压过我。正因如此，我们每一天都需要听见福音。正如一位作者所说，每一天清晨，我们都要对自己传讲福音，反复提醒自己福音的核心真理。若是上帝鉴察罪孽，没有人能站立得住；但在祂有赦免之恩，要叫人敬畏祂。

       洗礼就把这一点传递给我们，把宝血的宝贵与大能向我们显明。教理问答中这样写道，神如此说是有充分理由的。他要教导我们，基督的宝血和圣灵洗去我们一切的罪，正如水洗去身体上的污秽一样。但更重要的是，他要藉此神圣的保证和标志使我们确信，我们灵魂中的罪污确实得以洗除，正如我们身体上的污秽被水洗去一样。主耶稣基督宝贵的宝血，保障信徒的称义与成圣。这两个真理不可分割，如同一枚硬币的两面。上帝拯救一个罪人的时候，既使他称义，也使他成圣。称义就是赦免我们的罪；成圣则是借着圣灵洁净我们，一步步把我们塑造得像基督的样式。《以赛亚书》四十章也提醒我们，上帝的百姓应当记念，你们的罪虽加倍，却得着加倍的救赎。因为我们有双重的困境，在基督里面，上帝也预备了双重的救赎。在基督里面，我们得着完全的赦免，也得着彻底的洁净。《约翰一书》第一章第七节是我们十分熟悉的经文：“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”

     当然，圣礼只有借着信心去领受，才会对我们产生益处。这就是为什么我们必须教导，圣礼不是恩典的载体，恩典不会自动借着圣礼临到人。就算坐在主的圣餐桌前，也不代表就一定领受了上帝的恩典。唯有凭着信心，我们才能从圣礼当中得益。那么，究竟谁能够从这份看得见的福音真理宣告当中得着益处？是那些被上帝的圣灵光照，看见自己本来的真实光景的人。住在我们里面的圣灵，不断使上帝的儿女看见自己的罪，看见自己里面残存的败坏。圣灵这样做，是要叫我们一次又一次不再依靠自己，单单仰望主耶稣基督，单单安息在祂里面。如此，洗礼圣礼才会变得无比宝贵。上帝希望把福音尽可能清楚地传递给我们，这一点我已经多次强调，这里也同样体现出来。经文特别提到，借着这上帝所设立的凭据与记号，祂要向我们保证，我们在属灵上被罪洁净，是实实在在的事，就如同我们身体被水洗净一样真实。《撒迦利亚书》十三章第一节有一段我们十分熟悉的经文：“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。” 罪恶与污秽，两样都包含在内。《约翰一书》一章九节说：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 赦免与洁净，除去罪咎与污秽，这一切都实现在主耶稣基督的位格与工作当中。

三、它带给信徒确据

      上帝借着传讲祂的话语，也借着施行圣礼，目的就是要使祂的儿女得着确据，知道这一切也属于自己。有时候我们心里会不安，不敢认定这份恩典是属于我的。这恩典也为我预备的吗？我可以来领受吗？正因如此，上帝降卑自己，借着圣礼来到我们的近处，仿佛在对我们说：我亲爱的孩子，我要你明白，你的救恩，就如同你眼睛此刻看见的景象一样真实。你若信靠我的儿子，我就全然赦免你一切的罪，这是千真万确的事实。我爱子的宝血，确实能洗净一切的罪。那位施行救赎的上帝，用永恒的爱来爱你，甚至将自己的儿子赐下，为你成就救赎。祂多么盼望你活在这份救恩的甘甜之中，多么盼望你确知祂的儿子已经替你完成了救赎的工作。《以赛亚书》一章十八节的话语，也非常适用于圣礼：“耶和华说，你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”带着敬畏的心来讲，在圣礼当中，上帝就在与祂的百姓辩论。祂说，你来，看一看这些看得见的记号，看一看这水，看一看这饼，看一看这杯。我们来彼此辩论，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。

     归根结底的问题是：你我是否已经接纳这份借着洗礼向我们显明的福音？上帝借着圣礼所表明、摆在我们眼前、向我们启示的真理，我们是否凭着信心接纳了？就像我上周所说，但愿我们当中没有任何人，最终丧身在洗礼的水里面。这句话不是我原创，我们的先辈常常这样提醒众人。孩子们，你们要知道，在你们尚且懵懂无知的时候，上帝就已经把福音向你们传讲。上帝指着自己起誓，祂愿意，也能够作你们的上帝。祂盼望你们在我们的教导当中长大，能够明白这份福音。一位信仰的先辈说：洗礼的水永远不会干涸。先辈所说的这句话，意思就是：如果你一生活在福音的恩典之下，一生听着福音的传讲，在婴孩时期就领受了上帝圣约的记号与印证，却依旧带着罪死去，那么你就会丧身在洗礼的水中，你的洗礼反而要永远作见证来定你的罪。但现在正是蒙悦纳的时候，现在正是得救的日子。摆在你我面前的问题就是：洗礼所预表、所印证的恩典，是否已经成为你我个人生命当中真实的经历？阿们。

吕底亚的归信

证道经文：使徒行传16:13‑15

证道大纲：

一、她归信的地点（13节）

二、她能够归信的缘由（14节）

三、她归信之后结出的果实（15节）

     一、她归信的地点（13节）

      研读使徒行传第十六章时大家应当留意，圣灵曾两次阻拦使徒保罗去往他计划前往的地方。那个时候保罗开启了他第二次传道旅程，他清楚小亚细亚，也就是如今的土耳其，还有大片土地尚未听闻福音。按理来说小亚细亚有着广阔的传道沃土。可第六节经文记述，当他走遍弗吕家和加拉太地区，也就是小亚细亚的属地之后，圣灵严令禁止他在亚细亚传扬神的话语。第七节经文说他打算前往每西亚，他一行人想要去往东北方向的庇推尼，可圣灵依旧不允许他们动身。由此我们能够看见圣灵主动的带领。正因如此，我们习惯的这卷《使徒行传》，它更贴切的名字该是《圣灵行传》。升天得荣耀的基督在五旬节降下圣灵，圣灵使使徒们的传道富有成效。保罗的传道经历，便是圣灵亲自做工鲜活的例证。圣灵决定他前行或是止步。很多人会疑惑，圣灵是以何种方式指引保罗，经文并没有详细记录。但从圣经记载的事例可以看出，保罗的灵性十分敏锐，能够感知圣灵的引导。他心里清楚，自己无法顺着原先的计划前行。

      跟据第八节经文我们知道，彼时他就越过每西亚，停留在海港城市特罗亚，这座城池濒临爱琴海。之后一件奇妙的事降临。夜里，他看见一场真切的异象：爱琴海对岸站着一个马其顿人，向他恳求，第九节经文说：“请你来马其顿帮助我们。”注意他说的不是帮助我，而是来帮助我们。这场异象震撼人心，经文第十节记载，保罗看见异象之后，我们立刻准备动身前往马其顿。这里是《使徒行传》第一次使用 “我们”，这代表路加此刻也身在队伍之中。众人笃定，是主召唤他们前去当地传扬福音。他们出海航行，一路顺遂。往日航行时常遭遇逆风阻拦，但这一回神护佑旅途，船队很快横穿爱琴海，踏上马其顿的土地。当地百姓并没有留意到这件事，可它却是人类历史重大的转折点。保罗一行人抵达马其顿之后，主耶稣基督的福音第一次传入欧洲大陆。1969 年登月之人曾说，我的一小步，却是人类的一大步。用这句话形容我们经文此刻的情形更为贴切。保罗当初万万预料不到，他这次远航会带来何等深远的影响。弟兄姊妹，如今的我们，便是那次事件的受益者。复活的基督俯瞰往后千秋万代，祂看见欧洲大陆之上无数祂在加略山十字架为之舍命的人。有着无数男女，名字早已记载在羔羊的生命册之上，他们终要认识主耶稣基督，得着救赎。正因如此，圣灵当初阻拦使徒保罗去往别处，之后又指引他动身前往欧洲大陆，向当地的希腊民众传扬福音，让福音扎根整片欧洲土地。再藉由欧洲把福音传播到我们这片土地！在此我们便能看见神掌管万事的大能，祂便是这样带领祂的仆人。这件起初看着微不足道的小事，最后演变成影响深远的大事。主耶稣在《约翰福音》第六章三十七节说道，凡是父所赐给我的人，必到我这里来。弟兄姊妹，直到如今，圣灵依旧驱使祂的仆人奔赴世界尽头传扬福音，这是神定下的途径。神所选定的方式，便是借着蒙祂呼召、被祂分别出来的人，宣讲永恒不变的福音。

      当初没有人列队迎接保罗一行人。马其顿、希腊乃至欧洲的民众，都不曾等候他们的到来。我们这片土地也是一样！归根结底，全人类皆是如此。这片大陆之上，没有人心怀渴慕去寻求上帝、了解祂的旨意。人们深陷在属灵的无尽黑暗当中，过着堕落败坏的日子，膜拜各类偶像，压根没想过、也不愿意去认识掌管天地的上帝。而我们应当感恩，神从来不会等着世人主动投奔祂。反而是祂主动靠近我们。早在伊甸园的时候，亚当和夏娃躲避上帝的面，神本可以舍弃这两位背弃祂的人。可祂没有等候亚当夏娃主动悔改前来，反倒主动去找寻他们，唤出躲藏的二人。祂前来不是为了毁灭他们，而是向他们传扬福音。《以赛亚书》第六十五章一节的话语，直到今日仍是每一位信徒的亲身经历。神这样说道，没有寻求我的，我叫他们遇见。弟兄姊妹，这是何等珍贵的恩典。今早大家应当明白，我们能够来到这里，我站在各位面前宣讲福音，并不是出于我们自身的主动，而是神先主动动工。我们中间的孩子们，神凭着祂的主权，让你们降生在能够接触圣经的家庭与环境之中。神本就是这样行事，如今祂依旧如此。祂借着福音再次靠近我们。翻阅圣经、回看教会历史便能发现，神总会让祂的话语和罪人相遇。有时祂把福音送到罪人身边，有时祂引领罪人前来接触祂的话语，不管怎么，这二者终究会相逢。神借着祂的话语成就祂美好的心意。这里存在一种必然，属于神神圣、永恒的必然。新约当中有一个美好的词汇—就是“预定”，它一直象征着神在世间所要成就的永恒旨意。正是这份永恒的旨意，带领使徒保罗踏上欧洲大陆，来到腓立比这座城池。经文记载腓立比是当地第一个城池，是罗马的驻防城，属于罗马帝国的殖民地。罗马军中的权贵、退伍将军定居于此。腓立比处处带着罗马的风格，还被人称作罗马之外的罗马，整座城市深受罗马风气浸染。谁也不曾预想，欧洲大陆最早的基督教会，会诞生在这样一座城池。这里的民众抵触基督教，整个罗马帝国也敌视基督信仰。可神依旧差遣祂的仆人前往此地。

       保罗一行人乘船横渡爱琴海的时候，心中或许对对岸满怀期待。可那里却并没有人等候他们。第十二节经文说他们只好在当地停住几天。等到犹太人的安息日到来，保罗打算寻找当地的犹太人。熟悉《使徒行传》的人都清楚，这是他一贯的做法。每抵达一处新地区，他都会先寻找犹太会堂。那个时代各地遍布犹太人，随处都能够找到他们。但是腓立比并没有会堂。犹太律法规定，组建会堂至少需要十名成年男子，当地达不到这个人数标准。不过保罗也清楚犹太人的习俗，若是人数稀少，不能组建一间合格的犹太会堂。他们便会选择在活水河边敬拜上帝。洁净仪式是犹太礼仪法规的要求，河水能够方便他们完成洁净流程。既然城内找不到会堂，保罗便动身前往城外的河边。果不其然，河边聚集着一小群妇人。经文写道这里是众人惯常祷告的地方，也就是这群妇人前来敬拜以色列上帝的场所。她们认真对待信仰，恪守安息日，相聚祷告敬拜。这群妇人诚心敬拜，只是她们对上帝的认识依旧无知，并不知晓耶稣基督便是弥赛亚。奇妙的是，保罗一行人遇见了这群看重敬拜的人。从人的角度来说，这里有着适合播种福音的土壤。在这众妇人当中，吕底亚便在其中。她是外来的迁居者，既不是腓立比本地人，也不是犹太人，她从小亚细亚的推雅推喇城前来。这座城池以布料染色行业出名，吕底亚掌握一门特殊手艺，专门制作昂贵的紫色布料。经文介绍她以售卖紫色布匹为生。在那个年代，紫色衣物只有权贵富人能够穿戴。腓立比住着大量上流权贵人士，是紫色布料绝佳的售卖市场。紫色布料价格高昂，是因为一只海螺只能产出一滴染料，整件衣裳需要碾碎无数海螺才能染色，普通百姓负担不起。吕底亚是精明的女商人，看中腓立比的商机到此谋生。这便是她来到腓立比的缘由。

       我们不清楚她在亚细亚故土的时候是否已经听闻以色列的上帝。但如今她归信犹太教，身处祷告的妇人之中。令人感慨的是，她来自圣灵禁止保罗前去的亚细亚地区。出于经商的缘故，受着神主权的安排，她辗转来到腓立比。这位在腓立比寄居、藉藉无名的妇人，名字却早已写在羔羊的生命册上。吕底亚本人不知情，保罗同样无从知晓，唯独基督清楚。神在欧洲大陆的福音工作，便是始于这个普通妇人吕底亚的悔改归主。她的归信经历并不具备强烈的戏剧效果。说到这里我需要补充一句，本质上每一个灵魂归向神都是奇妙非凡的。吕底亚内心的转变同样震撼人心。我与前辈们交谈，会说起某人有着轰轰烈烈的归信经历。但前辈们告诉我，所有人的归信都是充满大能的。只是有些人外在际遇跌宕起伏，但外在经历并不是最重要的。神在《使徒行传》十六章记录了两段归信故事，自有祂深远的安排。两处故事并列记载，在下一周我便会带大家看见腓立比狱卒归信的经历远比吕底亚跌宕。圣灵借着两处对比向我们启示：轰轰烈烈的遭遇不能证明归信是否真切，真正的凭据是归信之后结出的果实。往后我们便能看见，吕底亚和狱卒所结出的果子别无二致。

        回到我们今天的经文，保罗清楚自己前往马其顿的使命，遇见河边祷告的妇人之后，他便知道自己应当向她们宣讲福音。经文没有详细记录他的讲道内容，但我们不难猜想。但凡读过保罗书信的人都明白，他传道的核心便是基督以及祂的十字架。拯救保罗、呼召保罗的基督占据着他的全部灵魂。他肩负神圣使命，去往各地传扬钉十字架的基督。《哥林多前书》第二章二节便是他的心声：因为我曾定了主意，在你们中间我不知道别的，只知道扬耶稣基督和祂钉十字架。毫无疑问，保罗向这群妇人讲解福音的核心真理。他需要点出众人深陷罪中，让她们认识上帝的本性，明白违背造物主、冒犯圣洁之神的罪孽何其沉重。他必然告诉众人，罪的后果十分可怕，倘若不肯悔改信靠神的圣子，人将会承受永恒的灭亡。换句话来讲，忠实完整的福音宣讲会铺陈出圣经当中的全部真理。倘若宣讲钉十字架的基督、宣讲那位前来拯救祂子民脱离罪孽的耶稣，却避开罪这个核心问题，那么传道便失去了意义。我们所传扬的基督，来到世间并不是充当难题的化解者，也不是为了做世人的朋友。祂降临人世，是为了拯救罪人 —— 就是我们这些迷失、愁苦、落魄、理应承受地狱刑罚的罪人。这便是福音所带出的对比。只有当我们认清自己在神面前的本相、清楚亚当堕落带给人的本性、看见自身深陷罪孽、理应受到审判之时，福音才会成为令人欣喜的好消息。在《提摩太前书》一章十五节他对提摩太说：耶稣基督降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。所以我们能够确信保罗便是如此，向当地的妇女传扬福音。

       弟兄姊妹，福音是十分个人化的，时至今日依旧如此。身为神的仆人，当我们站在你们面前宣讲福音，就好比这里只有你一人。请务必明白，我们向你传扬福音的时候，神正在对你说话，祂直接、单独地呼召你。当初腓利接到吩咐前往旷野，去跟上埃塞俄比亚太监乘坐的马车，他清楚自己需要承担的使命。听众仅有一人，可腓利仍旧认真做工。他解读《以赛亚书》第五十三章，他借着这段经文，向太监讲解耶稣。《使徒行传》八章三十五节经文并不是笼统写下他宣讲基督，而是写明腓利对着埃塞尔比亚太监这个人传扬耶稣，他让太监明白这份福音是专门为他预备的。使徒保罗在这里也是展开本质相同的讲道，之后经文简短记载，主开启吕底亚的心，使她留心聆听保罗所讲的话语。弟兄姊妹，这一句经文蕴藏着何等重大的深意。接下来我们接着探讨她得以归信的缘由：

二、她能够归信的缘由

      让我们先来厘清哪些因素并没有促成她归信。首先、她得救并不是因为她本身热心敬拜。经文写明她敬拜上帝，属于皈依犹太信仰的外邦人，可她的敬拜蒙在无知当中。《罗马书》第十章提到这类人，他们一心想要靠着自己建立义，并不认识真实的上帝，也不清楚自己需要救主。所以虔诚的信仰热忱并不是她得救的原因。第二、她归信也不是因为她天生理解力好、悟性高，也不是她的性格或是心态让她被福音吸引。《罗马书》第三章有着一针见血的人性控诉。第三章十一节和十二节写道，没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有人行善的，连一个都没有。弟兄姊妹，这件事提醒着我们，拥有宗教热忱、时常参与敬拜，并不代表人已经蒙恩得救。吕底亚便是十分虔诚的人，想必每一个安息日她都会和一众妇人前来祷告。她得救无关自身的虔诚，无关她里面在普遍恩典的保守下某些向善的良知。同样，她的归信也不是因为保罗口才出众、善于演说。虽说清晰流畅的表达对于福音事工十分关键，但单凭言语才能，无法感化一颗人心。不少历史学家认为，保罗本身说话存在缺陷，并不是擅长演讲的演说家。促成吕底亚归信的另有缘由，并不在于保罗的宣讲方式，不在于讲道场面多么震撼，而是圣灵与这份讲道同工。正因如此，保罗在《哥林多前书》第一章谈及传道在外人眼中的愚拙。为何传道在外人看来愚昧？按照人的思维逻辑，向毫无兴趣的罪人传扬福音本就荒唐无比，因为人性本来便是抗拒福音的。这就如同神吩咐以西结对着满谷枯骨宣讲，这件事在世人眼里同样荒唐。先知开口传道，圣灵便吹动骸骨，枯骨就此复苏。当初保罗面对崇尚雄辩口才的希腊民众，当地人很难理解这种看似笨拙的传道方式。保罗便告诉他们，神乐意借着世人眼中愚拙的传道，成就祂美好的旨意。

       所以保罗在腓立比的第一个安息日的传道能够结出果实的原因，根源便是第十四节经文说的，她听见了，主就开导吕底亚的心。此处经文当中的 “主” 对应的希腊文指代已经升天掌权的主耶稣基督，祂借着圣灵开启吕底亚的内心。从这句经文中我们也能看到人心堕落之后的天然光景：人的心向上帝紧闭，内心敌视上帝。《耶利米书》第十七章九节记载，人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能够识透呢？《马可福音》第七章，耶稣告诉众人，人心天生便是各类罪孽的聚集地。人心敌视上帝，坚硬如同磐石。吕底亚的心起初也是这般模样。但伴随着保罗向她传讲福音，耶稣借着复活的大能、依靠圣灵在她身上施行奇妙的工作，撬开了她紧闭的内心。这便是使人重生的大能工作。福音事工能够在世界各地不断结出果实，依靠的便是这件事。每当神差遣仆人前去传道，圣灵便与传道同工，完成凡人做不到的事，开启罪人的内心。

     之前已经很多次和大家说起过人心。孩子们，这里所说的心，并不是胸腔之中跳动的肉体心脏。人拥有灵魂，也拥有属灵层面的心。心是灵魂三种能力交汇之处。这三种能力分别是理智、情感和意志。神照着自己的形象造人，便赋予人这三样机能，使人的内心承载三者。人类堕落以前，亚当靠着理智认识造物主，靠着情感爱慕造物主，靠着意志尊崇、侍奉造物主。受造之初，人拥有认知、敬爱和顺服造物主的本能。堕落过后，人心败坏至极。我们的理性不再认识上帝，情感贪恋世间万物，意志也和神的心意背道而驰。当基督的圣灵掌管人的内心，破开坚硬的心、更新灵魂之后，人心便回归最初受造时该有的功用——这个就是重生。心门开启之后，理智重新能对神有认识，靠着圣经和圣灵的启发生出对神的爱慕，意志也甘愿去尊崇这位已经被我们认识、被我们爱慕的神。这便是新心所带出的外在表现，也是每一位真信徒的亲身经历。我们中间的神儿女们你还记得从前内心紧闭、对福音毫无感触，福音无法触动你的时刻吗？一位牧师说教会当中有些人就像大鹅，鹅浸入水中之后，水珠会直接从羽毛表面滑落，不会留下痕迹。人天然的本性也是如此，在福音的传讲下、浸泡在生命的活水中，但内心不会留下任何福音的痕迹。如果你如今已经成为神的儿女、已经相信基督，并不是你主动向神敞开内心，而是神主动开启你的心。在祂掌权的那日，祂使你甘愿回转，让你在基督里面成为新造的人。于此我们看见掌权之神无法抗拒的做工。保罗在《罗马书》第九章写明：这不在乎人的意愿，也不在乎人的奔波，只在乎发怜悯的神。

       经文记载主开启吕底亚的心，使她留心聆听保罗的话语。希腊原文当中 “留心听” 属于未完成时态，代表她专注地、一遍一遍地倾听，迫切渴求传道者口中的真理，灵魂饥渴地渴求神的话语。这份饥渴源自神在她内里掌权的动工。神开启她的心、软化她的心，让她能够接纳保罗所传讲的经文。圣灵施行重生的神迹、使人在基督里重生之时，祂的目的便是引领人来到基督跟前。吕底亚所经历的重生便是如此。当人心得到更新，在神掌权的那一刻，圣灵使不信之人转变为信徒。圣灵在灵魂当中种下属灵生命，这份生命天生便会吸引我们靠近基督。重生之际，圣灵使我们脱离亚当的罪身，将我们接入基督，基督的生命就此流淌进我们的灵魂。源自基督的生命，本能地向往基督。所以主耶稣在《约翰福音》第六章四十五节说道：他们都要蒙神的教训。凡是听见父之教训又学习的就到我的身边。这便是基督所要传达的真谛，吕底亚便是如此。她留心接纳神的话语，相信、接纳福音的全部内容，投奔保罗所宣讲的基督。

       基督的话语对当下的我们同样意义深重。我们怎样分辨圣灵正在我们里面动工？怎样得知天父正在教导我们？耶稣告诉我们，一旦天父启发你的灵魂，你必然会投奔我。主动前来投靠基督，便是神在你灵魂当中动工的凭据。神便是这般做工，祂启发我们领悟真理，引领我们投奔基督。这便是圣灵的终极目标。当圣灵使人知罪、让人看清自身深陷罪孽，祂只有一个心愿：使人明白自己在神面前毫无指望，唯一的出路便是福音之中的基督。普天之下，唯有靠着祂才能够得着拯救。接下来我们讲解第三点：她归信之后结出的果实。

三、她归信之后结出的果实

      第十五节记载，吕底亚和她全家都受洗，这是第一个果实。这便是新约当中的固定模式：外邦人悔改认信之后，便会接受洗礼这项圣礼，借着洗礼归入神的家—教会。洗礼便是归入教会—神的家庭的圣事。值得留意的是，受洗的不止吕底亚，还有她的全家。圣经并没有讲明她家中所有人是否全部拥有信仰，也没有交代家庭成员的身份。家庭一般指代亲人，我们的经文可以理解为吕底亚和她一家人接受洗礼。保罗为她全家施洗，家中成员或许是成年子女、孩童或是孙辈，我们无从知晓。但经文的重点并不在此。保罗这么做是遵从圣经的准则。对使徒保罗而言，旧约便是他唯一的经书。旧约定下规矩，倘若一名外邦人想要归入以色列族群，不止家主需要接受割礼，家中所有男性都要施行割礼。保罗明白这条准则同样适用于当下：一家之主认信基督，整个家庭便一同归入神的家。家中或许包含婴儿，我们无法下定论，但这并不是关键。通读《使徒行传》，我们从来没有读到信徒家中的孩童长大成年之后才接受洗礼。使徒们一贯的习惯，便是为整户人家施洗，五旬节当日便是如此。下周我们还会看见腓立比狱卒的事例。狱卒认信之后全家受洗；哥尼流相信之后全家同样全家受洗。旧约的原则便是，一家之长归信之后，全家人都要领受神立约的记号，归入神的家。吕底亚顺服的接受了洗礼。

      第二个果实是，她用行动显明自己敬爱神的仆人。《约翰一书》第三章十四节写道，我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。她热情接待这些远行的传道者，邀请众人住进自己的家中。身为富裕的商人，她的住宅想必宽敞舒适。最要紧的是，她对待传道之人满怀仁爱与慷慨。下周我们便能看见，蒙神施恩之后，狱卒同样结出相同的果实。吕底亚细心照料保罗一行人，再三挽留他们。她迫切想要继续聆听保罗传道，渴求更多神的话语。

       弟兄姊妹，这里有着一段美好的过程。我们看到吕底亚心门敞开之后，她的家门也敞开，她的财物也甘愿奉献。时至今日依旧如此。当神开启我们的内心，爱便会流露出来，我们敬爱神，也善待身边的旁人。敞开的心、敞开的家门、乐于奉献的财物。《加拉太书》第六章十节说道，所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。吕底亚遵从神所定下的圣礼、善待神的仆人，内心迫切渴求更深地学习神的话语。《路加福音》第二十四章记载去往以马忤斯的两个人，听闻耶稣传讲给他们的圣经后，再三挽留耶稣，恳求祂留下来。神的话语便是这般宝贵。真正的信徒都会经历一个时刻，神的话语在自己眼中焕然一新。我们中间一些人曾经和我提起，感觉听你的讲道和最开始的时候不一样。我的传道内容从来没有改变，是你的聆听之心发生了转变，吕底亚便是如此。当神的话语变得珍贵，人便会永不知足地渴求。很多信徒回想最初的属灵时光，内心满是感触。惭愧的是，往后这份热忱时常慢慢消减。可刚蒙恩之时的热忱无比真切，吕底亚便是满心期盼保罗留下来，继续传授神的真理。《耶利米书》第十五章十六节说道：万军之耶和华神啊，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜和快乐。

      弟兄姊妹，临近讲道结尾，我想问一问各位：有没有圣经当中的凭据，可以证明圣灵已经开启你的内心？福音之中的基督是否已经成为你灵魂当中的至宝？你日常所结出的果实，能不能证明你听见了神的呼唤？真正的归信是这样的：神变得真切，基督变的真切，祂的话语变得真切，经文当中所有的真理对你而言不再遥远，并且透过你的一言一行显露出来。仅仅拥有宗教习惯远远不够，偶尔或者机械式地去到教堂也无法拯救你。这些于事无补。唯有当圣灵开启你的内心、使你成为新造的人，侍奉神便会成为乐事，主日变得珍贵，你便会渴慕来到神的殿，聆听经文的讲解，就像当初的吕底亚。这时你便能读懂《诗篇》第二十七篇四节当中诗人的心声：有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。

       亲爱的弟兄姊妹，请扪心自问，你怎样看待圣经当中的这位基督？你是否认识祂？不是仅仅听说过祂，而是亲身遇见祂。你是否体会到灵魂不由自主地被祂吸引？基督已经成为你灵魂之中的至宝了吗？祂是不是你唯一的救赎主，你是否经历到普天之下唯有靠着祂才能够得着拯救？

      若你一直处在尚未悔改归信的处境之中，那么你景况是万分凶险的。未曾悔改归信代表你依旧朝着错误的方向前行，依旧朝向灭亡奔走。代表你的心依旧抗拒上帝，仍旧对神的话语充耳不闻。愿神不让你至终停留在这般光景。能够来到神的殿何其有福，在这里神乐意借着圣灵大能、无法抗拒的动工伴随祂的真理，赐福祂的话语。我们需要自我省察，扪心自问自己是否拥有所有信徒都会具备的根基性果实。当神真实地向你显现，罪的沉重便会清晰浮现；在此之后基督变得无比珍贵，你饥渴地追寻祂；投奔基督之后，你的一生便开始尊崇祂，就像吕底亚那样。归根结底，下周我还会再次提起：归信经历是否跌宕起伏、有着怎样的际遇并不重要，关键在于归信之后结出怎样的果实。吕底亚和狱卒的共同点便在于此。所有神的儿女共通之处，正如《彼得前书》第二章七节所说的：基督在信的人就为宝贵。最我想问各位，基督在你的灵魂之中是否宝贵？阿们！