主日52b
我们在每一次祷告结束的时候，通常会说：“奉主耶稣基督的圣名祷告”。甚至有的基督徒把这一句话看的十分重要，认为如果在祷告结束时，不加上这一句话，这祷告就是无效的，或者认为神不会垂听不说这一句话的祷告。但是主祷文作为我们祷告的指导和规范，其中的内容并没有包含这样的要求，这说明了在祷告的形式上是不一定要有这一句话的。但是从祷告的性质上而言，祷告是必须要包含“奉主耶稣基督的名祷告”这样的意义的。
概括：主祷文的最后两句话，可以说包含了这方面的解释，因为这两问告诉我们要如何结束祷告。海德堡要理问答最后两问，分别强调了祷告的根基，祷告的目的和祷告的指望。这三个方面，是我们每次结束祷告时，所应该带有的。
题目：如何结束祷告
祷告的根基 128：1
一百二十八问：你怎样结束主祷文？
回答：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。」这便是指我们向祂祈求这一切，因为祂是我们的王，是全能者，祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们；好叫我们所祈求的这一切都能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
因为国度、权柄、荣耀，全是你的。在主祷文的结语之中，特别强调了上帝是选民的君王。这可以从这句话中的两个词体现出来，哪两个词呢？就是：国度和权柄。所以海德堡对于主祷文结语的解释，首先提到“因为神是我们的王。”所以，基督徒向上帝祷告祈求，是地上的子民向天上的君王呼求。每当上帝垂听和应允圣徒的祷告时，都是天上的大君王对地上的选民的关爱和怜悯。各位基督徒，请你想一想，我们祷告的对象是何等的崇高呢？我们应该以什么样的姿态向他说话呢？
让我们想一想天使是如何侍立在上帝面前的呢？以赛亚看见天使在上帝面前都要用翅膀遮住自己的脸，这表明连天使都在上帝的至高和圣洁下都感觉自惭形秽。但是我们呢？我们却这样不洁的罪人，却敢在上帝面前胡言乱语、不假思索的说话。
各位基督徒，让我们一起用这样的话提醒自己，当我们每次祷告时，说话的对象是那位天上的君王，祂拥有一切的权柄和能力。所以，祈求圣灵使我们为着自己不愿意祷告而责备自己，因为我们居然不屑于向这位至高的君王说话。也祈求圣灵使我们因着自己不带着敬畏祷告而受责备，因为这样的祷告就是藐视上帝，祂在天使那里从没有受到过如此对待。让我们也祈求主因为我们在祷告中不谨言慎语而哀痛，因为许多时候我们都藐视祂的至高和尊荣。
有的人反对写祷告文，就是反对将祷告的话提前写出来。因为他们按着自己面前的这张纸祷告太假了，这样祷告和表演一般。也有人完全反对即兴祷告，认为就是应该写祷告文，因为他们认为这样才是认真对待祷告的表现，而即兴祷告太过于随便。
我认为，这两种祷告方式让我们选择，选择哪一种都不是太重要。但如果你将祷告文写下来，就让你感觉自己不是在向上帝祷告了，那么写祷告文就不适合你，因为这种形式使你偏离祷告的对象。或者这种方式使你感觉太过于形式化，使你不是从心里向上帝说话，你就不要选择这种方式。
但如果你即兴祷告就容易在祷告中胡言乱语的话，我觉得你可以尝试着将祷告的内容写出来，特别是在灵修的时候，无论是你对经文的默想，还是以祷告回应经文的内容，写下来都是一种不错方式。所以，结论就是，不是哪种祷告的方式存在问题，而是我们有许多问题。所以，到底哪种祷告的方式适合你，哪种形式是好的，这样看是谁使用，以及在什么样的情况下使用。如果你使用的方式，能够帮助促进你对上帝的敬畏，和对他荣耀的认识，那种祷告的方式就是适合你的。
而海德堡说：上帝是我们的君王，以什么样的方式体现出来呢？回答1说：祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们。在这样的关系当中，上帝是施恩者，我们是接受者。上帝是供应者，而我们是被供应者。这就是上帝借着福音作我们君王的方式，这也是我们每一次说“恩典”一词时的含义。
因为恩典表示着，上帝是给予者，而非索取者。恩典意味着，上帝是施恩者，而非被满足者。如果你只是借着律法让上帝作你的君王，你只会将上帝当成一个被满足者，将上帝视为一个时时刻刻向你索取善行的君王。但上帝借着福音作我们的君王，是通过在基督里“免我们的债，如同我们免了人的债”而建立，上帝在福音中作你的君王，祂对你来说是一位免债的君王，而不是一位讨债的君王。
我们如果忽略信心，就会直接以顺服和行为回应上帝君王的身份。比如有人说：我们要如何让基督和上帝成为统治我们的王呢？我们要借着顺服祂使祂成为我们的王。
但这种建立自身与上帝之间关系的方式，是律法而非恩典。是行为之约，而非恩典之约。如果我们直接以顺服上帝的方式，让祂坐你的君王，那么你试图让祂成为你的王的方式，不是信心，而是行为。这种做法最大的错误，就是你试图以自己的顺服使祂变成你的王，而不是通过经历祂的拯救使祂成为你的王。而律法主义的特征也由此体现出来，律法主义者将自己视为施恩者，将上帝当成被施舍的对象。用律法主义的方式，构建自己与上帝之间关系的人，在这样的关系里，他自己必然是持续付出的人，而上帝反而成为了被满足的对象。我想我们中间任何一个人都会承认上帝是自己的君王，但问题的关键是：上帝是通过律法作你的君王，还是借着福音作你的君王。你是通过行为成为上帝的子民，还是通过信心成为上帝的子民。在上帝与你之间的关系里，你是一个什么样的角色，你是施恩的人，还是蒙恩的人？上帝是供应者，还是被满足者？这些问题都关乎上帝有没有按着主祷文所说的成为你的王。而国度和权柄，这两个词主要体现的，就是上帝身为君王的权柄和能力，这也是这两个词本来就包含的意思。能力全是上帝的是什么意思呢？这意味着上帝是全能的。权柄全是上帝的又是什么意思呢？这强调的是上帝的主权，意思是上帝对万物都拥有一切的权柄。
主祷文是否鼓励一种强迫上帝应允自己祈求的祷告方式呢？答案是否定。因为主祷文承认国度和权柄都是上帝的，这表示着上帝是至高者和全能者。尽管上帝愿意怜悯罪人，但我们却没有任何的权柄要求上帝应允我们的祈求，我们没有任何的资格要求上帝满足我们的心愿。因为权柄都是上帝的，而不是我们的。
当一个人第一次经历上帝的主权时，是在什么时候呢？我认为是在知罪的时候。当我们认识到罪的后果的可怕时，我们会祈求上帝快快的拯救、立刻的拯救自己。但这时我们会学到，我们不能强迫上帝，上帝会按着自己的意思应允或不应允我们。
上帝的主权也不仅会体现在对我们灵魂的怜悯之上，也体现在对我们身体的供应之上。上帝也决定了谁贫穷，谁富足。哪一年饥荒、哪一年丰收。上帝的心意也是，无论我们深处贫穷还是富足，都以祂至高的安排为乐。而上帝是全能者，则教导我们可以盼望从上帝得到一切的供应。如果主祷文说：有百分之50的国度和权柄是上帝的，那么我们也有理由说：有些东西是上帝无法供应我的。但主祷文说：国度和权柄全是你的，所以我们应该按着自己的缺乏，指望从上帝那里得到一切的供应。
在“上帝是全能者”这一真理面前，能够显出我们是何等的不信。我们想想，我们曾经多少次为着自己的未来而忧虑呢？我们多少次试图靠着自己的智慧和能力得到一些东西呢？往往我们是黔驴技穷之后，才想到向上帝呼求，这就是我们的不信。
祷告的目的 128：2
一百二十八问：你怎样结束主祷文？
回答：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。」这便是指我们向祂祈求这一切，因为祂是我们的王，是全能者，祂若愿意，也能够将一切的好处赐给我们；好叫我们所祈求的这一切都能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
根据海德堡的解释，荣耀这一个词指出我们祷告和祈求的目的。我们一起祈求和上帝赐给我们一切的目的是什么呢？海德堡的回答是：能让祂的圣名，而非我们，得着荣耀，直到永远。
诗115:1——耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下。
上帝拯救和供应我们的目的是什么？答案是祂的荣耀。
我们不应该满足于上帝对我们的拯救，也不应该只满足与上帝对我们的供应。我们应该有一重更高的渴望，就是盼望上帝的名得到荣耀。我们可以发现，主祷文是以祈求上帝得到荣耀开始，也是以祈求上帝的名的荣耀结束的。所以，主祷文对我们的教导是，祷告的最深渴望不应该是我们的益处，而是上帝的名得到荣耀。随着思想海德堡要理问答对主祷文的解释，我发现就我们自身而言，是没有办法向上帝祷告的。因为真正的祷告包括了承认一切的国度，权柄和荣耀都是上帝的，而我们却是无法以上帝的全能、主权和荣耀为乐的。
就我们自身的本性而言，我们不希望上帝是全能的，我们希望自己是全能的。我们不愿意承认上帝是有主权的，我们希望自己在凡事上都是自由的。我们不渴望上帝得荣耀，我们渴望自己是人上人。所以我们，如果没有圣灵，我们就无法向上帝祷告，因为一切以上帝的主权为乐的情感，一切对上帝得荣耀的渴望，都是从圣灵而来。我想，这一点不难证明，在现实中，我们看见最多的是什么呢？人都追求让自己变的有能力，有权柄，有名誉。甚至我们教育自己的儿女的目的也是如此，我们常说希望自己未来能够有一个好的前程就是这个意思。如果我们能够一瞥自己的内心，这一点也不难证明，看看充斥在我们里面的都是些什么呢？有很大一部分就是这三样。所以，如果没有圣灵的感动，我们在祷告中所说的话就是说谎，因为在我们有罪的本性中，都渴望自己得荣耀，喜欢看见自己有能力，自己有权柄。
祷告的确信 129
一百二十九问：「阿们」的意思是什么？
回答：「阿们」意即：这些祈求确实如此，必要成就。因为上帝垂听我祈求的确定性，胜过我心里愿意为这些事向祂祈求时所感觉到的。
在海德堡要理问答对主祷文的解释中，反复三次提到祷告的确信。阿们的意思是确实如此，所以这一问强调祷告的确定性，和上帝是何等的愿意垂听我们的祷告。
阿们这一个词，是对以上主祷文全部内容的肯定和坚信。如果联系上一句主祷文，当我们在祷告中说出阿们的时候，就是在表达：我相信神身为拯救我的君王，祂一定乐意将我需要和祈求的一切赐给我，当我按着主祷文的指导向他祈求时，祂也必然会赐给我。祷告不是在一种确定中，猜测上帝有没有可能应允我们，而是因着应许的缘故，在必蒙应允的确信中，满有盼望的向上帝求告。甚至，如果我们不带着这种确信向上帝祷告，当我们每次说啊们的时候，就是在说谎，因为我们并不确定神是否会应允。而我们不带着确信祷告，也是把神当做说谎的，因为神已经赐下了确定的应许。所以缺少确信的祷告，可以说就是向神说谎，也是将上帝当成说谎的。
而阿们这个词，要表达的就是信心与上帝的应许结合在一起而产生的确信。所以主祷文所教导的祷告，是出于信心、带有认识上帝应许的祷告。所以，如果你想获得这种确信，就必须先认识上帝说了什么，祂承诺过什么。
有很多人的确信，不是对上帝应许产生了确信，而是盲目的自信。比如有一个人欠了我一大笔钱，但我说我不向你讨这笔钱了，如果对方足够相信我的话，他心里确实会有一种确信，这确信会让他在相信我的那一刻开始，就确定从今以后他不再是一个欠债的人了。但假如我从来没有承诺过一笔勾销呢？如果我从没有这样许诺过，他就不能相信他是一个不欠债的人，因为我从没有这样许诺过，如果他那样确信，他就是自欺和盲目的自信。
同样的道理，假如我们并不认识上帝的应许，而我们又带着必蒙应许的自信向上帝祷告，那这种确信就是自欺和盲目的自信。如果你从没有留意过上帝应许过你什么，你就不可能产生主祷文所描述的确信。所以，如果你想满有确信的向神祷告，你就需要先认识上帝对罪人承诺过什么，祂是否愿意应允我们。
上帝应许过什么呢？基督说：你们奉我的名无论向父求什么，都必赐给你们。保罗也说：【罗8:32】　神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？这都是上帝的应许，当我们借着对基督和上帝的信任，拥抱这应许时，应许就在我们里面产生确信。
有两种情况会造成我们的祷告缺乏确信。第一就是开始淡忘上帝的应许，第二就是我们的罪，因为我们的罪会加强我们对上帝的不信。特别是我们活在良心的责备下，或者处在软弱的光景中时，特别容易产生不信。这个时候我们就不能太过关注自己的经历，而需要回到神的应许中。因为确信的产生在在于神说了什么，而不是我们做了什么。
问题：我们怎么知道神愿意应允我们的祷告呢？
海德堡说：上帝是在垂听我的祷告，因为上帝比应允我的祈求，超过我心里所渴望所祈求的。这至少说明，上帝愿意应允我们祈求的心，超过我们渴望自己的祈祷被应允的心。就像在早晨的讲道中，那位牧师所说的，我感觉自己像上帝祈求的太少了，因为祂一直想赐给我更多。我们所信的神就是这样的一位神。
上帝愿意以无限的慷慨对待我们，而我们对自己却像普通乞丐一样对待自己，这样的吝啬使我们不期望从祂那里得到更多。
【赛65:24】他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。
你拥有这样的认识吗？你在祷告中带有这样的盼望吗？你知道吗？我们在祷告中存在的小信，其实并不能说明出我们的可怜和软弱，一切的小信都是可憎可恨的，因为小信就是把上帝看扁了。就像那个父亲的大儿子，之所以因为一头牛向父亲发怒和抱怨，就是因为他的不信而把他父亲看扁了。当我们一个祈求没有被应允而抱怨上帝时，同样是把上帝看扁了。如果你借着信向上帝祷告，无论在上帝应允你以前，还是在祂应允你之后，你都能带着确信。但如果你的祷告不是出于信心，那么就算的祈求被上帝满足了，你仍然无法带着确信祷告。
为什么信的人，可以享受这种确信呢？根本原因是上帝是爱，因为神是爱，所以祂不爱惜自己的独生子为众人舍了。你知道这意味着什么吗？这意味着就算你现在仍然不信，上帝仍然愿意以最大的良善对待你，祂比你更爱你的身体和灵魂，祂比你愿意将基督赐给你，让我们在祷告中，因着神是这样的一位神而向祂感动和赞美。

主日52a
在天路历程一书里，基督徒在天路上遇到了重重的危险，有灰心的危险，有懒惰的危险，也有丢掉确据的危险，这说明基督徒不仅在刚刚逃出灭亡城时需要上帝的拯救，当他进入窄门后同样需要上帝拯救他脱离各种天路上的陷阱。这也是我们的需要，我们不仅需要借着上帝的拯救经历称义，同样需要借着上帝的拯救经历成圣。
题目：不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶
概括：如果“免我们的债，如果我们免了人的债”是一项“在每一天确认自己已经被称义的祈求”，那么“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”就是一项指导我们追求成圣的祈求。
一百二十七问：第六祈求是什么？
回答：「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。」这便是指我们本身既然如此软弱，甚至一刻也不能站稳，此外，我们的死对头魔鬼，世界和自己的情欲不断向我们进攻，恳求主用圣灵的大能保守我们，坚固我们，好叫我们在这场属灵争战中不致被仇敌胜过，反而自始至终，坚定地抵挡仇敌，直到最后大获全胜。
我们不能拯救自己
不明白福音的人，在追求成圣生活，面对与魔鬼争战时，都倾向于认为自己拥有坚定意志，能够抵挡一切的诱惑和试探。但主祷文和海德堡要理问答所教导的真理，与我们堕落的理性对自己的认识是相反的。我们的本性会让我们认为，如果我们自己不拥有抵挡诱惑和试探的能力，我们就不能与魔鬼争战，也不能追求成圣生活。但主祷文的教导完全相反，基督教导我们说：不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。这表明我们自身并不具备胜过试探的能力，面对恶者的诡计，我们必须寻求上帝的拯救。所以海德堡要理问答对这句主祷文的第一点的解释是：这是指我们是如此软弱，甚至一刻也不能站稳。我们留意一下“软弱”这个词，这个词不是指我们“自然方面的软弱，”而是指“我们在道德上的软弱，”所以，当我们说自己软弱的时候，是承认自己在圣洁方面无能。自然方面的软弱是可怜的，而道德方面的软弱是可憎的。比如：有的人天生就是瘫痪的人，有的人因为遭遇一些痛苦的经历而变的抑郁，面对这样的人，往往会引起我们的同情。所以我说自然方面的软弱是可怜的，因为我们应该以怜悯和同情对待它，而且连上帝自己在圣经上都特别怜悯软弱的孤儿和寡妇。但按着律法来说，在道德方面软弱的人，是不值得同情的。比如：你看到一个人正在抢劫时，你会同情他吗？不会！你看见一个人正在欺压别人时，你会怜悯他吗？不会。而我们在神眼中主要不是在自然方面存在软弱的人，而是在道德上存在软弱和缺陷的人。按着律法，我们不是值得同情的，而是应该被恨恶的。所以，没有人可以理所应当的认为，自己身为一个罪人是值得被上帝同情的。简单来说：软弱这一个词，要表明的是：我们不是一个受害者，而是一个败坏的人。
但是奇妙的是，基督在这里教导说：不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。这不是律法，而是福音。上帝在福音中对罪人赐下赦免，对在道德上软弱的人赐下同情，对在圣洁上无能的人赐下拯救。凭着律法，我们不能对上帝说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，因为我们是不配说这句话的。但是因着基督的缘故，我们在每一天都可以祷告说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”上帝愿意不断的以同情和拯救对待我们，不是因为我们配得祂这样作，而是因为基督的缘故，祂喜悦这样作。
所以，当我们每次向上帝述说自己的软弱的时候，盼望我们不要忘记自己的不配，要不然我们就会失去对基督的专注，忘记神在基督里赐下的喜悦。当我们忘记这一切的时候，无论我们多么软弱，我们的软弱都是不值得被上帝怜悯的，因为没有人在越过基督以后还配被上帝怜悯。
另外，也让我们喜悦向上帝承认自己在圣洁上的无能，因为承认自己在圣洁上无能为力，是圣灵向我们施恩的方式。如果我们在瞎眼的光景中、靠着律法建立自己的圣洁，我们只会相信自己的意志在圣洁上是刚强和坚忍的。但如果我们如此追求圣洁，就是在持续的抵挡圣灵。圣灵使我们在圣洁生活上成长，首先会让我们看见自己的本性和意志在圣洁上都是无能的，我们所拥有的一切本事都使只能使我们在恶事上聪明，因为如果我们只要对自己的能力还抱有一丝希望，我们就不会依靠基督和圣灵，所以，认识自己本性和意志的软弱，对于追求圣洁生活来说是十分必要的一件事。
在教会历史当中，始终存在着一个神学性的论战。这个神学性的争论就是，人的意志在道德上究竟是刚强的，还是软弱的。这个争论最初体现在奥古斯丁和伯拉纠之间，在宗教改革时期体现在路德和伊拉斯谟之间，后来也出现在乔治·怀特菲和约翰·卫斯理之间，当然更体现在荷兰多特大会的改革宗和阿民念之间。伯拉纠、半伯拉纠和阿民念主义者都认为，人的意志是刚强的，至少不是完全软弱的。而恩典的神学告诉我们，人的意志在道德上是完全无能的。
问题：海德堡要理问答是如何解释的呢？
回答：海德堡要理问答说：我们本身既然如此软弱，甚至一刻也不能站稳。海德堡承认，我们的本性和意志是完全软弱的，靠着自己是一刻也不能站稳的。
如果我们认为我们可以靠着自己在圣洁和敬虔上长进，就等于在说：一个瘫子可以靠着自己行走，一个瞎子可以靠着自己识别方向。如果我们靠着自己的力量追求成圣，就如同一个瘫子 试图用自己无法行动的双腿，去翻越一座座高山。所以，尽管基督徒每一天都应该追求成圣生活，但我们如果靠着自己的意志追求成圣，就是选择了一种最愚蠢的方法。
我们的仇敌会不断攻击我们
我们拥有哪些仇敌呢？
读经 弗6:10-13 约15:18-21 罗7:23
基督徒今生的属灵争战，比较像处于敌方的阵营当中，在这个阵营当中，有撒旦、世界和老我。当基督复活的时候，这一切敌对的势力便已经开始溃败了，但我们身在其中，仍然会受到这一切仇敌的攻击。
在海德堡第2-4小点的回答里，我们发现海德堡在这里的用词非常强烈。这里用死对头来形容我们属灵的仇敌，这些仇敌不仅不止一个，而且还全都不断的攻击我们。让我们来思想一下这场争战的艰难！
我们想一想圣经对于魔鬼的称呼。撒旦最先出现在人面前的形象是一条蛇，而圣经特别用诡诈来形容魔鬼。我们可以想象，撒旦在试探亚当的时候是多么的擅长说谎？撒旦在试探耶稣的时候，又是多么的诡诈？我们面对这样一个狡诈的死对头，需要多么的警醒才足够呢？圣经也用吼叫的狮子来形容魔鬼，如果有一头狮子会随时出现在你面前，这是多么可怕的一件事呢？如果我们看过动物世界，就会发现在狮子捕获猎物之先，它会先藏在某个地方等候，当猎物最放松警惕的时候，它就会一举扑上去给予猎物最致命的一击。魔鬼这一个词本身，也有“好毁谤”的意思，魔鬼时时刻刻找机会毁谤神的儿女。让我们想一想，当大卫与杀了乌利亚，抢夺了拔士巴为妻以后，先知拿单是怎么说的呢？他说：【撒下12:14】只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。”然而，这还只是基督徒需要面对的仇敌之一。
我们不仅会受到那来自于魔鬼的攻击，也要受到这个世界的攻击。基督说：【太10:35】因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。两个国度之间的战争，有时会在最亲密的亲属关系之间展开。我们自己也没有力量胜过这个世界，我们想一想以利亚杀了巴力的八百个先知以后，下一刻他就因为耶洗别的逼迫而软弱，我们比以利亚更软弱。我觉得我们最难防备的，还是我们里面的情欲。因为无论如何世界和魔鬼都在我们外面，但是情欲却在我们的里面。有时候我们会觉得，我们里面非常的平静，但突然间下一刻就被搅动起来。我们的情欲有时候就想沉睡的火山，可能下一刻就会爆发。而面对这三个死对头，它们会不断的攻击我们，可以说它们会随时伺机攻击我们。在我们警醒的时候，我们的这些仇敌可能不会出现，当我们最放松的时候，它们又可能会同时出现。魔鬼、世界和我们的情欲之间，也是最会配合的老搭档，魔鬼知道该用什么样的试探来刺激我们里面的情欲，牠也知道该如何利用我们周围的世界来引诱我们，而面对这一切，圣经告诉我们要谨守和警醒，意思就是不要放纵和提高警觉，我们想一想当基督在客西马尼园的时候，彼得、雅各和约翰在沉睡之后，就迎来了怎样的大黑暗。我们每一次的放松都可能会迎来仇敌最致命的一击，所以求主保守我们的心，使我们能够警醒和自守。
在很多时候，我们都会放松警惕，可能现在你觉得这个罪距离你很远，但因着你的大意，可能不久之后你就会犯这个罪。我们再一次思想大卫，当大卫睡到太阳平西的时候起床，或许就是它犯下奸淫杀人这些大罪的一个前奏。但尽管我们的仇敌这样的难以对付，但这一切都没有超脱上帝的掌管。——读经 林前10:13
圣灵能拯救我们到底
尽管我们自己在这场属灵的争战中是这样的无能，但好在与我们仇敌争战的不仅仅是我们自己，圣灵亲自参与到这场争战之中。我们不是靠着自己制服我们里面的情欲，是圣灵与我们的情欲争战，因为基督制服了罪。我们也不是靠着自己的力量抵挡魔鬼的试探，是圣灵救我们脱离一切的试探，因为基督胜过了魔鬼所有的试探。
在接下来又说：不至被仇敌胜过，反而至始至终，坚定的抵挡仇敌，直到大获全胜。
我们靠着自己，并不能一直坚持与仇敌争战，我们如果没有圣灵的支持，上一刻我们在抵挡仇敌，下一刻我们就会举手投降。
但是圣经有清楚的应许，帖前5:23节说：愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。我们不能使自己一直抵挡仇敌，但是上帝却应许说要如此的保守我们，所以我们可以借着信，不断在祷告中寻求和经历上帝大能的保守。
当我们经历到圣灵更新的大能，却忽略自己本性的软弱时，我们会产生盲目的自信，仿佛敬虔生活是很简单的一件事一样。当我们过多的经历自己的软弱，而长时间的缺少经历圣灵的大能时，我们又会变的不信，好像敬虔生活不可能在我们生活中出现一样。在此我们也可以试验自己对圣灵有没有信心。如果你认为自己完全拥有使自己变的更加圣洁的能力，或者你在认识到自己完全没有能力变的圣洁以后，就认为在圣洁上长进就是完全不可能发生的一件事。这都是对圣灵的不信。另外，在重生之前与重生之后，我们在圣洁的实践上也出现了一些转变。在 重生之前，我们在圣灵更新我们的作为上是完全被动的，在那个时候，我们只能被动的等候重生。但是当我们重生以后，我们在寻求圣灵的更新上，就变成了主动的被动。因为重生之后的我们，已经拥有了对基督和圣灵的信心。主动是指我们可以主动的运用信心依靠圣灵，在信心中等候圣灵赐下更新的能力。被动是指，就算我们拥有了信心，我们也不具备使自己成圣的能力，我们只能借着信心等候圣灵更新我们。
其实在重生之前，在寻求救恩上我们完全是被动的，因为我们没有能力配合圣灵重生我们。但这不代表着我们在重生之前什么都没有做，我们可能做了很多。比如：我们祷告，我们听道，我们主动的与其他人交通。我们可能主动的做了很多事情，但是我们在重生前主动的做了这么多事，那时的我们在寻求救恩的事上还是完全被动的，因为我们作的这一切都不是对上帝的配合，也都不具备使上帝拯救我们的价值。因为这一切的行为都是出于我们对自己的依靠，而不是我们对基督的信靠。但是在重生之后，完全被动的局面发生了改变，因为我们的自信已被粉碎，我们对基督的信心已经被做成。所以我们可以主动的使用信心依靠圣灵，寻求祂更新我们。 我们必须给予这个事实追求圣洁的生活，不然我们就是想通过行走错误的道路达到正确的目标。
这样一来，就产生了两种对自身无能为力的认识。一种是在自信的事实中看见自己的无能为力，另一种是在信心的现实中认识自己的无能为力。当一个人的自信还没有被粉碎的时候，看见自己的无能为力只会让他感到灰心，所以在现实中，有很多人在听到这个教义之后感到异常难以接受，他们感觉这个教义只会让人感到灰心，只会消灭人追求圣洁的积极性。出现这种反应，是因为他们的自信还没有被粉碎。但是当一个人相信了基督之后，看见自己的无能为力不会让他灰心，反而会让他充满盼望，因为他已经认识和相信基督的大能，他知道圣灵愿意在基督里白白的赐下更新

主日51（免我们的债，如同我们免了人的债）

在基督徒的身上存在着一个似是而非的矛盾。这种看起来如同矛盾一样的存在，用路德话来说就是：基督徒即是罪人，又是义人。基督徒的内心，在许多时候都会游离在自己的这两重身份之间，所以基督徒在今生是充满了内在的挣扎的。当基督徒通过信心，正确的使用良心时，他会看见自己是一个彻彻底底的罪人，同时也是一个在基督里被完全称义的义人。但当基督徒越过信心，直接通过良心看待自己时，不是充满了自义，就是只能看见自己的败坏。

所以，真实的信仰经历既有平安的一面，也有挣扎的一面。这种挣扎会迫使基督徒不断重复的确认，自己究竟有没有在基督里被称义。这就是主祷文的第五项祈求的必要性，基督徒需要不断的向神说：免我们的债，如同我们免了人的债。

一百二十六问：第五祈求是什么？

回答：「免我们的债，如同我们免了人的债。」这便是求主按祂自己的美意，因基督宝血的缘故，不将我们这可怜罪人的诸多过犯，以及那仍旧沾在我们身上的败坏，归在我们的身上；正如我们在自己心里感觉到已经有了祂恩典的这一确据，就是立定心志饶恕我们的邻舍一般。

题目：求赦免的祷告

大纲：

求神免了我们的债

免我们的债，如同我们免了人的债。这里的债，指的是我们的罪债。而主祷文主要是基督对哪些人的教导呢？答案是上帝的儿女，因为主祷文的第一句话就是：我们在天上的父。所以，基督徒在称义之后，仍然需要不断的向天父说：免我们的债，如同我们免了人的债。很多基督徒对待“称义”这个问题，与主祷文的教导是不一样的。他们只是在刚刚归信时，关注过这个问题，以后就不再关注这个问题了。

我们都容易用错误的方式安慰自己，当我们因着犯罪失去得救的确据时，我们通常就会回想自己蒙恩经历。这说明了我们律法主义和人本主义的倾向有多么的根深蒂固，我们总是想代替上帝安慰自己，我们不期待从神而来的平安，我们总是试图自己给自己平安。但是“免我们的债，如同我们免了人的债，”这句主祷文告诉我们，经历和确认自己被称义、是上帝在我们身上做事的果子，而不是我们回顾蒙恩经历的结果。确认自己有没有被称义的正确方式，是祈求上帝现在使我们确定祂已经在基督里算我为义，而不是祂曾经在基督里算我为义。得救的确据，是一项只有上帝自己能赐下、能维持的福分。

有的基督徒，我相信他已经在基督里被称义了，但是他紧紧抓在自己手里的“得救确据”却不一定是真的。我不是说他没有任何的“确据”，而是说他最看重，最经常用来安慰自己的确据很可能是假的，比如：用回顾蒙恩经历的方式，安抚自己不安的良心，这种确据就是错误的，但这种虚假的确据却最经常出现在我们身上。

相比上一种情况，还有一种更加糟糕的情况。就是一些基督徒，不仅他们的得救确据是虚假的，连称义的经历也是虚假的。比如：拿我自己来说，我在重生以前是分不清“称义”和“确据”之间是有什么区别的，

虽然那个时候已经学习了几年神学，但无论是在经历上，还是在概念上，一直分不清两者之间的区别。所以，在那个时候我很奇怪，为什么在每一本关于救恩论的书中，在谈论完称义的主题之后，还要单独分出一章来谈得救确据的问题。在那时我为什么分不清称义与确据之间的区别呢？因为在我里面有一个错误的信仰公式，就是“在我愿意相信基督时，我就已经被上帝称义了”，虽然我不知道什么是相信。所以，在这样的信仰公式里，“我愿意” 使我称义，而“我愿意”也是我的得救确据。我不知道现在还有多少人的信仰和我当时的情况一样，这可能是基督徒群体中的普遍情形，但这样的信仰并不符合圣经。

另外，无论是基督徒被称义，还是基督徒从上帝那里得到确据，这两者的发生就是真实的属灵经历。就是我们不能借着纯推论的方式，来确认自己有没有被称义。因为将得救的确据，完全建立在推论之上的方式，仍然是依靠自己、而不依靠上帝的表现。这种建立在不信之上的确据，一定不是从上帝而来的。而主祷文说：免我们的债，上帝使我们知道自己已经在基督里被称义的方式，是祂现在 在我们身上做事，使我们借着信心得知。

免我们的债，如同我们免了人的债。这句主祷文也教导基督徒，如何处理自己良心的问题。具体来说就是：我们每天都看见自己存在这么多的过犯，我们的心思、欲望和行为都在印证着自己的败坏，那我们要如何让自己的良心面对上帝呢？我现在越来越深的感受到，基督徒每天都不得不面对两个问题。一是面对信心的问题，二就是面对良心的问题。或者我们也可以将基督徒的属灵经历总结成两个方面，第一、是我们如何通过信回应上帝，第二就是我们如何通过良心回应上帝。

一个基督徒，在理论上可以不完全明白我现在所讲的是什么，但不可以在属灵的经历上不知道我讲的是什么。如果你的信心没有对上帝作出过正确的回应，你就不是一个基督徒。而如果你的良心没有对上帝作出过正确的回应，你就没有开始基督徒的生活。当然，这两者之间分不开。

问题：基督徒的良心该如何回应上帝呢？

回答：免我们的债这句话表明，基督徒的良心首先并不是以一个正大光明的姿态来到上帝面前的，而是以一个“欠债之人”的姿态来到上帝面前的。当基督徒的良心对上帝产生了正确的回应以后，并不会使基督徒否认自己有罪，或者回避自己对上帝的亏欠，而是承认。基督徒的良心得平安的正确方式，并不是用自己的圣洁行为安抚自己，而是先承认自己的败坏和亏欠。这样的做法，在一个不信的人心里就等于是自杀。

我们在圣洁生活上长进的最大障碍，不是我们在圣洁上的果子太小，而是我们总是不能看见和发现自己的罪，我们不能为自己的过犯和败坏向上帝谦卑和哀痛，才是我们不长进的原因。所以，我们需要祈求圣灵，使我们的良心能够经常知罪、愁苦和为罪哀痛，这些也是一个人的良心，仍然敏感的记号。相反，当一个人的良心变的麻木时，就是他的良心开始在知罪上停止，或者变的能够与罪和平共处时。我们都有落入这种光景的危险，所以求主保守我们。

人性的普遍特征，就是只喜欢“肯定和赞美”自己的话，而不喜欢“否定和责备”的话，这是你的问题，也是我的问题。就像夫妻二人在一起生活，如果彼此一直说赞美的话，彼此相处的都很愉快。但一旦说了两句否定和责备的话，就马上会彼此翻脸。

所以，连婚姻的现实经历都告诉我们，我们没办法使自己变的圣洁，因为按着本性，我们只会掩盖自己的罪，我们不能主动的发现和承认自己的败坏。这一个根本性的特征，就决定了我们即不能使自己称义、也没有能力确认自己有没有被称义，更没有能力使自己成圣。而当上帝的恩典临到我们的良心时，我们就会看见和承认自己的罪。那我们又该如何寻求从认罪，经历到赦罪呢？答案还是信心。

我们还是要从海德堡的框架，来解释一下信心与良心的关系。海德堡包括了：愁苦、拯救和感恩，将这三个方面对应到基督徒的生活，我们就会发现基督徒的生活也是由这三个方面组成的——就是：愁苦和知罪的良心，信心，感恩的良心。

如果一个基督徒的良心不先产生愁苦和知罪，就无法产生感恩。圣灵使我们的良心经历愁苦和知罪，是为了使迫使我们运用信心，当我们再次借着信头靠在基督的公义之下时，我们的良心的愁苦就会被医治，并且接触感恩的果子。

问题：那我们该如何寻求在良心的愁苦中，运用信心呢？接下来海德堡的回答，就是最好的指导。

因着耶稣基督

这一问回答的第一句话是：“求主按着祂自己的美意，因着基督宝血的缘故。”良心会让我们看见，面对上帝我们只有罪。而信心会让我们看见，面对上帝，基督是我们唯一的义。如果你的信仰仅仅是建立在良心之上，可能你的良心也会经历愁苦和知罪，但你的良心最终也只会将你指向律法和行为，让你用行善的方式抚平良心中的痛苦。如果圣灵没有在你的良心以外做成信心，你就无法来到基督的义面前。对于基督徒的信仰来说，基督就是一切。基督徒在每一天都需要借着信来到基督面前，离开了基督，我们就看不见我们在上帝面前的义。不到基督面前，我们也结不出果子。

我发现我们从事一切的信仰活动，都容易变的形式化。最近我发现自己在读圣经时，出现了一个问题，就是比较倾向于将读圣经当成一个任务来完成，或者将熟悉圣经当成读圣经的目标。但昨天的时候我心里突然醒悟过来，其实读圣经最主要的目的是为了寻找基督的身影。无论是读圣经也好，还是听道也好，我们思想神话语的主要目的，应该是为了让自己的信心得到引导，好能够到基督那里去。基督并不是我们只需要认识一次就可以永远越过的救主，而是我们每一天都需要寻找的基督。

不将我们的过犯归于我们

我们每一天寻求基督，是为了什么呢？海德堡说：求神因着基督的宝血的缘故，不将我们外在的过犯和内在的败坏归在我们身上。海德堡要理问答再一次重申，我们在每一天确认和经历称义，不是借着回避自己的罪（因为这里说清楚的说：基督徒会清楚的看到自己有诸多的过犯），经历和确认自己已被称义是借着披戴基督，就如保罗说：如今那些在耶稣基督里的，就不再定罪了（罗8:1）。所以，各位基督徒，你回避自己的罪，并不能使你经历称义。借着无视自己的罪责和审判的方式、所得到的平安也并不是真实的确据。经历和确认自己称义的唯一方式只能借着披戴基督。所以，现在我来问你，你知道上帝如何看待你吗？你知道上帝如何看待基督吗？你知道现在上帝有没有在基督里看待你呢？

现在在中国，有许多教会教导说：基督徒在信主之后就不再有罪了，也不再需要认罪了。这样的教导已经不是福音的。基督徒会一直存在一种双重的自我认识。一种出于良心，我们的良心会一直告诉我们是一个实实在在的罪人。另一种自我认识出于信心，我们的信心会告诉我们，在基督里我们已经完全被算为义人了。

在正常的情况下，我们的良心在每一天都会向我们见证，我们生活在过犯之中，在我们的心思和行为之中，都参杂着各样的情欲，这个时候我们就需要借着信，去披戴耶稣基督的义，靠着基督去确认我们已经被上帝称义，借着基督的宝血洗净我们天良的亏欠。面对我们的过犯，我们天然的本性会为我们提供一种律法主义的方式，我们会试图靠着行善和悔改来平息良心的谴责，靠着好行为重新确认自己已经被称义。但这是一种属肉体的方式。但圣灵使我们面对过犯的方式，是将我们借着信，引导到基督面前，靠着基督的圣洁、公义，重新确认自己已经被上帝称义，并且使因着基督的死与顺服，使我们良心中的控告重新被平息，让我们向上帝感恩和悔改。

所以，各位基督徒，实实在在的来说，我们每一天都充满了过犯和亏欠，就算当你的心坚定的抵挡一切罪的时候，你仍然会犯许多的罪。当你的心倾向于罪的时候，你会生发更多的过犯。我们都会承认，犯罪是上帝不喜悦的，每一个真基督徒都是不愿意犯罪得罪神的，但我们的生活被过犯充满，这就是一个事实。所以，我们不能试图靠着自己的善行确认自己是否已经被称义，只能通过基督确认自己是否已经被称义。

另外，主祷文是我们每一次向上帝祷告的一个规范，所以主祷文也教导我们要不断的寻求经历和确认称义。称义是不是圣灵将基督的义，一次性的归算给信的人呢？是的，从这个意义上来讲，称义只发生一次。但另一方面，一旦基督的义被归算给我们，我们就会意识到，基督的义是我们面对上帝唯一的依靠，离开基督的义，我们就没有办法与上帝相交，离开这义，我们的祷告就是单方面的自言自语，我们会确定，没有人可以在基督的义之外站立在上帝面前。所以，基督徒每一天都需要借着信重新的经历和确认称义，我们每一次到上帝面前之前，都需要先借着信到基督面前，确认自己已经披戴了这义，要不然我们就无法到上帝面前。

各位基督徒，你相信称义是一次性的归算是没错的。但另一方面，也正是因为称义一旦被归算给你就不再收回，所以如果你已经被称义了，称义就会在你身上持续到永永远远。这并不是指上帝会多次算你为义，而是指你会重复都察觉和体验到这称义到真实性，你会在现实中确认你已经在基督义袍的遮盖之下了。所以，从上帝作为的角度来说，称义是一次归算给我们的，但从我们经历的角度来说，称义是一生一世的持续在我们身上，并且是我们可以反复体会和确认的。你需要根据自己的属灵经历和信仰生活来印证，你所相信的理论，在你的身上是否已经成为了现实。我们不能说：我已经被称义了，我相信既然上帝已经将基督的义归算给我了，那祂就不会再收回了。但另一方面，我们又不知道在基督徒生活中披戴基督的义是怎么一回事。如果这是我们的情形，我们自己已经被称义了就是自欺。

求神使我们免了他人的债

饶恕他人是一个蒙恩的果子和证据

【太6:14-15】“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；15你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

恶奴才的比喻——祂的主人饶恕了他，但他却不饶恕别人。饶恕别人不是我们被上帝赦免的一个条件，而是我们被上帝赦免后必然结出的果子。饶恕别人的过犯是恩典生命的一个记号了，如果我们经历了上帝的赦免，圣灵也一定会使我们赦免别人，赦免和饶恕，是圣灵在真基督徒生命中必然会结出的一个果子。但另一个方面，真基督徒必然会饶恕他人，不代表基督徒能一直饶恕别人。按着本性我们仍然没有饶恕别人的能力，但圣灵会借着恩典使我们经历到，从不能饶恕别人到能够饶恕别人的过程。另外，饶恕别人与我们对自己已经被上帝赦免的感知，也拥有直接的关系。当一个基督徒不能够饶恕别人时，他对于自己已经被上帝赦免的感知也一定是微弱的。通常当圣灵使一个基督徒更能够饶恕别人时，祂也使这个基督徒更充分的享有被赦免的确据。这也意味着，我们被上帝赦免的确据越是充足，我们就越会定意的饶恕别人的过犯。因为那给我们带来安慰的恩典，就是那使我们成圣的恩典。

天主教与改教家争论的焦点之一，就是基督徒在称义之后能够拥有得救的确据。天主教说：不可能拥有，因为一旦基督徒拥有了得救确据，基督徒就会变的是无忌惮的犯罪。所以他们将得救的保证寄托在教会的各种圣礼之上。但天主教这么认为，是因为他们不明白恩典。而改教家却清楚的知道，恩典不单带来赦免，也带更新。

问题：那么拥有了得救确据，有没有可能成为他们犯罪的借口？

回答：我们记住，并不是出于恩典确据促使我们犯罪，而是我们的本性使我们犯罪。对于我们的本性来说，无论是什么，都有可能成为我们犯罪的借口。

立定心志

在海德堡要理问答第60问说：那些在基督里借着信心称义的人，仍然倾向于各样的罪恶。基督徒在重生之后，意志依然倾向于各样的罪，是我们每天都不得不面对的一个问题。所以在这个主日的回答里，提到了一个词，叫：“立定心志”。在我们的行为产生过犯之前，我们的心必然先犯罪。同样，圣灵更新我们的行为之前，也必然先更新我们的心。所以，我们的意志每一天都需要被圣灵更新，好使我们的心志在善事上能够坚定。如果一栋房子着火了，我们只用水将房子外面的火浇灭是没有用的，因为片刻之后火又会烧起来。同样的道理，我们只是约束行为上的罪是没用的，除非我们每一天里面的情欲先被扑灭。所以，我们在关注自己的行为之前，需要先关注自己里面的状况。在我们努力行善之前，需要先祈求圣灵制服我们里面的情欲，然后我们才能立定心志向善。就像一颗仇恨的心无法发出真实的饶恕一样，一颗充满情欲的心也无法产生任何的善行，除非圣灵经常治死我们里面的情欲。

主日50
问题：基督徒该如何正确的看待自己身体的需要？
在圣经和教会历史中，都曾经出现过许多错误的做法。比较常见的，就是专门为了肚腹活着。就像保罗曾经说：【腓3:19】他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。很多人将身体的需求高举到偶像的程度，这是第一种经常出现的错误做法。另外，当人为了追求圣洁，而将身体需要的饮食和健康视为敬虔的仇敌时，就产生了另外一种错误的反应。这种做法发展到极致，最终的表现就是苦修。
125．问：第四个祈求是什么？
答：“我们日用的饮食，今日赐给我们”。即求神赐给我们身体所需的一切（1），叫我们承认他是一切美善的唯一泉源（2）；若没有他的祝福，我们的苦心经营、劳碌以及他所给予的恩赐都不能使我们得益（3）。所以，求神让我们不再信靠受造之物，而唯独信靠神（4）。
概括：圣经并没有禁止我们祈求身体所需要的饮食，而是正确的指导我们该如何为着身体的需要祈求，主祷文的第四项祈求，就是为着我们身体的需要祷告。
题目：第四祈求（身体的供应）
愿主成为我们一切的供应
按着主的旨意
海德堡要理问答告诉我们，我们要祈求主按着祂的美意供应我们身体的需要。我们可以发现，主祷文并没有教导我们要将“为自己身体需要的祈求”放在祷告的最前面，主祷文的前三项祈求都是围绕着上帝的，分别是为着祂的名、祂的国、和祂的旨意而祈求。到了主祷文的第4项祈求，才告诉我们要为着自己身体的需要祷告。所以，在关乎我们身体的需要方面，上帝的旨意是什么呢？从主祷文教导我们祈求的次序，我们就可以总结一些原则。“愿人都尊你的名为圣”教导我们，我们应该看上帝的荣耀，重于我们身体的需要。“愿你的国降临”教导我们，我们应该关注上帝国度的益处，超过关注我们从这个世界所得的好处。我们应该先关心自己灵魂的安慰，其次再考虑身体的需要。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上告诉我们”，我们应该祈求主使我们渴望“为了上帝的旨意，甘愿放弃身体方面的好处”。我们可以将这几个方面总结为：我们应该关注上帝的荣耀，胜过关注自己身体的好处。看重上帝的国度的拓展，胜过我们在这个世界的利益。看重我们灵魂的需要，超过身体的需要。看重上帝的旨意，胜过日用的饮食，就像基督所说：我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工（约4:34）。这应该成为我们每一天祷告的内容。我感觉我们在生活方面，是天生的无神论者。我们几乎每天都在想，自己要吃点什么。但我们每一天几乎不会花1分钟专注的思想该如何促进神的荣耀，神的国度，和神的旨意。我们的天性就是：我们只关心自己身体的健康，只关心自己每天吃什么、喝什么、穿什么。我们甚至不会关心自己灵魂的安慰，更不会关心神荣耀和神国度的得失。我们每一天都需要祈求主，使我们从圣灵得着恩典，不然我们没有人会思想天上的事，我们都只会低头专顾地下的事。
我能够感觉得出来，因为没有团契，所以大家最近都很软弱，其实我也一样。我们有没有感觉到，没有实体的团契，我们很难专注属天的事物，我们也很容易在今世的喜好和追求中迷失。对不对！这就是我们的本性。
如果你的生活在圣灵的管理之下，你的生活会体现出哪些特征呢？一定会或多或少的体现出：关心上帝的荣耀，胜过关心自己身体的好处。关心上帝国度的拓展，胜过关心自己今生的利益。关心自己的灵魂，胜过关心自己的身体。在乎上帝的旨意，超过关心日用的饮食。
但是，当你缺少圣灵的恩典时，你也一定会体现出另一个特征。就是在关心上帝荣耀、国度和旨意方面后退。各位基督徒，你一定要记住这一点，一旦你缺少了圣灵的支持，你的肚腹，或者你某些物质方面的喜好，就会重新成为你生活中的偶像。你是不是听到这句话后就比较震惊呢？但这是事实，当我们失去属天的专注时，今世的喜好在我们的生活中一定会重新上升到偶像的位置。
我们从主祷文里，除了可以了解到上帝显明的旨意的这三方面特征外。海德堡要理问答的回答，也特别要求我们顺服上帝的主权，就是满足于上帝现在对我们的供应，简而言之就是：知足，相信上帝对我们目前的供应和护理就是最好的。
诗篇73篇的作者，曾经因为“恶人得享平安和富足而心怀不平。”其实我们常会这样，你会羡慕非基督徒的富足，我们在有衣有食之外，还渴望有更多的钱和家产。其实我们从圣经的视角来看这种所谓的“立志”，其实不过是另一种贪心的形式。当我们不能为现在的生活环境而向上帝感恩时，我们就已经对上帝生出抱怨了，只不过是还没表现出来。各位基督徒，你为着现在的生活而感恩了吗？你真的会因着一日三餐而向上帝感恩吗？你是不是对于生活的现状并不太满意呢？如果是的话，你就并不认为“上帝按着自己的美意供应你”是最好的。如果我们真的是基督徒，就会承认每一天都应该是感恩的时候，因为按着我们所配的，我们只配去一个地方，就是地狱，我们不配这个世界上多活一分钟。所以，如果我们不向上帝感恩，那绝对不会是因为上帝没有赐给我们恩典，只会是因为我们习惯性的忘恩。
我曾经听过这样的一个故事。说是有一个人，每天去上班之前都会专门准备一些零钱，当他路过一个乞丐时，就会把这些零钱给他。但是有一天他忘记准备零钱了，所以那一天他就没有给那个乞丐钱。但是到了第二天，他路过那个乞丐时，像往常一些把零钱那个乞丐。但当他要走时，那个乞丐拉住他的衣服不许他走，并且说道：你还欠我一天的钱，因为昨天的钱你还没有给我。其实面对上帝，我们就是这个乞丐。我们将上帝的恩典当作理所当然，这就是我们不向上帝感恩的主要原因。
得着身体所需用的一切
上帝并不是一位苛刻的神，祂并不是不愿意赐下恩典，祂愿意供应我们一切的需要。就像海德堡说的：这便是求主按着祂自己的美意，供应我们所需要的一切。就像【太6:31-33】说的：所以，不要忧虑说：‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。这里说的是：都要加给你们了，而不是不加给我们，或者只是加给我们一两样。所以，上帝既是丰富的，又是慷慨的。上帝与我们不同，在我们生活的这个世界，通常越是富足的人就越吝啬。但上帝是无限的丰富，也是无限的慷慨。
如果我们去读创世纪前2章就会发现，上帝为亚当预备好了生存所需要的一切，亚当一出生就有最尊贵的身份，最荣美的容貌，最舒服的家园，也有最好的工作。但最后上帝主动说：那人独居不好。最后祂又为亚当创造了妻子夏娃。再举一个例子：上帝从创立世界以前就预定拣选，在我们所有人没有向他祈求以前，就决定赐下祂的独生子，还有什么比这一项恩典更慷慨呢？所以，上帝不仅愿意我们从祂那里得着一两样好处，祂更愿意我们从祂得着一切的好处，祂愿意供应你的每一样需要，他也会供应你所需要的一切。上帝不仅愿意你从祂那里得着次要的好处，祂更愿意你从祂那里得着最大的恩典，就像基督对迦南夫人说：不好拿儿女的饼给狗吃，并不是为了让迦南妇人捡桌子上掉下来的碎渣吃，而是为了让她得着儿女的名分。同样，上帝让我们认识自己的不配，让我们经历知罪的目的，并不是阻止我们到祂面前祈求恩典，而是为了让我们得着最大、最丰盛的恩典。所以，基督告诉我们要先求神的国和神的义，但这并不意味着我们只求神的国和神的义，祂也教导我们祷告说：我们日用的饮食，今日赐给我们。如果你缺少一份合适的工作，你可以祈求主赐给你。如果你缺少日常的开销，也可以盼望主供应你。你到了婚嫁的年龄，也应该祈求主预备你的婚姻。我们所需要的一切，都可以从良善的神那里得着，这或许在不信的人眼中是天方夜谭，但是在基督徒的信心里，就是确凿无疑的事实。
我想特别的提一下单身基督徒的婚姻问题，为什么青年基督徒在教会里的结婚率也那么小呢？我认为不是上帝不预备，而是我们对婚后的生活条件有太高的要求。我们期望婚后直接有房子，有车子。但如果我们将这些当作进入婚姻的条件，这一切一定会成为你得着合神心意的婚姻的障碍。我的意思并不是你结婚前不可以买房子，甚至你在结婚前可以和你的结婚对象将这一切都准备好，但不要将这一切当作进入婚姻的条件。你应该让你的婚姻建立在对上帝的信靠之上，你按着上帝的引导进入婚姻，祂一定会供应你需要的一切。
【太6:25】“所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？
【太6:26】你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？
【太6:27】你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？
【太6:28】何必为衣裳忧虑呢？你想：野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；
【太6:29】然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！
【太6:30】你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
【太6:31】所以，不要忧虑说：‘吃什么？喝什么？穿什么？’
【太6:32】这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。
【太6:33】你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
【太6:34】所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”
曾经有一位牧师，在讲这段经文之前提问说：我们中间有谁犯过偷窃的罪？几乎没有听众举手。他又问：那有谁犯过奸淫的罪呢？还是没有人举手。最后他又问：那我们中间有谁忧虑呢？这个时候几乎所有人都举起了手。这意味着，我们讲奸淫和偷窃都当成犯罪，但我们却不将忧虑当作罪。求主按着祂的美意，供应我们身体需用的一切。也包括了不要为着明天而忧虑。
当我们为了明天而忧虑时，这就是对上帝的不信。当我们因着今天所拥有的钱足够自己明天使用而感到安心时，这也是对上帝不信。主祷文的教导是，“我们日用的饮食，今日赐给我们”。上帝愿意让我们每一天都在生活来源方面信赖祂，时时刻刻的依靠祂。
愿主成为我们唯一的供应
承认主是众善之源
大卫在诗16篇的祷告：我的好处不在你以外。就像大卫两次不杀扫罗，并不是因为他不想作以色列的王，而是因为他知道，自己的王位，只能从耶和华而来。主的供应是众善之源，教导我们要顺服在祂的护理之下，我们也应该渴望自己像大卫那样说：“我的好处不在神以外”。如果我们真的相信上帝是众善之源，我们就不会希望从上帝以外得到什么好处。如果我们宁可牺牲聚会的时间也要加班工作。为了赚钱，宁愿以犯罪为代价，整日撒谎骗人。那就说明我们不相信上帝是良善供应的源头。
我发现一件事情。有很多曾经在教会聚会的人，他们以牺牲基督徒的原则为代价去工作赚钱，最后他们赚的钱却不翼而飞。如果我们真的相信上帝在掌管着天地间的一切，那我们为了得到某些东西而违背祂的旨意，最终我们会得到好果子吗？
就像拿俄米的一家为了“日用的饮食”而离开了以色列，最终在摩亚地只是赚得了满身的愁苦。当他们重新头靠在以色列上帝的翅膀一下时，却得到了意想不到的祝福。
【耶17:5】耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！
【耶17:6】因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。
所以，各位弟兄姐妹，不要期望从上帝以外获得任何一样好处，要祈求圣灵使你的好处不在神以外。因为上帝那里并不是贫穷的，而是丰富和慷慨的，上帝那里有你所需要的一切。如果一位王子为了想得到某样东西，而去祈求另一个国家的君王，这会成为祂父亲的羞耻。因为这表示着在他的心里，他的父亲并没有另一个君王富足。同样，基督徒渴望从上帝以外得好处，也是对上帝的羞辱。因为当我们这么做时，就等于说上帝是贫穷而有小气的。
这次疫情，加快了中国经历的衰落，有许多人都会因为这次疫情而失业，不然的话政府也不会鼓励大家去摆地摊。在这样的环境中，你的保障在哪里？就像哈巴谷说的：【哈3:17】虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；在这种情况下，你还能靠着耶和华欢欣，因拯救你的神喜乐吗？除非你能够从心里信赖祂，并且认定祂是众善之源。
不依靠主以外的一切
回答的第三部分告诉我们，若没有上帝的赐福，我们的管理和劳作，甚至祂所赐的恩赐，都不能使我们得益处。这是告诉我们不可依靠上帝以外的一切。
问题：我们生活来源上容易依靠什么呢？
回答：我们比较容易依赖我们的工作或劳动，我们甚至容易依赖上帝的普遍恩典，这些都容易在我们的生活中代替上帝的角色。
在大部分人的心里，努力工作就是获取幸福的唯一方式。但是海德堡要理问答告诉我们，就算我们拥有一份好的工作，如果没有上帝的赐福，这也不能带给我们任何益处。这里还提到了：“甚至神所赐的恩赐。”我们在生活中如何会用神的恩典代替神自己呢？举个例子来说：对于农民来说，他们在种植的时候会比较关注气候。今年的雨水是不是太多，或者今年是不是太干旱了，因为这一切都会影响收成。但是就算这一切都比较正常，如果没有上帝的赐福，农民仍然不会有好的收成。对于参加工作的人来说也是一样，就算你在别人的眼中有一个铁饭碗，但如果没有上帝的赐福，你仍然得不到生活的供应。比如：现在有多少医院都无法为医生开出工资来。所以，现在让我们来想一想，我们在生活来源方面，究竟在依靠什么。是不是你的工作？是不是前些年赚的一些钱？我们能够依靠的只有一位，就是这位在基督里从来不改变的上帝，只有拥有祂，你在身体的需要上才能得到安息。其实我们常说自己依靠神，但如果我们的银行卡里如果真的不再有一分钱了，我们还能感到安心吗？其实我们很多时候都在依赖自己的银行存款。
3、单单依靠主
回答的最后一部分告诉我们，要唯独依靠上帝自己。上帝并不是基督徒在寻找依赖时、众多选项中的一个，而是唯一。当你成为真基督徒的那一刻起，这就已经成为了一个现实，也会成为你持续追求的目标。
我们有谁敢对另一个人说：以后你在衣食住行方面都不用担心，无论你缺什么，你只管来找我。我们没有人敢说这个话，也没有能力说，但是上帝说了。
基督徒在这个世界上是最富足的人，因为他们拥有一位富足而又慷慨的父亲。当我们借着信心活在上帝慷慨的供应之下时，这也是对上帝的尊荣。但当我们像乞丐一样贪恋这个世界的好处时，我们就是在羞辱那位天上的父亲。所以，各位弟兄姐妹，如果你是一位真基督徒，就不要根据你的银行卡里有多少钱而判断自己是否富足，也不要看你是否有份稳定的工作和收入而判断自己是否富足，同样也不要根据你有没有房子和车子。如果信心已经在你里面，你判断自己富足与否只需要根据一点，就是你有没有一位富足而慷慨的上帝。如果你拥有这位上帝，就算在别人眼中你一无所有，你仍然是富足的，因为“【太7:11】你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”但倘若你不拥有这位上帝，就算你拥有全世界，你仍然是贫穷的。

主日49
题目：愿你的旨意行在地上，如同行在天上
124．问：第三个祈求是什么？
答：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。即求神使我们和众人舍弃自己的意愿，毫无怨言地顺服他的旨意因唯有他的旨意是美善的（1）；也求神使每个人如同天使般（2）甘心、忠诚地履行神赋予的职分和呼召（3）。
上帝的旨意，可以区分为“隐藏的旨意”和“显明的旨意”隐藏的旨意，通常来说，是指上帝的预定，和对未来的护理，这类旨意是只属于上帝自己的，神没有吩咐我们去寻求。而显明的旨意，就是神在律法和福音中所赐下的命令，我们也可以分为两类。神在律法中赐下的命令，是祂要求我们顺服的。神在福音方面赐下的命令，是祂要求我们接受的。
而“愿你的旨意行在天上，如同行在地上，”这主要关乎我们对上帝的顺服。所以这一祈求表明，不仅基督徒的信仰应该是以神为中心的，基督徒的生活也应该是以神为中心的。这一问主要强调三个方面，第一、愿我们为了神的旨意而舍己，第二、愿我们为了神的旨意而尽责，第三、愿我们像天使一样顺服神的旨意。
大纲：
愿我们为了神的旨意而舍己
舍弃自己的意愿
【太7:21】“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。
首先，遵行天父旨意，是所有上帝儿女的一个外在记号。不存在一种情况，一个人经历了重生，却仍然活得非常自我。基督在这里教导的是，如果我们没有行为的果子，那么我们嘴唇的果子也是假的。如果我们已经被重生了，尽管我们仍然会不断的受到罪的诱惑，但圣灵却会使我们追求为了神的旨意而活。而且，圣灵并不是使重生的人只在一些方面寻求上帝的旨意，而是在各个方面都寻求上帝的旨意。
【罗12:1】所以弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。
【罗12:2】不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
这里说用了几个词来形容上帝的旨意，良善，纯全和可喜悦。纯全就是全备的意思。
但就算我们已经拥有真信心了，我们仍会发现自己并不具备舍己的力量，所以主祷文的这一祈求还是以“愿”开始，这是祈求上帝使我们舍弃自己有罪的意愿。基督徒每一天都需要与上帝角力，我们借着信来到上帝面前，是不为了使上帝顺从我们的意愿，而是为了使自己顺服上帝的意愿。
我们常常重复基督在客西马尼园的祷告，祂说：愿你成就你的意思，不要成就我的意思。其实最需要向上帝这样祷告的是我们，因为我们的本性的倾向是：不要成就神的意思，只要成就我的意思。如果我们停止了在舍己上的长进，也就停止了在爱慕上帝旨意上的成长。圣灵使我们在属天的渴慕上成长，就是伴随着我们在舍己上的成长的。
我觉得我们在“舍己”方面可能存在一个不太正确的认识。中国教会强调的舍己，是在人面前的舍己，就是指我们要如何的迁就和包容别人，当然，爱人如己也是圣经的教导，但这不是“舍己”的主要含义。舍己首先是我们面对上帝的一个结果，舍己是圣灵使我们为了上帝的旨意而舍弃自己的意愿。
主祷文的前三个祈求，特别反对“充满自我的祷告。”而这一祈求，特别的强调上帝在我们身上的主权，我们应该降服在上帝的主权面前。人本主义的错误的祷告，就在于他是充满自我的祷告，在这样的祷告中我们会说：愿上帝满足我所渴望的，使我得到我想拥有的。但出于圣灵的祷告是：愿上帝使我舍弃自己的意愿，使我愿意按着你的旨意生活和祈求。我们每个人都是非常自我的，所以我们每天都需要向上帝祷告说：愿你的旨意行在我们身上，如同行在天上。我们每天都需要到基督那里去支取顺服的力量，要不然我们就活得就像自己是自己的主人一样。
在我们每个人的心里，都有一个宝座。我们败坏的本性就喜欢坐在这个宝座上发号施令。而我们每天对上帝说：愿你的旨意行在地上，如同行在天上。意思就是：求上帝使我们在这个宝座上下来，求祂坐在这个宝座上。真正的祷告是建立在对上帝主权的认识之上，这也意味着，一个人如果不先认识上帝的命令，只是随着自己的意思向上帝祈求，是很危险的。如果我们在祷告时充满自我，我们就等于在祷告中藐视上帝的主权，这样的祷告就等于犯罪。
有一种祷告是特别得罪神的，那种祷告不仅不尊重上帝的主权，而且在祷告中将上帝当成奴仆一样来使用。有些糊涂的基督徒，祷告时甚至用主人吩咐仆人的语气向上帝祷告，与其这样祷告，还不如不祷告的好。
【多2:11】因为　神救众人的恩典已经显明出来，
【多2:12】教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，
这两节经文，为我们操练舍己提供了非常好的指导。多2:11说：神救众人的恩典已经显明出来了，这说明我们在舍己上成长，源自上帝在成圣方面对我们的拯救。那我们要舍去的是什么呢？12节的上半节说：教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，直白的来说就是有罪的喜好，那我们舍己要追求的是什么呢？就是12节的下半节：在今世自守、公义、敬虔度日。另外，我认为在寻求神旨意的时候，有一个方面我们也特别需要注意。就是在为自己制定计划是要谨慎。有时候我们会喜欢为自己制定一些计划。但无论我的计划是什么，我们都需要防备一个风险，我们不是这个计划的主人，我们的计划要时时的寻求神的旨意。比如：有的人会为自己制定一个目标——三年以后，自己的收入要达到年薪百万。五年之后，自己要换一套更大的房子。这样的计划就是不符合上帝的心意的，原因有两个，第一、上帝不喜悦我们将心思放在这些属地的追求之上，圣经上明确教导说：不要为吃什么，喝什么，身体穿什么而忧虑。第二、将来不在我们的手中，未来不是我们能够掌控的，只有上帝的护理能够掌控我们的未来，所以，我们充满自信的自己的未来制定目标和计划，就是试图在自己的生命中扮演上帝的角色。
【雅4:13】嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”
【雅4:14】其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。
【雅4:15】你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”
【雅4:16】现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。
毫无怨言的顺服祂的旨意，唯独祂的旨意是美好的
舍己也并不是我们强迫自己去作自己不喜欢的事情，海德堡要理问答说：真实的舍己包含了：“毫无怨言的顺服祂的旨意，唯独祂的旨意是美好的。”所以，舍己真的不是我们可以靠着自己的能力达到的，而是圣灵的工作。舍己是圣灵使我们舍弃有罪的渴望，而被合乎上帝旨意的圣洁渴望充满。如果我们在一个罪上没有舍己，那我们会在这个方面感觉律法是枯燥的。但如果圣灵使我们在这个罪上舍己，我们就会在这个方面喜爱上帝的律法。舍己并不是我们喜乐的障碍，而不能舍己才是我们心灵愁苦的原因。
圣灵越是使你更深的舍己，圣灵越是使你在更多方面放弃自己的意愿，你就越会喜悦上帝的旨意，越会感受到律法的美好，也越会毫无怨言的顺服上帝的旨意。所以，如果我们的心里重新被罪的愁苦塞满，原因多半就是我们里面的自我和刚硬，我们需要在圣灵里变的更加柔软和舍己，那样我们才能经常的品尝到圣灵里的喜乐。
愿我们为了神的旨意而尽责一切的本分。
一个正常的成年人，会有许多的本分。我们是父母的儿女，所以我们有孝敬父母的本分。我们是儿女的父母，所以我们有养育儿女的本分。我们在婚姻中是丈夫或妻子，所以我们也要尽婚姻的本分。我们在工作中，也有工作的本分。我们是别人的邻舍和朋友，所以我们有善待他人的本分。但我们还有一重最重要的角色，我们是上帝所造的，所以我们有对上帝应尽的本分。
我们身为一个人，有许多的本分。海德堡要理问答教导我们，在我们所担任的一切角色上，我们都应该寻求上帝的旨意。如果你已经成为了一个妻子，你应该思想你现在像上帝所造的帮助者那样吗？如果你已经成为了一个丈夫，你现在像上帝所设立的家庭领导者吗？如果你现在已经工作了，你在工作中追求像上帝所要求的那样尽忠吗？如果你有一些朋友，你追求按着上帝的旨意对待他们吗？如果我们回归圣经的教导，我们会发现上帝的旨意包括了“对我们在一生中扮演的每一个角色的规范。”但是我们能做到这些吗？答案是不能，这也是我们每天都需要祷告说：愿你的旨意行在地上，如同行在天上的原因。所以，我们首先需要认识上帝对一切本分的旨意，我们需要思想，上帝对我婚姻的心意是什么？上帝对我身为一个妻子或丈夫的心意是什么？我该如何的在工作中服事神？在我承担的每一个角色中，还有哪一个是不合乎上帝的心意的？总结来说，我们在一切人与人的水平面向的关系中，最终要服事的不只是人，而是上帝。
【弗6:5】你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。
【弗6:6】不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行　神的旨意，
【弗6:7】甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。
【弗6:8】因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。
【弗6:9】你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。
保罗在这里说：无论你是身为仆人的，还是身为主人的，你们在地上都是服事一位天上的主。同样的道理，无论我们身为丈夫，还是身为妻子，或是身为父母和儿女，我们在一切的关系中最终要侍奉的是那位天上的主。将来我们要因着我们在今生所扮演的每一个角色，向基督交账，从祂的手中得赏或受罚。我们必须先承认自己在一切的本分上都是不合格的，只有当我们先认识自己的存在的问题时，我们才能知道该如何的祈求圣灵改变我们。
寻求和履行呼召
另外我认为，第二部分的回答里，特别强调了上帝对每个基督徒的呼召。
清教徒特别强调，上帝对每一个基督徒都有一个呼召。基督徒应该按着上帝的呼召在今生侍奉祂。其实从原则上来说，基督徒决定从事某样工作，首先应该考虑的不是工资的多少，而是究竟哪一份工作是上帝对我的呼召。我们通常只将呼召和牧师联系起来，但其实上帝对每个基督徒都有一份呼召。上帝不仅会呼召人作牧师，也会呼召人作一名教师，甚至呼召人作总统。
威廉·威博福斯，刚刚信主时他很纠结，自己应该成为一名传道人，还是应该继续留在国会里作议员。后来他确定上帝呼召他就是留在政府里工作，而威廉·威博福斯就是英国早期发起废奴运动的发起人之一，上帝果然借着他和他的朋友们废除了英国的奴隶制。
问题：我们今天该如何确定上帝对自己的呼召呢？
回答：我认为上帝通常借着两种方式。第一种方式，祂会借着圣经向我们说话，用经文给我们一种直接的引导，当这种引导临到时，通常会使我们里面伴随着强烈的确信。圣灵使我们确定这就是上帝的引导。但并不是上帝对每个人都会赐下这样都引导。还有一种更加常见的方式，就是上帝借着祂的护理使我们得知祂的呼召。如果上帝为我们预备一份工作，他会借着护理来显明。比如说：如果你面临找工作时，有两份工作摆在你面前，但其中有一份工作要求你要常常说谎，那这一定不是上帝的呼召。另外，如果上帝呼召你去从事一件工作，祂不仅会为你预备工作平台，同样会赐给你能够从事这份工作的才干。
我们大部分人都只是擅长一个方面，没有几个人是达芬奇那样都全才。所以，如果你考察上帝给你的呼召时，你需要先从上帝给你才干方面出发，因为【箴16:4】耶和华所造的，各适其用。其次，你在选工作时，需要考虑上帝的律法，如果从事这份工作，需要你以犯罪为代价，那么肯定就不是上帝的呼召，而是撒旦的试探。如果我们在考察呼召方面，在加上一个参考标准的话，那应该就是你工作的收入能够供应你家庭的生活所需。保罗说：【弗4:28】从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。圣经所说的呼召，不是天马行空的，而是与现实生活密切相关的。就像保罗说的，工作是我们得生活供应的方式，如果上帝呼召我们作一件事，那我们的家庭会从这呼召得到生活供应。
在结束之前，请大家思想一下，你有没有寻求过上帝的呼召？你想过该如何在自己的工作中服事和荣耀神吗？如果你从没有思想过的话，你就还没有履行过你的呼召，因为你从没有在你的工作中侍奉神。愿我们为了神的旨意而像天上的使者一样。
天上的天使是什么样的呢？他们的想法、喜好都完全围绕着上帝的旨意，他们的工作也完全是为了服侍上帝，他们的存在就是为了上帝的荣耀。我们每一天也应该祈求和渴望，圣灵使自己变的更像他们。

主日48
题目：愿你的国降临
123．问：第二个祈求是什么？
答：“愿你的国降临”。即求神用他的话语和圣灵来管理我们，使我们越来越顺服他（1）；保守、兴旺他的教会（2）；败坏魔鬼的作为，摧毁凡高抬自己、抵挡神的一切权势，粉粹所有违背他圣言的诡计（3）。求神行这一切事，直到他完美的国度来到，他在其间作万物之主（4）。
概括：主日48是对主祷文“愿你的国降临”的解释，这一个主日也只包括了一问。通过这一问，我们要思想四个方面，第一、愿神的国在我们自己身上得到拓展，第二、愿神的国在教会身上得到拓展，第三、愿神的国在仇敌的势力中得到拓展，第四、愿神的国完全降临。
大纲：
愿神的国在我们自己身上得到拓展
第一部分回答，是从“深度或程度上”回答什么是“愿你的国降临”，指的是我们个人在顺服上的长进，盼望我们完全被上帝掌管。
就像有人曾说：当我们向别人传福音时，我们必须先向自己传福音。同样，在我们祈求上帝使祂的国临到别人之先，也应该先求上帝的国先临到自己，而且是多次和持续的祈求。我们在每次的祷告中，都应该祈求上帝使我们越来越顺服祂。所以，在每次祷告时，我们都应该祈求上帝使我们看见自己还有哪些隐藏的罪，在哪些方面还不愿意顺服祂。我们需要在喜好和抉择上经常经历悔改，我们需要在自己身上常见证“上帝身为君王的大能 如何扭转我们这颗悖逆的心”。在这个方面，还存在一个根基性的问题需要强调。不是我们借着顺服，使上帝成为我们的君王。而是恰恰相反，只有上帝先在基督里先成为我们的君王，然后我们才能期望因着基督，圣灵在我们身上结出顺服的果子。我们不能试图借着顺服，让上帝变成我们的君王。罪人在基督里与上帝联合的关系，刚好与此相反，必须上帝先是我们的君王，然后我们才可能在基督里结出顺服的果子。所以，主导文的第二项祈求“愿你的国降临，”并不是告诉我们要靠着自己的意志力，使自己顺服上帝的权柄。“愿你的国降临”这一句话，恰恰体现出我们在顺服上帝方面，并没有坚定的意志。就像大卫说【诗119:5】但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。大卫也承认自己在顺服上帝方面，并没有坚定的意志，事实上他和我们一样，拥有的都是一个悖逆上帝的心。所以，当我们说出“愿你的国降临”时，是祈求上帝使祂的国降临，而不是我们使上帝的国降临。是祈求上帝在我们身上推动祂国度的拓展，而不是我们推动祂国度的拓展。所以，当我们向上帝说：“愿你的国降临”时，是祈求上帝常常更新我们的意志和性情，这样我们才能在顺服上帝方面被坚固，这样上帝的权柄就在我们的顺服上得到了拓展。因此，你向上帝祷告时，不要惧怕看见自己不愿意顺服祂，也不要回避自己不能顺服祂。如果我们真的想在顺服上帝方面长进，认识自己的悖逆和不敬虔，反而是我们在寻求悔改时必须具备的一个大前提。当我们带着这样的认识，借着信心祈求上帝的国在我们身上降临时，就是盼望上帝常常使悔改的神迹临到我们。
海德堡要理问答对于主祷文中第二个祈求的解释，也特别突出了上帝君王的身份，因为这里特别强调了我们对上帝的顺服。那么上帝借着什么媒介掌管我们，使我们顺服祂呢？回答是：借着祂的话和祂的灵。
对上帝君王身份和国度的认识，也直接影响我们对上帝话语的认识和对圣灵的认识。我们如何认识上帝的话语呢？我们是如何看待圣经的呢？圣经在我们的眼里，常常只是一些死的文字！但是神的话在上帝的手中，却是祂的大能。神的话是大能的管道，而圣灵是这大能的作者，神的话和神的灵是上帝掌管我们，使我们顺服祂的媒介。大家知道清教徒最主要的特征之一是什么吗？就是他们对神话语的认识和实践。在清教徒时期，英格兰国家教会的大部分讲台，都无法正常的喂养信徒的灵魂。但是在当时大部分时期，教会的权柄恰恰就掌握在这些人的手中。而大部分的清教徒在当时的教会，都是没有什么治理权的，但他们仍然追求改革和归正教会，而他们诉诸于教会归正的主要方式就是讲道，他们不是用自己的想法去改革教会，而是依靠上帝话语的大能。通过他们的讲台服事，教会历史见证圣灵如何使用了他们的讲道，这也是我们今天仍然感觉清教徒的教导那么宝贵的原因，这与他们对神话语的大能的认识不无关系。
如果我们离开了神的话，我们就不会顺服神。如果我们停止了寻求圣灵，我们就会失去顺服神的渴望和动力。我们需要每一天都经历上帝在基督里、身为罪人君王的大能。离开了这大能，我们对上帝的顺服就只是一个形式。我们靠着自己，可能 能够营造出一个敬虔的外表来，但我们离开上帝掌管的大能，就永远无法拥有一个敬虔的心。我们在神的大能以外而制造出的敬虔，就像“一个全身长满脓疮的麻风病人，穿着光鲜亮丽的衣服一样，”在上帝更新的大能以外追求敬虔，会使我们外表看起来光鲜，但里面却充满了腐臭。另外，请注意一个细节，海德堡要理问答的教导是：“求主用祂的话和祂的灵掌管我们”，使神的话奏效的是神自己，而不是我们。神的话是神手中的工具，而不是我们可以操控的工具。这应该使我们更加被降卑，因为我们虽然可以读神的话，甚至可以思想神的话，但是我们却不能使神的话充满更新人的大能。所以，我们每次读神的话，听神的话，都不能仅仅满足于明白神话语的教导，而是应该带着一个祈求，祈求神使祂的话充满大能的临到你我。否则的话，圣经上的话对我们来说就只是死的文字，讲道也只是满足于我们理性的教导，而不是充满生命的大能。身为一个基督徒，圣灵会使我们拥有一种渴望，就是渴望去发现上帝在我们身上做了些什么，并且祂还要在我们身上做些什么。关注上帝为我们作了什么，祂要继续在我们的生命中做些什么，是非常重要了一个属灵功课。
愿神的国在教会身上得到拓展
海德堡要理问答对于“愿你的国降临”的第二个解释，是祈求神的国在数量上的拓展，求的是神的教会能够增长，在教会里有更多的罪人能够借着福音蒙恩。狄·马可是一位浸信会的牧师，他的很多教会观与长老会都不一样。但是在几年前，我在阅读他所写的一本关于“教会”的书时，他在其中的一些教导，给我带来了很多反思。他说：在早期，教会的牧师通常用“成长”这个词来形容教会的拓展，但现今的牧师却更喜欢用“发展”这一个词来描述教会的拓展。他说：当我们在一些词汇的使用上发生改变时，往往反映出的问题是：“我们的某些神学发生了根本性的改变。”比如：当我们用成长这一个词来形容教会的扩展时，我们会指望谁使教会成长呢？是上帝，我们会指望上帝的手和作为。但如果我们倾向于使用“发展”一个词来形容教会的拓展时，我们是指望谁来扩展教会呢？我们通常是指望自己的力量和方法。
在教会的扩展方面，也存在这两种区别，一种是神本性的方式，一种是人本性的方式。一种是我们在追求努力尽责的同时，承认自己的无能。另一种是我们认为自己有能力使教会被扩展。我承认，在传福音方面，基督徒的责任是应该被重视的，但如果我们眼中只有自己该做些什么，而对上帝如何扩展祂的教会没有丝毫指望，那么这对于教会来说就是一场灾难。
问题：在追求教会拓展的方式上，主祷文和海德堡要理问答教导我们的是哪一种方式呢？
回答：是神本性的方式，否则的话主祷文的第二项祈求就不应该是“愿你的国降临了”，而应该是“愿我们使你的国降临了”。所以，主祷文的教导是，我们要指望和祈求神使祂的教会得到扩展。另外，我觉得我们在传福音方面也是很亏欠的。其实我们需要祈求上帝使我们在传福音方面有智慧，我们需要在传福音方面有负担，我们也需要承认我们在传福音方面的贫穷。更应该祈求上帝用祂的恩典成为我们传福音的支持，让祂的圣灵成为我们传福音的引导。我们去看使徒行传，我们会发现圣经对于传福音的教导，与现今的教会对于传福音的认识是不太一样的。现今的教会传福音，多半重视方法，比如：三元布道法，个人布道法。总结来说：现今的传福音的方式，比较注重传福音的方法。但是我们从使徒行传可以发现，基督对使徒们说什么？【徒1:4-5】记载：耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”在圣灵五旬节降临以前，基督嘱咐门徒要在耶路撒冷等候圣灵，而没有告诉他们要马上出去传福音。而且我们看到，福音如何传到外邦？是圣灵引导彼得去到哥尼流家，是圣灵差遣安提阿教会的保罗和巴拿巴去外邦宣教，也是圣灵引导保罗去到马其顿。真正推动福音传播的是圣灵。
我认为我们在传福音方面也应该这样寻求，当我们不知道该做些什么的时候，我们应该先寻求上帝的作为和引导。在我们有负担的将福音传出去之前，我们必须先经历上帝的作为，以此来预备我们。因为真正推动福音传扬的是上帝自己，我们必须寻求成为祂手中的器皿。
愿神的国在敌对势力中得拓展
这一问回答的第三个部分，强调求主使祂的国在抵挡中得到拓展。海德堡将这一部分回答总结为三个小方面，分别是：求主败坏魔鬼的作为，和一切抬高自己、敌对祂的权势，以及一切抵挡圣道的诡计。
首先，当我们祈求“愿神的国降临”时，不可忽略的就是，有一位恶者在时刻的抵挡神国度的扩展，撒旦会竭尽全力的阻止我们操练顺服上帝，牠会用尽一切诡计毁坏教会，阻止福音的传扬。我们可以将教会分为天上的教会和地上的教会。地上的教会是争战的教会，而天上的教会是得胜的教会。当教会还在地上的时候，就要时刻的面临撒旦的试探和诡计。在地上，撒旦会尽力借着各种诱惑，使我们的心不寻求上帝。魔鬼会借着今世的各种势力，阻止福音被人听见。
但主祷文“愿你的国降临”这句话提醒我们，我们不能只靠着自己与魔鬼争战，我们要祈求上帝用大能的手败坏撒旦的作为。我们不能指望靠着自己抵挡撒旦，我们要祈求神自己毁坏魔鬼的作为。我们应该祈求上帝使撒旦对教会的影响越来越小，祈求上帝使魔鬼的势力在教会、基督徒的家庭和个人生活中越来越小，祈求上帝使魔鬼的试探对基督徒越来越不起作用，而这一切的实现都必须依赖上帝恩典的作为。
我们倾向于将教会想象成“没有魔鬼所在的地方，”但事实是，哪怕魔鬼不去这个世界的任何地方，牠也会竭尽全力的留在教会里，将稗子不断的洒在教会中。其实教会应该是与魔鬼争战最激烈的地方，也是魔鬼做工最强烈的地方。所以教会一旦失去圣灵的作为和同在，就必然会沦落为最悲惨的地方。
我们来看第三小点的第二句话，“和一切高抬自己、敌对祂的势力。”这里将敌对神的势力也描述为“高抬自己的人，”所以我们可以得出结论，上帝的国度在那里得到扩展，谦卑的果子就必然会结出，而骄傲和自高就会得到削弱。就像圣经所说的：神抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。如果神使祂的教会得以扩展，那祂的教会就必然会在谦卑的果子上成长，神教会的骄傲也必然会被破碎。上帝使祂国度扩展的作为，并不会使我们骄傲，因为谦卑才是上帝国度被拓展的标记。这与人扩展教会的方式是相反的，如果人靠着自己去扩展教会，那教会变的越大，人就会变的越骄傲。但就像“真实的属灵特征”一样，属灵的特征是谦卑，而不是骄傲。如果我们以自己的属灵为骄傲，我们就是最不属灵的人。上帝扩展祂国度的特征也是如此，如果是上帝使祂的教会变大，那上帝会使我们变的谦卑，而不是让教会的增长成为我们的骄傲。
而且，骄傲是对上帝的抵挡，当一件教会活在骄傲中时，这间教会就是在抵挡上帝的作为。换句话说：一间教会的骄傲 就等于“抵挡神的国降临”，教会的骄傲是上帝国度扩张的障碍。就像人出于骄傲的建造巴别塔，为要传扬自己的名，耶和华必然要拆毁一样。上帝也必然要败坏人的骄傲。
我认为在我们中国改革宗教会里，是存在这个危险的。我这样说不是讲别人，而是说我们自己。我们改革宗教会容易走高派教会路线，追求高品质的教会。我认为按着圣经的教导来建造教会应该成为我们的追求，但这也很容易成为我们的骄傲。但是以正确的追求建立自己的骄傲，在神的眼中同样是可恶的。无论我们的骄傲有多么冠冕堂皇的理由，都只能成为对上帝的抵挡。所以，如果我们渴望更多的顺服上帝的掌权，我们就需要祈求上帝使我们变的更加谦卑。如果我们渴望上帝使祂的教会扩展，我们就需要祈求神使祂的教会变的谦卑。因为“耶和华必拆毁骄傲人的家，却要立定寡妇的地界。【箴15:25】”。
第三部分回答的最后一句话是“以及一切抵挡圣道的诡计。”上帝如何使祂的国度扩展呢？是借着祂话语的传扬。所以这里加上了一句“求主败坏一切抵挡圣道的诡计。”因着这一缘故，我们祈求神的国降临的同时，也要祈求神保守祂纯正的话语能够传扬在我们中间。
在教会历史之中，圣经的真理不止一次的面临被混淆的威胁。马丁·路德是因为持守因信称义的真理而被罗马开除教籍。英国的改教家 威廉·丁道尔是因为翻译圣经而死。比利时信条的作者“德布利”是为了护卫真道而死。有许多改教家因为不肯放弃对真理的持守而被烧死，有许多清教徒因为不肯在真理上作出妥协而被赶出教会。通过历史我们可以看到，在每一个时代持守真理，都需要付出代价。
通过教会历史我发现了另一件事——就是许多持守纯正真理的保守派教会，过了一二百年、甚至只是过了几十年以后，就不再持守真理了。有的牧师在侍奉的前30年是持守纯正的福音的，而且他们的服事被上帝使用带来了很大的复兴，但是他们中间后来却有人放弃了对真理的持守。这都说明了“我们人是没有传承和持守真理的能力的，”所以我们必须祈求上帝将纯正的真理保留在我们中间，因为这件事只有上帝自己能做得到。另外，我们也必须祈求上帝将圣经留在我们中间，我们不要认为神会将圣经永远留在我们中间。就像前一段时间，淘宝上已经全面的下架了圣经，政府禁止三自教会以外的机构售卖圣经了。可能在不久的将来，甚至会不允许我们传讲和阅读圣经，这都是有可能的事情。
另外，我们也需要注意，并不是什么版本的圣经都可以阅读的。有的圣经翻译的是很有问题的，有的圣经翻译存在很严重的错误，而有的圣经翻译则是因着政治目的的缘故而被故意扭曲了。所以，在中文的圣经版本之中，除了“和合本”和“精读本”圣经，我不建议大家轻易的读其他版本的圣经。上帝话语的纯正教导，被保留和传讲在我们中间是非常重要的。如果纯正的真理在我们中间不复存在了，那真教会在我们中间就消失了，神的国度在我们中间也就被收回了。教会衰败之前，教会里必然会先出现离弃真道的现象。纯正的真理在教会了停止了传扬，可以说这件教会就已经开始走向死亡了。
愿神的国最终完全成就
最后一个部分告诉我们，我们也要祈求神的国度完全成就，盼望上帝被完全尊荣时候来到。
问题：为什么神的国已经降临了，我们还仍然要祈求神的国度降临呢？
回答：神国度的已临和未临。
将福音传回耶路撒冷运动的错误——试图以人为的力量推动教会历史，加快基督的二次再来。圣经告诉我们要警醒等候上帝国度的降临，但我们并不能推动上帝国度的完全成就，我们只是无用的器皿，只有上帝自己能够使祂的国完全成就，这也是“愿你的国降临”的主要意思。
我们几乎在每次聚会结束后都会背诵主祷文，我们每次说“愿你的国降临时”是像海德堡要理问答教导的这样祈求上帝吗？让我们每一次向上帝祷告时都说：求主你用你的话和你的灵掌管我，使我更加顺服你。求你使你的教会扩展。求你败坏魔鬼的作为和一切抵挡你的势力，求你使纯正的真理持续的传扬在我们中间。盼望你的国完全成就的时刻来到，愿我们为了你的尊荣而活。”阿们！

主日47
题目：愿人都尊你的名为圣
一百二十二问：第一祈求是什么？
回答：「愿人都尊你的名为圣。」这是求主首先使我们正确地认识祂，在祂一切彰显其权能、智慧、善良、公义、慈爱和真理的作为中，都尊祂为圣，荣耀祂，赞美祂。又求主使我们管理自己的一生，在思想、言语和行为上，绝不叫祂的圣名受辱，反在我们的身上得着尊荣和赞美。
概括：主日47讨论的是主祷文中的第一项祈求，“愿人都尊你的名为圣”，这个主日只包含了一问，而在这一问之中大概强调了三个方面，第一、愿上帝的名被尊为圣，第二、愿上帝的名在我们的行为中被尊为圣，第三、愿上帝的名被他人尊为圣。
愿上帝使祂的名被尊为圣
正确的认识祂
主祷文让我们看到，真正的祷告不是从我们为自己祈求好处开始的，正确的祷告以关注上帝的荣耀开始。神本主义的祷告与人本主义的祷告的区别，也正是出于恩典的祷告与出于败坏本性的祷告之间的区别。
问题：如何才能够尊神的名为圣呢？
回答：海德堡的回答是：求主使我们正确的认识祂。
我们认识上帝的出发点有两个，第一是我们堕落的理性，第二是基督的开启——而主祷文和海德堡告诉我们依靠寻求哪一个认识主的源头呢？是第二个。在堕落之后中，我们的理性如同黑暗中的瞎子，有双重的黑暗包围着它。外在的黑暗是没有光，内在的黑暗是没有能看见光的视力。圣经教导我们，如何才能在这双重的黑暗下认识神呢？这取决于上帝的光照。所以基督在圣经中被形容为公义的日头，其光线有医治之能（玛4:2）。当公义的日头基督在我们里面被启示时，祂的荣耀要医治我们的瞎眼，使我们能够认识祂的荣耀。
这表明，如果上帝自己不使我们认识祂的话，我们就没有办法正确的认识祂，如果我们不是在上帝的作为下认识祂，我们每次称呼上帝的名，其实都是偶像崇拜。
我们家有亲戚是生活在外省份的，他们多少年也不能回老家一次。所以，在我7、8岁以前，有的亲戚我连一次面也没有见过。但我的父母也偶尔对我们说，这个表姐长的什么样子，那个堂哥长的有多么帅气，所以，根据父母的描述，在我与他们第一次见面之前，我心里对他们也有一个我幻想的模样，我也会和其他的亲戚去谈论这些从未谋面的哥哥姐姐。但后来真的第一次和他们见面后，我发现他们的模样和我所想象的完全是天差地别，没有一点像的地方（这就好像我们凭着天然的理性认识基督和上帝的结果）。如果我们靠着自己认识上帝，我们所认识的上帝，与在圣经中启示的上帝就是天差地别的。就算你口里称呼耶稣基督，称呼上帝为阿爸天父，你所宣称的这些与上帝称呼的真实含义都是相差甚远的。
而正确的认识上帝的名，与正确的认识上帝的荣耀是同一个意思，所以主祷文说：愿人都尊你的名为“圣”，圣这个词形容的就是上帝的荣耀。
读经 弗1:3-14 （6、12、14）
【弗1:6】使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
【弗1:12】叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。
【弗1:14】这圣灵是我们得基业的凭据，直等到　神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。
这一段经文是以上帝的三位格为架构，对上帝的救赎之功展开的论述。3-6节是对父上帝位格的救赎作为的论述，7-12节是对圣子基督救赎作为的论述，而12-14节是对圣灵上帝的救赎作为的论述。保罗在这段经文中，每结束对上帝一个位格的论述时，都加上一句话，就是：使祂的荣耀得着称赞。所以上帝实行救赎之恩的最终目的，是为了彰显祂的荣耀。这也是我们认识上帝荣耀的途径，如果我们偏离了三一上帝的救恩，我们就不能看见上帝的荣耀。如果我们在不了解一个人的情况下，就夸赞一个人。那么这样的夸赞不是真赞美，而是溜须拍马。如果我们没有通过基督认识上帝的荣耀，我们对上帝的一切的赞美，我们归给上帝的一切荣耀，都不会被上帝看中，除非我先认识祂在基督里的荣耀。
主祷文的第一项祈求说：愿人都尊你的名为圣。这表明基督所教导的荣耀神的方式，是以基督的十字架开始的，除非我们先在十字架下认识上帝的荣耀，否则我们就不能荣耀神。当我们在祷告中说出“愿人都尊你的名为圣”这句话时，就表示着按着本性我们不能认识上帝的荣耀，所以我们需要祈求上帝使我们认识祂的荣耀。这样，我们才能尊祂的名为圣。
认识上帝之名的含义
我们要正确的认识上帝的什么呢？回答是：在其一切彰显其权能、智慧、良善、公义、慈爱和真理的作为中，都尊祂为圣。所以，主祷文的第一项祈求，包含了“求上帝使我们正确认识祂属性的祈求。”在圣经中，上帝每次向选民宣告自己的名字时，往往是为了使选民进一步认识祂的作为和属性。正确的认识上帝的名，包括了认识这名所彰显的属性。
古代的犹太人不敢直接称呼上帝的名，因此他们用耶和华这个名代替雅威来称呼上帝。其实在圣经中我们可以看见，上帝并不是不愿意让人称呼祂的名字，而是让我们恭敬的称呼祂的名。如：在圣经上，上帝只将祂的名字启示给祂的百姓。每当耶和华这个名字被称呼时，往往是要表达在上帝和这人之间有一种立约的关系。就像上帝将自己的名字告诉摩西一样——我们可以发现，在旧约，上帝的一切名字都是祂在向以色列启示自己时被表明出来的，神从没有将自己的任何名字告诉以色列以外的民族，因为在旧约时期，只有以色列与上帝有立约的关系。在诗篇中我们也可以发现这一个特征，每当诗篇论到罪人与上帝的关系时，就会以“神”这个词来称呼上帝。但每当诗篇论到选民与上帝的关系时，就会称呼上帝为“耶和华。”所以，认识上帝的名和称呼上帝的名，乃是一项圣约下的特权。上帝并非是不允许我们称呼祂的名字，而是让我们正确和恭敬的称呼祂的名。而且正确的称呼上帝的名对于一个人是有着非凡的意义的，就像圣经反复的教导我们要承认主名。正确的认识和称呼神的名，是一个上帝百姓合宜的表达。所以，上帝并没有禁止我们称呼祂的名，而是要求我们正确的认识和称呼祂的名。
我为什么要强调这一点呢？因为中国人有一种观念，孩子不可以直呼父母的名字。但这种来自于文化的观念，这种称呼的含义也是以至于一种世俗的文化范式，并不适用于我们与上帝之间的关系。
很多人在祷告中称呼神时使用：“您”这样的尊称。我认为如果你是发自内心的话也可以。但你不能反过来说，使用“你”这个词就是对神的不敬。就像很多人凭着自己的感受会说：在祷告中，用“您”来称呼上帝是一种虚伪。其实这两种说法都是人凭着自己的感受做出的判断，完全没有圣经依据。所以碰到这种情况，我们需要约束自己的口，不要随意定别人的罪。
愿上帝的名被我们尊为圣
问题：那我们该如何赞美和荣耀上帝的名呢？
回答：海德堡列出了上帝的6项属性，分别是：权能、智慧、良善、公义、慈爱和真理。
正确的认识上帝的这些属性，也包括了两个特征。第一、这是一种双向的认识。当我们认识上帝的主权和能力时，我们也会认识自己的无能和卑微。当我们认识上帝的智慧时，同时也会认识自己的愚拙。当我们认识上帝的良善时，会认识自己的残忍。当我们认识上帝的公义时，也会认识自己的不义和罪恶。当我们认识上帝的慈爱时，也会不可避免的发现自己的自私。当我们真认识上帝的真理时，我们会看见自己的无知。这是第一方面，认识上帝是一种关乎双方面的认识，当我们按着主祷文的指导认识上帝的这些属性时，我们必然会赞同上帝的这些属性，并且会真诚的认为上帝的这些属性都是美好的和荣耀的。当我们在神的主权下认识自己的卑微时，我们会喜悦发现自己的无能，甘心的承认自己是不配的奴仆。当我们真的认识上帝的智慧时，不仅会称赞上帝的智慧，也会喜悦看见自己的愚拙。以此类推，我们对上帝的每一种认识，都包含着这一种特征。所以海德堡说：这样的认识会让我们荣耀和赞美神。
主祷文的第一项祈求，特别对应的是十诫的第三诫命，不可妄称耶和华的名。主祷文的第一项祈求，是教导我们按着上帝本身所是的认识祂。因为祂的属性和作为都是权能、智慧、良善、慈爱的，所以我们应该以相称的语气和态度称赞这样的一位神。因为我们是面向一位权能的上帝祷告，所以我们应当在祂面前承认自己的卑微。因为祂是一位智慧的，所以我们应该承认自己的愚拙。尊上帝的名为圣，首先也是承认，上帝在基督里彰显出的一切属性都是应该被赞美的。
我们不仅需要学习如何在自己的口上尊神的名为圣，更需要从自己的心里尊神的名为圣。主祷文的第一项祈求，实际上是教导我们，因为上帝本身是荣耀的，所以我们应该归荣耀给祂。首先是上帝在我们心里真的是荣耀和美好的，否则我们就没有办法尊祂的名为圣。上帝的荣耀可以被归纳为两类，第一类是上帝本身的荣耀，第二类是我们归给上帝的荣耀。这是我们荣耀神必须要遵循的一个次序，只有当我们认识上帝本身的荣耀时，我们才能归荣耀给祂。如果你十分讨厌一个人，怎么会真诚的夸赞一个人呢？除非这个人在你心里真的是被你肯定的。同样的道理，只有当上帝本身的美好显明在我们心里，并且我们心中对祂的反感被医治时，我们才会心悦诚服的赞美祂。在这个现实没有成就在我们里面之前，实际上我们对祂的赞美都是虚伪的。所以根据海德堡要理问答的教导，我们荣耀和赞美上帝，是源自我们对上帝的荣耀和美好的认识，如果我们不认识上帝的荣耀，我们就无法荣耀祂，如果我们不看见上帝的美好，我们就无法赞美祂。所以，一个人荣耀上帝的开始，就是先认识并赞美上帝的荣耀。
在第3个小点中，海德堡又提到：“求主使我们管理自己的一生，在思想、言语和行为上，决不叫祂的圣名受辱。”这表明我们本身并不具备荣耀上帝的能力，所以当我们每次说出：“愿人都尊你的名为圣”时，也是在向上帝承认，我们自己不能荣耀上帝，按着本性，我们只能辱没祂的名，所以这一项祈求是教导我们祈求祂保守和支持我们能够荣耀祂。当我们学会开始依靠基督和依靠圣灵时，我们的人生才可能开始荣耀神。我们靠着自己行善，靠着自己赞美，这都不是基督所教导的荣耀神的方式，这一点在主祷文的第一句话中就可以发现，因为主祷文中的第一项祈求，就是基督教导我们祈求上帝使我们荣耀祂。所以，靠着基督和圣灵所献上的善行和感恩，才能被神当作荣耀祂的馨香之祭接纳。因为基督是我们荣耀神的唯一根基，而圣灵是我们荣耀神的唯一动力。离开基督，我们在神的眼中就是被憎恶的亚当，离开圣灵，我们就是毕士大池子旁边的瘫子。
【犹1:20】亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，在我没有经历重生以前，我一直想不明白这节经文的意思，那时我不知道什么是在圣灵里祷告，我不明白该怎样才是能够在圣灵里。后来我才发现，我之所以不明白如何在圣灵里，是因为我不知道如何在基督里。只有当我们明白如何借着信与基督相交时，我们才能明白如何借着信与圣灵相交。我们不知道该如何借着信到基督面前，就不可能明白如何借着信到圣灵面前。所以，在你每天的祷告里，必须包含这两件事，第一，你必须借着信到基督面前来，这样你可以确定，就算你最小的善行也会被上帝记念。第二、你必须借着信，寻求圣灵的作为，包括你的祷告本身，你必须求基督借着圣灵引导你祷告，引导你行善，否则你便不会拥有一个荣耀上帝的生活，你的决心和意志都不能成为荣耀上帝的动力，圣灵的作为才是荣耀上帝唯一的动力。
但是信心并不抵消祷告的重要性，祷告生活是维持我们渴慕荣耀神的一种重要方式，所以主祷文的开始教导我们要常常祈求主使我们“渴望尊祂的名为圣”，我们并不具备使自己持续渴望荣耀上帝的能力，我们必须借着祷告，不断的从基督那里得到支持，这种渴望才能够得以持续和增长。
我自己反复的经历这一个教训，几乎每一次在敬虔生活的操练上失去动力，都是因着在祷告上懈怠而导致的。这几年我最大的感受是，其实基督徒的信仰生活中，最重要的就是在祷告上的操练。因为祷告是我们个人与上帝相交的最直接的途径，所以中断了祷告，就是远离了与上帝之间的相交。当我们没有力量向主跪下祷告时，我们也一定没有力量起来为主奔跑。如果今天我们能够为主而活，那今天一定是从我们向主跪下开始的。一个人没有向主跪下的力量，一定也没有为主奔跑的力量。所以，跪下是应该成为我们侍奉神的开始。
但是在我们这个时代，祷告被基督徒群体严重忽略的一项蒙恩之道，特别是在改革宗教会中。就像我们所认为的那样，早晨起床祷告一次，晚上睡觉前晚祷一次，这就是基督徒在一天之中的祷告生活。但实际上我们在做每一件事的时候，都需要向主祈求，我们所经历的一切事，没有一件是不需要依靠上帝的。马丁·路德曾说过一句话：他说我今天实在是太忙了，以至于我如果不花几个小时用来祷告，我就做不完这些事情。这就是前几个世代的圣徒，与今天的我们的不同。我们今天是越忙越不祷告，因为我们里面依靠上帝的心实在是太少了。
愿上帝的名被他人尊为圣
愿人都尊你的名问圣，这句话不仅包括“愿我们尊上帝的名为圣，”同时也包括“愿他人通过看见我们的见证也尊上帝的名为圣。”所以，这一问的最后一部分回答是：求主使我们管理自己的一生，绝不叫祂的圣名因着我们的言语、思想和行为受辱，反在我们身上得荣耀。所以【太5:16】说：你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”所以，基督徒行为见证重要不重要？是重要的，这关乎到上帝的名在我们身上被辱没，还是被荣耀。有一位荷兰的牧师，曾经讲过这样的一个比喻，他说：在基督徒的一生中，一共有三本书。第一本书是上帝所造的大自然，这是一本关于普遍启示的书。第二本书是圣经，告诉我们关于基督的一切。第三本书是基督徒的生活，这同样是圣灵借着使人成圣的作为写成的一本书。第一本书是圣灵借着大自然见证上帝的荣耀，第二本书是圣灵借着圣经见证上帝的荣耀，第三本书是圣灵借着基督徒的敬虔生活见证上帝的荣耀。不信的人通常不会去读圣经，因为他们也读不懂。但他们会看我们的生活，但在我们的生活中，我们让别人看见的是什么呢？我想这个问题足以使我们所有人羞愧。在圣经中，罪有“偏离靶心”的意思。因为圣经将我们的生活比喻一个射箭的人，荣耀上帝就是神让我们要射中的靶心，而罪就是偏离靶心。所以，我们需要谨慎自己的言语和生活，因为这关乎上帝的荣耀。
所以，让我们发出这样的祷告，求上帝使祂的名被尊为圣，求上帝使我们尊祂的名为圣，也求上帝通过我们的生活，使别人尊祂的名为圣。但愿上帝使我们在每一天都将荣耀祂当成最大的喜乐。

主日46
主题：祷告的对象
概括：主日46是对主祷文中的第一句话“我们在天上的父”的解释，这个主日包括了120-121问两问。这个主日主要教导我们关乎祷告的两个方面，第一、向我们的父祷告，第二、向天上的父祷告。
大纲：
向我们的父祷告
120问：为何基督吩咐我们称上帝为「我们的父」呢？
回答：在我们祷告的一开始，基督就提醒我们祷告的根基：我们对上帝要有小孩子一般的敬畏和信靠；即上帝因基督已成为我们的父，凡我们藉着真信心向他所祈求的，他比我们肉身的父母更不会拒绝我们。
祷告的根基
120问提出一个问题：为何基督吩咐我们称上帝为父呢？回答说：在我们祷告的一开始，基督就提醒我们祷告的根基：我们对上帝要有孩子般的敬畏和信靠。
我们向上帝祷告的根基，是我们必须在基督里先被收纳为上帝的儿女，这是基础。所以，我们可以得出第一个推论，信靠基督是我们向上帝祷告的根基，因为信靠基督我们才能够被收纳为上帝的儿女。真实有效的祷告必须是借着信心发出。在一切的信仰实践之中，信心也是我们从事属灵活动的基础，我们无论是遵守律法，还是祷告，亦或是悔改，都离不开信心。我们的本性在面对这一切属灵活动时就如同瘸腿的人，而信心就好像我们的拐杖一样，离开信心，我们就无法从事这一切。很多人认为，祷告就是向上帝说话。其实这样定义祷告是不对的。
首先，祷告要拥有正确的对象，就像主祷文说：我们的父。那是不是只要我们在祷告中称呼上帝为天父，我们所说的话就被上帝垂听了呢？也并非如此。如果是这样的话，任何一个人会说话的人就都可以向上帝祷告了——甚至连鹦鹉经过训练以后也可以祷告了。
其实在许多宗教中，都存在祷告的宗教活动。比如：回教。而且回教的祷告看起来是非常虔诚的，许多回教徒在凌晨3点时就跪在外面祷告。再比如：天主教的修道院里，曾经有很多修士每天连续几个小时的祷告。但这些祷告虽然看起来虔诚，却不一定被上帝垂听。就像圣经也将“祷告”这一个词也用在法利赛人的身上，但同时也加上了另外一个词：自言自语——这表明圣殿里的法利赛人的祷告，并没有被上帝垂听，他的祷告不过是自言自语。
真实有效的祷告，只能从我们对基督的信心里发出。就像信心是我们新生命的第一口呼吸一样，祷告也是我们信心的第一口呼吸。一个人在生发了信心以后，才会知道如何借着祷告与上帝相交。而我们的祷告若是没有信心作为根基，那么无论我们的祷告听起来多么动听、多么优美，这样的祷告在上帝的眼中都只不过是我们的自言自语。因为如果没有基督的遮盖，我们口中所出的每一句话都是不洁净的，包括我们在祷告中对上帝的赞美。如果越过基督，我们的祷告就只是对上帝的冒犯和亵渎，我们对上帝的一切称颂在祂眼中都是谎言。但如果我们在基督的遮盖下向上帝祷告，我们出于信心的祷告就被天父悦纳，就如同祂悦纳基督的祷告一样。因此祷告的根基是我们必须先认识和依靠天父对基督的喜悦。所以，如果你还不知道该如何信靠基督，那你现在最主要的不是学习如何祷告。而是思想和寻求该如何信靠基督，只有当圣灵在你里面做成真信心时，你才能出于信心呼叫上帝为“阿爸，父！”
但这样一来，就有一个问题产生了。有的人就会想：“我现在还不能相信基督，那我就不用向主呼求和祷告了。”我们在不能信靠基督之前，不应该在祷告中称呼上帝为“天父”，但应该带着对祂慈爱的指望向祂呼求。这也是圣经的劝勉。为什么要在信靠基督之后才能称呼父上帝为天父呢？因为上帝不会在基督以外将我们视为祂的儿女，我们在信靠基督之前，我们是称呼上帝为自己的天父就是自欺。我曾说过，我们对基督的信靠是直接性的，而我们对天父和圣灵的信靠则是间接性的。我们对天父的信靠是以相信基督为根基的，我们若不知道如何信靠基督，就不能信靠天父。而海德堡要理问答告诉我们，要带着孩童般的信靠想天父祷告。
在海德堡要理问答里，用了两个词来描述祷告的根基，其中一个是信靠，而另一个则是敬畏。敬畏是什么呢？我认为敬畏所强调的是我们必须持续的在圣灵的光照下知罪。浪子的比喻是一个很好的例子，在浪子要对父亲说的话中，包含了敬畏。浪子说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。
孩童般的敬畏，就是看见自己的罪在上帝眼中是何等的可恨，自己的罪应该承受上帝何等的咒诅，看见自己对上帝的圣洁造成的是何等的亏欠，并且按着上帝的圣洁恨恶自己的罪。就如【箴8:13】所说：敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。
敬畏上帝是我们在祷告中首先要祈求的一件事，我们必须在圣灵的作为下先看到自己的罪应受到什么样的对待，自己是何等的不配向上帝祈求和感恩。敬畏上帝的祷告首先就会体现在“我们会在上帝面前谦卑自己。”为什么很多基督徒，向上帝祈求一些东西，当他们感觉上帝没有应允自己的祈求时，他们就会变的十分抱怨？因为他们没有看见自己的不配，没有看见自己不配向上帝说一句话。其实我们都是充满抱怨的，我们不比其他任何人强。而圣灵塞住我们抱怨的口的方式，就是通过使我们看见自己在罪恶中是何等的不配。当你在知罪的经历中，看见自己对上帝的亏欠时，你就会承认自己不配向上帝发出任何的祈求。缺乏敬畏的祷告，就是强迫上帝的祷告。不认识自己何等不配向上帝祷告的人，他的祷告就是对上帝威严的冒犯。
很多人在祷告中特别随意，他们在祷告中向上帝说话，比对一个人说话还要随便。这样的祷告是对上帝的冒犯。在祷告中胡言乱语还不如闭嘴。
其实敬畏上帝的最大障碍，不仅是我们把上帝看的太低了，更是因为我们把自己看的太高了。敬畏上帝的最大障碍，是我们里面的骄傲。上帝是通过降卑我们的方式，使祂自己在我们心里被高举，这也是神使我们敬畏祂的方式。其实我们每一个人向上帝感恩之前，都应该先祈求圣灵来降卑自己的心。就像我们之前所说：祷告是对上帝的感恩回应，可以这么说：在每一次向上帝祷告之前，如果没有圣灵在我们身上工作，我们就无法向上帝祷告。这样的认识应当使我们更加被降卑，并不是我们想什么时候祷告，就能够什么时候祷告的，祷告同样是以圣灵的恩典为支持才能持续的。如果今天圣灵向我们收回祂感动的工作，我们就是向上帝发出一声叹息都是不能。我们在今生的祷告，就像一个孩子刚刚学习写字一样。父母握着他的手，一笔一画的教他。当他的父母松开他的手时，他就变的连一个字都写不出来。我们的祷告也是如此，当圣灵向我们暂时收回祂的感动时，我们的心在祷告中，便连一句谦卑和感恩的话都说不出来，你还觉得祷告是一件容易的事情吗？相对于我们在祷告中说了什么，其实我们更应该关注圣灵在我们的祷告中作了什么。我们应该看见，我们祷告的合法性来自于基督，而祷告的有效性则来自于圣灵。这样的认识会使我们认识到，我们在祷告中不仅应该将荣耀归给天父，也应该归给基督和圣灵。因为离开三位一体的任何一个位格，我们都无法与独一真神相交。
敬畏上帝不仅包含了我们看见自己在上帝面前的不配，也包括了：“我们必须在圣灵的作为下，按着上帝的圣洁恨恶自己的罪”，否则我们就无法发自内心的向上帝祷告。
我们心里怀揣着对任何罪的喜爱，都会使我们无法喜爱上帝的圣洁，因为“人非圣洁就不能见上帝的面”。对任何罪的喜爱都会成为我们向上帝祷告和相交的障碍。所以在祷告中，我们不仅需要求圣灵使我们认罪，更要祈求圣灵使我们恨罪。我们的本性倾向于将自己在罪中的挣扎向上帝隐藏，我们总是试图靠着自己摆脱了对罪的喜爱后再去祷告，但其实我们需要将自己在罪中的挣扎带到基督面前，我们需要看见和承认自己在面对罪的诱惑时的无力。因为祷告是蒙恩之道，我们需要祈求圣灵拯救我们脱离这样的挣扎。
律法主义的心不仅体现在我们面对称义的时候，也体现在我们的祷告上。我们总是试图先让自己变的圣洁，然后再去祷告。但从蒙恩之道的角度来讲，我们的圣洁不是祷告的根基，基督的圣洁才是。而祷告却是神使我们在圣洁上成长的方式。其实我们不仅不应该在祷告之前先试图让自己变的圣洁，反而应该祈求基督使我们看见自己的败坏。我们需要看见自己是一个满身污秽的罪人站在上帝面前，这样我们才会依靠基督，才会祈求圣灵的更新。但如果我们在上帝面前隐藏自己的罪，这种回避反而会成为我们祷告的障碍。
祷告的盼望
我发现海德堡要理问答，非常强调祷告的确据。在上一个主日，海德堡就教导过一次祷告的确据了，这一个主日又再次重复强调。但这个主日教导的更加具体，它进一步教导了这确据是什么。
问题：这确据是什么？
回答：海德堡说：即上帝因基督已经成为我们的父，凡我们因信想祂祈求的，上帝我们的父比我们肉身的父母更不会拒绝我们。
基督也曾经说过类似的话，【约16:24】说：向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”我们祷告必蒙应许的确信，并不是来自于我们是神的儿女，而是来自于基督。这就是我们祷告的保证，只要我们借着对基督的依靠和信任，按着上帝的命令和应许祈求，就必蒙应允。我们祷告时，首先需要看见，天父愿意通过基督应允我们的祈求。海德堡在这里使用了一个比喻。天父比我们肉身的父母更愿意应允我们的祈求。我发现身为父母的大部分人，都有一个特征。就是总想把好东西留给自己的孩子。海德堡告诉我们，如果我们肉身的父母都愿意这样的恩待我们，那我们的天父岂不是更愿意恩待我们吗。一直以来在教会中始终流传着一种说法，就是初信的时候，基督徒向上帝祈求任何的东西，上帝通常都会应允。但随着信主的时间越长，上帝就会减少应允我们的祈求。在说明这一点时，通常还会使用一个比喻：就是孩子小的时候，父母通常比较娇惯他，他想要什么父母一般都会满足。但渐渐长大以后，父母就不会像以前那样满足他了。
如果我们的信仰是这样的话，我们的祷告越来越不被应允反而成为了属灵生命成熟的标志了。但这样的教导是不合乎圣经的。圣经说：你们得不着是因为不求，你们求也得不着，是因为妄求。无论我们信主多长时间，只要我们靠着基督，在神的应许中祈求，上帝就愿意应允我们的祷告。
其实我们就是不愿意向上帝祈求的，这也是出于我们本性的不信。我们不愿意向上帝祈求，就好像我们身为一个乞丐，却不愿意在一座金山面前发现自己的贫穷一样。
我们也倾向于将上帝想像成苛刻的，我们总想从上帝那里换点什么。我们会感觉，如果自己比别人行的好，就能期望从上帝那里得更多的好处。如果行的不好，上帝就不会赐给自己恩惠。其实上帝是因着基督怜悯我们，而不是我们的行为。所以我们祈求，要指望因着基督从上帝得恩惠。
另外，我们祷告时，也需要看见，上帝必然因着基督，应允我们出于信心的祈求。出于信心的祈求有两个特征，第一就是出于对基督的信任和依靠所发出的祷告，第二是我们按着神的应许和命令祈求。
【太7:7】“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。
【太7:8】因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。
【太7:9】你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？
【太7:10】求鱼，反给他蛇呢？
【太7:11】你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？
当我们出于对基督的依靠，按着这里的应许祈求时，我们就可以确信，神必然听允我们的祷告。
【雅4:3】你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。
我们不能祈求违背上帝旨意的事情，当我们祈求上帝满足我们祷告中的那些违背祂命令的祈求时，就是不信。可能大部分基督徒最常祈求的，就是财富。其实我们去查考圣经，圣经并没有吩咐我们要祈求富足。当我们想变的更有钱时，就是不信上帝对我们现在的护理是最好的。我们不信神的护理使“万事互相效力，叫爱神的人的益处。”上帝的心意是，让我们时时刻刻的依赖祂的供应，所以祂在主祷文中教导我们说：赐给我们日用的饮食。而没有说：赐给我们一年的饮食。因为祂愿意让我们每一天都依靠祂。
向天上的父祷告
121问：为何在这里加上「天上的父」呢？
回答：为的是叫我们对于上帝属天的威荣不存属世之想，并且使我们期望从他的全能，获得身体和灵魂所需要的一切。
禁止属世的遐想
禁止偶像崇拜
我想这句话首先禁止我们偶像崇拜，我们不能像认识我们地上的父母那样，去想象天上的父亲。祂是灵，是我们凭着肉眼看不到的。我们在祷告时，要注意避免为上帝刻画出一个形象。包括我们像基督祷告时，都不应该为祂刻画出一个形象，因为我们都没有见过祂。
提醒我们上帝的至高，以及我们在祷告中应该如何谦卑自己
【传5:2】你在　神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为　神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。
我们祷告时，必须包含着对自己的正确认识，我们必须看见自己在至高的上帝面前是何等对渺小，不然我们的祷告就是犯罪。
在教会中有许多祷告，与圣经所教导的祷告，完全是背道而驰的。比如：过去的教会找人代祷，会选择那些比较喜欢出头的人，或者找那些在人前比较能言善语的人。这样的祷告经常会给人一种感觉，就是他的祷告不是向上发出的，不是说给上帝听的，而是说给被代祷的人听的。而这样的祷告，最大的问题是没有卑微的自我认知。
我们不能站在与上帝平等的位置上向上帝祷告，就好像我们与身边的人说话一样。当我们不认识自己的卑微时，我们的祷告就是僭越上帝的罪。所以，我们要小心，当我们在公共祷告中感觉自己高人一等的时候，这就是对上帝的冒犯了。一个人在祷告中不认识自己的卑微，他的祷告就是对上帝的得罪。
指望上帝的全能
而天上这两个字更加突出的是上帝全能的属性，是告诉我们要期望从祂得一切的好处。
【代下16:9】耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。
从这节经文里，我们可以发现，上帝对信靠祂的人怀着极大的热心，祂主动的寻找和发现依靠祂之人的需要。所以，如果你已经信靠了基督，你需要知道一件事。并不是你向上帝祈求以后，上帝才迫于无奈的应允你。祂是主动的、怀着极大的热心要帮助依靠祂的人。所以，我们可以发现，这个世界没有一个人是像上帝那样的热心，我们也找不到比上帝更美好的存在。如果这样的一位上帝不能够使我们安息，那我们就真的再也找不到安息了。
【罗8:31】既是这样，还有什么说的呢？　神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？
【罗8:32】　神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？
我们如何才能知道神愿意在我们的一切需要上供应我们呢？答案是：除非你先看见基督是上帝所有的恩赐中最宝贵的，并且有份于祂。如果你看见了基督是上帝所有恩赐中最宝贵的，那你就会像保罗一样说：神更会将万物白白的赐给我们。如果你已经借着信得着了基督，那么你就可以确信，天父也愿意在你其他的一切需要上供应你，祂不会留下一样的好处而不赐给你。我们对上帝的供应，可能会有不正确的认识。可能你会认为，上帝愿意将基督赐给你，作为你的中保。但是上帝却不一定愿意在你的生活中供应你。但保罗说：　神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？我们在持守信仰时，要做好准备，舍弃这个世界的一切。但这并不意味着我们是贫穷的，因为天父愿意将一切白白的赐给我们，【诗34:10】少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。
所以，我们通过圣经的重重见证，发现我们相信的是一位何等良善和美好的上帝，我们在基督里所拥抱的是一位何等慷慨和慈爱的天父。但愿我们能够更加认识祂的荣耀。阿门！

主日44
题目：不可贪心
第十诫命的内容 113问
问：神在第十条诫命中对我们有什么要求？
答：我们心中丝毫不可有与神的任何一条诫命相违背的心思意念，总要竭尽心力恨恶一切罪恶，喜爱公义（1）。
如果我们用一扇镜子来比喻前九条诫命的话，那我们就应该用x光来比喻第十条诫命。因为前九条诫命禁止的是你不可作什么，更倾向于让我们看清自己犯有哪些败坏的行为。而第十诫命禁止的是贪心，要求我们查验自己里面存着哪些败坏的欲望、动机和心思。
【出20:17】“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”
诫命的字面吩咐是：不可贪恋人的妻子、财产和其他的一切。我们经常从人与人的关系理解第十条诫命，但是海德堡要理问答从我们与上帝的关系来解释这条诫命的内容。什么是贪心呢？贪心就是渴望其他诫命所禁止的事物。所以，贪心首先是对上帝的冒犯，其次才是对他人的侵犯。
各位基督徒，你知道吗，当你对别人或对今世的一切怀着贪心时，你最先得罪的是上帝。所以海德堡要理问答对第十诫命的解释是：不可让违背上帝任何诫命的倾向和思想，哪怕是一丝一毫，在心中生发；总要竭尽全力，恨恶罪恶，喜爱公义。这就是上帝在这一诫命中的要求。
这个世界的法律，只会禁止你行出罪恶，而不会禁止你思想罪恶。只要你不去触碰异性，无论你心里怀着多少淫乱的想法，这个世界的法律都不会宣判你为有罪。只要你不对别人的身体和心灵造成实际伤害，无论你心里怀着多么大的仇恨，这个世界的法律都不会宣判你杀人。但上帝的律法 要求我们从根本上拥有圣洁的欲望和思想，当我们的心渴望上帝的诫命所禁止的事情时，这就是贪心，当我们不渴望上帝的律法所要求的事物时，这也是罪。
那到底我们心里存着多少贪心的欲望呢？我想我们是数不过来的。当我们不以三一上帝为乐时，我们是贪心。当我们从其他的人那里得到比从上帝那里得到更大的满足时，我们是贪心。当我们不怀着敬虔的心却在嘴上向上帝说感恩的话时，我们是贪心。当我们在安息日，却不专注于上帝时，我们是贪心。当我们不甘心尊重和顺服父母、牧师和政府官员时，当我们不以爱我们身边的孩子而感到喜乐时，就是贪心。当我们不愿意为了诚实而付代价时，我们是贪心。当我们嫉妒别人比我们富有时，我们是贪心。当我们不愿意原谅别人时，我们是贪心。当我们因为恋慕别人的才华和容貌而看对方一眼时，我们也是在贪心。请问大家，这些罪中有哪一条是没存在于你心里的？我敢肯定这些欲望都在于你的心里，而且这些欲望一直在着搅动你。然而，这只是我们贪心的冰山一角，我们里面究竟存着多大的贪心呢？
在海德堡这一问的回答里，这条诫命还要求我们不仅要恨恶罪恶，就是恨恶上帝律法所禁止的一切。还要求我们喜爱公义，就是要以喜爱和遵行其他诫命所吩咐的一切而感到满足。所以这条诫命还要求我们的知足。什么是圣洁的知足呢？刚刚我们列举了几种贪心的表现，我相信大家都能够理解，因为贪心在我们身上数不胜数，在我们以往的经历里，我们贪心的次数就如同天上的星一样多。所以，我们对贪心都不陌生。但什么是圣洁的知足呢？我们对知足的认识就如同婴孩一样无知，我们对知足的经历也少之甚少，因为这一美德在我们中间太不常见了。从律法的角度来定义：知足就是以喜爱圣洁的上帝为满足。但是对于堕落的罪人是不可能实现的，所以必须在基督里才能够实现。我们对知足的许多认识都是错误的。有人将追求在敬虔上的懈怠当成知足，特别是在接触到福音的真理以后，人通常会在某一段时间之内产生一种反律法主义的思想。既然我的行为与我的得救无关，而且我现在已经借着信安息在基督里了，那我为什么还要遵守律法呢？这种情况不是知足，而是懒惰和懈怠。
圣洁的知足并不会与圣洁的饥渴相互抵消，当你因着上帝的恩典感到知足时，并不会因此使你不再渴望上帝的恩典。就像当基督成为你的满足时，并不会使你远离基督，当基督成为你的喜乐时，也并不会妨碍你盼望从祂得到更大的喜乐一样。
最近上帝使我产生了一个新的认识。祂使我明白了，不仅我在喜乐、充足和刚强中应当向上帝感恩。就算我在软弱、缺乏和哀痛中，也应该向祂感恩。因为在上帝的恩典中，我最感到无力、最败坏、最缺乏的时候，仍然不是我最软弱、最败坏、最缺乏的。我现在十分肯定，如果上帝从我收回祂的恩典，我一定会变的更软弱、更刚硬、更败坏。其实当我们感觉自己处在软弱和缺乏的状态中时，往往已经是上帝赐下极大的恩典保守我们的结果了。假如上帝真的从我们身上彻底的收回祂的恩典，我们败坏和刚硬的程度，一定会让我们惊讶的掉下下巴来。所以就算我们处在缺乏恩典的时候，仍要因着上帝所赐的恩典而感恩。另一方面，我们应该因着的缺乏，向上帝祈求更加充足的恩典。
其实基督徒重生后的属灵经历，和我们在经历重生以前所想象的完全不同。上帝并不是要让我们一直经历刚强，祂同样会让我们经历软弱。基督徒真实的属灵经历，不仅包括了基督徒在圣洁上的成长，也包括了基督徒在抵挡罪时的无力。上帝为什么要这样安排？我想答案是：因为上帝不仅要在我们刚强时得荣耀，也要在我们软弱时得荣耀。上帝不仅向一个在敬虔上持续长进的基督徒彰显祂的慈爱和信实，也要让一个败坏不堪的基督徒经历祂的慈爱和信实。
圣洁的知足，是以上帝为满足，在我们身上也存在各种有罪的知足。有的人说：他已经知足了，因为他现在已经拥有了足够的钱，也有了自己想要的房子和车。其实人处在这样的光景里，心里仍然存着对被造之物的贪恋，只不过是这贪心得到了满足而已，这不是知足。不过人正常的吃喝嫁娶并不是罪，人渴望吃喝嫁娶也不是罪，因为人需要吃喝嫁娶是上帝创造的结果。但是人如果以此为唯一的满足或者被其辖制就是罪了。
加尔文曾经教导过：富足的人应该为着他富足的环境向上帝感恩，贫穷的人也应该为着贫穷的环境向神感恩，因为这一切都出于神，我们应该以上帝安排给我们的环境为满足。
圣洁的知足是以上帝为最大的满足，我们只有在基督里明白如何以上帝为满足，才能知道如何正确的看待金钱，正确的看待今世的荣华。如果我们不能以上帝为满足，可能就会将贫穷当成敬虔，就像中世纪那些离开世界住在修道院的修士所认为的那样。如果上帝没有在基督里成为我们的满足，我们里面也必然住满了各种各样的偶像。
有人能守全十诫吗？ 114问
没有人能守全
114．问：那些归信神的人能完全遵守这些诫命吗？
答：不能。在今生，即使最圣洁的人也只是刚刚开始学着顺服（1）。然而，他们已经立定心志，开始遵照神的所有的诫命而非部分诫命生活（2）。
海德堡要理问答说：即使是最圣洁的人，今生在顺服上也不过是刚刚起步，微不足道。请大家注意，这里说的不是不信的人，而是经历了重生的人。而且连最圣洁的圣徒在顺服律法方面不过是刚刚起步，是微不足道的。
在圣徒中有没有在敬虔和圣洁上远远超过其他基督徒的人呢？是有的。海德堡要理问答承认上帝的儿女们在敬虔和美德方面，是存着程度上的差异的。所以，我们只夸口称义，只满足于得救，却不追求成圣的人，是多么的愚蠢。如果连最圣洁的圣徒，今生在顺服上都是刚刚起步的，那我想我们教会的所有人甚至还没有抬起脚来。我们每天的罪都应该让我们感到惭愧，我们需要经历上帝的满有恩典的责备。只有这样的责备，才能救我们脱离不敬虔的光景。所以，我们中间每一个在圣洁的长进上感到无力的人，都应该祈求主向你发出满有恩典的责备。因为这样的责备一旦临到你，不是为了定你的罪，而是为了让你更深的品尝赦罪的喜乐。基督向你发出这样的责备，也不是为了让你在灰心中更加雪上加霜，而是为了救你脱离缠累你的罪，使你离开不敬虔的生活。所以，要渴望主这样的责备你，就像祂责备在坟墓前哀哭的抹大拉的马利亚一样，当基督慈爱的责备临到她不久后，她的哀哭就变成了喜乐，一切的灰心都离开了她。
在 天路历程 里，基督徒在十字架下得安息以后，在开始了艰难山的旅程。在这个过程中，他因着懈怠在亭子里睡着了，后来又弄丢了安慰和确据，经历极大的痛苦的恐惧，最后又重新找回安慰和平安。这是一个真基督徒在成圣之路上的写照。
各位基督徒，这就是每一个上帝的儿女在今生所要走的窄路，如果你已经在这条路上，你在这个过程中会经历艰难，痛苦，灰心，恐惧。但也会不断的经历恩慈、平安和喜乐。这就是上帝为我们在今生所安排的路，不是一条又宽又平坦的路，而是一条又窄又难行的路。
成圣的窄路也并不是一条只有艰难的路。在这条路上，神的儿女会多次的经历到从软弱中重新得力，反复的体会到在忧伤中重得喜乐。所以各位弟兄姐妹，如果神已经把你带入这条窄路，你要充满盼望的依靠基督，因为神每一次让你感受到艰难，都是为了将你带进祂丰盛的恩典里。当将来你在天上回顾这条窄路时，你会发现这一路上留下的都是恩典的足迹。
圣徒努力遵守上帝的全部诫命
【诗37:30】义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。
【诗37:31】　神的律法在他心里，他的脚总不滑跌。
【耶31:33】耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的　神，他们要作我的子民。
因为神将祂的律法写在祂儿女的心里，所以神的儿女具有一个特征，他们确实定意，不仅遵守神的某些诫命，而是照着上帝的所有诫命生活。对于每个基督徒来说，确实存在一种普遍状况。就是对你来说，有某一条诫命要比其他的诫命更加难以持守，有某一种罪比其他的罪对你更加有诱惑力。所以，神的儿女在今生定义遵守上帝的全部诫命，并不是指他们不会再犯罪了。
但神的儿女不仅定意遵守那些容易遵守的律法，也努力的遵守那些他们感到最难以遵守的律法。因为借着听道，神将律法写在他们心里。所以，福音虽然带给信的人安息，却不是信的人放纵的借口。恩典并不会消灭真实的善行，而善行恰恰是恩典的果子。所以，如果我们现在真的被称义了，然而又在遵守律法上很懈怠。请记住这种放纵不是因着福音充满了恩典，而是因为我们的本性充满了诡诈。
各位，你具备这样的特征吗？你渴望按着上帝的全部诫命生活吗？当你违背上帝的某些诫命时你是否充满了愁苦呢？我不是告诉你靠着这些得救，你能够称义的唯一根基就是信靠基督。我是问你面对神的律法时是否具备这样的特征，如果你真的信靠了基督，你就会渴望和努力的按着上帝的全部诫命生活。
我说的这种渴望，不是指你愿不愿意勉强自己去遵守自己不喜欢的律法，很多人遵守律法就等于勉强自己作自己不喜欢的事情，他们是因为害怕下地狱或被上帝刑罚而迫于无奈的遵守律法。但神的儿女在恩典的支持下遵守律法，是伴随着圣洁的喜乐和甘甜的。对他们来说，遵守律法不仅不是愁苦，反而是甜美的，是他们所渴望的。而犯罪和违背律法，才是他们里面的愁苦。所以弟兄姐妹，你已经借着信心，在基督里品味到这种遵守律法时的喜乐和甜美了吗？如果你已经与这位圣洁的上帝和好了，你就会在顺服律法的操练中经历到这圣洁的喜乐。举个例子来说：如果遵守律法在你心里是一种愁苦的约束，那么在主日不能工作赚钱会被你视为一种损失。但如果基督使遵守律法在你心里成为了一种圣洁的喜乐，那么不能遵守安息日会被你视为一种极大的损失。
在结束这一点之前，我还要强调另一个方面，真信徒是不是可以一生持续的活在这种圣洁喜乐的光景中呢？并非如此。有很多因素容易使我们失去这种甜美，我们在祷告和思想神话语方面懈怠，我们犯的罪，或者神恩典的暂时收回，都会使我们失去甜美，而重新的经历苦涩。所以你需要留心分辨，你到底属于哪种情况，是对于顺服律法时伴随的圣洁喜乐和甜美完全陌生呢？还是因着你的懈怠或你的罪而使你失去了这甜美呢？如果是第一种情况，你现在仍是与基督无份的人。如果是第二种情况，你就处在圣徒的软弱之中，但你仍然是上帝的儿女，你需要求上帝救你脱离这光景。
圣徒遵守十诫的益处 115问
115．问：既然今生没有人能完全遵守这些诫命，神为什么仍要求十诫被严格地宣讲呢？
答：第一，好叫我们在今生越来越知晓自己的罪性，从而更迫切地寻求在基督里的罪得赦免和公义（1）。第二，好叫我们一方面求神赐下圣灵的恩典，一方面不断努力按神的形像被更新，直到此生之后达至完全（2）。
更深的认识自己的罪
这一回答第一个小点里包括了一个上帝儿女的自我认识。即圣徒顺服律法的第一个益处是一生一世越来越认识自己的罪。
在今生，真信徒会感到有两个方面的认识是持续的的。第一是上帝的圣洁，第二是自己的罪。而且这两种认识一直是互相交织在一起的，你越深的认识自己的罪，必然使你更深的认识神的圣洁。你越深的认识神的圣洁，也必然使你更深的认识自己的罪。
这样的认识并不是你从系统神学的书本上，在神的属性那一课获得的一个冰冷的知识。就像许多人能记住上帝的所有属性，但这样的知识并没有增加他们对自己的罪的认识。但那种在上帝的圣洁下认识自己罪恶的知识，才是加尔文所说的“真知识的开始。”
而且上帝的救恩和我们想象出来的拯救是完全不同的。我们会认为，如果我们自己越是圣洁，我们就越会看见圣洁在自己身上变的越来越大。但这不是福音的教导，上帝的救恩是，我们越是在圣洁上有份，就越会看见自己的不洁。就好像一个黑点画在黑板上，我们完全看不出来。但是将一个黑点画在一张白纸上，就会特别明显。同样，活在罪中的人对大部分罪都是视而不见的，但罪在神儿女的眼中会越来越明显和敏感。在教会里最圣洁的那个基督徒，一定不会认为自己是最圣洁的。因为我们蒙受的恩典越大，就会越清楚的认识到自己距离圣洁的标准有多么遥远。
这一个特征体也现在保罗的一生中——保罗在经历救恩以前称呼自己为扫罗（高大的意思），后来他称呼自己为众圣徒中最小的，而在临终前他称呼自己为罪人中的罪魁。保罗随着经历的恩典越多，他对自己败坏的认识就越深，生发的谦卑也越多。
这里的谦卑和中国人所说的谦虚是不同的。中国人所说的谦虚是非常虚伪的，我们信主前说的谦虚是，明明在心里觉得自己很了不起，却故意在人前装出低微的姿态，保持低调。而保罗的谦卑是，在恩典中更多更深的认识了自己的败坏，因而对自己产生的真实认知。
如果你是神的儿女，并且在敬虔和圣洁上持续的长进。那么在你眼中看到的自己，与别人眼中看到的你是不同的。别人会认为你在圣洁和敬虔上是超越众人的，但你越是在圣洁上成长，就越会看到自己的不洁。你越是在敬虔上成长，就越会在自己身上发现更多的不敬虔。这种谦卑的认识始终伴随着一个真信徒。在属灵的自我认知上， 只有瞎子才会看自己为最美。各位弟兄姐妹，你在认识自己时产生这样的谦卑了吗？如果没有，你就还不知道恩典是什么。
更急切的在基督里寻求赦罪和公义
顺服和认识律法的第一个益处是：会让我们越来越认识自己的罪性，第二个益处就是：从而使我们更加急切地在基督里寻求赦罪和公义。
当一个上帝的儿女，暂时的闭上了信心的眼睛，将视线对准了自己。那么他在自己里面会看到什么呢？并不是曾经他结出的那些圣洁的果子，而是越来越多的罪。所以这样的看见会迫使他不断的到基督面前支取赦免，披戴基督的公义。这就是我们所说的，称义是可以反复经历的。
从客观的角度来讲，称义在真信徒的身上发生以后就不会再改变了，所以可以说：称义是上帝一次性的作为，上帝将基督的义归算给一个圣徒后，就不会再收回。但从我们主观经历的角度来讲，称义是可以通过运用信心 在神的应许中被重复确认的。
当你每次在神的律法下看见自己的不洁和诸多的过犯，都会使你感到没有办法面对圣洁的上帝，这时候你就必须通过信再次的投靠基督，再次靠着自己的死和复活去面对圣洁的神，这样运用信心会使你重复的确认基督的义已经披戴在你身上了。
我现在比较担心一些基督徒，他们对待信仰很认真，但是对称义的理解是存在巨大的缺欠的。他们认为称义既然只发生一次，而且当我信主时就已经被称义了，所以我现在不需要再关注称义，只关注成圣就足够了。但各位弟兄姐妹，你有没有被称义不能仅通过你的理性确认，也不能通过你的经历确认，确认你已经被神称义了，只能通过运用信心 在神的应许中得到印证。
如果你认为自己已经被称义了，而且你也变的越来越圣洁，我现在要问你“这些圣洁的品行是不是你博得上帝喜悦的依靠”？如果是的话，我要告诉你，你被称义的经历应该是假的，这样的经历不是上帝儿女的属灵经历，上帝的儿女一生一世会越来越认识自己的罪，并且会不断的逃到基督里寻求赦罪和公义。如果你是上帝的儿女，你身上任何圣洁的果子不能成为你称义的依靠，上帝会一生一世的教导你“唯独信心和唯独基督”的真理。
也正是因为越圣洁的人越会看到自己的不洁，所以就算他在敬虔上比众人更加突出，他也不会依靠自己的敬虔和圣洁，而会更加仅仅的依靠耶稣基督，他会将自己每一次在圣洁上得以长进的荣耀都归给基督。所以，基督在圣徒身上得到的不是一点的荣耀，而是全部的荣耀，因为一切都是出于祂的工作。持续不断的祈求圣灵的恩典，能够在基督的形象上有份
持续聆听和遵守律法，为我们带来的第三个益处是，不断的向我们揭露出自己本性的软弱，我们不能使自己在圣洁上长进一丝一毫，面对成圣我们就是一个摊子，我们无法使自己在圣洁的道路上向前迈进一步。所以这一回答的最后一部分内容是：好叫我们不住地祈求上帝赐下圣灵的恩典，使我们不断努力追求在每一天中按上帝的形象被更新，直到此生以后，最终达至完全。
首先，你要认识到自己在圣洁的长进上，是无能为力的，如果你还不认识自己的败坏和软弱，你就还没有被开启在敬虔和圣洁上长进的起点。包括一个真信徒，他仍然是没有任何能力使自己在圣洁上成长的。
当我们经历重生以后，我们心里就的确会生发出对上帝律法的喜爱，虽然有时这种喜爱会变的微弱，而且时常被邪恶的情欲压制而变的难以察觉，但是它不会消失。在正常的光景中，一个经历了重生的基督徒，可以察觉到自己内心遵行律法和上帝圣洁的喜爱。
不过尽管这种圣洁的喜爱已经在上帝儿女的心中，但这种喜爱本身却不能赋予我们使自己成圣的能力。在敬虔的操练上，我们唯一能够依靠的，只有那位不变的基督。并且也只有一种持续蒙恩的方式，就是借着信支取基督，等候祂按着自己的时候将我们所渴望、能够更新我们的恩典赐下。只有当圣灵将恩典浇灌到我们的信心中时，我们对上帝的圣洁和律法的喜爱才会变的更加强烈，我们也才会更加有份于基督的形象。所以，各位基督徒要记住，你里面的一切都不能使你更圣洁，包括你对上帝圣洁的喜爱也不能。只有一个方法能够在成圣的操练上奏效，就是借着信去支取基督，这样圣灵会不断的使你脱去情欲的外衣，更多的穿上基督的圣洁。无论你感到多么灰心，多么疲乏，都不要离开这唯一的方法，因为这就是窄路。
我认为这一部分的回答，包括了指教我们该如何在成圣生活的操练上依靠圣灵，因着圣灵才能使我们被更新，圣灵才能使我们里面的神的形象逐渐完全。我们的信心对基督的依靠是直接的，因为基督是我们的中保。而我们的信心对天父和圣灵的依靠是间接的，我们对父上帝和圣灵的信靠都是建立信靠基督的基础之上的。
如果我们越过基督去依靠父上帝，结果就是被击杀，因为只有父上帝通过基督看我们时，我们才被算为义人。如果我们越过基督去依靠圣灵，圣灵也不会应允我们，因为圣灵顺服基督，圣灵只因着基督在十字架上的工作而施恩给我们。所以，你必须借着依靠基督向天父祈求祂向你赐下更多圣灵的恩典，不然你的祷告就不能得到上帝的怜悯，你也不能经历圣灵更新你的大能。通过基督依靠天父，会使你经历与神和好，通过基督依靠圣灵，会使你不断经历圣灵的更新。
我认为在圣洁的操练上，有一件事是我们每一天都需要祈求基督的，就是求基督使你的心在圣洁和属天的事物上坚定，祈求基督使你的心不受任何罪的诱惑、坚定的抵挡每一种罪，这件事我们每天都需要祈求，不然你就禁不住任何撒旦的试探。如果你不祈求这一点，那么你每一天在敬虔的操练上还没有开始，就已经失败了。

主日43
题目：第九诫命——不可作假见证
112．问：神在第九条诫命中的要求是什么？
答：我不可作假见证陷害人或歪曲人的话，不传播流言蜚语或诽谤人，不论断人，也不可未经查问就随同他人轻率地定人的罪（1）；相反，我要远避一切谎言和欺诈，视之为魔鬼的作为，是在神忿怒的刑罚之下的（2）。无论在法院，还是在其他任何地方，我都要喜爱真理（3），诚实地述说和承认真理，又要尽力保护和促进邻舍的荣誉和好名声（4）。
概括：主日43是对“不可作假见证”这条诫命的解释，海德堡要理问答只用了一问来解释这条诫命。这条诫命要强调的根本原则是什么呢？是要求我们在自己所说的一切话上持守爱与诚实。因为爱是对律法的总结，而“不可作假见证”这句话也特别强调了诚实的属天美德。今天我们还是从两个方面来查考这一问，第一、这条诫命禁止什么，第二、这条诫命吩咐了什么。
概括：
大纲：
第九诫命所禁止的 问112a
我们看见第九诫命特别对我们的舌头提出了要求，因为我们需要通过我们的舌头作见证。但是通过舌头产生的行为，往往是最容易被我们所忽略的。我们可能会有意识的约束自己的行为，但我们极少约束自己的舌头。雅各将我们的舌头比喻为船舵，他说：看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的（雅3:4-6）。这是多么可怕的形容，舌头能从地狱里将我们生命的轮子点起来，所以我们必须在神的话语下学习应当如何使用自己的舌头。
圣经如何教导“不可作假见证”的诫命呢？首先，这条诫命与法庭有特别密切的关系。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉。别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚（申19:15-21）。”耶和华上帝在此特别教导，要按着在法庭上“作假见证”之人证词会导致的后果，刑罚作假见证的人，这样就将这罪从我们中间除掉了。比如：一个人在法庭上污蔑别人杀人，按着上帝赐给以色列人律法，这个作假见证的人就应该被处死，因为他的假见证一旦被采纳，就会使被他控告的人被判处死刑，这个刑罚要因着他的假见证被归给他。 比如：来到大卫面前称自己杀了扫罗的少年人，大卫按着他的见证杀了他。
所以在法庭上作证是特别严肃的一件事。而且我相信这不仅是上帝对当权者的要求，也是上帝自己对待作假见证之人的方式，上帝会将他们作的假见证导致的后果，加在他们自己的身上。因为基督说：你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们（太7:2）。
有时我看到一些新闻，会特别感到气氛，因为每次有一个爆炸性的新闻出现时，官方通常不是将真相调查清楚，而是选择掩盖。比如：那个被拐卖的八孩母亲—李莹，她这个可怜，但最终还是没有被解救。再比如：像这次的唐山打人案，官方的结论也十分荒谬，几个被打的女孩子的伤情，还没有几个打人的人的伤情重。我们应当为这样的事情而难过，但不需要为这样的事变得愤世嫉俗，因为上帝清楚每一个人的责任是什么，祂会亲自追讨每个人的罪。无论是那个犯罪的人，还是那些扭曲真相、作假见证的人。
这条诫命特别关乎法庭这个场合，但却不仅限于法庭，这条诫命要求的普遍原则适用于任何场合。112问说：我不可作假见证陷害人或歪曲人的话，不传播流言蜚语或诽谤人，不论断人，也不可未经查问就随同他人轻率地定人的罪。海德堡要理问答将“陷害人、歪曲别人的话、传播流言蜚语、诽谤人、论断人、未经合法查问就定人的罪”都通通的定义为作假见证的罪，因为这些罪都是不同形式的假见证。这条诫命首先禁止我们陷害人、或者扭曲别人的话。
从圣经上我们看见基督的反对者，常使用的手段之一，就是要从基督的话中寻找把柄。圣经记载，法利赛人和希律党的门徒去见耶稣，商议怎样就着耶稣的话陷害他，就向耶稣提了一个问题：纳税给凯撒可以不可以。如果耶稣回答说：可以，犹太的百姓就会轻看基督，会误会祂亲近罗马帝国而不盼望大卫的国度得到重建。如果耶稣回答说：不可以，希律党的人就会以谋反的名义逮捕基督。这是典型的语言陷阱。
我们发现法利赛人和希律党的门徒，用来试探耶稣的手段，与撒旦用来试探人的方式是非常像的。比如蛇试探夏娃，对她说：神果真不许你们吃所有树上的果子吗？表面上好像是提出了一个关于真理的问题，但实际上是一个极其邪恶的试探。撒旦的工作就是在人面前扭曲上帝话语的，所以一个人恶意扭曲别人的话语时，就是在彰显撒旦的形象。
我们都是容易扭曲别人的话的，这也是我们的罪造成的。当别人向我们本着爱心说诚实话时，我们是很容易将别人的话理解成恶意的攻击。反过来也是一样，如果你在这个方面了解了人性的软弱，你向别人本着爱心说诚实话时，就要考虑的更加周全，怎样才能让对方更容易理解自己的善意、接受自己出于爱心的劝勉。不可扭曲别人的话，也提醒我们不要传播一些容易产生误会的话，因为传话最容易扭曲别人的话。有一些话，是我们不应该传的，特别是一些敏感的话。比如别人曾经犯过的罪，或者别人曾说过什么毁谤的话，如果你亲身经历了这些事，你应该带着爱心直接劝勉犯罪的人悔改。而不是将这一切再次撒播出去。而且，同一句话，由另一个人再转达一次，意思可能就发生了变化。
我们有没有发现，你用微信向另一个人发信息，你用“文字来表达一句话，和你用语音向一个人发送一句话，”这个人领会到的“意思”往往都是不一样的。我们所要表达的含义，不仅受我们语言内容的影响，还会受语气的影响。举个例子来说，当你用微信聊天时，用文字沟通，与直接用视频沟通，接受到的信息完全是不一样的。可能对方通过这两种方式要表达的内容都是相同的，但你接收到的信息就是大相径庭的。因为文字在人的表达中只占整体意思的百分之十五，其它方面的信息我们需要通过人的表情、语气和肢体动作等等来领会。所以，我们我们不仅不要故意传话，也不能什么话都听，当别人在我们面前恶意的毁谤或扭曲别人的话时，我们也应该加以阻止，这是这条诫命对我们的另一个要求。
在我20几岁的时候，如果有一个人在我面前说自己的牧师或者教会如何如何的不好，我很容易跟着一起生气，其实这个非常幼稚的表现。但随着我在教会中接触的人多一些以后，我总结出一个教训，我们不能通过一个人的话去认识另一个陌生人，无论这个陌生人在他的嘴里有多么好或者多么坏。其次，这条诫命要求我们不传播流言蜚语，不毁谤人、不论断人，这其中也包括了尽量不要在背后评论一个人的缺点。因为经验告诉我们，当我们不敢当面指出一个人的问题时，我们背后所说的话基本上就是论断。当我们在背后讲论一个人时，往往不是出于什么好的动机。所以我们经常在背后讲说别人一些话，会把我们置于试探之下。
圣经的教导是：以爱心说诚实话。如果我们对一个人有什么话不敢当面说的话，首先我们就已经不诚实了。而且如果我们是出于爱心而劝勉一个弟兄，也要求我们当面跟他说。如果我们诚实的观察自己，就会发现自己里面存在一个论断的倾向。我们都喜欢说别人的坏话，或者喜欢听人说其他人的坏话。为什么？因为当我们论断一个人时，会让我们有一种高高在上的感觉，这样的感觉让我们感觉自己比这个人强。其实论断就是想把别人踩在自己的脚下，这是非常邪恶的倾向。
尽管上帝在律法中如此明确的禁止毁谤和论断的罪，但这样的事还是不断的出现在教会之中。就像在旧约，米利暗和亚伦为着摩西所娶的摩押女子而毁谤祂，而耶和华因着这事使米利暗长了大麻风。曾经有一个荷兰教会的牧师，有一个会友毁谤他犯了十分邪恶的罪，导致了这位牧师被逐出了这间教会。多年以后，这个会友感到良心不安，找到这位牧师道歉，请求他的原谅。这位牧师说：我可以原谅你。但是你说过的那些毁谤的话、以及造成的后果是无法收回的。就像你从一座高塔上扔下了一把鹅毛，扔下去容易，再想重新将它们收回到手中就难了。从这一个例子，可以让我们稍微感受到毁谤的罪能够多么容易的毁掉一个人。我们发现，诽谤和论断的话，往往不会完全以谎话的面目出现，而是往往会以半真半假的形式出现，这是非常诡诈的，其实只有一部分实话的话，仍然是谎话。就像魔鬼，他试探亚当和夏娃时，不是完全在明面上否定上帝的话，而是先串改了一部分上帝的话。在现实中当一个人毁谤和论断时，往往也是这样的，他说的谎话之中往往有一点符合事实的话，但这样的话应该被我们拒绝和阻止。我见过这样的人，我最后得出的结论是，这种人说的话以后就根本不要听，因为你分不清楚他说的哪句话是真的，哪句话是假的。所以最好的方式就是，不要再让他对你说话。
这条诫命也禁止我们“不经过正确的询问就定人的罪”，这中情况也属于作假见证，而这句话主要针对的是有权柄做出定罪的人和那些发起控告的人。
在中国教会，我感到特别无语的一件事，就是教会中人很轻易的为别人定罪。在一般的情况下，我是拒绝在网络上与陌生人沟通的，因为给我的感觉是，在改革宗这个网络的圈子里，是充满了暴力的，我不想去沾染这些事情，所以不喜欢在网络上太活跃。我们看到在网络上，时不时的就有人去为一些牧师和长老定罪，有很多人喜欢作这样的事情，其实这都是非法定罪，按着律法这是触犯了第九诫命。但很多在网络上控告牧师的人，都不懂得在这件事上敬畏神。2022年对我来说，是很不平凡的一年，因为我认为这是上帝试炼教会的一年。也是在这一年，我见识到了很多教会的做法，她们对待自己牧者的方式，就是不经合法程序的为他们定罪。
在今年，我还经历了一件什么事呢？就是目睹了一些人控告一个教会的传道人。他们在没有私下找这位传道人沟通的前提下，就跑到一个牧师那里控告这个传道人。而更加严重的错误是，这个牧师还接了这个呈子。后来经过公开的对质以后，发现这些控告的人，说了很多的谎话。通过这个经历，我学习到两个功课。第一、在没有与对方沟通的情况下，不可以控告一个弟兄。这也是基督的教导，基督说：如果有弟兄得罪你，你要先私下劝勉他。如果他不听，再找两三个见证人。如果还是不听，再告诉教会。第二、教会不可以随便接受控告传道人和长老的呈子，保罗说：控告长老的呈子，非两三个见证人不可以接。当一个人越过这个程序发起控告时、或者教会越过这个程序接受一份控告时，这都是犯了作假见证的罪。无论你说的话是不是事实，这在程序上就犯了作假见证的罪。当一个弟兄受到了非法控告时，其实他是一个受害者，我们不可以在这种情况下对他做出定罪。
但我们要诚实的说，我们所有人都触犯了这条诫命，因为我们没有一个人在自己所出的每一句话上都完全诚实，我们都不止一次的作了假见证。而且现实比这更加悲惨，因为并不是在我们所说的一部分话中触犯了这条诫命，而是我们所说的一切话都参杂着谎言，因为我们所说一切话都不符合真理。
一个2-3岁的孩子，连说话还说不全，但她就已经会撒谎。如果你有孩子，你就会发现这一点。但其实这只是一个有限的投射，人天生就会说谎，就是对人出生在虚谎之中、并成长在弯曲之下的一个投射。人之所以所说的一切话都参杂着谎言，是因为人生来就以魔鬼为父。
第九诫命所吩咐的 问112b
在112问的第二部分，首先强调了我们应该如何面对神持守“不可作假见证”的诫命，圣经告诉我们，上帝自己就是一位见证者，所以我们有责任相信和承认祂在真理之中的见证。比如：福音就是三一上帝所作的见证，福音是圣子为自己作的见证。并且在基督升天以前，圣父也为圣子在世人面前作见证。当圣子升天以后，圣灵来为圣子在世人面前作见证。这些都出自基督自己的话，基督说：我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证（约8:18）。”但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证（约15:26）。所以，如果我们不信福音，就是不信“圣父、圣子、圣灵”所作的见证，这也是直接的触犯“不可作假见证”的诫命。
所以，海德堡在这里说，持守这条诫命，包括了“爱慕真理，”使徒保罗说：爱是不喜欢不义，只喜欢真理。当我们不诚实的为人作见证时，就等于是不在乎关乎人的真相是什么。而当我们不诚实的为上帝作见证时，就等于是不在乎关乎上帝的现实是什么，这是更严重的罪。所以，我们看见保罗是多么的恨恶虚假的教义，他说：那些向加拉太人传割礼的人，恨不得将自己割绝了。当他听见从耶路撒冷来的犹太人传割礼时，就大大的与他们相争。保罗产生这样的反应，不是因为他喜欢争论和分裂，而是因为他爱慕福音真理，并且很恶假福音。但是今天这种对真理的热爱，几乎快要在教会中消失了。今天我们在教会中看见两种极端，第一、是为了争辩而争辩，说实话我在很多喜爱争辩的人身上所看到的，不是他们对真理的爱，而是他们喜爱为自己辩护，见不得别人指出他们的问题来。我真心的希望这种情况在教会中消失，我们的一切争辩都应该为了为真理作辩护，而不是为我们自己作辩护。第二种极端是，很多人为了维持与别人之间的和睦，完全不持守任何真理的原则。他们以为这是爱与合一，其实这不是合一、也不是爱。因为保罗说：爱是不喜欢不义，只喜欢真理。也只有在真理中才有合一。这两种情况下的人都是触犯了“不可作假见证”的诫命，区别只不过是：喜爱争辩的人，只是因着喜爱争辩而争辩。而不喜欢争辩的人，是因着怕得罪人而不争辩。这两者都没有对真理的爱。
我们的首要责任是为上帝的真理作见证，我相信这也包括了我们如何认识上帝的律法。因为律法就是上帝赐下的圣洁准则，当我们在律法面前不认识自己的罪时，我们就等于在说：上帝赐下的律法是谎言。所以每一个没有在上帝的律法下认识自己的罪的人，都等于在说上帝是作假见证的神。另外，我们也相信这条诫命特别关乎传道人的工作，因为传道人是真理的见证人。当传道人在讲台上传讲福音时，就是在为基督和福音作见证。因此当传道人谬讲真理时，就是在作假见证。
这条诫命也要求我们积极的促进邻舍的好名声。彼前4:8说：最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。
其实我们会发现，只要我们接触人，我们就会发现别人的问题和缺点。所以，在我们眼中缺点最多的人是哪些人呢？是那些我们经常接触的朋友和家人。所以这两年上帝开始使我学习一个功课，就是对待教会中的弟兄姐妹和身边的朋友，多一些忍耐和包容。因为我们一定会看到他们的缺点，但我们还是不要随意的去传播这样的话。因为我们有责任保护和促进邻舍的名声，这就是彼得如此劝勉我们彼此相爱、在爱中遮掩过错的原因。
在这一讲我们非常有限的学习了第九条诫命，这条诫命特别关乎我们的口。求主使我们在嘴唇上结果属天的果子，使我们在言语上学会敬畏祂。