基督复活的凯歌

证道经文：哥林多前书 15:55-58节

1. 基督胜过罪和死亡      55-57节

2. 保罗劝勉我们多结果子  58节

1. 基督胜过罪和死亡

    会众们，圣经中记载了很多颂歌。很多次当神的百姓战胜仇敌的时候，无论是属灵的仇敌还是属肉体的仇敌，他们总是禁不住发出赞美和感恩的颂歌来回应主的拯救。我们中间亲爱的孩子们，你们应该记得摩西在红海岸边的情景。当时耶和华带领以色列民走过红海，如同行走干地，埃及人却被淹没。随后摩西在出埃及记15章唱了一首感恩和赞美耶和华的颂歌。我们还可以想到士师记5章中巴拉和底波拉的故事，也以一首颂歌结尾。还有历代志上15章，大卫运约柜上耶路撒冷时所唱的歌。那时大卫赞美耶和华，因为耶和华拯救他们脱离仇敌，并兑现了祂的应许，将约柜运到耶路撒冷。所以，我们看到经历恩典总是让真信徒渴望称颂赞美他们的神，感谢祂奇妙的救恩。这正是救恩经历的本质要素。我们今天要讲的经文也是一篇颂歌。保罗在这优美的一章，给出了主耶稣基督从死里复活的丰富教导，在这一章的开头他首先证明了基督从死里复活的历史真实性。但是他并没有停在这儿，而是继续讲述由此而来的信徒身体复活的盼望。基督从死里复活这一无可辩驳的历史事实，的确是基督教信仰的基石之一。教会将盼望建基于基督的复活是绝对必要的。因为由基督的身体复活可以推定出我们的复活是确凿的。保罗在随后的章节中，阐明了我们复活的必要性和确定性。对于信徒，保罗宣告：“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的。”基督的复活及其推定（既所有真信徒的身体复活），是何等令人称奇的神迹，保罗不禁在第55至57节中对此发出赞美的颂歌：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”

    先看第55节，保罗在圣灵的默示下，说出了这些惊奇的话语：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”保罗在这里几乎在嘲讽和讥笑死亡。他甚至用拟人的口吻称呼死亡和阴间并与之对话。他似乎在询问人格化了的死亡，说：死啊，你得胜的权势在哪儿呢？死啊，你的毒钩在哪儿呢？保罗何以能如此发问？他怎能如此嘲弄死亡和阴间？必然是因为他确知，对于凡在基督里的人来说，死亡已被战胜。这意味着对他们来说，死亡不再有毒钩，也不再有得胜的权势了。我们永远不要忘记为什么每个人都要死。死亡是我们最可怕的敌人。圣经中提到三重死亡：灵性死亡、肉体死亡，以及最终的永恒死亡。为什么我们必须都得死？我们中间亲爱的孩子们，虽然你们还很小，但你们也必须死。为什么？因为死亡是我们悖逆神的后果。耶和华曾在伊甸园警告亚当和夏娃：“你吃分别善恶树上的果子的日子必定死。”所以，当他们吃了果子之后，他们的灵性便立刻死亡了，肉体也开始了死亡。灵性死亡意味着什么？意味着人向神死了，向基督死了，并且他所作的一切都只是死的行为。属灵的死亡并不是说我们对属灵的事物毫无意识。因为圣经清楚地表明，未重生的人也能相当不错地认信真理，但他却仍旧灵性死亡。灵性死亡意味着我们对神和我们自己都毫无真正的认识。我们死在过犯和罪恶之中。

    死亡的悲剧正是由此生发：当亚当和夏娃犯罪时，他们失去了所有的属灵生命，同时开始经历肉体的死亡。若非神的恩典介入，他们本应已然在地狱里承受永死。而我们每个人都是亚当和夏娃肉身的后裔，我们也必定要死。我们继承了死亡的种子，这种子就存在于我们里面。当我们生于世上时，我们已经是受死亡咒诅的将死罪人，在属灵上已经死了，正迅速走向永恒的死亡。想想这世上所有的苦难：疾病、瘟疫、地震、恨神恨人、战争、恶毒的堕胎，这一切都源于我们始祖离弃神的那一个行为。我们刚才说过第55节的经文中死亡被拟人化了。你可能会问，为什么死亡被拟人化呢？死亡似乎就像一个人，一个永不满足的人。它总是要加害更多人，更多人，直到将整个人类吞灭。我们来看看箴言30:15-16节的话：“蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说够的共有四样：就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火”。阴间不说够，死亡这个大敌从不说“够了”。想想在我们之前历世历代的所有人。没有一个胜过死亡。他们都在与死亡的殊死搏斗中败给了死亡。他们都必须躺在阴间。想想自亚当和夏娃以来生活在地上的无数生命。他们每个人都如创世记5章中所描述的那样：“谁谁谁···就死了···就死了”。还有一样事实，就是再过一百多年里，你们和我也都会死，甚至对我们大多数人来说不到一百年，现场的所有人都会死，并站立在审判我们的神面前。希伯来书9:27 说“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”罗马书6:23告诉我们，“罪的工价乃是死”。此外，我们也注意到，在第55节中，保罗不仅将死亡比作人，也比作一种带毒钩的生物。原文中“毒钩”这个词可以翻译成蝎子的毒刺。孩子们，你们知道蝎子是什么吧？它是一种蛛形纲动物，有八条腿，一条长长的尾巴，尾巴末端有一根强有力的毒刺。有些蝎子的毒刺能致命。保罗说：“死啊，你的毒钩在哪里？”死亡的毒刺对每个人都是致命的。这是神严厉的审判，惩罚人类的悖逆。谁能解除死亡的毒钩呢？这就是经文提出的问题。谁能去攻打死亡的毒蝎并旗开得胜呢？我们谁都不能。

    而福音的神迹是，基督在复活中，为凡真心相信祂的人解除了死亡的毒钩。你还可以把死亡的毒钩与蜜蜂的毒刺类比。你知道，蜜蜂如果你不惹它，它不会蜇你。但如果你吓到或伤害了一只蜜蜂，它可能会蜇你。如果它蜇了你，毒刺就会扎进你的肉里，并留在你的体内。然而蜜蜂自己没了毒刺，也因此死去。这在某种程度上就像基督的救赎：基督也承受了死亡那致命的毒钩，以致于死，但正因如此，死亡失去毒钩，死亡也随之死了。基督借着苦难、受死和复活，解除了死亡的武装。基督借着自身成为咒诅，得胜了死亡的定罪和咒诅的权势。圣经说：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的”（加拉太书 3:13）。看哪，耶稣在十字架上为罪成为咒诅，使凡将今生永恒的盼望都放在祂身上的人都从罪有应得的咒诅中得释放。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死亡常被描述为最后的大敌，的确如此。想想《天路历程》中的基督徒，他必须渡过约旦河，他害怕自己会溺水而亡。约旦河象征着死亡之河。最终是盼望帮助基督徒渡过死亡之河。死亡的恐惧在盼望中已被除去，因为基督已经亲身替我们承担了一切恐惧和折磨。在第55节，保罗其实引用了旧约圣经何西阿书13章14节，虽然措辞略有不同：“我必救赎他们脱离坟墓的权势，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我是你的瘟疫；坟墓啊，我是你的毁灭，在我眼前绝无后悔之事。（和合本译为“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间啊，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。）”请看吧，基督是如何应验了这段经文。“死亡啊，我是你的瘟疫；坟墓啊，我是你的毁灭。”基督就是死亡的瘟疫，基督就是阴间的毁灭。死亡和阴间都在基督的死和复活中被征服了。死亡怎能被死亡所战胜呢？唯有基督，这位生命之君、复活之主和生命本身，才能做成。这就是基督之死的奥秘：祂在死里战胜了死亡，在复活里引进了永义。

    但问题随之而来：死亡的毒钩究竟是什么？保罗在第56节继续解释死亡的毒钩，以及为什么这毒钩从神儿女身上被解除。保罗的这些话语无比有力，令人震惊，他说：“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。” 为什么死亡像蝎子一样有毒钩？是因为罪。保罗宣告，如果没有罪，死亡就没有毒钩；正是我们的罪疚使死亡拥有致命的毒钩。为什么罪使死亡具有如此毒钩？是因为律法。罪的权势就是律法。保罗带我们从死亡回到罪，又从罪回到律法。我们或许会问，这里指的是什么律法？是彰显神圣洁公义旨意的律法。那神的旨意是什么？十诫是对神旨意的概括。例如，“除了我以外，你不可有别的神”，“不可杀人”，“不可奸淫”，等等。保罗说，罪的权势就是律法。是什么意思呢？意思是，借着律法的知识或启示，罪才具有了权势和威力。如果你熟悉圣经，读到这儿的时候你会立刻想到罗马书7章。因为保罗在那里更清楚地阐述了这个关键点，尤其是在罗马书7:9-11。保罗在那里说：“我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。” 因此，保罗说，我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。你或许会反驳说，那我会死，一定是律法的错。不是，因为保罗在第12节接着说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”神的律法是圣洁的。既然神的律法是圣洁的，那么问题出在哪里呢？是由于我败坏的本性，律法才使罪活了。使罪活了是什么意思呢？意思是，罪被挑弄和激惹起来，罪因我败坏的本性而被赋予权势和威力。我们败坏的本性无法理解神的律法是属灵的。这就是保罗所说的“我以前没有律法，是活着的”的含义。作为一个热心的法利赛人，保罗自以为他严格遵守神的律法（腓立比书3:6），但他实际上是没有律法，“我以前没有律法”，因为他不明白律法是属灵的，不明白他的自义。因此，当我们不知道律法乃是真正属灵的时候，罪似乎是死的，或者说是睡的。但一旦神藉着圣灵在我们良心中光照祂的律法，使我们知罪，那时罪就活了。我们惊恐万分地看到自己的罪是对神的严重冒犯，看到神公义公正的惩罚正向我的罪发出。我们经历到神对我们的忿怒。我看到了神威严的圣洁，也看到了自己的邪恶和悖逆。因此，当律法光照在我们身上时，它非但没有减少罪，反而激活了罪。在那些被神的律法光照的人的经历中，罪反而因律法而更加重了。

    我们可以用一个比喻来阐明这一点。你知道，如果一个房间里布满了灰尘，窗帘拉上了，灯也关了，你就看不到灰尘，对吗？看起来好像没有灰尘。但当你拉开窗帘，阳光照进来时，你立刻就能看到房间里灰有多大。灰尘象征着罪。阳光普照时，你看见尘土飞扬。在《天路历程》中，当基督徒拜访解释者时，他被指示，看到一位妇人拿着扫帚清扫一间满是灰尘的房间。结果如何呢？灰尘四处飞扬，基督徒被灰呛得咳嗽起来。解决办法是什么呢？妇人往地板上洒了些水，这样灰尘就能被扫起来，而不会全部飞扬起来。这是班扬对律法和福音的一个绝妙比喻。律法被比作清扫干燥的房间。结果灰尘四处飞扬。律法并不能解决罪的问题，对吗？它似乎只会让情况变得更糟。亲爱的朋友，如果你知罪了，你可以感谢主让你看到自己属灵的需要。但是你要知道，如果福音中基督的恩典没有启示给你，你的心依然刚硬干涸。要为自己的知罪感到感恩，但不要安于你的知罪，因为你还没有得救。但当福音的甘泉从基督被刺穿的肋旁流淌而下时，祂便用祂的宝血洒在你负重的良心上，祂用祂的宝血和义洁净你的良心，祂用祂的灵洁净你。

    这就是经文的含义：死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。它教导我们，仅仅宣讲律法会激惹罪，却无法解决罪疚和罪污。那么，什么是宣讲律法呢？任何在律法和福音之间缺乏正确的合乎圣经的平衡的讲道，都是如此。它使人转向自身，寻求自身之力来获得救赎。律法主义的讲道强调人拥有某种能力，借此我们能够预备自己得救，或者掌控自己的救赎。律法主义本质上是一种内心的态度，它结出骄傲、自义和论断他人的毒果。它可能非常微妙，使人们用改革宗的术语承认神在救恩中的主权，却仍然过分强调需要某种程度的知罪、流泪等等，结果可怜的罪人仍然在黑暗和怀疑中，对基督没有盼望。另一方面，当讲道沦为道德说教，没有阐明耶稣基督作为完全救主的荣美、丰盛和全能，没有讲明祂是配下地狱的罪人唯一的安慰，却仍然强调你必须这样做那样做时，我们就会发现教会里充斥着骄傲自义的人，他们觉得：“是的，我做得很好。”他们对基督恩典的奇妙没有丝毫惊叹，也没有在神面前谦卑自己，而是把所有注意力都放在自己身上，“看我！我热心服侍教会，我乐于探讨改革宗教义，我理解并捍卫真理。”然而自始至终，罪都在加重。另一种可能是，传道人警告人们要远离罪恶，但人们却对真理心硬，继续沉溺于罪恶之中，最终对救赎彻底绝望。

如果圣灵已经使你知罪，通常会发生什么呢？你会开始努力遵守律法，以平息神的愤怒。你会放弃外在的罪恶，例如咒骂、不道德的行为以及不敬虔的朋友，并且变得非常属灵。马丁·路德和乔治·怀特菲尔德的经历正是如此，对吗？他们为了要靠自己的力量努力遵守律法，几乎杀了自己。他们当时的问题在于，他们仍然看不见福音荣耀的真理，这真理就是耶稣基督在加略山的十字架上，以祂的死和复活，完全承担了被违背之律法的咒诅；祂承受了神对罪的愤怒和惩罚，并为我们的称义而复活了。因此，保罗在第57节宣告了与基督一同复活之人的荣耀盼望。他说：“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”基督配得赞美，因为祂独自将得胜赐予祂的百姓，而他们无需为此做出任何贡献。这“得胜”是什么呢？就是在基督里，神的儿女已经死了。并因此胜过了死亡。他们已经与基督同死，也与祂一同复活，得着新的生命。主耶稣经历了肉体的死亡。因着恩典，罪人经历了属灵的死亡。基督的肉身复活，而祂的教会则与祂一同灵里复活，得享新生。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。亲爱的朋友们，不藉着耶稣基督就没有得胜。

所以，对信徒而言，肉体的死不过是睡了，因为他们已经与基督同死同复活了。在重生的那一刻，他们就已经与基督一同死了，并与祂一同复活，得享永生。十九世纪，有一位荷兰牧师名叫科尔布鲁格，一次一位男士拜访科尔布鲁格，他敲了敲门，牧师前来开门。男士问道：“请问科尔布鲁格牧师在吗，我想见他。”牧师回答说：“很抱歉，科尔布鲁格已经死了。”男士听了惊讶万分。随后牧师接着说：“科尔布鲁格已经死了并埋葬了。是基督在他里面活着。” 科尔布鲁格当时引用了加拉太书2章20节。对凡在基督里的人而言，这就是福音的荣耀所在。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因着信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”虽然信徒在今生不能完全享受这得胜，但这得胜在今生已经成就并得到了确凿的保证。就像第二次世界大战中的诺曼底登陆日（D Day）和欧洲胜利日（VE Day）一样，这个例子可以帮助我们理解。1944年6月6日是诺曼底登陆日，这一事件虽然还不是最终的胜利，却促成了欧洲大陆从纳粹占领下的最终解放。而1945年5月8日是欧洲胜利日（VE Day），这一日盟军正式接受纳粹德国的无条件投降，标志着第二次世界大战在欧洲的结束。同样，信徒重生就像诺曼底登陆日一样。得胜已成定局，但完全得救的日子尚未到来。信心的语言就是：得胜！对基督复活的得胜信心是新约教会盼望的根基，因为基督的复活战胜了死亡、罪恶、魔鬼以及所有的仇敌。

应用：对你我来说，最重要的问题是：今天早上，你是否在基督里？你是否藉着祂得胜了？正如我们所说过的，我们所谈到的一切荣耀，唯独赐给那些因信而在基督里的人。就是那些与基督同死，同复活，得新生命的人。这过程是痛苦的。肉体的死亡是痛苦的。在灵里与基督同死也是痛苦的，但别无他路。若不先与基督同死，就无法与基督同复活。向自己而死，向一切靠自己的努力、宗教服侍、个人经历、甚至信心来赚取哪怕一丝一毫的救恩的妄想而死，并要完全倚靠基督在十字架上的救赎和祂的复活。如果你在基督里，两千年前发生在各各他山上的事对你而言就不仅仅是历史，而是你生命的现实。这是你唯一的盼望，唯一的安慰，也是你最深切的喜乐。你还有末日身体复活的盼望。正如保罗在第44节所说：“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。” 你在基督里的一个确凿标志，就是你渴望脱离一切罪恶，脱离罪与死的肉身。你不仅渴望摆脱死亡的毒钩，更渴望摆脱那总是离弃神、使你与神隔绝的罪性。

然而，亲爱的神儿女，如果你正是这样，那你所拥有的是何等喜乐的盼望！“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法，但感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”用你的心、你的口、你的生命来唱这首颂歌歌颂祂吧。在这世上做一个小基督。正如路德所说，真信徒就是一个小基督，在心中、口中、生命中彰显基督。

2. 保罗劝勉我们多结果子

保罗在这一伟大篇章的结尾，于第58节提出了一个充满实践意义的劝勉：“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。” 这项劝勉包含三个方面：1) 务要坚固；2) 不可摇动；3) 常常竭力多做主工。这三个方面，正是坚定持守复活教义所结的理所当然的果子。请注意，保罗在这一节的开头使用了“所以”一词，这个词表明了上下文的因果关系。所以，人若坚定相信在基督里死人必要复活的荣耀盼望，就合乎逻辑且理所当然地结出58节说讲的果子。保罗的第一个劝勉是务要坚固。“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固。” 什么是坚固？我们相信保罗在这里谈论的是信心坚定，即在信心上保持坚定。保罗为何用了整整58节经文来阐述复活这一伟大教义的绝对确定性呢？他从各个方面、各个角度来确立这一教义，绝非毫无意义的，对吗？因为保罗知道，对复活的信心是教会的基石。挪去这块基石，整个教会就会崩塌。但基督复活的根基是稳固的！因为基督活着，祂的教会也必活着。我们的身体也将复活，成为圣洁的不朽坏的。

因此，如果我们相信这些真理，就必定会在一切事上都坚定不移地持守神话语向我们所宣告的一切真理。我们应当坚定地宣扬它，捍卫它，并让人人都知道它。正是对身体复活的信心使我们脱离对死亡的恐惧，因为信徒也常常经历对死亡的恐惧。亲爱的神儿女，或许当你面对死亡时，你也同样感到恐惧。解决之道是什么？就是信靠基督的宝贵恩典。因为正是藉着信心，对死亡的恐惧才能被消除，我们才能被激励，坚定恒忍地为基督的缘故受苦。想想那些殉道者。他们怎能如此喜乐、如此坚定地忍受火刑？因为他们像约伯一样知道：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉身之内得见神”（约伯记 19:26）。他们相信，即使他们的身体被烧成灰烬，神也必使他们复活，成为不朽坏的。这就是他们为何能在面对死亡时如此无畏甚至欢喜快乐的原因。当然，这并非出于他们自身，而是我们主耶稣基督藉着圣灵向他们彰显的丰盛恩典。这是信靠基督复活所结的自然而然、蒙受恩典的果子。所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固。

第二，保罗劝勉哥林多的信徒不可摇动。乍看之下，务要坚固和不可摇动似乎是一回事，但并非如此，因为我们相信不可摇动是更进一步的。正如我们所说，务要坚固特指信心的操练，而不可摇动则指源于信心的行动，要不可摇动。信徒因着对基督复活怀有不可动摇的盼望，相信自己必从死里复活，并在身体灵魂都拥有基督的形象和样式。因此，这荣耀的真理使他坚固刚强，即使周围的一切似乎都在动摇崩塌，他也不至摇动。这并非出于我们自身的力量，而是基督复活的大能，藉着圣灵在祂百姓身上彰显，使他们必不摇动。当一切都在颤动时，神儿女凭着恩典却依然不至摇动。对复活的真信心，理应促使我们将一生倾注于一个伟大目标，就是要将自己的身体灵魂在基督里毫无瑕疵地呈献在神的宝座前。这岂不当是我们人生的终极目标吗？因此，神的儿女啊，既然我们的身体将要复活成为不朽坏的，那么我们若还将身体献给罪服侍罪，像牲畜一样活着，是多么邪恶？这对神儿女来说，真是不可思议的。然而，保罗劝勉信徒们要不可摇动地抵挡罪恶，也要不可摇动地操练敬虔。信徒们怀着这伟大的目标，在死人复活的大日，将身体灵魂无暇无疵地呈献在神的宝座前。我再强调一次，信徒们不可摇动并非源于自身，而是藉着圣灵的大能，透过基督的复活，神以超自然的力量坚固他们，使他们像耶稣基督的精兵一样忍受苦难。

最后，保罗说：“要常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。” 常常竭力多做主工。这劝勉也源于对基督复活和末日身体复活的信心。保罗并非在谈论一时的顺服，不是今天顺服明天悖逆，而是要常常（KJV用词意为“一直，持续”）竭力多做主工。那么，究竟是什么激励着神的儿女，忠心劳苦、竭力多做主工呢？是因为他们确信如果我们与基督一同复活，我们的劳苦就不是我们自己的，而是基督的，因此，我们的劳苦在主里面绝不是徒然的。正如保罗在本章第10节所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。” 因此，如果你在基督里，你的劳苦就不是你自己的，而是基督在你里面的。若是在主里面，你的劳苦就绝非徒然。关键就在于这个词：“在主里面”。“这原不是我，乃是神的恩与我同在”。这是基督的神圣生命，在保罗的灵魂里，也在祂所有百姓的灵魂里。

亲爱的朋友们，我们必须扪心自问：为什么我们很少经历这种改变生命的力量？如果保罗能够忍耐到最后，为什么我们却只能为基督忍受这么少？原因必然是不信和悖逆。除此之外，别无其他原因。我们没有完全接受神永恒的圣言，仍然在某种程度上固守着自己那些与神圣言不符的想法。我之前提到过科尔布鲁格。他曾在一次讲道中说过：“我们不可能忽略神真理的哪怕一个方面，却不给自己和他人招致严重后果的。”因此，亲爱的朋友们，你真的相信，你为基督所损失的一切，都绝不会损失吗（意思是你损失的一切都不是徒然的）？因为我们知道，在主里面我们的劳苦不是徒然的。愿我们效法加尔文，他曾说，基督徒生活的本质在于默想永生。这必能坚固神的百姓，使他们常常竭力多做主工。

亲爱的朋友们，最后我想问，基督的复活对你意味着什么？它是你每日生命的力量吗，还是仅仅是你认信的一个教义？你对死后有盼望吗？还是说，当你吐出最后一口气时，你的盼望也会随之消逝？如果是这样，那就在基督的死和复活的大能中寻求救赎吧。阿们。

耶和华，引领羊群的牧者

证道经文：诗篇23:3

证道大纲：

一、祂使羊回转

二、祂带领羊走义路

三、祂对羊信守承诺。

引言：

     各位，耶和华是你们的牧者吗？上周我让你们思考这个问题。主是你们的牧者吗？因为这实实在在是一个关乎你生死的问题。唯有靠着神的恩典，你能说 “耶和华也是我的牧者”，那样我们的一切才会安好。因为唯有祂是你的牧者，你才能活得有安息，也能安然离世。那么紧接着又一个关键的问题摆在面前：我如何知道耶和华是不是我的牧者？换一种说法就是，我如何知道自己是不是这位牧者的羊？这是一个十分严肃的问题，因此我们必须清楚。那我们如何能知道自己是不是这位牧者的羊？主耶稣在《约翰福音》第十章亲自告诉我们，祂的羊，首先是认识祂的。这并非泛泛的认识，而是亲身的认识，是切身经历性的认识，实际上是出于爱的认识。所以我们可以说，耶稣的意思是：我的羊认识我，也爱我。这是第一点。而认识祂、爱祂的羊，也会听从祂的声音。这声音对羊来说无比珍贵，以一种特别的方式吸引它们归向牧者。它们能够辨认出祂的声音。第三点，认识祂、爱祂、听从祂声音的羊，也会跟从祂。这是恩典生命中至关重要的一部分。各位，我无论怎样强调都不为过：在基督里的信徒，真正信靠基督的人，总会跟从基督。这两者密不可分。我们不能单单宣称自己属于这位牧者，不能只是嘴上认祂为自己的主，除非靠着神的恩典，我们的生命在一定程度上印证了自己是这位伟大牧者的跟从者。这便是这耶稣给我们的三个重要的标志，也是我们可以省察自己的三个途径。

   靠着神的帮助，我们将继续查考《诗篇》第二十三篇。今天我们要聚焦查考第三节经文。上周我们在第二节经文看到，耶和华作为祂百姓的牧者：祂使自己的百姓躺卧在青草地上，使百姓在祂话语的青草地上得饱足，领他们在可安歇的水边得滋润、得歇息。这位牧者以恩典喂养祂的百姓，也以恩典使祂的百姓如饮水般地享受与祂的相交。今天我们在第三节看到，这同一位牧者，祂引领祂的羊群。经文向我们讲述了这引领包含了三件事：第一、祂使羊回转（使我的灵魂苏醒）；第二、祂带领羊走义路；第三，祂对羊信守承诺，祂如此行，全是为了自己的名。所以我们证道的题目是：耶和华，引领羊群的牧者。证道分成三个方面：一、祂使羊回转，二、祂带领羊走义路，三、祂对羊信守承诺。

一、祂使羊回转

      正如我之前所说的，羊生来就是很愚钝、顽梗的。没有牧者的看顾，羊无法存活，牧者必须时刻照料它们。以色列的牧者，是全天无休。他的一生都围绕着羊群，日夜挂念羊群，看顾羊群。在牧者的工作中，他大约会花一半的时间去寻找迷失的羊。因为羊总是倾向于走向错路，总想远离牧者，而非跟从牧者。他们逃离牧者不是因为智慧和刚强，反而是因为它们愚昧和软弱，而这又使他们极易受到伤害。所以牧者要想尽各样的办法，把羊群聚拢在一起。在第三节经文中汉语翻译的“苏醒”，希伯来文中这个词的字面意思就是使它们回来，带它们回到自己身边。那么牧者会用哪些方式对待迷路的羊，使它们回转归向自己呢？具体有好几种方式，我来讲五种。

     首先，他会呼唤羊的名字。这是他最常用的方式。很多时候，牧者只要叫出那只羊的名字，羊听见牧者的声音，就会回来。但这并非每次都管用。这就引出第二点，有时他会用牧杖，就是那根特制的牧羊杖。他会走过去，轻轻推一推那只羊，或是用牧杖的弯钩勾住羊的脖子，把它转过来，带回自己身边。有些羊会无视牧者的声音，而且走远了，所以这就带出第三点，这时牧者就会拿出甩石带。你们知道大卫曾用甩石带打败了歌利亚。以色列优秀的牧者，都能极为娴熟使用甩石带。他们把石子放进去，用力甩动，准头十分精确。当他们看见有羊走迷，喊他们也不管用的时候。牧者就会甩动石子打在羊身上，羊便明白过来，回到牧者身边。如果这还不管用，这就引出了第四点：牧者就会放出牧羊犬，这些狗经过专门训练，会去追赶迷路的羊，把它们带回牧者身边。还有些羊，用尽这些办法都没用，它们愚顽至极，执意要走自己的路。到最后，牧者会采取最严厉的方式，纠正这只迷路的羊。你们知道他会怎么做吗？这就是引出了第五点：他会抱起这只羊，折断它的腿。有人会问，这样做是不是太残忍了，这是对羊有爱吗？是的，这是出于牧者的爱。因为牧者知道，若不对这只愚顽的羊采取严厉的手段，它最终会迷失远去，被野兽吞吃。牧者的目的始终如此，因为羊只有靠近牧者，才会安全稳妥，才能茁壮成长。但牧者会怎么做呢？他不会单单只是折断羊的腿就完了，在折断羊的腿后，他会立刻为它接骨、医治。这时的羊自然无法行走了，于是牧者会把羊扛在自己肩上，至少扛两周，直到羊的腿痊愈。在这两周里，这只羊会与牧者建立无比亲密的关系，彻底熟悉自己牧者的声音。两周过后，牧者就可以放心地把羊放下，知道它再也不会离开自己了。

        当大卫写下 “祂使我的灵魂苏醒” 时，心中所想的正是这幅画面。各位要知道，大卫写下这首诗篇时，大概已是人生暮年。他回首人生过往，想起自己做过的诸多愚顽之事，想起无数次偏离牧者的道路。而主耶和华，这位守约施慈爱的神，却一次次使他的灵魂回转，领他归向自己。再请大家留意经文这里的表述：祂使我的灵魂（回转）苏醒。在原文里，苏醒这个词也有“复兴”的意思，回转、复兴，这些内涵都包涵在这个词里。各位，我们必须明白这一点，这至关重要，这正是伟大的牧者基督一直在做的事。换句话说，基督祂看顾自己的羊，使祂的羊回转归向自己，首要的目标就是要祂的儿女们灵性兴盛、灵魂得安稳。祂是我们灵魂的回转者，复兴者。

  因为正如羊一样，神的百姓也时常倾向于偏离正道、背道而驰。亲爱的神儿女，但凡你们有一点自知之明，就必须承认：我也是如此。我们神的百姓，总是倾向于偏离正道、背道而驰。这是何等可悲的倾向。而这种背道会以各种形式表现出来。但这一切往往都始于忽略读经和祷告。通常是从一个基督徒隐秘处开始的，或者说，是从我们不再进入那处隐秘之地开始的。各位，我这话是什么意思？我所说的隐秘之处是什么？难道是指我必须走进卧室，把自己锁在衣柜里吗？并不是这个意思。它仅仅指一个你能单独与神同在的地方，一个你可以私下敬拜神的地方。真正的信徒都需要这样的地方，没有它，我们无法存活。我们需要这样的隐秘生活，需要与神私下同行，单单与祂和祂的话语亲近。当我们开始忽略这一点时，背道往往就开始了。

     这些背道的形式有多种，我简单列举一些。可能是随波逐流，你会开始与这个世界同流合污。我们会爱慕现今的世界，爱慕世上的事物，为世上的东西而活，结果就失去了该作的见证。也可能是有未认罪的罪。这也是魔鬼的诡计之一：我们犯罪之后，它会让我们灰心沮丧，以至于我们不去认罪，反而继续沉沦。因为魔鬼知道，未被承认的罪会为下一次犯罪埋下伏笔，一步步走向背道。于是神的儿女从一个罪陷入另一个罪，离牧者越来越远。还有可能是我们不顺服神显明的旨意，明明知道牧者的心意，却偏行己路。会众们，这样的情形还有很多可以列举。我推荐你们读一读荷兰牧师温思娄所写的《个人的衰落》。在这位对上帝有极深认识的属灵前辈的书中，详细描述了羊群生命中那些不易察觉的细节，那些悄悄发生、最终导致偏离牧者、走向背道的小事。

  但牧者的爱是何等奇妙。祂不容许自己的儿女永远沉沦背道，这位牧者深爱自己的羊，对羊信守承诺，祂会不惜一切代价，把我们领回自己身边。耶利米书3章22-23节，主为祂背道的百姓哀叹，说：“他们走弯曲之道，忘记了耶和华他们的神。你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。”亲爱的神儿女，如果你犯了罪，离开了祂，偏离了祂，惹动了祂的怒气，就来向祂认罪。向基督认罪。约翰一书一章九节：因为我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

    这位牧者，祂会想尽一切办法，牧养祂的百姓，使我们重获灵性的健康。亲爱的神的儿女，你的牧者盼望你灵性丰盛，盼望你活在救恩的喜乐中。我们时常活在黑暗里，原因不在祂，而在我们自己，在我们的愚顽。祂的心意是要苏醒我们的灵魂，复兴我们的灵魂。 正因如此，在你偏行己路之时，牧者甚至会毫不犹豫地让你经历苦难。这苦难是为了管教你，但所有苦难的目的，是为了再次领你归向神的话语，苦难为了让你重新认识那位你曾远离的神。这位牧者的信实便是如此，祂永远要保证你与祂之间的关系。

     亲爱的神的儿女，还记得吗？耶稣是如何成为我们的牧者的？这位牧者首先成为无瑕疵的羔羊，为你流了血，为你担当了地狱的刑罚，为你承受了神的震怒，为你全然付清了罪的代价。这位牧者成就了一切，为要确保你们的救恩。正因如此，祂对你如此信实，如此顾念你的灵性安稳。因为这位牧者，以永远的爱爱了你，以祂的宝血赎买了你。你在这位牧者里面被拣选，也就是你在基督里被拣选，被赐给基督，为要借着基督得救赎。你被吸引归向基督，与基督联合，又借着圣灵得以接纳基督。这位牧者对你的爱，远超你所能领会与明白。祂对门徒说，也对你我说：我爱你们，正如父爱我一样。耶利米书三十二章四十节，记载了一段美好的经文：“我又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。”你们看，主印证了与祂百姓之间的约的关系，牧者与羊之间的立约之爱的关系，是不可断绝的关系。这位牧者必不放弃祂手中的工作，祂一定会拯救到底，并且保证他的羊被带领归向祂自己，使我们回转，使我们的灵魂兴盛。而且祂不仅使我们回转，这带我们来到证道的第二点：

二、祂带领羊走义路

      各位，什么是义？义是什么意思？如果你看英文的话，就很直观。righteousness，里面有一个right, “正确、对的” 字。所以，义：就是正确、对的事。当然，这不是在我们眼中看为正确，而是在神眼中看为正确。经文中有一点十分清楚：基督使羊回转的目的非常明确。祂使我们回转，是要带我们回到顺服的路上，回到跟从祂的路上，这才是正确的道路。这也始终是神对待我们的目标。亲爱的信徒，神救赎了你，为要让你成为主耶稣基督的跟从者。

    那么关于这条义路，我想简要指出三点：第一，这是合乎神旨意的道路；正如大卫在诗篇18篇30节所言：“至于神，祂的道路是完全的；”亲爱的信徒，亲爱的神的儿女，牧者引导你走的，是义路。这条路完全合乎神的旨意，是神全然完美的道路，即便在我们看来有时并不完美。这是大卫在此的宣告。祂引导我，领我回来，带我走在祂为我预备的路上。有时，这条路与我们肉体的意愿截然相反。试想，如果让我们自己规划人生道路，我们会选择不必向己死的路，一切顺着肉体情欲的路，没有试炼、没有苦难的路。可结果会怎样？我们的灵性会彻底败坏。因此，这位牧者引导我们走的正路，是能让我们灵性兴盛的路，而这也意味着，我们必须向己死，放下自己的意愿，放下自己的计划，全然顺服祂的引导。这意味着，时常，甚至常常，这条义路是一条背十字架的路。神的儿女们都是背十字架的人。耶稣吩咐我们跟从祂时说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”而这些十字架，都是神所命定的，是必需的。牧者借着这些十字架，暴露我们的肉体，使它被钉死，使我们向己死，好让我们的灵魂真正兴盛。神儿女的生命中，总会在某个时刻遇见十字架，这为要保守我们走在正路上，为要让我们向己死，活出基督耶稣的生命。

     第二，这是一条我们必须凭信心跟从牧者的路；唯有牧者真正熟悉环境。羊一无所知，毫无方向，不知道青草在何处，溪水在何方，只有牧者知道。也正因如此，牧者才会满怀慈爱地管教羊群，用甩石带，用牧杖，甚至折断羊的腿，只为让它们紧紧靠近自己。箴言8章20节说：“我在公义的道上引导。”（原文直译）亲爱的信徒，唯有祂知道，哪条路对你而言是安全稳妥的。同样是大卫，在诗篇5篇8节中说：“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。”羊的世界本就危险，而我们被呼召跟从牧者的这个世界，更是凶险万分。正因如此，基督劝勉我们紧紧靠近祂，慈爱地吩咐我们住在祂里面。所以，这条义路，是在神眼中看为正的路，是牧者要我们无条件跟从、紧紧依靠祂的。

      第三、这是一条成圣的路。会众们，归根结底，在每一位神儿女的生命中，神只有一个目标，就是使我们效法祂儿子的模样。罗马书八章二十八至二十九节说，万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人得益处。为什么？因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样。这就是神在祂儿女生命中的旨意：不仅借着祂的儿子救赎我们，更要使我们效法祂儿子的模样。用以弗所书第一章的话说就是，亲爱的信徒，你在基督里被拣选，就是为要成为像基督的人。父神会用尽一切办法，使祂的百姓有祂儿子的样式。

   那么，什么是真正的灵性成长？真正的灵性成长，是我们越来越像主耶稣基督。这就是圣洁。圣洁，就是像基督。正因如此，父神不能容忍祂的儿女活出与这身份相悖的样式。亲爱的信徒，当我们犯罪、行不当之事时，我们便是羞辱救主的名。因为我们犯罪、失序的生活，所彰显的，恰恰与神拯救我们的目的完全相反。我们在圣子里被拣选，被赐给圣子，借着圣子得救赎，被吸引归向圣子，与圣子联合，为要成为像圣子的人。

      若我们跟从牧者，行在义路之中，结出这样的果子，让基督的荣美在我们生命中显明出来，这是何等的福分。也正因如此，牧者会让我们经历苦难，会管教我们，为要把我们领回义路。因为唯有靠着恩典，活出主耶稣基督的荣美与品格，我们的生命才能荣耀神。牧者引导祂的羊，使我们回转，带领我们走义路，最后我们来看证道的最后一方面：

三、祂对羊信守承诺

      经文在原文中正常的语序是：他使我的灵魂回转，引领我走义路，都是为自己的名。所有的这一切都是为祂自己的名。

      我上周已经说过，以色列真正的牧者会竭力看顾羊群，因为他的名望与声誉，与羊群的光景紧紧相连。也正因如此，我上周也提到，牧者宁愿牺牲性命，也不容野兽叼走一只羊。其他牧者看到羊群，凭着职业眼光，很快就能判断出这群羊是否得到妥善看顾。而牧者们时常相遇，常在同一处水源饮水，他们自然会格外用心，好让别人看见自己的羊时，能称赞他的牧养。他们都知道，羊群的光景，就是他们自己的写照。他们的名声在此，声望在此。会众们，这位伟大的牧者更是如此。耶稣这位伟大的牧者必使我的灵魂苏醒，必引导我走义路，祂是为自己的名成就这一切。

      但这里有一个显著的区别：以色列的牧羊人或许有私心，希望其他牧者通过自己的工作称赞自己。但耶稣这位伟大的牧者并非如此，祂不是为得到其他人的称赞。祂这样做完全是因为祂是谁。祂为自己的名而行。神在圣经里有各样的名字，并非因为有多位神，有别的神，而是为了让我们认识祂丰盛的本性。但这里所指的名，乃是那显明神本性的奇妙之名——就是耶和华，自有永有的神的名。自有表明祂的自存，永有表明祂的永不改变。对于神的百姓而言，神的永不改变有着重大的意义，因为他们依靠他的信实守约。而这名字最终在主耶稣基督身上完全显明。祂乃是道成肉身的耶和华，祂是这名字的具体彰显。这名字所包含的一切，都在基督身上聚集，并借着基督显明出来。这名字让我们得以看见神的内心，祂藉着这个名，向祂百姓表明祂与他们所立的约永远都不变，也必爱他们到永远。这奇妙的名，其实就是福音的名。福音中向我们彰显的就是：耶和华拯救。

      祂为自己的名而行，意思就是，神绝不会做出与祂之名相悖的事。会众们，神绝不会违背自己的名，祂必忠于自己的名，忠于祂借着耶和华这名所启示的一切。祂是自有永有的神，祂永不改变，祂的公义永不改变，祂的慈爱永不改变，祂的圣洁永不改变，祂的应许永不改变。以西结书三十六章二十二节记载：“主耶和华如此说：以色列家啊，我行这事，不是为你们，乃是为我的圣名。”亲爱的神儿女，这话也是对我们说的：我做这事，本不先为你们，乃是为我的圣名。我如此行，是因我以永远的信实守约待你，我是你的神，你是我的百姓。我要你知道，因着基督所成就的工，因着我儿子所成全的事，我必永远不丢弃你，永远不离弃你。我耶和华，永不改变。

    你们知道，这曾是摩西的祈求。以色列人屡次悖逆，神甚至对摩西说：“我要灭绝这些百姓，要使你的后裔成为大国。” 而摩西总是抓住神的名祈求，出埃及记32:11：耶和华啊……这样的祈求从未落空。旧约中我们常读到，神的儿女都紧紧抓住这名字，祂必为自己的名而行。撒母耳记上十二章二十二节也如此说：“耶和华既喜悦选你们作祂的子民，就必因祂的大名不撇弃你们。”这何等让人谦卑，又何等鼓舞人心。若靠着神的恩典，我们是牧者的羊，是属神的百姓，这全然不是因为我们自身有何可取之处，不是出于我们的主动。乃是耶和华喜悦立你们作祂的百姓。也正因如此，唯独因着这缘故，祂看顾我们的灵魂，使我们回转，管教我们，引导我们走义路。归根结底，这一切都是为了基督的缘故。这就是答案，这也是每一个罪人的出路。

  所以，会众们，你是祂的羊吗？你必须要认真面对这件至关重要的事。在你的生命中，什么是你最爱慕的呢？你到底在听谁的声音呢？你又在跟随谁的指引在前行呢？你要知道，若这位牧者不是你的牧者。那么你所爱慕的其实就是罪恶，你所听从的就是虚假，你所跟从的就是死亡。你明白什么是被他带回吗？你明白什么是行走在义路上吗？你经历到祂为自己那荣耀的名，而在你身上做成这一切的吗？你的人生到底是被什么在引导呢？盼望这位引领祂羊群的大牧者，亲自引领你的灵魂，在基督所显明的耶和华这个名字的真意中，找到脱离罪恶、与祂和好的真正安息。阿门！       

约 10:14-16

耶稣是好牧人

• 耶稣认识祂的羊   14-15
• 耶稣召聚祂的羊   16

• 耶稣认识祂的羊

在上一讲中，我们已经提到牧羊人并非一种荣耀的职业，牧羊人在第一世纪是社会最底层的人才会从事的工作。其实这一点在今天仍然没有改变。比如当你和多年不见的同学或朋友见面时，如果你工作是医生、教师或比较成功的商人，你会大大方方地介绍自己的工作。但如果你的工作是在家里养几十只羊，那么你大概就不会太有底气的说自己是牧羊人。无论是第一世纪，还是今天的二十一世纪，牧羊人都不是一种令人羡慕的职业，而是一种被人藐视的职业。但是主耶稣却多次宣告说：“我是好牧人。”主耶稣不仅是羊的牧人，而且是羊的好牧人。

那么耶稣作为牧人，祂好在哪里呢？11节说：“祂是好牧人，好牧人为羊舍命。”祂作为羊的牧人，主要就好在祂为自己的羊舍弃自己的性命。而在14节中，这里提到了主耶稣作为牧人的另一个好，就是“祂认识祂的羊。”在牧人的羊群之中，每一只羊的情况都不安全一样。其中有瘦弱的，也有强壮的，有生病的，也有康复的，有失丧离开羊群的，也有重新回到羊群的。主耶稣作为牧人，就好在祂不仅认识那些情况较好的那一类羊，而且也认识情况不太好的那些羊，并且主耶稣总是个人性的认识祂的每一只羊。

我们可以这样断言，“信徒作为主的羊，主耶稣对他们的认识，大大的超过信徒对自己的认识。”因为当信徒在自己身上看见健康、强壮，当他们看见自己紧紧的跟随主、顺服主时，他们会比较清楚的认识到自己是主的羊。但是当他们在自己身上看见疾病、瘦弱和迷失时，他们就不太敢确定自己是主的羊了。可是对于主耶稣来说，当他们处于强壮和健康之中时，主会认识他们是自己的羊。就算他们是处于瘦弱、疾病和悖逆之中时，主仍然能认出他们是自己的羊。基督决不会因为祂的羊受伤、生病、瘦弱或迷失，就不再承认他们是自己的羊。各位弟兄姐妹，我相信这正是你们很多人现在的光景，你从前在自己身上能够看见对主耶稣的信心，也感受到自己对祂洋溢着火热的爱，但是现在这一切仿佛都改变了，现在你在自己身上更多感受到的是冷淡和昏暗，特别是当你在自己里面看见悖逆、败坏和罪恶时，这更会使你怀疑自己究竟是不是主的羊。但是你要知道，主耶稣比你更认识你自己，就算你如今正处于你蒙恩以来最糟糕的属灵光景之中，这位好牧人仍然能够认出你是祂的羊。无论你的情况如何，都也都会承认你是祂的羊。因为瘦弱的，祂要养壮；有病的，祂要医治；受伤的，祂要缠裹；被逐的，祂要领回；失丧的，祂要寻找（结34:16）。

我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。实际上，在牧人基督与祂的羊之间，他们对彼此的认识是双向的，是互相的。不仅牧人认识羊，羊也认识牧人。请注意，羊的特征不是认识雇工，不是认识贼和强盗，甚至不是认识看门的，他们的记号是认识牧人。所有借着圣灵重生的大能成为主的羊的人，都必定具备这个特征，他们每一个人都认识基督，他们听基督的声音。牧人的羊认识牧人，一个基督里的信徒必定认识基督。不存在任何一个经历了重生的灵魂，但是却对基督一无所知。一个重生的信徒必定或多或少的认识基督的舍命救赎之爱，必定会多少认识基督作为救主的可信，也必定会在一定的程度上知道如何信赖这位救主。这就像一个已婚的妇女，不可能完全不认识祂的丈夫。

各位弟兄姐妹，你是否认识耶稣。当我问你是否认识耶稣时，并不是问你是否知道在历史上曾经有一个叫耶稣的人！有人以为认不认识耶稣，就好像问你知不知道有一个明星叫成龙一样。不，认识耶稣代表着你与祂之间存在一种真实而牢靠的关系，耶稣基于这种关系而认识你，你也基于这种关系认识祂。所以，真正的认识耶稣，不是一个陌生人知道了一些关于另一个陌生人的事情。真正的认识耶稣，就像妻子认识自己的丈夫，儿女认识自己的父亲一样。

实际上这处经文里的“认识”一词，在希腊文中与约17:3节中的“认识”是同一个词，主耶稣在那里说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”认识的原文是“同房”的意思。在圣经之中，信徒对神和基督的认识从来不是只一种毫无关系的认识，而是指在联合的关系之中认识神和基督。这种认识不仅会使你认识基督是罪人的救主，更会让你认识基督是你的救主。这种认识不仅会使你称呼基督为“我们的牧人，”更会使你称祂为“我的牧人。”大卫在这种关系中称呼神说：“ 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的　神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台（诗18:2）。”当圣灵借着重生的大能，在你与基督之间作成奥秘的联合时，这也会使你从心里呼喊基督为“我的主，我的神。”

在14-15节里，主耶稣将祂与羊对彼此的认识，与祂和父对彼此的认识进行了类比。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。主耶稣将祂对羊的认识，与父对祂的认识进行了对比。也将羊对祂的认识，与祂对父的认识进行了对比。首先，这是在对比两种关系，就是基督作为牧人与祂的羊之间的关系，与父神和基督之间的关系存在类似之处。这表明基督与祂的羊之间建立了一种及其亲密的联合关系，以至于祂使用祂与父之间的关系来表达这种联合关系的卓越之处。正如圣父与圣子在三位一体中是亲密的、合一的、牢不可破和彼此相爱的，基督与祂的羊之间的关系也是亲密的、合一的、牢不可破的和彼此相爱的。

其次，既然基督使用祂与父对彼此的认识，来说明祂与祂的羊之间对彼此的认识，那么这说明基督对祂的羊认识，与父对基督的认识，存在一些相似之处。而且主的羊对基督的认识，与基督对父的认识，同样存在一些相似之处。

先让我们来思想一下，在基督对祂的羊认识，与父对基督的认识之间，存在哪些相似之处。

• 父对基督的认识是没有起点的，基督对祂的羊的认识也是没有起点的。

在父对基督的认识之中，并不存在一个起点，父是从永远到永远的认识基督，这认识既没有开始，也不会有一个尽头。因为“太初有道，道与神同在。”无论是三位一体中的父，还是三位一体中的子，祂们的存在都属于测不透的永恒，祂们都是无始无终的，因此祂们对彼此的认识也是无始无终的。正如父是从永远的过去就认识基督，基督也是从永远的过去就认识祂的羊。我们相信，当一个人经历到圣灵大能的重生之时，这个人才从蛇的后裔转变成女人的后裔，从基督的仇敌被接纳为基督的羊。但按着神的拣选来说，基督在创立世界以前，在祂的每一只羊还不存在之时，基督就从永远的过去认识他们了。就像祂在下面所说的，我另外有羊，不是这圈里的；尽管这些蒙拣选的外邦人暂时还没有重生，但是基督已经认识他们了，基督知道他们是父所赐给祂的人，基督也要按着自己的时间领他们出来。信徒真正的认识基督，的确是从他们经历与基督联合之时开始的。但这是信徒认识基督的开始，而不是基督认识信徒的开始。基督在永远的过去就认识祂的每一只羊，甚至在他们还不存在的时候，基督就已经认识他们了。就像大卫所说得到：“我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了（诗139:16）。”

• 父对基督的认识是独一无二的，因为主的每一只羊在基督眼中也都是独一无二的。在父神的心里，祂只认基督为自己的子，祂不承认基督以外的任何人为自己永恒的爱子。圣父只如此的认识圣子，因为只有基督是祂永恒的爱子，甚至连圣灵都被排除在这独特的认识之外，尽管圣灵也在三位一体之中与圣父和圣子完全合一。与此类似的，每一个主的羊在基督眼中也是独一无二的，每一个父所赐给祂的人，在祂心里都有一个独特的名，祂会提名呼召他们。尽管基督对祂的每只羊的爱都是同样丰盛的，但每一个父所赐给祂的信徒在祂心里也同样是独一无二的，都是不可取代的。在我们中间有一些多子女家庭，虽然在我们家庭之中有很多子女，但我们的每个儿女在我们心里都有独特的位置，这是独属于他们的位置。尽管作为父母，我们爱自己的每一个儿女，但他们在我们心里仍然无法取代对方，每一个儿女在父母心里都独一无二的重要性。这也是基督对祂的每只羊的认识，因此，祂的一百只羊失去了一只，祂要把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找到。我想，基督认识祂的羊，如同父认识祂一样，这带给我们每一个属基督之人最大的安慰，就是让我们看见自己在基督心里居然占据如此独特的地位。

第三、父对基督的认识是完全的，彻底的，基督对祂的羊的认识也是完全的，彻底的。在父与子的神圣团契之中，父与子完全向对方敞开自己，父完全认识子，子也完全认识父。父完全知道子对祂所怀的丰富无尽的爱，父也完全晓得子对祂发出的一切意念，这一切都让父无比喜悦。相同的是，基督也完全和彻底的了解祂的每一只羊。不同的是，父从基督那里看到的是无尽的圣洁和爱，但基督从祂的每一样里面看见的确实无尽的罪和败坏。基督完全知道祂的每只羊是多么软弱、多么败坏，祂清楚他们每个人身上有哪些道德缺陷，而且祂从永远的过去就了解他们的这一切。在我们过往的经历之中，可能会有这样的体会。比如：你认识了一个新朋友，在很长一段时间里你们都相处的非常融洽，直到发生了一些事情以后，你才突然间发现自己好像并不像之前所以为的那么了解对方，你好像重新认识了他。但我们的一切不能让基督露出惊讶的表情，因为祂从永远的过去就完全和彻底的认识祂的羊。

有时我在想，如果我们在这里完全认识和了解其中的每一个人，我们知道每个人的软弱、败坏和缺陷，我们了解了这一切后会是什么反应。很可能不是我们又多了很多知心的朋友，很可能我们会后悔认识彼此。我们本性之中的堕落倾向，使我们从彼此身上稍微感受到一些伤害和磨合时，就会使我们在关系上退缩。但是基督不会因此后悔认识祂的羊，他们的一切不堪不能使基督后悔认识他们。

基督完全认识祂的羊，不仅认识他们不堪的一面，也认识他们属天的一面。尽管一个基督里的信徒，有时会感受不到自己有什么能够被基督悦纳的东西，但他们最小的信心、微弱的热心、小事上的忠心、微小的爱心和盼望，都不能向基督隐藏，基督在他们身上看见这些之后，就会悦纳他们。弟兄姐妹们，基督比你更认识你自己，你不堪的一面不能使祂后悔认识你，你属天的品质再微小也不能使祂厌弃你。

    在思想了父对基督的认识与基督对祂的羊的认识，存在那些相似之处以后，让我们再来思想一下，主的羊对基督的认识与基督对父的认识，存在那些相似之处。

• 我们刚刚说到了父对子的认识是独一无二的，现在我们也要说子对父的认识同样是独一无二的。就像在三位一体之中，父只以子为子，子也只以父为父，只有父在基督心里拥有这独一无二的“父”的身份。照样，基督在祂每只羊的心里也是独一无二的，主的每一只羊都只以基督为他的救主、中保、牧人、元首和君王。我儿时有一个经历，一直让我记忆犹新。在我上学前班时，每当赶上阴天下雨时，都会有一些同学的父母拿着雨伞等候在校门口，他们在那里等候着自己的儿女放学回家。每当看到这一幕时，我也满怀期待的想看看在这些家长之中有没有我的父母，但每次都是失望而归。只有我的父母可以被我当成父母所认识，其他同学的父母都不能被我当成自己的父母所认识。同样，只有基督能够被祂的羊当成牧人和中保所认识，其他的一切对象都不能被主的羊这样认识，这种认识在主的羊心里独属于基督。
• 就像在子对父的一切认识之中，都伴随着无限的爱。在主的羊对基督的认识之中，也必定伴随着爱。信徒越多的认识基督，就会越多的爱慕基督。神的儿女对基督的一切认识之中，往往都带着渴慕和喜爱，因为基督的一切都吸引他们。主的羊对基督的认识，就像新妇对新郎的认识，新娘越多的了解这位完美无瑕的新郎，就会越多的爱慕这位新郎。

在主的羊心里，他们对基督的认识有一种从圣灵而来的甜味，他们在福音之中能够闻到传扬基督的馨香之气，他们在这认识中会尝到主恩滋味的美善。这些都会使主的羊渴望更多的认识主，更多的认识主也会使主的羊更多的爱慕主，称赞祂的美善。

二、耶稣召聚祂的羊

15节强调的是耶稣认识祂的羊，而16节强调的是耶稣召聚祂的羊。“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”我另外有羊，不是这圈里的；基督有一些羊在犹太民族这个圈外，这些羊就是蒙拣选的外邦人。基督在他们身上有施行两方面的工作，第一、基督要呼召他们，我必须领它们来，它们也要听我的声音。第二、基督要聚集他们，并且要合成一群，归一个牧人了。

首先，我们注意到，基督并没有指望这些羊主动的来到祂面前，“我必须领他们来，”是基督要来寻找他们，并且领他们来。为什么在基督升天之后，会有如此多的外邦教会被建立了起来？因为基督曾借着圣灵前去各地的教会寻找祂的羊。为什么今天在我们中间会有一间教会被建立起来，并且有主的话时常的传讲在我们中间？因为主曾经来到我们中间前来寻找我们，并且今天祂仍然在这里寻找和呼召祂的羊，今天基督就借着圣灵在我们中间。

那么基督是通过什么方式呼召祂的羊呢？请注意“声音”这个词，基督是通过让祂的羊得听祂的声音 呼召他们的。有什么证据能够证明，基督今天正在我们中间呼唤祂的羊呢？证据就是有祂的话语从讲台传讲出来，因为基督是通过说话的方式呼召那些父所赐给祂的人。每一个主的羊在讲道之中都会经历到一件最为奇妙的事，虽然从肉眼来看，讲道的是那些主所差遣的人，但是主的羊却会从其中听见基督的声音。因为基督正是通过让羊听见祂的声音，来带领祂的羊的。

教会的普世与大公，圣徒之间的普世相通。其实对于讲道而言，最重要的不是讲道的内容是否丰富，是否引人入胜，是否优美，重要的是基督是否借着这场讲道来到我们中间，前来呼召祂的羊。对于听道而言，最重要的也不是让你的理性得到满足，或是让你的心情变得愉悦，甚至也不是让你在真理的知识上得到增长，最重要的是你是否已经在其中听见了基督呼召你的灵魂出死入生的声音。我们不应该将听道当作一件平平常常的事情，听道从根本上来讲，属于一件超自然的事情，除非基督将圣灵的大能运行在祂的道中，否则我们就无法从讲道中听见基督那满有能力的呼唤。特别是当我们在讲台之下，听台上的人读一篇讲道时，让我们切切的谨记，最重要的不是人的口才，也不是其中的话是否流畅，我们应当渴望和祈求的是其中充满了主的声音。

    关于基督呼唤祂的羊，我想请大家留意的最后一个细节是，基督向这些羊发出的声音是多么有能力。在牧人基督向这些羊发出声音之前，这些羊不会来到基督面前。但是当基督向这些羊发出呼唤之后，这些羊就听基督的声音，而且他们跟随基督的带领。我想再一次的强调，这些羊是指蒙拣选但是还没有重生的外邦人，这些人在听见基督呼召他们之前，他们也拒绝来到基督面前，他们同样不会主动的来寻找耶稣，在他们重生之前，他们与所有未蒙拣选的人一样，都只会以不信拒绝耶稣。但是在他们生命的某个时刻，基督呼唤的声音临到了他们的灵魂，这声音使他们的灵魂出死入生，也使他们从不信改变为相信基督。各位弟兄姐妹们，你们有些人正在为着自己还不能相信基督而苦苦挣扎，你们在查验各种各样的原因，要么你将自己还不能相信的原因归咎于自己对真理的认识还不够多，要么你责怪自己对主的祈求还不够多，我相信对于寻求救恩而来，做这两件事都是必要的，但这些不是你到目前为止还不能相信的根本原因。你真正需要的是什么呢？你需要的是基督向你的灵魂发出呼唤的声音，当这满有能力的声音临到你时，你就会信靠祂，并且跟随祂。你应该盼望主开通你的耳朵，使你早日的得听祂的声音。

主的呼唤是满有能力的，这大能的呼召不仅使人的灵魂以信心回应主的话语，也使人以顺服来回应基督的呼唤。“我必须领它们来，”在听见主的声音以后，主的羊不会一直停留在原来的地方，他们会跟随着主的带领往前走。当耶和华神的呼召临到亚伯拉罕以后，亚伯拉罕就要离开迦勒底的吾珥。当神的呼召借着摩西临到以色列民以后，他们就要动身离开埃及。基督施行在灵魂之中、使人出死入生的呼召，同样具有将人分别出来的功效。基督向人的灵魂发出拯救的呼唤，不仅是为了让人借着信心得救，也是为人让人从此借着信心开始过一个全新的生活，就是按着祂的话语，开始过一个与从前有所分别的生活。

事实上哪怕是一个人对基督已经生发了信心，他在顺服的这条路上走的也不会是一帆风顺的，我们里面一切世俗的观念、身上的恶习和一切堕落的倾向，都会使我们在这条路上走的磕磕绊绊。但也正因如此，我们才需要更多的听主的声音。在我们的家庭之中，我们需要更多的听见主的声音。在我们的孩子身上，我们需要听见主的声音。在我们的工作至上，我们也需要听见主的声音。就像羊只有听见牧人的声音，才能紧紧的跟随在牧人身边。无论我们在哪个方面不再能够听见主的声音，那都意味着我们已经开始偏离了顺服祂的道路。让我们时常发出大卫的那句祷告“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我（诗25:4）。”

我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。如果说“召”是指基督在灵魂之中施行拯救的个人性工作，那么“群”这个词就是指基督所要做的另一样群体性的工作。让我们记住基督在此所教导的，基督向我们的灵魂施行个人性的拯救，并非最终目的，当基督向我们施行拯救之后，祂的心意并不是让我们过一种彼此孤立的信仰生活，而是要让我们有一种群体的信仰生活。基督徒信仰生活的单位不应该是“个”，而应该是“群。”这是教会和我们个人，应该从基督所说的这句话中领受的另一个命令。

并且要合成一群，这句话在这段经文的语境之中，指的是基督要将外邦教会与犹太教会联合成为一个教会，这正是我们在新约五旬节之后的初期教会历史中所看见的，无论是犹太教会，还是外邦教会，都恒心遵守使徒的教训，这表明的是外邦信徒与犹太信徒都联合成为了一个身体，他们都共同的属于一个大公教会。对于我们个人而言，基督对我们有一个“群”的心意，就是基督愿意让我们归属于一个羊群之中。而对于普世的教会而言，基督对我们也有一个“一”的心意，基督愿意看见普世的大公教会都能够体现出一种“合一”来。

在当今的基督教世界当中，存在许许多多的宗派。除了改革宗以外，还有浸信会，福音派，公理会，路德宗等等，我们相信这些宗派的许多教会都属于大公教会的一部分。严格里说，这些宗派的存在并非基督的心意，所以在将来的天堂之中不会再有任何宗派，只会有基督里的信徒这一种人。但是在地上，宗派的存在是必要的，因为之所以会出现宗派，正是因为每一个宗派都有他们所看重和持守的真理。

我们相信，在我们不妥协真理的前提之下，我们应该与其她主的教会保持信仰上的相通和互动，就像信徒不应该将自己孤立在教会以外，地方教会也不应该将自己孤立在大公教会以外。信徒与信徒之间应该保持圣徒相通，教会与教会之间也应该追求合乎真理的相通。一间教会将自己刻意的封闭起来，就是在分离基督对普世教会所怀的那个“一”的心意。

基督在这里谈到普世大公教会时，也谈到了一个特征，就是这个教会是归一个牧人的。所以，所有属于大公教会的真教会，都必定具备一个特征，就是以基督作为教会唯一的元首。真教会只以基督作为自己的头，真教会只承认自己是基督的身体。我们常常说真教会有三个标记，分别是真道的传讲，圣礼的施行，以及教会纪律的执行。实际上这三个真教会的标记在表达同一件事——基督是教会唯一的元首。讲道是以传讲的方式宣告基督是教会唯一的元首，圣礼是以眼见的方式宣告基督是教会唯一的元首，劝惩是以治理的方式宣告基督是教会唯一的元首。

海德堡教理问答主日21第54问

主题：基督召聚他的教会

大纲：

一、是谁在召聚？

二、他如何召聚？

三、他召聚的是什么？

引言：

      使徒信经宣告，我信圣灵，我信圣而公之教会。当圣灵在人心中动工时，这种救赎性的经历会出现一个罪人的灵魂里。曾经我们也一步步查考了救赎之工的各个环节。而当圣灵在人心中动工的时候，我们也看到，他也将信徒与教会联结在一起，这自然就把我们引向教会的教义。这一点也体现在我们的教理问答中，也就是从主日学二十过渡到第二十一，接续《使徒信经》中 “我信圣而公之教会” 的内容。主日第21对教会教义的阐述十分简洁，因此我们这次查考教理问答时，决定在第五十四题稍作停留，靠着神的帮助，用几篇讲道来详细讲解教会这一重要教义。

      大家还记得，上一次我们从《马太福音》十六章十八节 “我要把我的教会建造在这磐石上” 开始了一篇引言式的讲道。我们看到了教会的身份 —— 她属于耶稣，是 “我的教会”，这正是她宝贵的原因，她是基督的新妇。我们也看到了教会的根基：她建造在主要的房角石耶稣基督之上。使徒的教训建立在这块房角石之上，而每一位信徒则靠着使徒的教训，被建造成为神的殿，而这教训最终又扎根在基督耶稣这磐石之上。这是何等美好的根基,这些罪人蒙主耶稣基督的血救赎、拯救。有人在教会的前面，更为显眼，位置较低，更容易被看见；有人在后面，位置更高，也更为隐蔽。神使用每一个人，把他们安置在他所喜悦的地方，为那荣耀的日子做预备。到那日，教会要如新耶路撒冷一般，作为新妇从天而降，装饰整齐，等候丈夫。

     我们也看到了教会必然成就的应许。不仅是 “在这磐石上” 的教会根基，“我要建造我的教会” 的教会身份，更是 “我必建造” 所显明的教会必然成功。所以即便我们以为教会正在衰败、将要失败，耶稣基督依然掌权。终有一天，他要拆去所有的脚手架，清理教会周围一切污秽、杂乱、松动的砖石与牵绊，将完全的教会呈现在父面前，把没有瑕疵、没有皱纹的新妇献给他的父。因此我们当珍惜教会，爱教会，看重教会，因为她是主耶稣基督的新妇，无论在身份、根基还是最终的成就上，都配得我们如此。

  今天下午，我们要开始思想，这对我们与这位伟大的新郎主耶稣基督而言，意味着什么。所以下午我主要想和大家一同查考三处经文。第一处是《罗马书》十章十七节：“可见，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。” 第二处，我们要看《彼得前书》二章九节：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”   最后一处是《以弗所书》二章十九节：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”我们要借着这三处经文，结合教理问答第五十四问中的问题来查考：“论到圣而公之教会，你相信什么？” 今天下午，我只想重点看第二行里的一个词，就是 “召聚”。神的儿子用他的话语和圣灵，从全人类中为自己召聚教会。在后面的讲道中，我们会查考 “拣选得永生” 这部分，也会另有一篇讲道论及 “他护卫并保守这教会”。但今天下午，我们只专注于教理问答中这第一个要点：耶稣基督为自己召聚教会。

     所以我们的主题就是：基督召聚他的教会。我们分三点思想：第一，是谁在召聚？第二，他如何召聚？第三，他召聚的是什么？

第一，是谁在召聚？

  主日21第54问的答案内容十分丰富。甚至可以这样说，关于第五十四问，就像狄奥多・贝扎在约翰・加尔文去世后评价他的讲道一样，每一个字都重若千钧。“召聚” 这个词更是如此。这不是一个寻常的词，而是分量极重、意义非凡的词。

  耶稣基督召聚他的教会。我们要默想这一美好的召聚（聚集），这一重要的教义。蒙拣选的人散居在世界各地，说着不同的语言，有着不同的出身、不同的肤色、不同的学识、不同的习俗。何等奇妙、何等荣耀的事，耶稣基督降临，从世界四方召聚他千千万万蒙拣选的子民，以属灵的方式将他们联合在他的身体里，合为一族、一个教会，成为属神的子民、圣洁的国度、神的家人。这一事的奇妙之处，不仅在于其宏大的安排，更深刻的是，当我们思想教会的光景时便会看见 —— 耶稣基督在世界各地遇见他所拣选的教会时，他们并非已经是敬虔、归正、圣洁的人，而是如《以弗所书》二章所说，死在过犯和罪恶之中。因此，耶稣基督不仅借着自己的谦卑与受苦，赢得了他召聚教会的权柄，如今他也坐在父的右边，正如我们的教导所说，借着他的话语和圣灵，召聚他的教会。

      “召聚” 与 “被聚集” 之间有着紧密的联系。召聚，就是把本当合在一起的人聚拢起来。耶稣羊群里的所有羊 —— 我们几周后会更详细地讲到 —— 都是蒙拣选得永生的，因此在神的心意中，他们本就属于一体，终将被主耶稣基督聚集、会合在一起。在旧约时代，耶稣主要是在他拣选的民族以色列境内施行召聚。但如今，中间隔断的墙已经被拆毁，借着他的死、复活、升天，并赐下圣灵，基督吩咐门徒将福音传给万民，也差遣他的话语与圣灵遍布世界，成就这福音的工作。于是他将罪人领入，越过任何一个国家的边界聚集他们。事实上，他从世界万国中将他们聚为一族，按着父永恒的拣选，将父所赐给他的子民，一捆一捆地收成归回。这是何等美好的事。基督召聚他的教会，何等奇妙。即便他借着牧师、长老、执事，借着家中的父母、学校的老师，将神的话语传讲到人心中，即便他使用我们撒种，但祂亲自施行聚集与收割，这依然是神独有的大能。若这事全靠我们，我们会犯下各样的错误。我们绝不会选玛拿西王，那个让耶路撒冷街头血流成河的人。我们绝不会选大数的扫罗，那个逼迫教会的人。我们绝不会选约翰・牛顿，那个恶贯满盈的奴隶贩子，也不会选贝德福德的约翰・班扬，那个满口咒骂的补锅匠。我们会弃绝这些人。我们反倒可能会选中那位富有的少年官。我们在取舍之间总会出错。可就算我们没有判断错误，我们本身也根本无法说服任何人。我们连让人加入有形教会都勉强，更不用说归入无形教会。我们连自己的心都无法改变，何况改变别人的心。谁有能力将罪人聚入耶稣基督的福音之网，领入永生？谁能改变豹的斑点，古实人的肤色？谁能将不信的心变为相信的心，将悖逆的心变为顺服的心？没有人可以。

   因此我们感谢神，我们的教理问答这样说：神的儿子，从全人类中，从世界的起头直到末了，施行召聚。是耶稣，唯独耶稣。感谢神，正是如此。

第二点，他如何召聚？

       教理问答说得非常清楚：他藉着神的话语与圣灵召聚。蒙拣选的人散居世界各地，处在天然的光景中，对神的计划一无所知。毫无疑问，就在我们讲道的此刻，若主还暂时迟延再来，世上还有千千万万的人仍在黑暗与瞎眼之中，等待被这样聚集。耶稣说，我知道他们是属我的，即便他们如今还在侍奉祖先的偶像，我也要借着圣灵所传的话语，将他们聚集回来。所以，这一属灵大收割首要且重要的途径，就是传讲神的话语。也就是说，罪人需要被呼召。借着话语，借着福音的宣讲，借着我们称为圣经的恩典的管道，他们才得以被聚集。这正是保罗在《罗马书》第十章所讲的，他讲到求告主的名。他说，如今犹太人和希腊人都可以这样做，凡求告主名的，就必得救。保罗接着追问：未曾信他，怎能求告他呢？千千万万的人还没有信。他们若从未听过福音，怎能求告基督？怎能信一个未曾听过的名？他又说，未曾听见，怎能信？没有传道的，怎能听见？若没有奉差遣，怎能传道？保罗在《罗马书》第十章为我们写下了一篇传道宣言。他向我们显明，传道为何是全世界最重要的事，其必要性与合理性何在。他在这篇宣言的结尾说：可见，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。这段经文已经向我们强调，传讲神的话语是何等不可或缺、何等重要。这是神拯救人的常规方式，拯救犹太人，拯救外邦人，拯救异教民族，也拯救你我。

      我们很可能一周又一周、一年又一年坐在教会里，即便外表上属于教会，却从未真正悔改，从未真正信靠基督，从未真正求告神的名。因此我们需要神的话语动工在我们的灵魂里。基督借着话语聚集他的教会，而这话语借着传道人临到我们。神按着自己的救赎方式，特意限定自己使用这本超自然的启示，也就是圣经。我们不需要期待圣经以外的所谓启示或主的话语，那只会贬低这特殊启示的地位。神说，我的正典已经成全。在正典写成期间所用的神迹、异象等方式，如今都不再需要。既然圣经已经完备，就让那些次要的脚手架都挪去。保罗说，信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。因此，将这话语传到地上每一个部族、语种、万民之中，有着绝对的迫切性。同样迫切的是，我们每周在讲台解经讲道中被建造，好叫我们听见神话语全备的旨意，靠着它得救，持守得救的信心，坚守真道。各位，你能想象罗马、歌罗西、加拉太、以弗所的教会，若没有保罗的劳苦会怎样吗？你能想象今天的教会若没有人传讲福音会怎样吗？那将是一场灾难。这就是圣职侍奉的意义，是福音传道人不可或缺的原因。神通常借着传讲福音拯救人，这是基督最喜悦的方式，将地上形形色色、各不相同的人聚集起来，归入这永不衰残、存到永远的有形教会与无形教会之中。

       但亲爱的父亲母亲，这并不是说神不使用你在家中的教导；也不是说在教会里不使用长老执事们教导教理问答。神当然可以用各样方式使用他的话语，也确实如此。我们为此赞美他。因此我们必须看重这本称为圣经的话语，看重对它的解讲。我们要明白，当福音的活道被传讲时，我们却缺席不在，这是何等愚昧、何等彻底的愚昧。我们生命中的每一步，都需要处在神的话语之下，这至关重要。我们需要听神的话语，也需要认清这就是神的话语。我们常常以为，讲道是稀松平常的事，甚至认为那不过是人的话。这是最大的错误。传道人需要将这一点切实地放在你的良心之中。

       同时我们也要告诉你们，虽然福音的呼召满有善意，但那临到每一个人耳中的外在呼召，若没有借着耶稣的圣灵，带着能力扎根在你心里，你就不会回应，这话语也无法对你的永恒救恩产生功效。圣灵并不是站在传道人旁边的另一位使者，只是陪着传讲信息的人，却不将这话切实动工在你灵魂里。因此，我们若要被聚集进入这伟大的无形教会，就需要话语在圣灵的能力中临到我们。借着话语与圣灵的结合，正如彼得在《彼得前书》二章九节所说，我们蒙召出黑暗，入神奇妙的光明之中。这是必不可少的。因为神聚集这教会、这遍布万国的教会时，他所聚集的，是各处处在黑暗、瞎眼与灵性死亡中的人。神不是来到一个中立的地方，不是来到满有光明的地方说 “来跟从我”，而是进入我们心中的黑暗、灵魂的瞎眼、生命的死荫光景之中，对我们说：“跟从我。”借着他的话语，神带领我们相信、悔改。我们本是撒但的奴仆，本性是黑暗而非光明。耶稣基督借着圣灵与话语的大能，进入这黑暗之地，抓住我们，领我们进入光明，使我们眼中的鳞片脱落，看见神的真理、永恒的真理、罪恶的可憎、耶稣基督的丰盛，以及福音的一切真理。一个全新的世界向我们敞开，我们进入光明，得着生命，悔改相信。神这圣洁的呼召，借着话语与圣灵，越过我们的耳朵，深入我们的灵魂。

     那么圣灵究竟是如何做成这件事的呢？他以奇妙的方式工作。当传道人讲道时，圣灵会将所传讲的内容亲自作工在人的灵魂里。比如，当传道人向未信者、未悔改的人发出警告，指出罪的可憎，若不悔改，罪必将人带入地狱的火与永刑 —— 我只是举个例子 —— 圣灵就在那一刻，让你看见自己属灵的危险，看见罪的可憎，看见未曾预备好在主耶稣基督里见神的可怕。当传道人宣讲、展开耶稣基督在本性、职分、状态与位格上的丰盛与神圣的庄严，在圣经的画卷中描绘这位救主的荣美时，圣灵就在同一时刻，向被罪压伤的灵魂开启这位救主，让他看见救主全然可爱，满有邀请与亲近的恩典，正如传道人所传讲的。圣灵将传讲的内容亲自作工在人心里，使罪人真正相信、真正悔改、真正接受主耶稣，全心爱他。这就是我们所说的，圣灵不可抗拒的有效呼召。事情正是这样发生的。耶稣基督聚集一个罪人，他使用这话语，以地上的传道人作为器皿，亲自借着圣灵，将传道人所讲的话语扎入人心，使人知罪、谦卑，深入那堕落败坏、满了罪恶的深坑，将罪人举起，安放在磐石基督耶稣之上，坚定他行在神的道路中。罪人就此得救，从黑暗归向光明，成为新造的人。这一切都是借着话语与圣灵成就的。

       所以，我们所需要的不只是话语外在的呼召 —— 尽管它宝贵且满有善意 —— 我们更需要内在的呼召。圣灵乐意赐下这呼召，正如基督乐意为可怜的罪人受苦，天父乐意拯救罪人一样。因此，当我们不回应神的话语时，责任永远在我们自己。亲爱的弟兄姊妹，你们听过多少次神的话语？至少我有多少次劝你们与神和好？你们当中有些人，靠着神的恩典已经回应，我为此满心感恩。作为传道人，我知道这是神的手在工作，不是我自己做成的。我知道基督正在聚集他的教会，这就是我作为传道人真正的工价。我为此谦卑，为此欢喜。

      但你们当中也有些人，从未真正听见，从未真正降服，从未真正悔改，从未真正相信，从未真正回应神的话语。我只想问一个简单的问题：当审判之日，神问你：“你一生听见我借着所差遣的仆人发出千万次邀请，照着你本相来到我面前，你却做了什么？” 你将如何回答？面对千万个质问，你将无言以对。因为神一次又一次白白地向你宣告，他愿意作你的神，再三呼召你悔改相信，而你仍在抵挡。我祷告神，愿他比你更强，愿他带着那不可抗拒的呼召临到你，在他显大能的日子使你甘心顺从。罪人啊，请不要继续自我毁灭，更不要说：“若主不在我生命中工作，我也毫无办法啊，我就只管坐在教会的座位上，做一个外表善良的会友，在生活各个层面都只维持外在的样子，但却不真正活着。”这不是活着的方式，也不是借口。无论是孩童、念亲人还是父母，在审判之日，你都无法用这个借口推脱。神必对你说：“我的邀请难道不真诚吗？我岂没有告诉你，我愿意亲近你？我岂没有说，我喜爱怜悯？我岂没有呼召你、劝勉你吗？罪人哪，照着你本相来吧。” 你却拒绝了我，如今为时已晚。“我必拒绝你。”那是何等可怕的日子，我祷告你们无人需要面对这光景。《箴言》第一章所说的，比我更有力量：“我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。你们灾难来到，我必嗤笑；你们惊惶，我必戏笑。你们惊惶来到，如同荒凉；你们毁灭来到，如同旋风；困苦急难临到你们，那时你们呼求我，我却不应允；你们清早寻找我，却寻不见。”

     亲爱的弟兄姊妹，今日，你身体健康、心思清明，神说：“今日，你们若听我的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒的日子一样，总要悔改归向我，相信福音。”但愿你们，就在我讲道的此刻，愿圣灵与话语一同动工，使你们再无借口，今天回家时，已是被聚集的人，从自己的黑暗中被领入万王之王奇妙的光明里。

    我们在前两点中已经看见，是谁聚集教会 —— 是耶稣基督；他如何聚集 —— 借着他的话语与圣灵，从外在的呼召进入内在的、不可抗拒的有效呼召。现在我们要提出关于召聚的第三个、也是讲道的最后一个问题：

三、他召聚的是什么？

   圣经中对教会的称呼有一百二十个之多。这些名称美好而丰富。今天下午，围绕我们 “召聚” 的主题，我想从这一百二十个名称中，选出三个，来概括耶稣所做的伟大工作，也就是他召聚教会时真正在做的事。

    第一个名称，你们可以在《彼得前书》二章九节找到：他聚集属他的子民。这意味着几件事：首先，耶稣所聚集的，是一群特殊、独特的子民。这意思是，神的教会与世上其他族群、其他国家相比，是独一无二、分外特别的，因为神是他们的神，是他们的主权主宰。这使他们全然独特，成为属他的子民。

   其次，他们之所以特殊，是因为神赋予他们极高的价值。在神眼中，一个真正的基督徒，比全世界其余所有人加起来都更宝贵。神说，我的子民是我的珍宝，是我眼中的瞳人，在我眼中极为珍贵。就连他们的死亡，在我看也是宝贵的。在神的心意里，他们是属他的子民。他喜爱听他们的声音，喜爱见他们的面，他们的容颜在他看为俊美。他珍视自己的百姓，并且以行动显明他的看重 —— 赐下他的儿子，流血舍命付上代价，为自己赢得新妇。朋友啊，如果你是信徒，若曾试探着觉得自己在神面前不算宝贵，只要想这一件事就够了：他舍了他的儿子，用宝血买了我，使我成为属他的人。这样的念头必须立刻除去，因为这与事实相去甚远。神如此爱世人，甚至将他的独生子赐下。亲爱的信徒，你是极宝贵的，你是属他的子民。

     第三，神的子民之所以特殊，是因为神赐给他们丰盛的怜悯，将恩典与慈爱倾洒在他们身上。神固然在某种程度上赐下外在的福分给所有人，正如耶稣所说，他降雨给义人，也给不义的人。神也赐福给未得救的人，但他赐给属他百姓的，是更丰盛、更深厚、更属灵的怜悯：赦免之恩的怜悯，脱离地狱与愁苦、与神甜美相交的怜悯，被塑造成儿子模样的怜悯，成为基督后嗣、与三一神及历代圣徒共度永恒的怜悯，与神的儿子同为后嗣的怜悯。何等特殊的子民，这就是神的百姓。他们之所以特殊，还因为父、子、圣灵在这百姓身上得着特别的喜悦。耶稣在他所聚集的教会中得着特别的满足。这是何等美好的事。耶稣在教会里得享安息，与教会同在，也让教会在他里面得享安息。

    在彼得前书二章十节同一段经文中，他所成就的第二个身份是：圣洁的国度。你们当然知道，“圣洁” 的意思是被分别出来。我们也可以说，这是一个被分别为圣的国度，一个与众不同、独一无二的国度。事实也正是如此，不是吗？耶稣聚集教会，不只是聚集一个个单独的人，更是聚集一个圣洁的国度，一群数不清的民众。

      这个圣洁的国度有何特别之处呢？有几点。

   第一，他们同说一种语言。这通常是一个国家力量的来源。在中国，官方语言是标准汉语。有些国家有多种官方语言，常会带来许多问题与混乱。比如加拿大有两种官方语言，南非有九种。但神的百姓从世界各国被聚集而来，却被造就说同一种语言。他们向神倾心吐意，用同样的赞美、认罪、祈求与感恩祷告。他们经历大卫在诗篇中所经历的，经历保罗在《罗马书》七章、八章，《腓立比书》三章中所经历的。他们放下自己的义，在基督里寻得义；为残余的罪叹息；倚靠圣灵在他们里面行出神的大能；爱主耶稣基督，行在圣洁的君王大道上。无论他们外表说什么语言，无论身在世界何处，他们同属一种言语、一族百姓，是在主耶稣基督里联结在一起的圣洁国度。

     在我们国家里，即便都说汉语，但有人说话流利，有人结结巴巴，有人带着口音。在恩典的国度也是如此。神的百姓出身不同、地域不同、口音不同，却都说同一种语言，有同样的渴慕，只是有人更自由，有人尚青涩。当他们以心灵对心灵，说出锡安的语言时，便能彼此相通，彼此认同。

   我知道今天有许多人模仿这种话语，有些人模仿得还很像。但模仿者永远无法真正明白。他们有时能骗过最有分辨力的信徒，却永远骗不过神。《启示录》说，圣徒唱的新歌，无人能学，除非是蒙赎的人。在亚当里是死亡的言语，在基督里是生命的言语；是 “我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢” 的言语，是 “感谢神，靠着我们的主耶稣基督” 的言语。除了亲身经历的人，无人能懂。他们便组成了圣洁的国度，同归一语。

      第二，这个圣洁的国度，同服一位主宰。

   所有国民都甘心顺服，并且渴望完全顺服同一位君王、同一种治理。他们都甘心被耶稣基督这位君王治理，遵行他话语中的律法，都愿顺服他、荣耀他。主的灵塑造这个国度，从基督手中将他们聚集在一起，温柔地吸引他们的灵魂，使他们甘心负基督的轭，认识这位统治者何等美好、何等智慧，从不出错。祂何等柔和！大卫说：“你的柔和使我为大。” 祂何等诚实！在他面前无法隐藏。祂何等公义！他指罪为罪，以光明待你。祂何等动人！他吸引、赢取你，使你甘心顺服他的主权。祂何等珍贵！祂全然可爱。祂何等慈严！他的管教胜过世上一切父亲。何等一位君王！何等慈爱、满有恩典的统治者！在他的治理下，他成就了一个圣洁的国度。

      第三，他们是圣洁的国度，因为他们有同样的界限。

    你从一个国家到另一个国家，必须越过边界，不是吗？而这个圣洁国度的子民，不能同时作其他国度的子民 —— 我指的当然是属灵层面。边界意味着分别。在这个国度的生命中有一条界限，一条罪的界限，是他们不可越过的。他们不能再回到从前侍奉自我、世界与撒但的旧生活中。有一条界线，一个分明的标记。他们不能同时作神的百姓，又属撒但的国。神对他们说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别。” 这是圣洁的边界。这边是圣洁，那边是罪。这百姓不愿靠近那条边界，不愿与罪调情，只愿住在这圣洁国度之中，一同侍奉神，彼此持守相同的界限。

     最后第四点，他们享有同样的特权。

   就是拥有万王之王作为他们的王，这位真正伟大、完全的王。这位君王将各样恩赐浇灌他们，圣洁、属天的恩赐：不单有圣灵与话语的恩赐，更有赦罪的宝藏、出人意外平安的宝藏、恩典与怜悯的宝藏，以及恩典之约中一切丰盛的益处。这位君王赐给他们亲近自己的特权。这个国度的子民，从不需要提前几周预约才能见这位君王。他的门永远敞开，再微小的需求也不算琐碎，再不起眼的处境也不会被忽略，再败坏、再堕落的罪人也不会被拒之门外。这位君王永远有时间，他有着无穷无尽的岁月，垂听这圣洁国度中每一位子民的呼求。他按名叫他们，知道他们一切的境遇、一切的需要、一切的喜乐与忧愁。在他们呼求以先，他早已知道他们的缺乏。何等一位君王！何等荣耀、何等美好的君王！他聚集他们，又护卫他们、保守他们、带领他们不断向前。是的，他们是圣洁的国度。

     第三，也是最后一点，他们是神的家人。

    这就是我们在《以弗所书》二章十九节所读到的，保罗讲到这个国度的另一重福气：属于这国度的人，是与圣徒同国，是神家里的人。当然，最大的福分，是拥有主耶稣基督作我们的王。但能属于这被聚集的教会、这被聚集的国度、这被聚集的百姓，能与信心的先贤相交、同行，在神的事上彼此团契，也是格外宝贵的福分。这一切人同属一个家，是神的家人。以神为父，彼此为弟兄姊妹。

      可见，耶稣基督聚集教会，这百姓的美好之处，不只在于同有一种语言、同服一位主宰、同守一条界限、同享一样特权，更在于同有一样血脉。我们是重生的人，有了血缘的联结，被我们的长兄耶稣基督的宝血洗净、洁净，借着他的血，我们被接入他家，作他的弟兄姊妹。所以，神借着他的儿子、借着圣灵、借着话语聚集教会，目的是要我们完全被收纳为神的儿女，得着这收纳所带来的、无法测度的特权。这是何等荣耀的事：从万族万国中被聚集，成为属神的子民、圣洁的国度、神的家人。那位从无中创造万有的神，那位自有永有的神，那位超乎诸天的神 —— 亲爱的信徒，这位神是你的神，是你的父。他乐意在你生命的每一个方面，供应你一切所需。他赐下他的儿子作你的长兄，在众多弟兄中作首生者。他赐下圣灵住在你里面，作你的保惠师，作你得赎的印记。他赐给你无数弟兄姊妹，与基督同为后嗣，同享永生的基业。所以《以弗所书》二章十九节说：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”

      但是各位，在讲道的最后。你是这属神的百姓，属于这圣洁的国度，是神家里的人吗？你可能会问，我怎么能知道呢？你是否在神的话语里有归属感；你是否不再以世界为家，不再以罪为乐；你是否与神的百姓心灵相通；你是否真心爱主耶稣基督，也爱基督里的弟兄姊妹；你是否真心愿意遵行神国度与神家庭的律法；你是否对神、对基督、对真理不再陌生；在你内心深处，你是否活在一个前所未有的更高层面，一个属天的层面。你是否会说，我再也不能做一个有名无实的基督徒，我要更治死罪，更谦卑，更倚靠主，更深进入他话语的隐秘事，更爱耶稣基督。这些问题的答案如果你的回答是是的，即便只是一点点，即便还很微弱。但你要知道，“有耶和华为他们的神，这百姓何等有福。” 被主聚集的百姓，何等有福。阿们。

牧者对羊群慈爱的看顾

证道经文：诗篇23:2节

证道大纲：

一、祂领羊群到青草地得喂养

二、祂领羊群到清水边得苏醒

三、祂赐给羊群安息

引言：

       各位，你们有没有思考我上周问大家的那个问题？你是否知道，耶和华是你的牧者？正如我们上周所分享的，没有什么比知道耶和华，那自有永有的主，不仅是牧者，更是我的牧者，更蒙福的事了。你可以想一想，这位荣耀、威严的神，宇宙的创造者，那自有永有的主，竟然乐意、喜悦亲自作祂儿女的个人牧者。这位神愿意与亚当堕落之后的儿女建立关系，并且为了成就这事，如我们上周所见，牧者亲自成了羊。在时候满足之时，牧者成了羊，且成了那唯一被父神彻底离弃的羊，为要成就这荣耀的事实。使历世历代神的儿女，都将这篇诗篇当作自己个人的宣告。

         能说出 “耶和华是我的牧者”，这该是何等的福分。亲爱的信徒，你千万不要以为这样的宣告是自高自大。这正是神的心意。这位以永远的爱爱你、在时候满足之时赐下祂儿子的神，祂所盼望的，就是你能认识到，祂是你的牧者。因此，我必不至缺乏。上周聚会结束后，有人继续深思过这句话究竟是什么意思吗？“我必不至缺乏” 到底指什么？我再提醒你们，这篇诗篇的其余部分，就是在清楚向我们说明这话对信徒的意义。所以，“我必不至缺乏” 的意思是，这位牧者 —— 无论我遭遇什么，无论我的环境如何 —— 这位牧者必使我躺卧在青草地上，必领我在可安歇的水边，必使我的灵魂苏醒，必引导我走义路。当我行过死荫的幽谷，这位牧者必保守看顾我；在敌人面前，祂为我摆设筵席；祂使我的福杯满溢。祂必确保祂的恩惠慈爱一生一世随着我，领我归回。祂绝不会失丧，必将祂的羊领回最终的归宿，使我们永远住在主的殿中。

  今天早上，我们要一同思想诗篇二十三篇第二节。第二节说：这位牧者，耶和华牧者，那自有永有的主，使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。从这段经文里，我们看见的是牧者对羊群慈爱的看顾。经文里很明显有三个简单的要点。第一，祂为羊群供应食物，使它们得以饱足，领它们到青草地上，使它们躺卧在青草地上。第二，祂为羊群供应活水，使它们得以苏醒，因为祂也领它们到可安歇的水边。说得再简单一点，这位牧者确保祂的羊有足够的食物吃，也有足够的水喝。而这一切背后的核心，是安息。这就是牧者对羊群慈爱的看顾：一、祂领羊群到青草地得喂养，二、祂领羊群到清水边得苏醒，三、祂赐给羊群安息

一、祂领羊群到青草地得喂养

      弟兄姊妹，我们上周已经提过，羊是无助的受造物。羊无法独自存活。没有牧人的羊，必定灭亡。羊无法自己找到恰好合适的牧场，找不到让自己健壮生长所需的青草。羊也无法自己找到能使自己苏醒的洁净水源。羊甚至会愚蠢到饮用死水、臭水，从而严重伤害自己。羊是无助的。而正如我们之前所说，圣经正是用这个比喻来形容神的百姓。每一位真信徒都会坦然承认这一点。我们从经历中知道，自己何等愚昧，何等容易偏行己路，何等容易忘记牧者。每一位信徒，尤其是靠着神的恩典已经走在通向荣耀的窄路上一段时间的人，都深知：若我们被任凭自己，若牧者不看顾、不保守我们，我们早已灭亡。

  好的牧人当然知道，羊群必须得到充足的喂养，才能健壮生长；必须按时得到基本的身体供应，才能健康存活。你们要知道，在大卫写作的背景环境，也就是中东地区，对牧人来说这是一项十分艰难的工作。牧人必须格外用心，时刻寻找可供羊群吃草的牧场，时刻想着如何让羊群喝上水。在以色列，一个牧人的名声，完全与羊群的健康状况绑在一起。你可以确信，当牧人们彼此相遇，羊群在同一口井边聚集时，他们都会打量对方的羊，看它们是否健康、是否得到好好看顾。牧人的名声，全在于羊群的安好。而这一点，在这篇诗篇所指向的伟大牧者身上，更是无限真实。这位牧者，主耶稣基督，完全委身于祂羊群的灵性健康与灵性兴盛。这位可称颂的牧者主耶稣，不愿祂的羊饥饿，不愿它们灵命营养不良，不愿它们干渴。祂愿祂的羊兴盛健壮。

       大卫回顾自己的一生，体会到神对他的看顾是何等奇妙。“祂使我躺卧在青草地上”，这句话的意思是，祂一次又一次、持续不断地使我躺卧在青草地上。那里有充足的青草供应，不只是足够，更是让羊感到安稳舒适的地方。因为羊极易受惊，非常容易。它们会感到不安，没有安全感，因为周围充满危险。牧者知道这一点。亲爱的神的儿女，主耶稣也同样知道你。祂知道我们何等容易受惊，何等容易心烦意乱，何等容易灰心丧志，何等容易迷路。祂作为你的牧者，对你温柔的看顾，就是悉心照料你，让你在祂面前满有平安与稳妥。正如我之前所说，良善忠心的牧人知道青草之地在哪里，祂熟悉那片区域。祂会带领、引导、指引祂的羊找到那些青草地。

      这里我们自然要做属灵上的应用：如今，基督带领祂的儿女进入的青草地是什么呢？弟兄姊妹，答案很简单，就是祂宝贵话语的草场。恩典的管道，就是宣讲真道、持守真道，也包括圣礼的正确施行。这些都是基督所设立、用来喂养祂百姓灵魂的方式。我们常说，基督就是活的道。作为活的道，祂领我们进入祂成文话语的草场，使我们得喂养。弟兄姊妹，祂尤其在祂的殿中这样做。尤其在主日这天，羊群的牧者在这呼啸荒凉的旷野之中，为我们预备属灵的绿洲。这就应当是教会的意义。羊应当知道，这里是可以得喂养的地方；这里是绿洲，我们可以来到这里，在神话语的草场上安然进食。

     所以，这也让我的责任变得无比重大。因为这就是我的使命，是羊群的大牧者呼召我去做的事。作为祂的副手，我的职责就是领你们进入祂话语的青草地，使你们被祂的话语喂养，被祂的话语坚固，使你们进入一个真正安全的环境，远离周遭这个败坏的世界。因为作为基督徒，我们活在一个充满敌意的世界里，身处敌对的环境中，一切都在与我们为敌。能来到神的殿中，这是何等的福气。我们知道这里是绿洲，是救恩之泉涌流的地方，是大牧者乐意喂养祂儿女、祂羊群的地方。我还想特别指出几处草场，就是基督借着祂的话语领我们进入的地方。第一，祂领我们进入祂已完成的救赎之工的草场；第二，祂领我们进入祂宝贵应许的草场；第三，祂领我们进入祂父无限之爱的草场；第四，祂领我们进入祂与我们之间不可断裂之联合的草场，那是将牧者与羊紧紧联合、永不分开的联合。

   我简单展开说明。第一，是祂已完成的救赎之工的草场。我们一次又一次需要被提醒，转回注目祂借着已完成的救赎之工所成就的事，转回注目十字架。这就是为什么十字架必须在讲道中居于中心。这也是保罗对哥林多人所说的：我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我们需要一次又一次转回十字架，一次又一次被教导，十字架是我们救恩的根基。十字架以及十字架上所成就的一切，是我们与牧者之间关系唯一的根基。我们需要一次又一次被提醒，基督在那里究竟成就了什么。因为我们学得太慢，忘得太快，太容易忘记那位钉十字架的基督。事实上令人惊奇的是，我们作为福音的传道人，最终总是一遍又一遍地传讲同一个信息。为什么会这样？因为圣经所启示的福音，你们要仔细听，是与我们的本性直觉相反的。也就是说，它完全违背我们天然的思维方式。所以我们很快就会动摇，羊很快就会受惊，忘记我们的牧者。能来到神的殿中，被重新引导仰望祂，被重新提醒祂在十字架上所成就的事，这是何等的福气。这是一片永远也吃不尽、用不完的草场。这也是我们在约翰福音第六章五十五节所读到的，耶稣说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。” 教会在圣餐中所做的，正是如此。在那里，我们凭信心领受那祭物，使自己得着力量。因为领受祂在十字架上已成的工作，正是基督之羊灵魂得坚固的途径。

      第二点，与此紧密相连，基督领我们进入祂应许的草场。神的话语中充满了应许。神的应许是何等宝贵。亲爱的信徒，不要让任何人对你说，取用神的应许是你自以为义。你们可以想想自己为人父母的感受。如果你向孩子应许了某事，孩子却表现出不相信你、不信任你、不把你的话当真，你会有什么感受？你会深深伤心。你会对孩子说：我做了什么，让你这样不信任我？神的应许更是如此。在应许中，神主动向祂的百姓伸出手。在应许中，神鼓励我们抓住祂的应许，抓住祂亲口所说的话。亲爱的弟兄姊妹，神喜悦人纪念祂的话语，喜悦人提醒祂自己的应许。神知道我们相信基督所成就一切的速度有多慢。借着祂的应许，祂鼓励我们来到祂面前，鼓励我们紧紧抓住祂。所有这些应许，也都是借着十字架得以确立的。所以使徒保罗在哥林多后书第一章写道，神一切的应许，在基督里都是是的，都是阿们的。意思是，基督这位牧者，亲自为神的应许作担保。神守祂的应许，不是因为我们配得，而是因为祂爱祂的儿子。祂爱祂的儿子，就是神的活道，也是神的成文之道。你们可以看见，活道正是成文之道的担保。因此，我们被鼓励去取用这些应许。一位属灵前辈教导说，当你身处某种境况时，要去到神的话语中，找到适合你处境的应许，然后牢牢抓住那应许。不要让任何人对你说，你不能取用神的应许。那是对神话语极其可憎的曲解，是对神本性的扭曲，是对祂宝贵话语的歪曲。亲爱的信徒，牧者的羊啊，不要犹豫抓住祂的话语，不要犹豫抓住祂亲口的应许。在祷告中不要犹豫说：主啊，求你照你所说的成就。

      第三、祂还领我们进入父无限之爱的草场。你们要知道，这最终是祂的心意。祂对羊群的心意，是让我们越发明白福音，越发认识祂是谁，因为祂最终的心愿，是把我们带到父面前。祂这样论到自己：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。” 基督最终的心愿，是带我们进入与天父恢复关系的享受之中。基督希望祂的羊知道，父爱你们，正如父爱祂一样。请翻开圣经，约翰福音第十七章二十三节。这是一段奇妙的大祭司祷告，耶稣说：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”你们看见这话了吗？亲爱的信徒，基督正在祷告，愿你知道这件事。祂正在为此祈求。这正是我们在青草地中所得的喂养之一。祂说：天父啊，愿我的百姓知道，你爱他们如同爱我一样。这是何等令人震撼的事实，何等令人震撼的真理。亲爱的信徒，你想一想：你的天父爱你，所用的爱与祂爱祂独生子的爱是完全一样的。这爱是无限的，是永恒的，是永不摇动的，是永不放开你的。作牧者之羊，这就是我们的福分。这份福分就是，神把你接入祂的家中，使你成为祂爱儿子之爱的承受者。我的职责，我们这些福音传道人职责，就是向你讲明这一点，领你进入祂话语的青草地。当我们开始明白，父爱我们如同爱祂的儿子，我们就会知道，这份爱永远不会放开我们。这爱是无始无终的，是存到永远的。

   当然第四点，还有一片草场，是让我们越发明白，我们与基督、与这位牧者的联合，是不可断裂的。这就是使徒保罗在罗马书第八章末尾能如此放胆说的原因：无论是高处的、低处的，还是一切受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。所以，一旦我们成为牧者的羊，归入祂的羊群，我们就不可能灭亡，也绝不会灭亡。即使是彼得这样愚昧的羊，三次不认主，主也从未放开他。主转头看他，他就出去痛哭。主曾对他说：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”牧者领我们进入的草场是何等丰盛。所以我们需要住在祂里面，住在祂的话语里面。

     来到神的殿中固然是特别的福分，福音的事工也是牧者亲自设立，为要喂养羊群，领我们进入祂话语的青草地。但我们也有责任，不只是在主日，而是每一天都要活在祂的话语中。基督应许我们，若我们如此行，常在祂的话里，就必结出相应的果子。所以作为牧者的羊，研读神的话语不是可有可无的享受，而是必需。我们需要活在神的话语中，而其中的益处极其丰富。亲爱的神的儿女，在这件事上绝不可妥协。把单独亲近神的话语，当作你一天中神圣的首要之事，进入祂话语丰盛的草场，以祂的话为食，基督必不会让你失望。祂应许，我们若寻求祂，就必寻见。当我们在个人灵修中吃草，在那些草场中进食时，我们的灵魂必得着喂养。以赛亚书第四十九章第十节有一段美好的预言：“他们不饥不渴，酷热和烈日必不伤害他们，因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。”

     这就引出我们的第二点。祂不仅喂养祂的羊，领它们进入青草地。

二、祂领羊群到清水边得苏醒

    这一点其实很容易理解。你们知道，要保持健康，不只要吃饭，还要喝水。我们的饮食包含两个基本要素：食物滋养身体，水使身体苏醒。我们的身体非常依赖水，约七成由水构成。我们没有水不能存活，正如没有食物不能存活一样。所以基督作为羊群的牧者，也确保祂的百姓在草场进食时，灵魂同样得着苏醒。这也是耶稣在登山宝训中，把属灵生命清楚描述为饥渴慕义的原因。祂用所有人都能体会的、最基本的需求来比喻。牧者的羊需要吃，也需要喝，才能健壮生长。而为了保持健康，它们必须喝干净的水、流动的水、纯净的水。因为羊常常很愚昧，会饮用死水，从而严重伤害自己。牧人知道，羊群不仅需要吃对草，也需要喝水，而且要喝对水。同样，在以色列，一位好牧人、老练的牧人，知道这些水源在哪里。祂会领羊群到可以喝水的地方，而且是可以安然喝水的地方。 “祂领我在可安歇的水边。” 祂知道，水流湍急、水量汹涌的河，不适合带羊群前往，那样会使羊受惊。不，它们需要被领到安静的水边。安静的水，是一个能让它们感到安稳、有保障的地方。牧人会这样做，领它们到静水旁。 基督正是这样对待我们。这位基督既渴望喂养祂的百姓，也渴望使祂的百姓得苏醒。诗篇第四十六篇第四节说：“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜。”

      那么，是什么使信徒的灵魂得苏醒？是什么让我们在属灵上真正兴盛？是什么让我们尝到那说不出来的喜乐，那出人意外的平安？是当我们在神话语的草场上进食，最终达到这一切的目的 —— 与永生神相交。与神相交，这正是这位牧者的心意。这是基督的心意：借着祂的事工，我们不仅内在的人得坚固，更能与父神有团契、有相交。当初神创造亚当夏娃，按着祂的形象造他们，与他们建立特别的约的关系，就是父子的关系、爱的关系。而这关系中至关重要的一部分，不只是亚当夏娃完全侍奉祂，更是他们每日与祂相交。每早晚，在天起凉风之时，他们与创造主相会，神向按着祂形象所造的人敞开心扉，向他们显明祂的爱，他们也以爱回应，与创造主同享相交。因为这正是真爱关系的核心，直到今日也是如此。美满的婚姻，就是夫妻之间有团契、有相交，彼此敞开心扉，表达爱意。这也是神的心意。神的心意不只是借着祂的儿子与我们和好，更是要我们与祂同住、与祂相交。这也应当是我们对祂话语的回应。

      当我们处在话语之中，读祂的话、听祂的话，就是神在与我们相交。祂渴望我们回应祂的话语，也与祂相交。弟兄姊妹，活的灵魂有一个标记：对他们来说，在今世，没有什么比与神的属灵相交更甘甜。我甚至敢说，一旦我们经历过、尝过与神相交的甘甜，这一生就再也回不去了。这是何等丰盛的恩典。也正因如此，我们才是如此愚昧的羊。我们如此轻易忽略恩典的管道，忽略在神话语的草场上进食，我们失去的实在太多，属灵生命也常常因此矮小软弱，然而这本是牧者为我们慷慨预备的草场。真正的属灵成长，会表现为越发渴慕与神相交，这是神儿女最终唯一能带来真正喜乐的事。那些甘甜、难忘的时刻，会让我们一生不再满足于其他，越发渴慕脱离这取死的身体，渴慕那日永远与永生神不间断地相交。所以神的儿女进入天国，所做的并不是陌生的事，只是完美享受今生已经开始经历的事。

     而这一切都是圣灵美好的工作。基督的灵正是为此动工，祂是一切属灵活动的源头，是这位牧者的灵，是基督的灵。祂的工作是荣耀基督，向我们显明基督，揭开基督测不透的丰富，吸引我们与永生神相交。圣灵是父与子的灵。作为父的灵，祂领我们归向子，看见子的荣耀、荣美与宝贵；作为子的灵，祂又领我们到父面前，与父相交。正如我讲解海德堡教理问答时所说，基督不仅是到父那里的道路，不仅是关于父的真理，最终也是与父同在的生命。

三、祂赐给羊群安息

     我们在信息中已经多次提到，祂这么做的核心就是为羊群赐下真正的属灵安息。这是牧者的心愿，祂希望羊群得着安息，祂知道安息对它们的健康至关重要。羊群的大牧者也愿意领我们进入那唯独在祂里面才能找到的安息。正如我先前所说，这也是我的责任如此重大的原因。我蒙召传讲神的话语、解开圣经，为要让神的百姓经历那为神百姓存留的安息，经历救主亲口所说的真理：凡劳苦担重担的人到我这里来，就必得享安息。在雅歌中有一段美好的经文，雅歌第一章第七节：“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？”

     愿神赐福，使我们一次又一次经历这事。尤其在祂的殿中，在圣道传讲之下，我们可以经历那甘甜的安息、与神甘甜的相交，凭着信心领受神的话语、神的应许，在神的话语中得安息，最终在基督里得安息。借着福音，牧者对祂的羊说出诗篇第一百一十六篇第七节的话：“我的心哪，你当归回你的安息，因为耶和华用厚恩待你。”亲爱的信徒，这是基督的心意，是你牧者的心意：愿你借着祂的话语得坚固、得鼓励，能够回到这个充满敌意的世界，跑完祂摆在你面前的路程。在祂的殿中，你的灵魂得坚固、得喂养、得苏醒，好面对一切临到你的事，面对日常生活中的各样试探、各样试炼。因为这个世界充满敌意，敌对基督，敌对合乎圣经的基督教。若不紧靠牧者，我们无法站立。将来某个时候，我希望能系统讲解约翰福音第十五章，说明住在基督里的意义。此刻我只说一点：这段经文最美的地方，是基督在受难前夜对门徒说，不只是要来就我，更要与我同住，住在我里面，与我同行，与我相交。约翰福音第十章第十节：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”亲爱的信徒，在基督里，有你属灵安康所需的一切。在祂里面，有无限的属灵恩典与祝福。祂愿你兴盛，愿你丰丰满满经历祂的爱与恩惠。若神愿意使用我微小的努力，在你们生命中成就这事，我心中将无比欢喜。求神加给我力量，领你们进入丰盛的草场，领你们到可安歇的水边。最美的事是，这最终是神百姓永恒的指望。请翻开圣经，启示录第七章，这是一段奇妙的经文。第十七节：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”亲爱的信徒，今生所开始的，不过是起头。祂如今为你所做的，将要直到永远。祂永远是你的牧者，永远喂养你，永远领你到生命水的泉源。这位基督要永远带领你，更深进入神的心意，这是永无止境的旅程。而这一切，都从这里开始。所以神的儿女离世时，所进入的不是陌生的事，只是延续今生已经开始的事。

  弟兄姊妹，这位基督是你的牧者吗？你属于祂的羊群吗？我所描述的这些福分，只属于这羊群中的羊。若你尚未归入这羊群，或许能享受世界文化的些许好处，但不过是短暂片刻。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？小孩子，我希望你也热切渴慕成为这羊群中的一员，归属于祂。

  我再强调，这位牧者最奇妙的地方，是如今祂还不断把羊领入祂的圈中。这就是福音今天仍向你们传讲的原因。这位牧者慷慨邀请罪人来就祂，应许绝不丢弃。亲爱的朋友，不要停歇，直到你确知这位牧者也是你的牧者。

     亲爱的神的百姓，在这位牧者里面，有你所需的一切。祂对你说：“我的百姓啊，你当张口，我要使你充满。”圣经最终的应许何等奇妙，结合今天的信息，正是启示录第二十二章第十七节：“圣灵和新妇都说：’来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”阿们。

耶和华：以色列的牧者

证道经文：诗篇23:1

证道大纲：

一、甜美的宣告（1节上）

二、坚定的信靠（1节下）

引言：

      各位，在以色列，几位牧人带着羊群聚集在同一处水泉旁，是十分常见的景象。所有的羊都在同一个水源饮水。在这个过程中，牧人们彼此交谈，羊群也完全混杂在一起。你可能会暗自疑惑，牧人要怎样才能从井边领回自己的羊呢？难道不会一片混乱吗？其实，并不会出现这样的情况。因为到了特定的时候，牧人只需起身离开水泉，一边走，一边呼唤自己羊的名字。属于这位牧人的羊，便会紧紧跟随他，不会追随别的牧人，只听从自己所认识的牧人的声音。

  牧人与羊群之间的关系，就是这样亲密，这样奇妙。大卫本人，就是这样一位牧人。他年少时的时光，就是在牧羊中度过的。而他在牧羊经历中所学到的一切，伴随了他此后的一生。而神也借着这些经历，直到今日，仍在教导他的教会。因为在某个时刻，圣灵感动曾经身为牧童的大卫，写下了一篇对神的百姓而言无比宝贵的诗篇。这篇诗篇比其他所有诗篇都更为人熟知，千百年来，一直是神话语中最珍贵的篇章之一。所以今天，我们要靠着神的帮助，开始讲解这篇宝贵的诗篇 —— 第二十三篇诗篇。

    今天早上，我们先聚焦在第一节经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

        因此，我们首先要思想的，就是身为以色列牧者的耶和华。

  第一，这是一句极为甜美的宣告。大卫说：“耶和华是我的牧者。”

     第二，他在其中表达了坚定的信靠，因为他接着说：“我必不至缺乏。”我们稍后会明白，这句话的意思是，有耶和华作我的牧者，我什么都不会缺少。

   所以我们证道的题目是：耶和华：以色列的牧者。证道的两方面是：一、甜美的宣告，二、坚定的信靠。

一、甜美的宣告（1节上）

         弟兄姊妹，这第二十三篇诗篇，被称作众诗篇中的珍宝。可以说，在某种意义上，它是缩影版的福音。在这篇诗中，大卫道出了历代神的百姓对神所存有的信心。也正因如此，这篇诗一直是神百姓心中格外特别的宝藏。遗憾的是，如今有许多人，也随意引用这篇诗篇，但他们却并没有资格认领其中的应许。在基督教各类场合中，人们都在念诵这篇诗。很多的葬礼上，也都会诵读诗篇第二十三篇。然而，其中许多人，根本不配领受这篇诗所记载的真理。因为弟兄姊妹，这篇诗中的话语，只对那些真正属于牧人之羊的人成立。换句话说，这篇诗是一篇信仰的宣告。大卫本人，这位成熟的主的仆人，在此作出宣告，宣告他所信靠的神，是他个人的神。因为他说：“耶和华是我（个人）的牧者。”所以各位，你我都需要从圣经的真理中确知，大卫所信的这位神，这位耶和华，也是我个人的牧者。唯有如此，我们才能真正认领这篇诗中所记载的一切应许。

  大卫在诗中所描述的，都是他亲身的生命经历。我们无法确定，他是在人生的哪个阶段写下这篇诗的。大多解经家认为，他作王之后，回顾自己的一生，回想所经历的一切，回想神一路的带领，才写下了这篇诗。他情不自禁地宣告：我所侍奉的这位神，实实在在是我的牧者。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，你的杖、你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席，你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。

    我刚才是在转述经文。因为细读这篇诗便会发现，大卫并没有使用过去时态，也没有使用完成时态，而是用了现在时态。他想用这种现在时态表明，他过往所经历的一切，在今日依然真实，在当下依然成立，将来也必依旧应验。

  在诗篇的编排中，第二十三篇有着独特的位置。它的前一篇是第二十二篇，大家或许知道，第二十二篇是旧约中预言主耶稣基督受苦最清晰的经文之一。而紧随其后的第二十四篇，则着重讲述主耶稣基督得荣耀的事。从这个角度来说，第二十三篇诗篇，连接了第二十二篇与第二十四篇。有一位解经家这样形容，我觉得十分精妙。他说，纵观这三篇诗篇，我们能看见三样事物 —— 十字架、牧杖与冠冕。三个以 C 开头的单词：十字架（Cross）、牧杖（Crook）、冠冕（Crown）。这三篇诗篇合在一起，完美描绘了主耶稣基督的降卑、他对百姓奇妙的牧养工作，以及最终的得荣耀。

     我们知道，神的话语中，没有任何安排是随意的。稍后我们便会看见，大卫能以 “耶和华是我的牧者” 作为诗篇的开篇，是与第二十二篇的预言息息相关。你们知道，第二十二篇的开篇截然不同，它以耶稣在十字架上那黑暗痛苦的时刻所呼喊的话开始：“我的神，我的神，为什么离弃我？”弟兄姊妹，答案只有一个：他被离弃，是为了让耶和华能成为他百姓的牧者，成为他羊群的牧者。因此，大卫在第二十三篇中所宣告的一切，与第二十二篇、第二十四篇紧密相连 —— 十字架、牧杖、冠冕。

     大卫所用的牧人比喻，含义十分丰富。“牧人” 这个词，英文直译就是照看羊群的人。 “照看羊群的人” 这个表述，本身就饱含深意。它意味着这个人要时刻将羊群聚拢在一起，持续看顾、照料这群羊。在以色列，牧人必须时刻寻找可放牧的草场。尤其是在以色列南部地区，大家都知道，大卫来自伯利恒一带，越往南，土地越贫瘠，想要找到青绿的草场就越难。但好牧人知道所有草场的位置。牧人的职责，就是不断带领羊群前往有草、有水的地方，让它们得以吃喝。尤其在以色列这样的环境中，羊若没有牧人，必定走向灭亡。各位，当地的环境决定了，羊没有牧人，根本无法存活。羊完全依赖牧人悉心的看顾与照料。

      而希伯来文中的 “牧人”，含义更为丰富。它不仅指为羊提供草场、饮水与食物的人，还包含着一种亲密联结的意思，指与羊群有着深厚关系的人，甚至暗含着亲密友谊的意味。弟兄姊妹，小孩子，古时的以色列是这样，如今的以色列依旧如此。换句话说，真正的牧人，工作绝不只是看管牲畜。也有受雇的人做这样的事，耶稣在约翰福音第十章中就提到过这些雇工。但雇工对羊毫不在意，对他们而言，牧羊只是一份换取酬劳的工作，对羊并无半点爱心。然而，真正的牧人并非如此。以色列的真牧人，深深爱着自己的羊。这些羊是他买来的，身上有专属的印记，表明属于这位牧人。大卫在诗中所指的牧人，全心委身于自己的羊，深爱它们，甚至愿意为羊舍命。你们知道，大卫击杀歌利亚之前，就曾为保护羊群与野兽搏斗。他说过，有熊要来叼走羊，他就打死那只熊；又有狮子来威胁羊群，他也打死了那只狮子。好牧人就是这样做的。他时刻警醒，留意一切可能威胁羊群的危险，竭尽所能保护它们、看顾它们。因为这些羊是他买来的，是属于他的，他深爱它们。他作为人的全部价值，都与这群羊紧紧相连。大卫作出这句美好的宣告时，心中所想的正是这样的画面：耶和华是我的牧者。

   而大卫说出这句话时，也在宣告另一件事：他自己就是羊。大卫在亲身经历中明白，这个形容也适用于他自己。我们知道，神的话语中，常常将神的百姓比作羊。弟兄姊妹，这个形容对神的百姓而言，再恰当不过。正如我之前所说，羊无法独自存活，不仅如此，羊还是一种十分愚笨的动物，一种全然无助的动物。一旦羊翻身仰面倒地，没有牧人的帮助，它自己根本站不起来。羊又极易走失，总爱偏离正路，走自己的路。因此，牧人必须全天无休、时刻看顾羊群，既要保护它们，也要拦阻它们偏离正路。牧人通常还会有牧羊犬协助，专门看管那些快要走失的羊。到我们讲到第六节，大卫说 “我一生一世必有恩惠慈爱随着我” 时，会再详细谈及这一点。这正是神百姓的真实写照。亲爱的神儿女，我们就像羊。这意味着，若任凭我们自己，靠自己的能力行事，没有牧人持续的看顾，我们也必灭亡，必在旷野中消亡。我们也容易偏离正路，执意走自己的路，我们常常是这样愚顽的人。彼得在彼得前书第二章二十五节中也提到：“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”

      大卫将这一切应用在自己身上，说出了这句奇妙的话：主耶和华，是我的牧者。我年少牧羊时所经历的，一切牧人所行的，我的神也照样为我做。我的神，是我的牧者。他牧养我的灵魂，他看顾我，如同牧人看顾自己的羊。这当然是这篇诗的核心主旨。整篇诗，都是为了向我们展现，神对他百姓所怀的慈爱与良善。大卫以 “耶和华是我的牧者” 这句宣告，美妙地显明了他所侍奉之神的本性。以赛亚书第四十章十一节，也以美好的话语描述了这一点：“耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”

      因此，“牧者” 这一称号，成为旧约圣经中耶和华最重要、最常被提及的称号之一。圣经中第一次将耶和华称作牧者，是出现在创世记第四十八章十五节。诗篇第八十篇一节也记着：“以色列的牧者啊，你应当留心，你引导约瑟如羊群。”神愿意人这样认识他。他感动旧约的作者们，屡次以牧者的身份称呼他。他希望古时的人，也希望今日的我们知道，他对百姓的委身，如同牧人对羊群的委身，只是他的委身，远超过人间牧人的千万倍。弟兄姊妹，这是何等震撼的真理！

       大卫在此所说的，也是今日每一位在基督里的信徒都有权柄宣告的：耶和华是我的牧者。现在我请大家稍作思想：这位宇宙中至大、至尊的神，创造浩瀚天地的神，圣经说诸天都无法容纳的神，这位荣耀、威严、至尊的神，亲爱的信徒，他竟是你个人的牧者。我想不出比这更大的福气。能确知耶和华是我的牧者，便是世间最大的福分。

    值得留意的是，经文在此使用了神立约的名字 —— 耶和华。弟兄姊妹，我常常讲解这个圣名，如今也会再次说明。因为我相信，每当经文出现这个名字，我们作为仆人传讲神的话语时，都应当反复为大家阐释它的含义。在旧约中，耶和华这一圣名，超乎其他一切名号。旧约中没有任何一个名字，能像耶和华这样，完美显明神的本性；没有任何一个名字，能如此清晰地告诉我们，这位三一神心中所存的心意。耶和华，希伯来文读作雅威，意思很简单：我是自有永有的。神第一次借着燃烧的荆棘向摩西显现时，便启示了这个名字：“我是自有永有的。”弟兄姊妹，这个名字为何蕴含如此丰盛的意义？

   首先，神借着这个名字告诉我们，他是自有永有的，是永恒长存的。我是，我是一切生命的源头，我本身就永恒存在，我的存在永远是现在时态。这就是为何这个名字用的是现在时态。因为在神而言，没有过去，也没有未来，他的存在是永恒的现在 —— 我是。

   第二，这个名字也指明了他的永不改变。有的圣经版本将其译为：“我必是我所仍然是的。” 其中已然包含了不变的含义。简单来说，神说 “我是”，就是在告诉我们 —— 这句话对今日的我们格外适用，也格外安慰人心 ——我今日所是，与我向来所是毫无二致；我今日所是，与我将来所是也毫无改变。换句话说，在未知的未来，他绝不会与今日、与过往的他有分毫不同。因为他是自有永有的，他昨日、今日、一直到永远，都不改变。这为何如此安慰人心？弟兄姊妹，这意味着，神为大卫所成就的一切，为大卫所行的一切，今日也必为我们成就，在未知的将来也必为我们成就。

   第三，而这个名字，也向我们显明了神为何差遣他的独生子来到世间。他差遣儿子降世，是因为神不能违背自己的本性，不能否定自己。他是自有永有的神。我们在始祖亚当里堕落，本性已然改变，不再是神起初创造的样子。但神在话语中，尤其在福音里向我们显明：即便我们改变了，他却永不改变。他是永不改变的自有永有的神。因此，他赐下独生子，借着他的牺牲，使神能持守自己的本性，成就救赎的工作。这正是福音的核心要义。在福音中，神在对我们这些堕落的受造物说：我未曾改变，所以我赐下我的儿子，作罪人的救主。好让我在儿子里面爱你，在儿子里面接纳你，在儿子里面作你的父，使你作我的儿女。因为我是自有永有的，是守约定、不改变的神。

      而大卫说：这位神，是我的牧者。这位永不改变的耶和华，是我的牧者。正是这一点，给了大卫面对未来的信心。因为他知道，这位神在他前路的一切事上，也必作他的牧者。他不知道未来会发生什么，我们也同样不知道。但有一件事，我们可以全然确知：亲爱的信徒，我们的天父是耶和华，是自有永有的神，所以任何事，都不能使我们与基督耶稣里的神的爱隔绝。就像任何天气、任何环境、任何危险，都不能将牧人与他的羊群分开。要把牧人与他的羊分开，唯一的办法就是杀死牧人，除此之外，没有人能将二者分离。这位神，就是我的牧者。

        我们需要更进一步思想，这也是我们一开始读约翰福音第十章的原因。约翰福音第十章之所以格外奇妙，是因为主耶稣基督在其中亲自表明，他就是那位牧者。在第十章里，耶稣真正要宣告的是：我就是诗篇第二十三篇中的那位牧者。他在第十一节说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”当时在场的所有人，立刻就能明白这句话的含义。他们知道，好牧人本该如此行。耶稣说：我是好牧人。如果我们仔细阅读约翰福音第十章的这段经文，就会发现，他至少三次宣告了 “我是” 这一称谓。这为何意义重大？各位，我刚才说过，耶和华这个名字是什么意思？耶和华的含义是什么？是 “我是自有永有的”。所以当耶稣说 “我是好牧人”“我是门” 时，他其实是在宣告：我就是耶和华。他亲自表明自己就是耶和华。

       因此，大卫在诗篇第二十三篇中所指的那位，归根结底就是主耶稣基督。因为主耶稣基督，正是道成肉身的耶和华。他的名字 “耶稣”，意思就是 “耶和华拯救”。他亲自表明自己就是那位牧者。在第二十七节，他说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。” 主耶稣是在说，我就是这样一位牧养自己百姓的牧者。对以色列百姓而言，他们早已熟悉这样的场景，时常亲眼所见，直到今日依然如此。这个比喻对他们意义非凡，每一层含义他们都能领会。而耶稣是在说，我为我的百姓成就这一切。希伯来书第十三章二十节中，使徒写道：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我们主耶稣从死里复活的神。”有一件事何等奇妙：他要认领我们作他的羊，就必须像人间的牧人一样，把我们买赎回来。以色列的牧人可以说，这些羊都是我的，是我出钱买来的。弟兄姊妹，主耶稣要作你的牧者，作他羊群的牧者，也必须把我们买赎回来。我们都知道他是用什么代价买赎的 —— 他用自己宝血的重价买赎了我们。

       为了成就这事，他行了何等奇妙的事？牧者自己成了羊。时候满足，他取了与我们一样的性情，成为人的样式，完全与我们认同。这就是他降生的每一个细节都在提醒我们的事。他生在哪里？伯利恒，一座牧人之城。他被放在马槽里，那是喂养羊群的食槽。他降生在牧人夜间看守羊群的地方。而救主降生的喜讯，最先启示给了谁？是牧人。时候满足，这位牧者成为了羊，为要买赎我们，用他宝血的重价买赎我们。亲爱的弟兄姊妹，他付出了何等沉重的代价。因此，“耶和华是我的牧者” 这句宣告之中，已然蕴藏着各各他的十字架。没有十字架，我今天早上就无法向你们传讲这篇道；没有十字架，我就不能对信徒说，主是你的牧者，是你个人的牧者，你是他用重价买来的属灵产业。这一切得以成就的唯一途径，就是宇宙之神、至圣的耶和华，借着他独生子的牺牲，才能成为你的牧者。牧者亲自来到世间，神在他儿子里面来到世上，取了羊的性情，成为与我们一样的人，好作我们的牧者。这也正是撒迦利亚书第十三章七节所预言的。思想这段经文，这是何等奇妙的预言。请仔细听：“万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人。”当时候满足，这事就成就了。但对今日的我们而言，有一个无比安慰的真理：因为牧者成为了羊，被钉在十字架上，因为神公义的刀剑向牧者兴起，因为他替我们挂在其上，饮尽了神忿怒的杯，如今我们才能满有安慰地确知：因着这一次的牺牲，借着这一次的献祭，主是你的牧者，且永远作你的牧者。因此，他被称为 “神的羔羊”—— 那位成为羊的牧者，并非偶然。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”

      “耶和华是我的牧者”，这句话包含着极丰盛的含义。大家都知

道，德国伟大的改教家马丁路德曾说过，宗教的核心就在于人称代词。你知道耶和华是牧者并不能给人带来安慰。但亲爱的弟兄姊妹，你我必须确知：他是我的牧者，是我个人的牧者。我是用他的血重价买来的，他按名叫我，认识我。每一位信徒都是如此。就像以色列的牧人，认得自己每一只羊，能分辨出它们的不同，看见羊就知道它的名字，按名叫它们，深深看顾它们。而降世为人的耶和华，道成肉身的耶稣，你的救主，亲爱的信徒，他是你的牧者，他按名认识你，顾念你。他顾念你个人，顾念你的处境，顾念你的一切所需。他爱你，仿佛你是世上唯一的羊，别无他羊。牧人与羊群的关系，就是这样亲密、这样个人化。这也正是基督借着他的话语，借着圣礼，想要向我们传达的真理。他愿我们作为信徒，抓住这真理，以这真理为乐，因这真理欢喜：那自有永有的耶和华，他的独生子耶稣基督，是我的牧者，且持续作我的牧者。

     还有一个美好之处，是我们的汉语译本未能体现出来的。希伯来文原文明确表明，主是持续作我的牧者。直译过来便是：主正在牧养我。在希腊文中也同样含有此意：他持续不断地牧养我。换句话说，这不是一个静止不变的道理，而是一个活的真理。大卫是在说：我的神，我的耶和华，他持续不断地牧养我，时刻牧养我，没有一刻停止。亲爱的信徒，请你思想这件事：你的天父，你的神，你的救主，今日正在牧养你。你或许时常察觉不到，也未必总能感受到，但这是一个持续不断的事实。就像以色列的牧人，没有一秒钟停止作牧人，他全天无休看顾自己的羊。你的基督，你的救主，你的救赎主，也是如此，持续不断地牧养我们。正是这一点，让大卫生出坚定的信靠，说出：“我必不至缺乏。”

二、坚定的信靠（1节下）

       “我必不至缺乏”，也就是我绝不会缺少任何东西。若耶和华是我的牧者，我还需要求什么呢？弟兄姊妹，事实正是如此。若你在基督里以神为业，你就拥有一切。若你不能在今日宣告，神是你的牧者，那你就一无所有，正与之相反。你今生不论拥有什么，你都是缺乏的，并且将会永远处于匮乏之中。世上最快乐、最蒙福的人是谁呢？就是那些能说 “耶和华是我的牧者” 的人。因为当神成为我的产业，我就拥有一切，我才是真正富足的，我样样都有。即便在深夜的监牢里，我也能歌唱，就像保罗和西拉一样。他们为何能在那样困苦的环境中喜乐？因为即便在那时，他们也从未失去信心：神是他们的神，主是他们的牧者。我必不至缺乏。亲爱的信徒，若你真与基督联合，真与这位牧者联合，他是你的牧者，你就必不至缺乏。这并不是说，你今生不会遭遇试炼、不会经历苦难，而是说，你至终必不至缺乏。至终的意思是，无论何事临到你，无论你生命中发生什么，有一件事永远不变：他永远是你的牧者，永远看顾你，扶持你，保守你。因为作为信徒，我们与基督联合，就有份于他，也有份于他一切的恩惠。所以保罗在罗马书第八章三十二节说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”连接我们与牧者的这层关系，是永恒的关系，是直到永远也不能被破坏的关系。

      正如我证道开始时所说，大卫在诗篇余下的经文中，正是在详细解释这句宣告的含义：我必不至缺乏。他告诉我们，这位作我牧者的神，领我到青草地上，领我到可安歇的水边，喂养我的灵魂，使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。他指引我，带领我，在危险中保护我。即便我行过死荫的幽谷，他也与我同在，他的同在安慰我。即便仇敌四面环视，他也保护我。他用油膏我的头，使我的福杯满溢。我必不至缺乏，因为我一生一世必有恩惠慈爱随着我，直到人生旅途的终点，我可以进入耶和华的殿，永远与他同住。这就是信徒今日能说 “我必不至缺乏” 的原因。关键在于，无论何事临到我们，无论人生起起伏伏，因着基督，这位神作我们的牧者，我们至终必不至缺乏，也不可能缺乏。大卫从过往的经历中深知这一点。当他回顾自己的人生，他可以说：我一无所缺。诗篇第三十四篇九到十节：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”

       亲爱的神儿女，今早你回顾自己的人生，难道不也能这样宣告吗？这对你而言不也是真实的吗？你何曾有所缺乏？神何曾对你不诚实？他的应许何曾落空？他何曾没有保守你直到此刻？他何曾不是你的牧者？何曾没有引导你的脚步？何曾没有以慈爱环绕你？你岂不能说，我生命中的一切，即便艰难的时刻、困惑的时刻、各样的试炼，都为我的益处效力？因此，我今日可以与大卫一同宣告：神是我的牧者，我一无所缺。这给了大卫面对未来的信心，也当成为我们面对未来的信心。因为 “我必不至缺乏” 这句宣告，同样包含着将来的应许：我将来也必不至缺乏。因为我们的牧者是耶和华。耶和华是什么意思？我是自有永有的。在你未知的将来，我依然是今日的我；在那将来之中，我必作你的牧者。因此，将来你也必不至缺乏，因为我昨日、今日、一直到永远，都不改变。所以尼希米在尼希米记第九章的祷告中这样宣告：“你在旷野四十年养育他们，他们一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。”

       亲爱的信徒，无论你信主多久，直到此刻，你的人生都是如此：我们一无所缺，因为主是我们的牧者，是信实的牧者。因此希伯来书第十三章五节说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足，因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”这位牧者，亲爱的信徒，必带领你归回天家。到时，正如彼得所说，等到大牧人主耶稣基督显现，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。

      最后，我要留给大家一个关乎你个人、触及你心灵的问题。亲爱的朋友，孩子，青年人，这位神是你的牧者吗？你今日是否确知，因着基督，他是你的牧者？你是否确知，他是你的神，你的父？你是否确知，你已与神和好？神是你的牧者吗？唯有如此，你才必不至缺乏。若神是你的牧者，你就会有羊的印记。羊的印记之一，就是爱自己的牧者，喜爱他的声音，渴慕他的同在，愿意亲近他。你爱主耶稣基督吗？若你不爱他，你就不是他的羊，不属于他，他也不是你的牧者。不要停歇，直到你确知自己属于他的羊群。而这羊群最奇妙的地方在于，基督持续接纳新的成员进入他的羊圈，就是那些蒙恩成为他羊群的罪人。所以，你当寻求这位牧者，不要停歇，直到确知他是你的牧者。

      亲爱的信徒，愿这话语使你喜乐。愿你今日欢喜，确信对你而言，那永恒的耶和华、创造之神，是你的神，是你的牧者。他以测不透的爱爱着你，以他爱儿子的爱爱着你，因此你必不至缺乏。阿们。