海德堡教理教理问答主日32

主题：基督徒的善行

大纲：

一、作为基督工作的凭据 

二、作为爱的本分 

三、作为自我省察的试金石

引言：

    弟兄姊妹门，我们开始学习《海德堡教理问答》第一问时，就探讨过这个基础性的问题，我需要知道哪几件事，才能在生与死时都得安慰？一共三件：第一、我的罪恶与愁苦有多么深重；第二、我怎么才能得救，并脱离这一切的罪恶与愁苦；第三、我当如何为这样的拯救而感谢神。在这个简短的回答里，教理问答的编写者为我们给出了基督徒生命经验的基础模式，也是基本框架。如果你问我，这三点当中哪一个最为重要？是愁苦、得拯救，还是感恩？我会说最后一点最为重要。因为救赎之工的终极目的，基督拯救工作的终极目的，就是要结出新生命的果实。换句话说，基督拯救我们，拯救祂的子民，不只是要把我们从某些境况里救出来，更是为了一个美好的目标。我们现在开始学习的这一部分，标题就是感恩。这个词十分贴切。因为基督徒，也就是神的儿女，当我们思想被基督救赎意味着什么，能够分享祂所成就的事意味着什么的时候，心中就应当满溢感恩。

      救主在合适的时候来到世间，自愿献上自己作为罪的祭物，让像你我这样本该灭亡的罪人，因祂的死得以存活。所以《海德堡教理问答》第三部分的标题十分恰当。基督徒的生命本就应当是感恩的生命。身为基督徒，我们每一天都应当思想基督是谁，基督成就了什么，以此激励我们，活出奉献给祂的人生，向这位救主表达感恩。

         让我们翻开《海德堡教理问答》第32主日。

      86.问：既然我们不是靠自己的任何功德，而是唯独因着基督的恩典从愁苦中得拯救的，那么，为什么我们还必须行善呢？

  答：因为基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像，好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。此外，这还可以使我们因着信心的果子，而确信自己有信心；并且透过我们敬虔的生活，为基督赢得我们的邻舍。

         87.问：那些忘恩负义、拒不悔改归向神的人能得救吗？

      答：绝对不能。因为圣经说，淫乱的、拜偶像的、奸淫的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，或者如此类的人，必不能承受神的国。

      接下来我们要讲基督徒的善行。第一，作为基督工作的凭据。因为86问说，基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像。这就是基督工作的凭据。第二，作为爱的本分。教理问答说，好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。第三，作为自我省察的试金石。这里所说的善行，指的是荣耀神的生命、敬虔的生命，顺服神所启示旨意的生命。如果缺少这样的生命，如果我们嘴上认信，生活却显出完全相反的样子，我们就必须明白：只要持续活在罪中 —— 这是关键，我们后面会看到 —— 只要持续活在罪里，就必定灭亡，不能得救。换句话说，第87问的核心意思是：一个人不可能是基督徒，但他的生命却看不出任何相应的见证。

一、作为基督工作的凭据 

      第86问精妙地总结了前面31个主日的全部内容。既然，基于我们前面所学习的一切，既然我们脱离了愁苦。请注意问题：既然我们不是靠自己的任何功德，而是唯独因着基督的恩典从愁苦中得拯救的。编写者在这里要讲得清清楚楚：我们的救赎，排除一切靠行为赚取功德的可能。也就是说，在我们的救恩当中，没有任何一样是我们自己贡献出来的。神子民的救恩完全出于恩典。要记住，恩典的意思是，神赐给我们的，和我们所配得的恰恰相反。如果我们今天是基督徒，我们能成为如今的样子，唯独是出于恩典。意思就是神对待你的方式，与你我本该承受的完全不同。身为罪人，我们本该承受灭亡，承受神的愤怒，被永远隔绝在祂之外。但神凭着主权在你的生命里动工，主权地来到你身边，以恩典征服你的心，使你成为新造的人。这里面没有你的任何功德，在我或是你里面，没有任何一点，能让神因此来拯救我们。纯粹是出于恩典，没有任何人的功德。

       当然，这一切是借着基督成就的。正是借着基督，神才能够赐下与我们所配得相反的恩典。为什么？因为基督在祂中保的工作里，作我们的替代者，我们的中保，承受了祂本不该承受的。祂活出完全的生命，是无瑕疵、没有罪的祭物。然而为了拯救像我们这样可怜的人，为了救赎我们，祂必须承受我们本该承受的。这样，基于祂已经完成的救赎之工，神才能把与我们所配得相反的祝福赐给我们。也就是不靠我们任何的功德。

      在《海德堡教理问答》成书的时代背景下，讲清楚这一点至关重要。因为编写者们从罗马天主教体系中走出来。你们知道，罗马天主教扭曲神的话语，提出人可以靠自己的功德来赚取救恩的整套错误教义。宗教改革的先贤们勇敢传讲，唯独因信称义，不靠人的任何功德，我们不能为救恩增添任何贡献。但随之而来的是什么？他们受到指责。有人说，传讲这样的道理会纵容放纵的生活。这个听起来复杂的说法，意思就是，这会让人随心所欲地生活。如果我们的行为不再影响救恩，如果我们所做的事不能为救恩增添任何筹码，那么你们所教导的就是，人可以随心所欲活着。这就是当时他们受到的指控。这也是为什么，正如我们常常看到的，教理问答的问题措辞十分深刻。为什么我们还必须行善呢？为什么神的话语清楚写明，基督徒有本分活出敬虔的生命？接下来就是回答：因为基督用他的宝血救赎了我们，并且藉着圣灵更新我们，使我们能重新反映出他的形像。

      换句话说，这里再次强调，基督拯救我们，是带着目的的。救恩不只是把我们从罪和罪带来的一切后果当中救出来，我们被救赎，是为了走向一个新的目标。我们蒙救赎，靠着祂的恩典，可以重新活出神当初创造亚当夏娃时，原本期望人活出的生命。

各位弟兄姊妹，你们知道神照着自己的形象创造亚当夏娃。祂造他们，祂赐给他们特殊的能力，让他们能够认识造他们的神，爱祂，侍奉祂，活出荣耀神的生命。如果罪没有进入世界，他们会永远活着，他们所有的后代也会活着，享受永生。但我们知道，堕落之后，凭着本性，我们如今都是失败的。我们完全无法活出受造本来要达成的目的。作为堕落的罪人，我们不认识、不爱、不侍奉神，我们爱自己，侍奉自己，取悦自己。

      可是当基督拯救一个罪人 —— 这就是这段回答所讲的 —— 祂拯救这个罪人，是带着目的。那位舍命作祂儿女赎价的基督，也借着圣灵，使我们效法祂的形象。在《哥林多后书》第5章17节我们读到：若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。换句话说，我之前也讲过，与神和好与生命更新是不可分割的。主日32的核心意思也是：人不可能被基督拯救，却不被改变，效法基督。基督不会只成就其中一件，而不成就另一件。当然，这其实强调了福音两个核心真理：称义与成圣。各位，我知道你们或许觉得这两个词很难，但你们常常听到，它们是福音里极其重要的词汇：称义与成圣。我再来简单解释这两个词的含义。

      称义，是恢复我们与神之间的关系。意思就是，借着称义，我这个罪人重新被算作义人。神将基督的义归算给我，借此恢复我与神之间永不破裂的关系。而成圣，就是从这个关系里面生发出来的生命。我们不只是恢复了与神亲密的关系，这个关系还要开始在生命里运作。这就像我们日常的生命一样。一个婴孩在母亲腹中被孕育的那一刻，身体就开始生长、发育。同样，这两件事永远相伴。当基督把我们带回神面前，借着祂我们与神和好，就必定带来生命的更新。我还可以用婚姻作比方。我们都知道婚礼是很重要的日子。在婚礼上，一对男女之间的关系被公开确认、公开建立，也在法律上生效。但我们都明白，婚礼并不是故事的结局。真正重要的，是婚礼之后发生的事。婚礼所成就的，是婚姻生活的根基，夫妻二人从此同住，开始享受婚礼那天所确立的关系。救赎之工也是如此。当我们借着基督的工作与神和好，那位舍下自己作赎价的基督，也借着圣灵，按照祂自己的形象更新我们。祂工作的凭据，就是靠着恩典，我们开始越来越像基督。也就是说，我们的生命要显明，我们与祂的联合是真实的，是活的联合。如果缺少这个，圣经就说我们不属于祂。请看《罗马书》第8章9节：如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。所以基督徒，就是与基督联合的人，是基督的灵住在里面的人。因此，圣灵住在我们里面所做的工作，必然会在我们生命中显明出来。圣灵也被称作基督的灵。因为圣灵的工作，是基督所成就的功德换来的，正是因为基督已经完成救赎之工，圣灵才能把像我们这样死在过犯罪恶当中的可怜罪人，改变成圣灵的殿。你看，基督的灵住在我们里面的时候，祂的同在必然会显明。因为住在信徒里面的基督之灵，绝不会静止不动。祂是活跃的灵，在我们里面动工，使我们效法基督的形象。《罗马书》第8章也告诉我们，这正是我们在祂里面被拣选的目的。在祂里面被拣选，就是《以弗所书》1章的表述。亲爱的信徒，你在基督里被拣选，为要成为像基督的人。保罗说，预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。神预先定下，使我们效法祂儿子的模样，这原是神最初的计划。祂照着祂儿子的形象造我们，让我们作为承载祂儿子形象的人，活出极致荣耀祂的生命。我们从《约翰福音》16章知道基督之灵的工作，就是荣耀基督。所以亲爱的信徒，如今住在你里面的圣灵，在你生命里的目标，在成圣这件事上的目标，就是让你越来越像基督。正因如此，圣灵的工作会让你在灵性上越来越柔软，越来越敏锐地明白神的旨意。当我们犯罪、跌倒、惹祂忧伤的时候，我们就会尝到痛苦的后果。因为圣灵的目标，是让我们对罪极其敏感，靠着恩典，越来越治死肉体的私欲，基督的品格也会越来越多地显明在我们生命当中。接下来我们看第二点：爱的本分。

二、作为爱的本分

       第一点是基督工作的凭据。那位拯救、救赎我们，借着圣灵住在我们里面的基督，会借着使我们效法祂的形象，显明祂的同在。但这同时也是爱的本分。教理问答说：好叫我们用全部的生命，基督所赐的一切恩惠向神表明我们的感恩，而他也可以得着我们的称颂。基督在我们里面动工，应当激励我们为祂而活。保罗在《腓立比书》第2章13节写道：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。《歌罗西书》1章29节，使徒说：我为这事劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗（原文直译）。保罗的意思是，因为我知道神的灵在我里面大能动工，住在我里面，这就激励我劳苦，激励我竭力活出荣耀神、荣耀基督的生命，借着我们全部的言行，把感恩表达出来。全部的言行，方方面面，因为神的恩典本就是这样。恩典使我们成为新造的人。基督之灵住在我们里面，在我们里面做工，最终会触及我们生命的每一个层面。保罗在《罗马书》12章一节，也优美地写明这一点：我们不只是可以因圣灵在我们里面的工作欢喜，靠着恩典，我们也有本分把这份生命彰显出来。《罗马书》12章1节：所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们。这里保罗指的是前面1-11章。基于使徒所讲关于救恩的一切道理，所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。保罗对罗马信徒的论证是：基督为拯救你们献上自己作祭物，这件事应当让你们甘心把自己当作活祭，献给那位拯救、救赎你们的基督。这是你们理所当然的侍奉，理所当然的敬拜，也是你们圣洁的本分。这也是我们认信基督之名的原因。我们本该何等恨恶罪！因为当我们犯罪跌倒的时候，我们会羞辱那位救赎我们的基督。这就是为什么基督徒住在基督里面如此重要，要常在祂里面，从祂支取力量而活，这样才能为祂而活。也就是我们全部的言行。

       我们继续学习《海德堡教理问答》时就会看见，这份感恩的生命，也就是基督徒的生命，包含两个部分：顺服与祷告。我们会看见，十诫为我们划定了基督徒应当活出的生命样式。十诫向我们显明神启示给我们的旨意。因此我们要来看，出于感恩而遵守神的诫命是必要的，祷告同样也是必要的。请大家记住这一点：诫命与祷告，这两个部分，顺服的生命与祷告的生命，共同构成基督徒的生命。我们将会看见，真正的基督徒，是持守十诫的基督徒。对真基督徒来说，神所有的诫命都至关重要。真基督徒渴望在生命的每一个层面，顺服神所启示的旨意。这正是《诗篇》第139篇祷告的核心。大卫在这篇诗的末尾，讲述神无所不知，他这样祷告：主啊，求你鉴察我。神啊，求你查验我，看我里面有没有什么恶行，求你引导我走永生的道路。

       各位弟兄姊妹，你们能体会这份心情吗？你们能体会这份渴望吗？这是你灵魂深处的期盼吗？你会不会这样祷告：主啊，如果我的生命里还有未曾成圣的地方，如果我所行的事会使你忧伤，羞辱你，让你的名蒙受亏损，主啊，求你向我显明，让我看见。神啊，求你鉴察我。大卫付出惨痛的代价才明白，他自己做不到这件事。他知道，他需要神的恩典，让鉴察的光照进他的生命。若是我里面存有恶行，若是我的行事羞辱了你，若是我的生活和我口中的认信彼此矛盾，主啊，求你指出来，引导我走永生的道路。这份感恩，就体现在无条件顺服神所启示的旨意里。渴望在言语、行为、心思之中敬拜基督。从这个意义来说，我们可以说，基督徒的生命本身就是一种敬拜。不只是每一个主日，我们来到这里敬拜，我们整个人生都应当是敬拜的表达。

       敬拜的含义是什么？敬拜就是把当得的尊荣，归给那位配得尊荣的。敬拜这个词里面，就包含配得的意思。基督是配得的。祂如此配得，我们要在心思、言语和行为上荣耀祂，借着顺服祂所启示的旨意来荣耀祂。或者再简单一点，就像我多次说过的：当你与活的道，也就是基督相连，你就会渴望尊重祂所写下的道。这就是基督徒。教理问答在这里要说明的是，这二者必定相伴，有其一就必有其二。人不可能与活的道联合，却不靠着恩典努力尊重祂所写下的道。这就是为什么神的话语对信徒如此宝贵。如果靠着恩典，我们活出这样的生命，靠着恩典常在基督里面，那是何等的福气。这是基督徒生命中至关重要的一部分。基督也在呼召我们。祂说，我是拯救你们的那一位。我的子民啊，我劝你们，要常在我里面。我劝你们，要与我同在。我劝你们，与我同行。我劝你们从我里面支取力量而活，从我的丰盛里，恩典上加恩典。《约翰福音》第十五章美好的地方就在于，基督清楚地向祂的子民讲明，活出荣耀神的生命所需要的一切，都在我里面。你向我大大张口，我就给你充满。这样做带来的祝福十分丰盛。教理问答告诉我们，首先，借着这一切，我们能借着果子确知自己的信心是真实的。《雅各书》第1:22节说，只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。你看，这份美好的祝福就是，当我们亲近基督，每日借着祂的话语与祂相交，认真看待私下的灵修生活，基督就会成就祂的应许。祂说，你们若常在我里面，我就常在你们里面，你们就会多结果子。我们的灵魂会体会到神的恩惠，确知神的喜悦。这就是顺服与确据之间紧密的关联。所以当神的儿女跌倒，没有立刻悔改，当我们灵性后退，灵魂就会陷入幽暗，失去这份确据。事情本就该是这样。因为基督的灵要教导我们一件事：违背神是一件痛苦的事。

      所以身为基督徒，倘若我们开始轻看神的话语，行事不再谨慎，灵性渐渐退后，基督不会借着恩惠，来认可这种散漫，认可这种不顺服。祂会收回祂的恩惠。每一个真基督徒，本能地明白信心和顺服密不可分。这也就是为什么，当我们跌倒失败，撒旦就会伺机攻击，在我们耳边低语。你自称基督徒？你认信自己是神的儿女？看看你的所作所为。它想要让我们对神的怜悯感到绝望。《约翰一书》第2章1节。经文说，若有人犯罪 —— 我们确实会犯罪，直到咽下最后一口气，罪都真实存在。但是，约翰说，记住，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。这就是神恩典的美好。我们可以每一天重新来到基督面前。每一天，我们都可以来承认自己的罪，经历《约翰一书》1章9节祂话语里的真理：我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。这就是神当初吩咐以色列早晚献祭的原因。神设立这样的献祭，是要教导他们，神已经预备道路，让他们可以每日与祂相交相通。神知道祂的子民每天都会跌倒，祂借着长年重复的献祭教导他们，在一天的起头和结尾，祂随时预备赦免。这也就是为什么，每当我们跌倒犯罪，撒旦就试图让我们陷入绝望。它要把我们从基督身边拉开，欺骗我们。清教徒常讲这句话：我们每看一眼自己，就要十眼仰望基督。

      基督在《约翰福音》第十五章应许我们，当我们这样与祂同在，常在祂里面，就会经历神的恩惠临到我们。魔鬼知道，它无法夺去你的救恩，这件事它做不到。但它能夺去你救恩当中的喜乐，破坏你与基督的相交。所以我们要学会从一开始就抵挡这个说谎者。当我们犯罪跌倒，忧伤地察觉自己的过犯，就要抵挡它，对它说：没错，魔鬼，我确实跌倒了，败得一塌糊涂。但是在祂那里有赦免。祂说，只要我来到祂面前，承认我的罪，就算我悔改一百次，祂也赦免一百次。

      教理问答还说，借着我们敬虔的生活，能带领其他人归向基督。会众们，这一点同样十分重要。有人说得好，这句话不是我的原创：一个敬虔、有基督样式，与基督同行的基督徒，就是神在这个堕落世界里最好的见证。基督也说，你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。教理问答的意思就是，我们的生命本身就是一份见证。借着我们的生活，神话语的真理应当被人看见。有些时候，你我的生命，会是别人唯一读到的一本圣经。借着我们敬虔的生活，让其他人归向基督。彼得在《彼得前书》第2章12节写道：你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。《彼得前书》第3章第1节。彼得现在对敬虔的妻子说话。在新约早期，福音传到外邦，神赐下祝福，罪人得着救恩的信心，常常出现家庭信仰不一致的情况。丈夫蒙拯救，妻子却没有，或是妻子蒙拯救，丈夫却没有。彼得对敬虔的妻子说：你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，（尊敬他们）。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来，这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。

       所以我和大家都要自问：你的生命是不是一份见证？我的生命，是否向旁人见证真理？就算是不认识神的人，能不能从我们身上看见基督的流露？这就是我们蒙拯救、得救赎的目的。我们在基督里被拣选，要成为像基督的人，在生命的每一处荣耀基督。

三、作为自我省察的试金石

       87.问：那些忘恩负义、拒不悔改归向神的人能得救吗？那些继续活在邪恶、不知感恩的生命里，不肯归向神的人，难道也能得救吗？回答是绝不能。今天下午整篇讲道，我都穿插了这个道理，这里可以简要说明。这里的关键词是 “继续”。请看《哥林多前书》第6章9-10节，经文写道：你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。

      那你或许会问，那谁能得救呢？各位，这段经文描述的，是我们作为罪人本性所能做出的事。这些被提到的罪人，都有得救的可能。圣经里满是这样的例子。我们若是有自知，身为基督徒，我们本身就是活生生的例子。但是关键在于，若是持续活在这些罪里面，重点在于 “继续活在罪中”。

        神的儿女仍然会犯罪，有时是严重的罪，却不会持续活在罪里面。归信之前，我们习惯性行不义，偶尔才会行善。归信之后，我们习惯性追求公义，偶尔会陷入不义。归信之前，是我们追逐罪。归信之后，是罪来纠缠我们。神的儿女会因软弱犯罪，跌入罪中，却不再活在罪里面。大卫的罪十分重大，他过了至少九个月才悔改，但他余生没有一直活在那样的罪里。他跌倒犯罪，却没有一直留在罪中。这就是区别。任何人自称基督徒，却持续过着不敬虔的生活，就是在欺骗自己。因为凭着他们的果子，就可以认出他们来。基督说，你若是听道却不行道，就是愚昧人，你的房屋终有一天会倒塌。雅各说，就算你说自己信神，也证明不了什么，连魔鬼也信，而且魔鬼还会战惊。有些人连战惊都不会，这样就没有得救的信心。

       这就是这一主日的核心。得救的信心。虽然我们唯独借着信心得救，但得救的信心绝不会单独存在。在基督里的得救信心，会结出为基督而活的生命。靠着神的恩典，我们在全部的言行当中，努力荣耀那位拯救、救赎我们的基督。这就是神的子民所领受的神圣本分。我知道，我们这份新的顺服，才刚刚有微小的开端。但你们能体会保罗心中的渴望吗？保罗说，使我认识基督，更多认识祂。《腓立比书》第3章12节，保罗说，这不是说我已经得着了，已经完全了。我并没有得着，我还不是成熟完全的基督徒。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。因为我已经被基督得着，所以我努力追求，要活出祂呼召我活出的样式。我的渴望，就是活出荣耀这位救赎我的基督的生命。所以《诗篇》第119篇的结尾十分动人，第176节，在这篇伟大诗篇的末尾，核心是什么？诗人说：我如亡羊走迷了路。求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。就是这样。这就是基督徒。我们仍然会犯罪，愚昧地偏离道路。但这件事会让基督徒伤痛。正因如此，他才祷告：我如羊走迷。求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。

      亲爱的会众，也包括我自己。你我的全部言行，在诉说什么？在见证什么？所以《哥林多后书》第13:5节有严肃的劝勉：你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？这就是核心。当耶稣基督借着圣灵住在我们里面，靠着神的恩典，这件事一定会在我们的生命中显明。既然我们单单靠着恩典，借着基督，不靠我们任何的功德脱离愁苦，我们仍然要行善功，来表达我们对救主的爱与感恩，祂把我们拯救到底。阿们。

扫罗被带到安提阿教会

证道经文：使徒行传11：25‑30 节 

证道大纲：

 一、扫罗被带到安提阿 

二、扫罗在安提阿开展事工 

三、扫罗受安提阿教会差派

引言：

      弟兄姊妹，到目前为止，我们看见了神在这座异教城市安提阿所成就的奇妙工作。正如我们之前所讲的，这座城市充斥各样败坏的恶行，按人的眼光来看，完全不适合建立耶稣基督的教会。但这座城，也恰恰映照出罪人内心本来的模样。说到底，我们的内心本就充满各样属世的欲望，我们本性倾向于各式各样的罪恶。大家还记得耶稣怎样描述从人心里发出来的东西吗？耶稣最终要告诉我们的是，你我与生俱来的心，就是一个罪恶的臭水坑。神能够掌管你我这样的心，在罪人的心中设立祂的同在，这本身就是一件极大的神迹。神在安提阿点工作也是如此，祂使福音能够传到安提阿，神又乐意赐福那里的事工。最开始，是那些无名的信徒，他们因遭受逼迫四散到安提阿，他们无法闭口不传讲主耶稣基督的福音。神就在当地的外邦人和犹太人当中施行伟大的工作，这件事的消息传到耶路撒冷。耶路撒冷教会就差派他们十分敬重、被圣灵充满的巴拿巴，前去安提阿，弄清楚当地究竟发生了什么，并且帮助这间年轻的教会。

     上次我们讲到，巴拿巴来到安提阿，开始传讲真理，劝勉当地的信徒。他亲眼看见神的恩典，对神在这座异教之城所成就的事满心惊叹。他传讲神的话语，他的事工也得到极大的祝福，经文记载，有许多人归服了主。这就是使徒行传当中的奥秘。归根结底，不是保罗、巴拿巴或是那些传道人成就了什么，而是神在做工。是神建立教会，是神把人加添给教会。

     接下来我们来看第11章最后的几节经文，25 至 30 节。证道的主题是《扫罗和安提阿教会》，扫罗再次进入经文的叙事当中。这段经文有三个要点：第一，扫罗被带到安提阿。我特意强调 “被带到”，希腊原文的意思就是，扫罗是由巴拿巴领到安提阿的。 二、扫罗在安提阿开展事工，他和巴拿巴一同，在教会聚会的时候教训许多人。第三，扫罗受安提阿教会差派。从最后的几节经文，我们可以看见，安提阿教会面对当地严重饥荒带来的危机，做出了怎样的回应。

一、扫罗被带到安提阿

      我们都知道那时的扫罗从耶路撒冷被逼迫离开之后，回到了大数城，那是他出生的地方。但当他再次回到自己出生的这座城市的时候，他这个人已经和从前截然不同了。如今他是一名基督徒，被他曾经逼迫的基督所得着，又被基督呼召，去做福音的事工。在神奥秘的安排之下，扫罗来到了一个他未曾预料到会重返的地方。大多数解经家都认为，从他归主，在耶路撒冷大胆传讲基督，到巴拿巴找到他，把他带到安提阿，中间大概相隔八到十年。这八到十年，使徒保罗一直在等待，迟迟没有投入基督呼召他去做的事工。对他来说，神这样的安排，一定令他充满不解、困惑。他明明知道自己蒙了呼召，他在去往大马士革的路上遇见升天的基督，听见基督的声音，听见基督专门差遣他，要他把基督的名传给外邦人，可他却只能待在大数。圣经几乎没有记载这段时间他具体做了什么，所以我们应当谨慎，不要凭空想象，不要做各种主观推测。但有一件事我们可以确定，这段时光绝非虚度。这是扫罗所需要的时间，他可以回想已经发生的一切，重新研读圣经，重新研读旧约的经文，而这一次，他已经知道耶稣基督就是那位弥赛亚。对于这样一位熟稔圣经的人，这一定是特别的经历。他再读旧约，仿佛读一本全新的书。从《创世记》到《玛拉基书》，他处处看见主耶稣基督的荣耀与美好。所以他才可以在《加拉太书》1章11-12节这样说：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”

       毫无疑问，基督也借着这段时光，大大地降卑、破碎这个曾经骄傲自大的法利赛人。扫罗必定学到，就算他的事工要得到祝福，也不是依靠他的才干，不是依靠他出众的口才，只能依靠神乐意赐下祂的祝福。我相信，在这八到十年当中，保罗常常带着痛苦与忧伤回想起自己从前所造成的伤害，尤其是在耶路撒冷犯下的罪过。他一次次想起，自己曾经把神的儿女从家中拖出来，关进监牢。倘若有什么时候，他觉得自己不配做主耶稣基督的仆人，那一定就是这段时期。在某种程度上，这和摩西的经历有相似之处。摩西四十岁的时候，心里满有热心，想要拯救以色列百姓。他去到同胞当中，凭着热心打死一个埃及人。之后神把他放在米甸旷野，做了四十年无人知晓的牧羊人。这段时期对摩西来说，和他人生前四十年同等重要。在旷野的岁月里，神除去他身上一切依靠自己的部分。等到呼召临到，他在燃烧的荆棘当中遇见神，神差遣他去往埃及的时候，摩西已经不想去了。他不再觉得自己有足够的能力去完成神托付的工作。

      由此可以推测，当巴拿巴终于找到扫罗的时候，扫罗或许也并不十分愿意动身。经文说巴拿巴动身去找扫罗，希腊原文里 “去找” 这个词，代表他付出很大的努力，费了不少功夫才找到扫罗。找到之后，就把他带到安提阿。经文没有写扫罗主动自愿前往安提阿，而是写巴拿巴把他带去，领他过去。巴拿巴为什么要去找扫罗？这件事本身，也见证了活在巴拿巴里面的神的恩典。25节经文开头的 “然后”（和合本没有译出），承接的是 21 节到 24 节所记载的内容。那些经文告诉我们，神在安提阿正在施行奇妙的工作，外邦人纷纷归信，外邦人悔改认罪，相信主耶稣基督。可以说，这间教会飞快地成长。巴拿巴很快意识到，单凭自己一个人，已经无法应付这一切。他需要帮手，需要有人来协助他。摆在他面前的下一个挑战，就是教导这些初信的信徒。这些新信徒对神的话语知之甚少，他们需要被教导，需要被装备。

       我们在《使徒行传》整卷书当中，都能看见这样的模式：传福音之后，紧跟着就是教导，二者互相扶持，彼此加固。被圣灵充满的巴拿巴，也必定是一个祷告的人。一个被圣灵充满的人，不可能不祷告。巴拿巴一定每天都祈求神赐下恩典与智慧，来牧养这间正在成长的年轻教会。神指引他的心，让他想到有一个人，格外适合来协助自己，那个人就是大数的扫罗。我们知道，当初扫罗来到耶路撒冷，教会起初并不接纳他，正是巴拿巴把扫罗带到使徒们面前，向使徒们讲述扫罗归主的奇妙经历，讲述他在去往大马士革的路上遇见复活的主耶稣基督。巴拿巴十分了解大数的扫罗，清楚他的经历，知道大马士革路上所发生的一切。他听过扫罗亲口讲述，升上高天的基督怎样特别呼召他，要他在外邦人面前见证基督的名。巴拿巴知道扫罗拥有非凡的恩赐，十分熟悉旧约经文。所以他清楚，这个人非常适合过来协助自己，教导当地的信徒。我们无从得知他们当时具体的对话。有人会拿这件事和威廉·法雷尔的经历做对比。法雷尔是日内瓦一位火热的福音传道人，神使用他在日内瓦做工，但他清楚自己的局限。当他得知加尔文来到城中，他知道，这就是日内瓦所需要的人，这个人有足够的条件，可以带领日内瓦的教会。加尔文当时十分不情愿，法雷尔就严厉地劝勉他，告诉他，如果不去服侍日内瓦教会，就会承受神的咒诅。加尔文这才留下来。

       大数的扫罗，当时或许也有几分不情愿。但我们不要做过多主观的猜想。经文写，扫罗是被巴拿巴领到安提阿，这似乎暗示巴拿巴需要一番劝说，才劝动这位弟兄离开大数，来到安提阿。

就这样，从前法利赛人中的法利赛人扫罗，进入了这座外邦人的城市。在巴拿巴找到他，把安提阿发生的一切告诉他之前，大数的扫罗完全不知道安提阿教会的光景，不知道神在那里成就了何等伟大的工作。这件事本身，一定让他十分震撼。他刚刚归主、蒙召的时候，心里满有热心，多么盼望可以参与神的工作。可是神凭着主权，把他放在一边，要教他明白，神的国度不靠人来成就。神所有的仆人，终究都要学到同一个功课：神并不真正需要我，也不需要我们当中任何一个人。但我也要补充，虽然神不需要我们，祂却乐意使用我们。当祂使用我们的时候，祂的带领会让我们明白，就算我们的事工结出果子，荣耀也不能归于我们自己。因为神说，我必不将我的荣耀归给别人。这也正是保罗必须学习的功课。

二、扫罗在安提阿开展事工

      如今，安提阿教会有这两位神的仆人一同服侍。他们是多么美好的同工搭档，彼此互补。巴拿巴的恩赐，搭配大数扫罗的恩赐，组合在一起格外美好。从中我们看见神对这群年轻信徒，对这间年轻教会细致的看顾。这间教会，得到了双重的祝福。26节经文记载，他们足有一年的工夫，和教会一同聚集。这里使用 “教会” 这个词，很值得留意。新约当中，“教会” 这个词一共出现八十多次，《使徒行传》当中出现的次数最多。这里的重要之处在于，安提阿教会，得到了和耶路撒冷教会完全一样的称呼。也就是说，路加在告诉我们，安提阿教会，和耶路撒冷教会拥有同等的地位。

         经文写，他们和教会一同聚集。圣经各处使用 “聚集” 这个词，都是指基督教会正式的聚会。意思就是，他们定期聚在一起敬拜，定期聚在一起聆听神的话语。《希伯来书》十章，作者也慈爱地劝勉希伯来的信徒，不要停止聚会，用的就是同一个词。信徒聚集，本就是神的安排。神定意，要祂的百姓定期聚集，好向他们传讲神的话语。教会并不是一群互不相关的个体的集合。神拯救一个个的罪人，也必定把他们聚集到教会当中，带入教会的大家庭。“教会” 在希腊文是ekklesia。这个词由两个希腊语部分组成，意思是 “被呼召出来”。ek 的意思是 “出来”，klesia 来自动词 kaleo，意思是 “呼召”。新约八十多次用到这个词，用来指代神的百姓，就是一群被呼召出来的男男女女。从哪里被呼召出来？从不敬虔的世界当中被呼召出来。借着神的恩典被呼召，聚集成为神百姓的群体。直到今天，包括我们的教会在内，神的教会，都是神凭着主权，从世界当中呼召出来的男男女女。安提阿能够有一间教会，不是因为安提阿的人配得这份恩典。恰恰相反，这座城市到处都是败坏的恶行，他们本应承受神的忿怒与审判。但神凭着主权，不看他们里面有什么可取之处，赐下祂的恩典，建立祂的教会。祂把这些外邦人从原本的环境、从这个世俗的世界当中呼召出来，聚集成为祂百姓的群体。弟兄姊妹，我们今天能够在这里，带着孩子一同聚会，归根结底，不是出于我们，而是出于神。

       他们事工的核心是什么？经文简单地记载，他们教训了许多人。这样的工作持续了整整一年。一年之后，就到了第十三章，圣灵感动教会，要把扫罗和巴拿巴分别出来，去做神呼召他们去做的事工。但在这一年当中，他们把时间用来教导神的百姓。这正是基督对教会的吩咐。《马太福音》28章20节，耶稣对门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 你们要去到万民当中，把我的话语教导他们。大数的扫罗，非常适合做这件事。我们知道他们教导的内容。他们向安提阿的信徒讲解圣经，讲解旧约的经文，那是当时唯一的圣经。但在保罗的讲解之下，这本圣经有了全新的意义。他向众人指明，整本旧约圣经，从头到尾，都在见证主耶稣基督。

      我们凭什么确定这件事？大家可以翻到《使徒行传》最后一章，28章 23 节和 31 节。路加在这里记述保罗在罗马的事工，这也概括了扫罗无论去到哪里，一贯所做的事。那个时候他处于居家监禁的状态，人们来到他的住处听他教导。23节经文记载：“他就引证摩西的律法和先知的书，从早到晚对他们讲论神国的事，劝他们相信耶稣。” 31节：“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”他所做的，就是把基督教导给众人。这就是保罗，这就是他传讲的信息。他满心负担，要传扬基督，要让安提阿这里的人认识基督。不只是保罗，所有使徒，都是以传扬基督为他们事工的核心。他们的灵魂满有耶稣基督，基督的灵催逼着他们，要他们传讲耶稣基督。扫罗在安提阿所做的，正是这件事。我们通读《使徒行传》就能看见，扫罗、巴拿巴，他们的事工没有什么神奇的秘诀。他们没有使用各类新奇的做法，也没有挖空心思把聚会办得热闹花哨。那不是他们的追求。他们不会去迎合人的喜好，只是忠心传讲、教导神的话语。而这，正是神所看重、所赐福的事工。

       这周我听了一篇讲道，讲到宗教改革时期讲道的核心地位。宗教改革，本质上就是重新恢复福音的传讲。改教家们心中满有负担，一心要教导、传扬神的真理。那篇讲道也指出，现在的基督教界，有一个很严重的问题，就是讲道与教导日渐衰微。如今，讲道被一再压缩，不再丰盛。我们这地方很多人，连主日两次聚会都做不到，只有一次。不少教会就算保留讲道环节，时间也被压到最短。但《使徒行传》里不是这样，宗教改革时期也不是这样。纵观教会历史，每一次复兴，都伴随着讲道的复兴，讲道会占据教会的中心位置。我读过著名英国讲道人马丁·劳埃德琼斯的故事。他去到第一间牧养的教会时，那间教会想尽各种办法让聚会变得热闹，他们演戏剧，为了搭舞台演戏剧，甚至把讲台上的讲桌挪走。琼斯到教会之后做的第一件事，就是吩咐人把讲桌牢牢钉死，再也不许挪动。他一心要让会众领受神的话语，他来，就是要传讲、教导真理。

       我们再看他们事工结出的果子：门徒称为基督徒，是从安提阿起首。他们传讲的果子是什么？就是信基督的人，也成了基督的跟随者。这就是他们的目标，也永远应当是教会的目标：信基督的人，也要跟随基督。这也就是经文称他们为门徒的原因。什么是门徒？门徒，就是委身于老师教导的人。门徒愿意受教导，愿意被老师的话语塑造。扫罗与巴拿巴就是这样告诉安提阿的信徒：你们既然已经信了基督，就当顺服祂，走跟随基督的道路。相信与顺服，二者不可分割。他们的讲道结出丰盛的果子，这群门徒得到了一个全新的称呼，在安提阿，他们第一次被叫作基督徒。

       有一种普遍的看法，认为这个称呼是外邦人出于嘲讽、带着敌意给他们起的。但弟兄姊妹，我仔细查考相关资料，发现大部分解经家并不认同这个观点。令我意外的是，很多解经家认为，“基督徒” 这个称呼，是出于神的命定。经文里 “被称为” 这个词，常常用来指神的吩咐、神所设立的名号。有一份希腊文古抄本，经文是这样记载的：扫罗和巴拿巴教训了许多人，又在安提阿把门徒叫作基督徒。综合多方面理由，我认为这个解读更为可信。

旧约以赛亚书就有一处奇妙的预言，预表新约时代。《以赛亚书》62章2节说：“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”我为什么倾向于相信这一解读？因为 “基督徒” 这个名号意义非凡。在这之前，耶路撒冷的犹太信徒和外邦信徒之间，是有区分的。而是什么把他们合为一间教会，合为一个身体？正是这个特别的名号 —— 基督徒。从此，无论犹太人还是外邦人，他们都被称作基督徒。这个名号还有一处奇妙的地方，它融合了三种语言：希腊语、希伯来语、拉丁语。你们还记得福音书里钉耶稣十字架上的那块牌子吗？彼拉多在耶稣的十字架上，用希伯来、希腊、拉丁三种文字写下名号：犹太人的王。那三种语言，就是当时那个时代，尤其犹太世界通行的语言。懂这三种语言的人，都能读到这句话，这预表基督的受苦，不单单为犹太人，更是为世上万国万民。

         而“基督徒” 这个词，就融合了这三种语言。从字面意思来讲，基督徒就是 “属于基督的人”。“基督” 是希伯来词 “弥赛亚” 的希腊文翻译，弥赛亚意思就是受膏者。而 “基督徒” 的词尾，是拉丁语的词尾。一个词，汇集了希伯来、希腊、拉丁三种语言。所以我倾向认为，确实是扫罗和巴拿巴照着神的命定，称呼他们为基督徒，告诉他们，从今往后，这就是你们的身份。从前犹太信徒会被人嘲讽叫作 “拿撒勒派”，跟随拿撒勒人耶稣的人。这个新名号，把这些标签全部除去，他们从此叫作基督徒。保罗在《罗马书》10章12节写道：“犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。”

       当然，安提阿的外邦人也看见，这些人就是基督徒。他们心里念念不忘基督，生命被基督充满，张口闭口就会讲到基督。于是，他们就被叫作基督徒。安提阿这间教会，基督真正居于首位。那里的信徒，不会到处谈论巴拿巴和扫罗，不会高抬他们的牧者，不会把自己归属于保罗或是巴拿巴。后来哥林多教会就出现这种乱象，保罗写《哥林多前书》的时候就质问他们：有人说我是属保罗的，有人说我是属矶法的，难道我们不是都侍奉基督吗？但安提阿没有这样的事。他们不谈论两位牧者，他们心中满是基督。

       当基督的灵住在我们里面，当我们受基督的教导，就会生出这样的生命。每一个真基督徒最根本的标记，就是心被基督吸引，真诚地爱主耶稣基督。基督的灵在我们里面居住做工，基督就会成为我们基督徒生命的中心。扫罗与巴拿巴的事工，在这间教会得到丰盛的祝福。正因如此，后面的经文也格外重要。安提阿渐渐成为后来保罗建立的一众外邦人教会的典范。安提阿发生的一切，直到今天也使我们受益。在安提阿，保罗可以比以往更加自由地传讲福音。在这里，他不需要和犹太人争辩辩论，他可以坦然传讲那八到十年间，基督向他启示的真理。事工所结的果子，就是最好的凭据。耶稣在登山宝训的结尾也说过：凭着他们的果子，就可以认出他们来。也就是说，他们不只是名义上的基督徒，这个名号对他们有实实在在的意义。可惜到了今天，这个名号常常变得空洞，很多事物顶着 “基督教” 的名头，却和这个称呼原本美好的含义毫无关系。

      那凭什么证明他们是真基督徒，真的与基督相连，真心愿意做基督的跟随者，走祂的道路？我们来看他们听见普世大饥荒消息之后做出的反应。

三、扫罗受安提阿教会差派

     27节经文记载，当那些日子，有几位先知从耶路撒冷来到安提阿，其中有一个名叫亚迦布。圣经一共两次提到亚迦布，《使徒行传》21章10-11节也记载，他预言保罗到耶路撒冷之后会被捉拿，即便知道这个预言，保罗依旧前去。

      当时的新约教会还有其他的先知。先知最基础的含义，就是传神话语的人，做神的代言人。很多时候，他们也会预告将来要发生的事。亚迦布靠着圣灵告诉安提阿教会，整个罗马帝国，也就是当时人所知道的全世界，将会遭遇严重的饥荒。那怎么分辨先知的话是出于神？经文特意补充一句：这事到革老丢年间果然发生。《申命记》里写明，如果有人自称先知，就要看他所说的事会不会应验。这就证明，这个预言不是凭空臆想，而是神的灵启示的。这场大饥荒，发生在罗马皇帝革老丢执政时期，在邪恶的尼禄登基之前。历史记载，革老丢的妻子下毒害死了他，好让自己的儿子尼禄继位。

        教会听见饥荒的消息之后，经文写道：“于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。” 他们第一时间想的不是自己，而是母会耶路撒冷教会。他们和耶路撒冷母会有着紧密的联结，福音正是从耶路撒冷传到安提阿，他们亏欠这间母会。他们也知道耶路撒冷的基督徒经历过何等逼迫，财产被抢夺，很多人活在极度的贫穷之中，新约其他经文也有相关记载。

于是他们决定送去救济，或是钱财，或是物资。这件事美好的地方在于，他们称那些人为弟兄。他们承认大家同属神的一个家，对耶路撒冷教会有家人一般的责任。保罗在《加拉太书》6章10节说：“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”还有一点格外美好：各人是照着自己的力量来奉献。也就是说，按着自己所拥有的来给出。有的人地上的财物多，存款丰厚，就尽力多奉献；有的人没什么积蓄，手里只有一些物资，也尽自己所能。每个人都在思考，我可以做些什么，要怎样帮扶犹太地有需要的弟兄。这也和神的话语完全一致。《以斯拉记》2章69节记载，百姓照自己的力量，捐入工程的库房。《哥林多前书》16章2节，保罗吩咐：“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。” 奉献，就照着神赐给你的富足程度来做。没有死板的定额，而是照着你自己的能力。神赐给我们越多物质上的祝福，就越盼望我们按着祂所赐的富足来奉献。安提阿的信徒正是如此。30节经文简简单单写道：“他们就这样行。” 基督教世界，很多时候言语很多，行动却很少。他们不只是彼此商量，觉得这是个好主意，而是实实在在付诸行动。常言道，行动胜于言语。在这里，我们实实在在看见圣灵工作的凭据。他们不只是名义上的基督徒，更是用行为活出基督徒的生命，用果子、用行动、用对弟兄的爱来证明。《约翰一书》三章十四节写道：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”

        扫罗和巴拿巴受安提阿教会差派，把捐助送到耶路撒冷，交给众长老。这又是一个重要的细节。使徒建立的教会，并不是由使徒直接管理，他们设立了长老。保罗无论去到哪里，都会设立长老。新约教会，有着清晰的架构与秩序。他们作为安提阿教会正式的代表，把财物交到教会的领袖，也就是长老手中。

      现在扫罗要再一次踏入耶路撒冷，他心中会作何感想？他怎么可能忘记自己从前在这座城里所做的事。他知道，这里有些人一贫如洗，很多人的苦难，正是因他从前的逼迫而起。而在神的安排之下，如今他作为福音的使者，也作为安提阿教会怜悯的使者，在众人有需要的时候送来供给。

      弟兄姊妹，我们需要在这里结束了。我们来做一个总结，问几个直面内心的问题。我们配得上基督徒这个称呼吗？我的生命，你的生命，和这个名号相称吗？我们有基督的品格吗？我们是基督的门徒吗？我们是基督的跟随者吗？有一个故事，一名士兵被带到亚历山大大帝面前。这名士兵行事懦弱，行为不端，巧的是，这个士兵也叫亚历山大。大帝听闻之后，对他说：年轻人，要么改你的名字，要么改你的品行。意思就是，你既然顶着我的名号，行事为人就当配得上这个名号。要么改名，要么改错。这话也适用于我们。我们自称基督徒，就应当改正自己的品行，我们的生活，就应当配得上这个名号。

       弟兄姊妹，我为我自己，也为大家祷告。愿这一切激励我们向神呼求，求神像赐福安提阿教会一样赐福我们。也请你们为我祷告，使我可以忠心把神的话语教导给你们，传扬基督并祂钉十字架，劝勉大家不只是相信祂，更要做主耶稣基督的跟随者。愿安提阿教会那份弟兄相爱的心，也显明在我们当中，使我们这里，也能拥有安提阿教会那样的光景。《诗篇》133篇说：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！因为在那里，有耶和华所命定的福，就是永远的生命。” 阿们。

海德堡教理问答主日31

主题：天国的钥匙

大纲：

一、福音的钥匙 

二、教会惩戒的钥匙

引言：

      各位弟兄姊妹，在上一周我们探讨过一个重要问题：主的圣餐是为谁设立的？教理问答第81问，给了我们非常清楚直白的答案。同时还有第82问，这个问题是：那些在言行上显为不信、不虔的人，是否也可以领受这圣餐？回答是绝不可以。因为

如此行就是亵渎神的神圣约，神的忿怒会降在全会众身上。所以基督和他众使徒吩咐，基督的教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄，不许这等人领圣餐，直到他们的生活归正为止。所以82问的核心在于，主的圣餐是神圣的，是圣洁的宴席。教会有责任守护这主餐桌，守护这桌子的圣洁。那些在自己的信仰告白与生活上表现的不一致，甚至是恰恰相反的人。他们借着言行显明的是自己的不信、不敬虔，他们必须被阻拦在圣餐桌之外，免得这桌子被玷污。

       正是在这个背景下，教理问答提到了天国的钥匙。当然，教理问答里的这个说法并不是凭空创造的，它直接来自神的话语。在《马太福音》第16章，基督特意对彼得说，同时也是借着彼得，向彼得所代表的整个教会宣告，祂要把天国的钥匙赐给他们。《马太福音》16 章 19 节：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”基督借此向彼得，也向祂全部的教会表明，祂把一项庄严的责任托付给我们：开启天国，也关闭天国，并且赐下钥匙，让我们借着这钥匙来做这件事。

     各位，你们都明白钥匙的用处。一把钥匙，可以打开家门。同样，这把钥匙也能锁上门，保护家，不让不属于这个家的人进来。所以钥匙有着重要的作用。

      教理问答第31主日，也就是救赎这一部分的最后一个主日，所探讨的正是基督托付给教会的天国钥匙。我们来看第31主日，把整段读一遍。

        83问：什么是天国的钥匙？ 答：就是神圣福音的宣讲和教会的纪律。借此两者，天国向信的人敞开，向不信的人关闭。       

     84问：天国是如何藉着神圣福音的宣讲开放或关闭呢？ 答：基督是这样吩咐的，当教会宣讲并公开作见证说，因基督的功德，神已经真正赦免了每一个信徒所有的罪时，天国就向凡凭真信心接受这福音应许的人敞开；当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。根据这福音的见证，神会在今生和来世施行审判。

        85问：天国是如何藉着教会纪律开放或关闭的呢？答：按照基督的命令，对那些自称是基督徒，却在教义和生活上显为不信的人，首先要以兄弟般的爱反复劝诫。他们若不弃恶离罪，就当上报教会，即向长老们汇报。他们若对长老们的警告也置若罔闻，就当被禁止领圣餐，然后，被长老们排除于教会之外，因此，他们也就被神拒绝于基督国度的门外。当他们承诺并表现出真正的悔改时，便可重新被接纳为基督的肢体和教会的会员

      讲道的题目是《天国的钥匙》，要点很简单记住，一共两把钥匙，一把是福音的钥匙，也就是传扬福音的钥匙。今天我站在你们面前，就是在使用这把钥匙。第二把，是教会惩戒的钥匙。

      基督把这两把天国的钥匙，托付给了教会。清教徒常说，我们务必留心，绝不能让这两把钥匙生锈。这些钥匙必须忠心地使用，持续地使用。 83问：什么是天国的钥匙？ 答：就是神圣福音的宣讲和教会的纪律。它们被称作天国（神国度）的钥匙。

       首先我需要先来解释一下，我们所说的天国，究竟是什么意思？我们要明白，讲到天国的时候，不能把天国和教会等同起来。二者紧密相连，但并不一样。天国的范围远比教会更大。教会是进入天国的入口，我们借着教会，成为天国的国民。神拯救罪人的终极目的，是把他们带入祂的国度，也就神的国，也就是天国。

      那什么是国度？我们现在并不生活在君主制的国度里。现在英国仍然保留王室，在古时候世界上有很多王国。一个国度，首先是有清晰划定的疆界。并且在这片土地上居住的人，承认君王是他们的主权者。这里的国民尊敬君王，遵守君王的律法。圣经就是用这个比喻来形容神的国的。

      神的终极计划，是在地上重新建立祂的国度。亚当夏娃犯罪之前，天国就在地上。他们犯罪之后，神把天国从地上收回。但神立刻就显明，祂要如何在地上重建这个国度。所以耶稣开始传道的时候就说，天国近了。借着教会的侍奉，靠着圣灵大能的工作，罪人得以转变，成为天国的国民。神国度国民的特征，就是爱这个国度的君王，愿意作君王的子民。《诗篇》110篇写道，神在掌权的日子，百姓甘心乐意。所以教会是进入天国的入口，教会的成员就是天国的战士。耶稣基督的教会，可以称作祂的军队，属灵的战士，在这个世界当中从事这场圣洁的争战。因为我们要知道，天国是被充满敌意的环境包围着。自从人堕落之后，自从神宣告女人的后裔和蛇的后裔必有争战那日起，撒旦，就是那大欺骗者（耶稣称他为这世界的王），就用尽一切办法，想要把神的国度从地上除灭。从这个角度来说，在地上的神的国度，是处在充满敌意的环境里。正因如此，神把一项神圣的责任托付给祂的仆人，也就是教会的职分人员：守护祂的国度，时刻防备这一直存在的危险 —— 撒旦会用尽一切手段，要让阴间的门最终胜过天国。所以我们肩负庄严的责任，务必要借着托付给我们的责任，忠心正确地使用这些钥匙。免得因为我们的疏忽、失职，教会被败坏，让这个世界的国度侵入耶稣基督的教会，玷污她，最终毁灭她。

      教理问答这里讲到，天国向信的人敞开，向不信的人关闭。教理问答采用了圣经里的这个区分，也是我们需要强调的区分，旧约圣经处处都提到这个区分。在我们的传统里，我们习惯把人分为已悔改的和未悔改的。这个区分本身并没有错。但我认为圣经、我们的信仰告白，以及这个主日的重点，是区分信的人与不信的人。因为神如今也是这样看待我们。神完全清楚，我们当中谁是信的，谁仍然是不信的人。这样的表述，把整件事的焦点摆正。因为我们与生俱来的本相，都是不信的人。不信，就是不相信神所说的话。不信，就是把神的话语放在一边。更严重的是，不信等于把神当作说谎的。所以不信是极大的冒犯，深深触怒神。我之前讲过，人未悔改、归正的状态，意思就是他仍然是不信的。因为不信，就会无视神所说的话。不信，说到底，就是不肯留意神的话语，不肯归向祂。所以我们不要轻飘飘的说 “我还没有悔改、归正、不信，”。当你这么说的时候，其实是在控告自己。你等于在说，我仍然固执地无视神的话语。

          大家知道，圣经的表述十分清楚。《马可福音》16 章 16 节：“信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。” 这里明确区分信与不信。《约翰福音》3 章 18 节：“信祂的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。” 还有《约翰福音》3 章 36 节，是施洗约翰传道有力的总结，是他传道的核心：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”这就是教会的呼召。教会的呼召，就是要把这个区分清楚地持守，按着圣经的原则守住这个界限。我们要使用天国的钥匙，向信徒敞开天国的大门，向不信的人关上大门。

        正如大家看到的，83问提到两把钥匙。第一把，传扬福音的钥匙，这乃是关乎人的内心。这件事是借着讲道来完成。宣讲神的话语，是对准你我的内心。所以我们被呼召要忠心讲道，藉着道去分辨谁是信徒，谁是不信的人。这把钥匙，针对人的内心。

       如果这把钥匙没能起到作用，有些人虽然自称属于基督，生活却显出相反的样子；他们的言行在基督教会里带来绊脚石，或是传讲错误的教导，或是过着不敬虔的生活。这时我们就必须使用神国度的第二把钥匙也就是教会的纪律。

     说到人的内心，显然我们不能判断人心。我不能判断你的心，你也不能判断我的心。教会能做、也必须做的，是借着人的行为来判断。使用第二把钥匙的时候，焦点在于这个人的生活行为。如果他的行为和他所宣称的信仰互相矛盾，教会就要对这个人关上天国的门，直到他显出真实悔改的证据，才可以重新向他敞开。这两把钥匙必须一同发挥作用。两把都要忠心使用，包括惩戒的钥匙。所以长执会绝不能犹豫，要使用基督实实在在交在我们手上的钥匙，包括教会惩戒的钥匙。

       现在我们先来着重看传扬福音的钥匙。

一、福音的钥匙

         第84问深刻又清晰明白。天国是如何藉着神圣福音的宣讲开放或关闭呢？ 答：基督是这样吩咐的，当教会宣讲并公开作见证说，因基督的功德，神已经真正赦免了每一个信徒所有的罪时，天国就向凡凭真信心接受这福音应许的人敞开；当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。根据这福音的见证，神会在今生和来世施行审判。大家有没有留意，教理问答在这里抓住了福音最核心的真理，就是福音这美好的信息：贫穷可怜的罪人只要信靠基督，神就全然、白白赦免他所有的罪。这里的表述十分清楚，这不只是一部分信徒才有的特权。不是的，我们要宣告，这是所有信徒的特权。要向每一个信徒宣告、公开见证。这个见证，也要讲给年轻的信徒听。这份见证也要传给年长的信徒，传给正在挣扎中的信徒，传给心里有确据的信徒。要向每一位信徒作见证：只要凭着真信心领受福音的应许，只要接纳福音宣讲中所设立的这份应许，只要凭着信心抓住它，我们就要向你保证，这简单的信心举动，就使你的罪得赦免，不只是一次，而是反复不断地得着赦免。

       当然，在一个罪人的生命里，会有那个最初的时刻，我们第一次信靠基督，第一次摸到祂衣裳的穗子。那初次的信心，哪怕微弱，也已经使我们所有的罪，得到完全、白白的赦免。但信徒需要一遍又一遍听见福音的应许。因为直到离世那日，罪仍是信徒生命中痛苦的现实。这就是我们要一个主日接着一个主日来到神家中的原因。这就是我们要反复听福音的原因。这就是福音要不断向我们宣讲的原因。我们必须留意救主充满慈爱的邀请，祂一次又一次对我们说：到我这里来，不要迟疑，立刻到我这里来。到我这里来，我是那愿意、有能力、也适合拯救你的救主，我必绝不把你赶出去。所以我们要宣讲福音的应许。这就是我的呼召，要从各个角度把这份应许讲明，让你们明白这份应许的本质与内容，一次又一次坚固神的百姓，让你们知道这是真实的，这份应许是真实的。

      我们为什么要反复讲这件事？因为福音和我们与生俱来的想法完全相反。我们需要不断被纠正，不断被引导去仰望基督，不断被鼓励去信靠祂，安息在祂和祂已经成就的工作里。从教理问答的文字可以清楚看见，编写者明白神希望祂的儿女知道这件事，希望祂的儿女对此有确据，希望他们明白神愿意赦免（不止七十个七次）。祂希望儿女活在这份救恩的喜乐之中。这就是我们肩负的神圣呼召：忠心传讲神的话语，把这扇福音的门大大敞开，向教会里的每一个罪人宣告：无论你犯了何等的罪，无论你抵挡神多久，无论你陷得多深，只要你信这位基督，祂必不把你赶出去，你也必得着罪的赦免。在这个意义上，在基督里面，进入天国的门是大大敞开的，这扇门没有人能关上。当然，这一切的根基是基督的功劳，教理问答里这句核心陈述 —— 因着基督的功德。所以保罗才可以在《罗马书》第八章大胆地说：神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白赐给我们吗？这就是福音，是我们被呼召去传扬的福音。

      然而，还有另一面。在忠心宣讲福音的时候，我们也必须关门，向不信的人关上这扇门。教理问答接着说，当教会宣讲并公开作见证说，神的忿怒和永远的定罪加在一切不信的和假冒为善的人身上时，天国就向所有不悔改的人关闭。这里所说的不信的和假冒为善的人，是那些自以为有信心的人。他们自认为是信徒，希望被人看作信徒，但生活却不像信徒，没有真心悔改，生命里没有从罪中回转的真诚举动。对于这些人，我们必须遵照基督的吩咐，向他们宣告：只要你们仍未悔改，你就是处在神的怒气与永远的审判之下。对于传福音的人来说，这是何等庄严的责任。传福音的时候，我们也必须讲到神的怒气，向不信的人强调：只要你继续活在罪中，只要你对神充耳不闻，只要你无视祂、拒绝祂的儿子，你就是活在神的怒气之下。正如《约翰福音》3 章 36 节所说，神的震怒常在你身上。

       弟兄姊妹，这是一件极其严肃的事。在《以西结书》第33章，神对以西结说，你要奉我的名警戒他们，警戒不肯悔改的人，警戒不信的人，告诉他们我的怒气常在他们身上。弟兄姊妹，我想不出有什么比承受神的怒气更可怕的事。如果你仍然是不信的人，就代表审判的刀剑正悬在你的头顶，随时可以落下，把你从活人之地剪除。所以神对以西结说：你看见刀剑临近，警戒百姓，他们却不听，他们的血就归到自己头上。但你看见刀剑临近，却不奉我的名警戒他们，他们必死在罪中，我却要向你追讨他们的血。正因如此，我们作为福音的仆人，任务无比严肃。我们要能像使徒保罗在《使徒行传》20章对以弗所长老所说的：你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。你们知道，这件事有时让我心里背负沉重的担子。我不断问自己：我是否忠心分解真理的道？我是否忠心使用神国度的钥匙，即开启，也关闭？此刻我也要问你们：今天你是凭着信进入了福音为你敞开的门，还是你依旧不信，使本来为你敞开的福音之门反而向你关闭呢？落入永生神的手中，是一件极严肃的事。圣经称这是一件可惧怕的事。在神的话语里，我们可以略微窥见基督带着荣耀再来时的景象。教理问答写道，神要照着福音的这见证，在今生和来世审判他们。请注意教理问答所说，不是单单照着律法，而是照着福音的见证。也就是说，我们活在福音之下，活在福音的宣讲之中，身处神的家中，天国在这里被开启、被关闭，钥匙在这里被使用。《约翰福音》12 章 47-48 节，印证教理问答的这段话。基督在 47 节说：如果有人听见我的话，却不信，我不审判他。因为我来本不是要审判世界，而是要拯救世界。接下来这句：拒绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他（TBS)。你们看，这就是不信的本质：拒绝我。福音把基督传给我们，摆在我们面前，白白把基督赐给我们，不用钱财，不用代价。基督说，如果你弃绝我，到那日，审判你的，正是我所说的道，正是那向你敞开大门的福音，正是那向你献上平安与赦免的福音。到那时，这福音反而要定你的罪。但愿我们当中没有人落到这个结局。

     再看《帖撒罗尼迦后书》第1章 8-9 节。这又是一段庄严的经文。使徒在这里讲到基督：祂要在火焰中，报应那不认识神和那不听从我主耶稣基督福音的人。这句带来定罪的经文，彻底推翻一种想法：有人以为自己不信、不悔改，终究是自己无能为力，所以他也没有任何办法，也不用为自己的不信负责。不是这样的。我们本是不信的人，这是什么意思呢？这意味着我们拒绝主耶稣基督的福音。刚才《约翰福音》12章里那句 “不信的人”，希腊原文的意思是拒绝被劝服。这就是我们的罪，我们生来就拒绝被福音劝服。这样的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。

       现在我们来看国度的第二把钥匙，天国是如何藉着教会纪律关闭，又如何重新敞开，次序和前面相反。福音的钥匙，首要作用是开启，也会关闭，重点是积极的。但惩戒的钥匙，性质是消极的，首要目的是关闭，若是有真实悔改，就再次敞开。

二、教会惩戒的钥匙

        当第一把钥匙失效，福音宣讲没能达到预期果效的时候，就要使用这把钥匙。按照基督的吩咐，有些人自称基督徒，却持守和信仰相悖的教义，或是行与此相悖的事。简单来说，如果有人公开对抗神的话语，传讲明显违背圣经的道理，因此对会众造成危险，锡安的守望者，也就是长老、执事这些圣职人员，就有责任处理这公开的罪。

      一位牧师跟我讲述他在一间教会服侍的时候，那个教会里曾经有一个人公开提出一个观点：作为基督徒，我们不再受第四条诫命约束，基督徒在周日做工完全没问题，不算违背第四条诫命。而且他在会众当中非常公开地宣扬这个异端。他们必须处理这件事。好在他们可以和这个人辩论，他后来悔改，事情就此了结。这是传扬错误教义的罪。除此之外，还有生活上的罪。我知道我们都是罪人，但这里所说的，是公开犯的罪，是在会众当中使神的名蒙受羞辱的罪。如果对这样的人教会不使用惩戒的钥匙，就等于是任由罪像毒瘤一样在会众里面蔓延。有一句大家熟悉的话：一个烂苹果，弄坏一整桶苹果。要保全整桶苹果，就必须拿走烂掉的那一个。你们知道亚干的故事。一个人的罪，把神的审判带到全体会众身上。直到亚干被除去，神的恩惠才重新回到百姓当中。

       当出现公开的罪、公开的过犯，教会的职分人员，就肩负庄严神圣的责任，使用天国的第二把钥匙，也就是惩戒的钥匙。但我们要明白，这把钥匙并不是用来审判刑罚的王权工具。换句话说，这把钥匙的目的不是惩罚，最终目的，是让被施行惩戒的人可以得救。教会惩戒的全部用意，不是把人赶走，而是挽回迷失的罪人。教会惩戒，这天国的第二把钥匙，是一种医治性的手段，目标是带来医治与恢复。感谢神，在有些案例里，惩戒达到了预期的果效。我听过一个真实的事件，一个教会成员犯下严重的公开的罪，教会不得不使用最后的手段，将他逐出教会。神借着这件事拯救了这个人。奇妙的是，他从来没有停止来教会。这件事持续了好几年。在这段时间里，神在他心里大能做工，他生命的改变显而易见，令人惊叹。最后教会又重新接纳他，把他带回羊群，恢复他的身份。这就是为什么它被称作最后的手段。当然也有悲伤的经历。一些教会成员，经过多次弟兄般的劝诫，流下许多眼泪，苦苦劝那个人脱离罪，却毫无果效，最后不得不将他逐出教会。这就好像从身体里切除癌变的组织，免得癌细胞感染整个身体。人得了癌症，常常需要做大手术，甚至切除整个肢体，目的是保全整个身体。这就是教会惩戒的用意。

      作为职分承担者，有责任不让罪的癌细胞侵入整个教会。但施行惩戒，永远要出于爱。一位年长的牧师对我说过一句话，教会生活里，我们永远不要急躁。意思就是，当我们使用这把钥匙的时候，要带着爱与忍耐，带着弟兄般的劝诫，带着眼泪，努力劝罪人脱离那项罪。弟兄姊妹，这不只是职分人员的责任，最终是全体会众的责任。我们所有人都拥有信徒共有的职分。这就来到《马太福音》第18章。大家熟悉这段经文，基督在这里说，请和我翻到《马太福音》十八章，我们一同读 15 到 17 节。基督说：倘若你的弟兄得罪你，你就趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会。

       弟兄姊妹，基督这条简单的命令，常常被人违背。基督的意思是，你的弟兄得罪了你，不要在背后议论他，要当面和他说。你要存着自省的心，以爱和谦卑的灵，如同同为罪人的身份去和他交谈，你的目标是挽回这位弟兄。如果这样行不通，出于爱，你带上两三个见证人。如果仍然不行，最后就要把这件事告诉教会，告诉职分人员。弟兄姊妹，如果大家都能更忠心地遵守这个原则，教会历史上该有多大的祝福。但这件事常常被人违背。这段经文，考验我们对教会里弟兄姊妹的爱。还有《加拉太书》第6章，教导我们对待这类人的方式。《加拉太书》6 章 1 节：弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。保罗说“又当自己小心”，意思就是，你要带着谦卑的心去接触犯罪的弟兄姊妹，时刻记得自己是谁，认清自己。这就是我刚才所说，存着自省的心前去。如果他们轻视劝诫，职分人员就要禁止他们领受圣礼。若不听教会的劝，就看他像外邦人和税吏一样。

      在我们的教会规章里，这件事有一套有序的流程，一共三步。第一步，向会众宣告，有一位弟兄或姊妹活在罪中，不公布名字，劝全体会众为这个人祷告，祈求他悔改。如果没有果效，经过多次弟兄般的劝诫，就进入第二步，公布名字。不是为了满足大家的好奇心，而是让大家可以提名祷告，出于弟兄的爱去接触这个人，劝他脱离这项罪。现在大家知道是谁，试着劝他离弃罪。如果还是没有果效，就施行最后的手段，也就是把人逐出教会，从教会中隔绝。教理问答说，他们也就被神拒绝于基督国度的门外。这完全合乎圣经。《帖撒罗尼迦后书》3 章 14 节：若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧。

      但这不代表回头的路永远关闭。可如果被逐出教会的人坚持活在罪中，至死不悔改，这人就会灭亡。因为不肯悔改这件事，本身就证明他从一开始就没有真实的信。教理问答写道：当他们承诺并且表现出真正的悔改时，就重新接纳他们，作基督的肢体和教会的成员。我们看《哥林多后书》第2章 6-8 节，作为这段讲道的收尾。经文写道：这样的人受了众人的责罚，也就够了（这种带有医治作用的责罚，如同父亲管教儿女）。倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。事情就是这样。就算我们必须使用最后的惩戒手段，我们仍然爱这个罪人，持续为他祷告，盼望他回转。

       我们已经思想了神国度的两把钥匙：福音的钥匙，可以开启也可以关闭；惩戒的钥匙，先关闭，再重新开启。

     弟兄姊妹，愿神赐我们恩典，忠心使用这些钥匙。请为我们这些职分人员，为锡安城墙上的守望者祷告，使我们忠心使用钥匙，不让这些钥匙生锈。直到今天，我们还未曾动用惩戒的钥匙，这是极大的祝福。我们盼望、祷告，这样的情况可以一直持续。但如果我们该用却不用这些钥匙，就是违背基督的吩咐。这也是教理问答两处都强调，是基督吩咐我们使用这些钥匙的原因。愿神赐福这间教会。愿我们忠心使用这些钥匙，使神的国度降临。阿们。

巴拿巴在安提阿的事工

证道经文：使徒行传11：22‑24 节 

证道大纲：

 一、他开展事工的背景 

二、他事工所传讲的信息 

三、他事工所结出的果实

引言：

       弟兄姊妹，约翰福音 4 章 4 节记载了一句朴素却意味深长的话。耶稣必须要经过撒玛利亚。大家应该都知道，这一章讲的就是耶稣在井旁遇见撒玛利亚妇人的故事。那 “必须要经过撒玛利亚” 是什么意思？大家想一想。简单来说，就是祂不得不经过撒玛利亚。耶稣为什么一定要经过撒玛利亚？因为祂知道，撒玛利亚有祂要来拯救的人。撒玛利亚的那些人，完全不知道耶稣会来到这里。事实上，他们对耶稣毫无兴趣，也没有想要认识祂的念头。那位撒玛利亚妇人来到井边的时候，对基督也没有半点向往。她来这里，仅仅是为了解决现实生活的需要。可她自己并不知道，她和撒玛利亚许多人的名字，早已永恒地记在神的生命册上。所以经文说祂必须经过撒玛利亚，这份 “必须” 源自神永恒的计划，以此带领耶稣来到撒玛利亚的井旁。祂不只是遇见撒玛利亚妇人，使她得着救恩；借着她的得救，许多完全不认识基督，就是那些也不知道自己是失丧罪人的人，也同样得着这份救恩。

      弟兄姊妹，我们之前一直在看耶路撒冷以及周边地区发生的事。我们看见了大数的扫罗那极具戏剧性的归主。谁也想不到，这个人会成为基督徒，而且被呼召成为至高神的仆人。是神凭着主权，得着了大数的扫罗。神借着恩典改变他，使他成为基督徒，又呼召他去做福音的事工。扫罗归主之后，心里满有传扬基督的热心，一信主就立刻传讲基督。他在大马士革传讲基督，也在耶路撒冷传讲基督。可是他的劳苦，并没有结出果子。最后，弟兄们把他打发回大数。

      就在扫罗待在大数的时候，发生了许多奇妙的事。耶路撒冷教会重新兴旺，神的道结出果实。上周我们也看到，正是因为扫罗对司提反的那场逼迫，致使许多信徒不得不四散到各个地区。但无论去到哪里，他们都无法对基督闭口，走到哪里就把福音讲到哪里。这其中一部分人来到繁华的安提阿城。这座异教名城，不仅风光优美、文化繁盛，也因各式各样放荡的恶行臭名昭著。换句话说，和如今许多城市一样，安提阿也是罪恶的巢穴。按人的想法，这里完全不适合建立主耶稣基督的教会。可神奇妙地凭着主权，引导祂的百姓来到这座城市。

      上周我们讲到，一开始他们只向犹太人传讲神的道。那时耶路撒冷的信徒，还没有完全明白福音也要传给外邦人。后来，他们也开始向外邦人传讲。21 节的经文，也就是我们上周讲到的结尾，写得十分简洁：主与他们同在，信而归主的人就很多了。神乐意赐福这些无名之人的事工。我们不知道他们叫什么名字，但基督认识他们。神使用普通人成就非凡的工作，不是出于他们自身的能力，只因为他们忠实地传扬神的道。正如我们之前所说，这就是《使徒行传》里一再出现的简单模式，没有什么特别、惊人的手段。他们走到哪里，就把神的道传到哪里。真正带来改变的，是主的手，也就是主的能力与他们同在，使这道的事工结出果实。

       接下来就到我们今天所要传讲的经文，22 至 24 节。今天早上，我们来看巴拿巴在安提阿的事工。我们最终还是要回到扫罗，也就是使徒保罗的事工。我们顺着经文的脉络一步步往下走的时候，我们进今天的这一段也是重要的环节。顺着这个脉络，下次我们就会讲到，巴拿巴去往大数，把大数的扫罗带到安提阿。但这件事发生之前，是巴拿巴先来到安提阿。

       首先，我们简单看他开展事工的背景。第二，我们重点看他事工所传讲的信息，这在 23 节写明：劝勉众人，立定心志，恒久靠主，也就是靠主耶稣基督。第三，我们来看这事工所结的果实：有许多人归服了主。

一、他开展事工的背景

      先说背景。那时候没有如今这样即时的通讯方式，安提阿发生的事，靠着口口相传，慢慢传到耶路撒冷教会。显而易见，大家听见这个消息都满心欢喜，这件事本身就很不寻常。神的作为总是走在人的前面。要知道，在安提阿的消息传到耶路撒冷之前，神已经向彼得显现那奇妙的异象。借着异象，神让彼得明白，隔开犹太人与外邦人的那道墙已经拆毁，时候已经到了，要把福音传给外邦人。上周我们读到，在第11章开头，彼得被众人质问，要他交代自己去到外邦人哥尼流那里，向他一家传福音这件事。彼得向众人解释整件事的经过。18 节记载，众人听完之后得出结论：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”

      现在，他们又听见安提阿那里发生的事。我相信，使徒和其他信徒，一定想起旧约里许多预言这一日到来的经文，预言福音也要传到外邦人当中。我举几处简短的经文。《以赛亚书》49 章 6 节，这是关于弥赛亚的预言：“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 《以赛亚书》60 章 3 节：“万国（外邦人）要来就你的光。” 《以赛亚书》66 章 19 节：“他们必将我的荣耀传扬在列国（外邦人）中。” 《玛拉基书》1 章 11 节：“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。”这些预言告诉我们，终有一日，世上各处都能看见归信的外邦人，敬拜主耶稣基督。

      弟兄姊妹，就像我上周讲过的，我再重复一遍。我们今天能够坐在这里，能够听见福音，源头就是神在安提阿所做的奇妙工作。五旬节圣灵降临之后，安提阿教会的建立，就是新约教会历史上又一件至关重要的大事。因为神定意，要在这座城市建立祂的教会。我开头讲到，耶稣必须经过撒玛利亚。同样，也有一份出于神的 “必须”，把福音带到安提阿。安提阿虽是异教充斥、道德败坏的城市，却有许多人的名字记在羔羊的生命册上。有许多基督已经为他们流血舍命的人，必须要来认识主耶稣基督，得着救恩。我要再次强调，并不是这座城市在等候福音。按人的本性，没有人会等候福音，没有人会对福音产生兴趣。人的本性，不会主动寻求神。直到今日，罪人得救，教会建立、增长，从来都不是出于人的主动，永远是出于神的主动。他们已经看见，神已经在外邦人当中施行伟大的工作，而且这件事的发生，并没有依靠他们的参与。这实在奇妙。没有一位使徒去过安提阿。神不靠他们，成就伟大的事工。那时，外邦人的伟大使徒扫罗还待在大数，完全不知道安提阿正在发生什么。要等到下周我们读到，巴拿巴把他带到安提阿，他才看见神在这座城市所做的工。

       接下来，我们看他们做出的决定。他们差遣巴拿巴，让他去往安提阿。他们立刻意识到，神在人心里动工，兴起了这个正在成长的新教会，这群初信的信徒非常需要属灵的带领与指引。于是他们决定，要差派一位弟兄前往安提阿。注意，这里站出来的不是彼得。彼得向来发言在前，如今却已经是一个被破碎、被降卑下来的人。不是彼得主动站出来说，我适合去安提阿。没有哪一位使徒主动请缨。大家都清楚，最合适的人选就是巴拿巴。巴拿巴深受使徒们的爱戴。我们读过，他变卖自己的田地，把卖地所得全部交给耶路撒冷教会。也是巴拿巴，把大数的扫罗带到使徒面前。众人对他评价极高。我简单说一说经文对他的记载。

      首先，选他的原因之一，巴拿巴是希腊籍犹太人，也就是说希腊话的犹太人。这个词听着拗口，意思就是他出生在以色列境外，从小讲希腊语。而希腊语正是安提阿当地通行的语言。他生在塞浦路斯，认识安提阿教会里不少人。另外，因着他成长的环境，他熟悉安提阿的文化，明白当地的处境。众人知道，他精通希腊语，是前往安提阿最合适的人选。

      第二、他也拥有特别的恩赐。他原本名叫约瑟，后来被称作巴拿巴。巴拿巴的意思是 “劝慰子”。看得出来，他性情温柔慈爱，懂得安慰人，能够陪伴、劝勉受伤的人。所以他们拣选了这位劝慰子。24节经文还说，他是个好人。路德对此的解读，我认为很贴切，这句话的意思是巴拿巴勤勉尽责，做事肯付代价。交代给他的事，他会百分之百投入。但最重要的是，24节经文记载他被圣灵充满，满有信心。圣灵住在人里面，在人里面动工，是藏不住的。使徒们都能清楚看见，巴拿巴就是这样被圣灵充满的人。那我们要怎样认出一个被圣灵充满的人，被圣灵充满的传道人？被基督的灵充满的人，里面也满有基督。他们无法对基督闭口。我们可以确信，被基督的灵充满的人，一定会诉说基督，为基督作见证。

      使徒们看见巴拿巴身上的这一切，就派他踏上行程。在那个年代，全程徒步，这段路程大概要走上十六七天。使徒们不能离开耶路撒冷教会，那里也非常需要他们的带领，于是差派巴拿巴远行。22节经文说，打发他走到安提阿为止。有些解经家认为，这句话暗示沿途还有其他教会，都是受逼迫的信徒离开耶路撒冷之后，把福音传过去慢慢建立起来的。但他此行最终的目的地，就是安提阿。

     在这里有一处很美好的地方，我们能看见神的恩典如何运行。哪里恩典丰盛，哪里就有谦卑。这些被基督拣选、装备的使徒，身上就有这样的特质。面对这份差派，他们看巴拿巴比自己更合适，彼此之间没有争竞，不会去争谁为大。《罗马书》12 章 10 节说：“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。” 弟兄姊妹，如果这样的光景出现在今天主的教会里，是何等的福气。恩典丰盛，人就愿意推让别人居先。当时的耶路撒冷教会，就是这样。教会差派巴拿巴去牧养这间年轻的教会。耶路撒冷的领袖清楚，这群信徒非常需要教导。毕竟，这间教会成长的环境，对主的教会充满敌意。这和我们如今所处的文化环境没有两样，现今的世代，也越来越敌视主的教会。

         巴拿巴就这样来到安提阿。23 节记载：“他到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜。” 多么美好的一句话。他来到这里，不是赞叹人所做的事，也不是看重当地领袖的成就。他来到安提阿，观察这里发生的一切，看见的是神所做的工作，看见了神的恩典。也就是说，恩典的证据清清楚楚摆在眼前，结出看得见的果子。他亲眼看见，神的恩典怎样改变这些异教之人的生命。巴拿巴熟悉这座城市。如今再回到这里，他看见了从前从未见过的景象，看见了神恩典的明证。

      这里所说的神的恩典，是什么意思？就像我常常提醒大家，每当读到 “恩典” 这个词，就要立刻明白：恩典代表完全排除人的功劳。这个词要告诉我们，安提阿发生的一切，不能归于人，不是人的功劳。神的恩典，排除一切人的作为，排除一切人的功德。事实上，我曾经和大家讲过，现在我再复述一遍。当我们讲到恩典的时候，有三件事我们应当记在心里。第一，恩典是神白白赐下的恩惠，是人不配得的。这是第一点。第二，恩典是人本该失去的恩惠。我们不仅不配得到这份恩惠，因着我们的本性，还有我们的罪，我们本该失去神的恩惠。这是第二点。第三，恩典意味着，神赐给罪人的，恰恰是我们本不该得到的，和我们应得的结局完全相反。

       弟兄姊妹，安提阿这座城市本应得到什么？他们本应承受神的忿怒。安提阿城里充斥各样败坏的情欲与罪恶，神审判所多玛、蛾摩拉的审判，同样也可以临到这座城。神完全可以按着公义审判这座城市。但现实却是，巴拿巴来到这里，看见了神的恩典。神为什么能够眷顾这样一座城？这一切的答案，只能在主耶稣基督的十字架当中找到。每当看见恩典，就一定要想到十字架。正是因为十字架，神才可以把与我们应得结局相反的祝福赐给我们。在十字架上，神把祂独一、无罪的儿子交出来，让祂承受本不该属于祂的苦难。正是借着这完备的献祭，神才能够把祝福赐给安提阿的罪人，给他们本该得不到的恩典。

      亲爱的弟兄姊妹，这也正是你我生命的写照。我们今天为什么会成为如今的样子？难道是我们主动寻求神吗？难道我们本性就愿意侍奉神吗？倘若我们真正认识自己，就会知道，从前的我们，就算表面上参与宗教活动，内心也对这些事毫不在意。那今天你为什么会站在这里？原因只有一个，是神的恩典带来改变。神将我们本不配得的祝福赐给我们，这就是神的恩典。借着这份恩典，巴拿巴看见生命得到更新，看见这些异教之人的生命发生巨大的改变。他行走在人群当中，看见了恩典结出的果子，一共三样。他看见悔改的果子，看见对主耶稣基督信心的果子，也看见顺服的果子。神的恩典所结的果子，永远就是这三样：悔改、信心、顺服。悔改，就是脱离罪恶归向神，与罪决裂，在神面前谦卑自己，承认自己的罪。身为破碎、有罪的罪人，我们投靠主耶稣基督，凭着信心接纳祂。真实的信心，一定会透过顺服的生命显明出来。这三样，悔改、信心、顺服，也可以简单概括为：奔向基督，接纳基督，走在顺服的道路上跟随基督。这就是神的恩典在安提阿所成就的事。巴拿巴看见这一切，心里满有欢喜。他十分喜乐，尤其是因为他清楚这座城原本是什么模样。

       弟兄姊妹，这样的事今天不也同样发生吗？当教会的领袖看见圣灵在教会当中动工，我们内心就会充满欢喜。当然，这些信徒还有许多功课要学习。但巴拿巴没有盯着他们的不足，没有纠结他们尚且欠缺的地方。他看见的，是神已经做成的工作。同时他也明白，这间教会还需要教导，需要宝贵的真理教导。

二、他事工所传讲的信息

      24节经文的后面记载，他劝勉众人，立定心志，恒久靠主。希腊原文当中，“劝勉” 这个词用的是未完成时态，代表这件事是他反复不断去做的。他不是只说一次。他带着恳切、带着爱心，一遍又一遍劝勉这些新信徒，要立定心志，紧紧依附主耶稣基督。有一处细节很容易被忽略，经文写的是，他劝勉众人。众人，代表所有人。我们回想 19 节，起初福音只传给犹太人，20 节福音也传给了外邦人。所以安提阿教会里面，既有犹太信徒，也有外邦信徒。但巴拿巴没有对他们区别对待。在神的眼中，犹太人和外邦人没有分别。保罗在《罗马书》第1、2章讲得十分清楚，犹太人和外邦人在神面前同样都是罪人。后来使徒保罗写给加拉太人的书信，3章28节也对此发出感叹：“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。” 巴拿巴正是这样看待他们，也这样对待他们。

       那 “靠主”，也就是紧紧依附主，是什么意思？这个词字面意思是，粘在一起。一个很形象的表达，如同被粘住一般。他说，你们既然已经信了主耶稣基督，就要与祂紧紧相连，尽可能地靠近祂。巴拿巴知道，这间年轻的教会将要面对许许多多的攻击。很快，逼迫就会到来。会有来自家人的反对，来自生意伙伴、工作场合的拦阻，也会有来自周遭异教文化的压力。这些信徒刚刚从那样的异教环境当中走出来。巴拿巴告诉他们，你们能够坚持下去，能够持守信仰，唯一的途径，就是紧紧依附主。这个词，也包含了对主忠心的含义。这句话对希腊背景的信徒意义重大。巴拿巴在这里使用了 “主” 这个称呼，这是新约当中用来称呼基督的常用头衔。在当时的希腊世界，罗马帝国里，人们把皇帝称作 “主”，所有人都要向皇帝效忠。但巴拿巴告诉他们，你们有了一位新的主。从今往后，你们要全心全意效忠这位新的主，也就是主耶稣基督，要紧紧依附祂，尽可能靠近祂。加尔文这样评论：撒旦的诡计人尽皆知，只要看见福音的门被打开，撒旦就会用尽一切手段，败坏那真诚的信仰。撒旦总在寻找机会，想要绊倒基督徒，搅扰我们，败坏主的教会。如果你读过约翰班扬的寓言《灵魂城圣战》，就会读到，以马内利攻取灵魂城，住在城中，全城充满喜乐。可过了一段时间，城中的人渐渐变得安逸自满。有一个叫 “自信先生” 的人来和他们交往，众人沉浸在过往的经历当中，渐渐忘记了以马内利。他们不再去到祂的宫殿，与祂相交。等到以马内利离开，城中的人甚至都没有察觉。这正是魔鬼撒旦一直在等待的机会。撒旦虽然已经被赶出灵魂城，却带着手下在城外徘徊，伺机重新侵入。基督徒的生命当中，也会发生这样的事。巴拿巴清楚，这些初信的信徒十分脆弱。所以他日复一日，反复劝勉，不断提醒他们，要专注于基督，与祂紧紧相粘，尽可能靠近祂。他教导的，正是耶稣在《约翰福音》十五章对门徒所说的话。《约翰福音》15章4节：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。” 基督在这里告诉我们，离了我，你们就不能坚持，不能持守，也不能结果子。所以你们要常在我里面，紧紧依附我，尽可能靠近我。巴拿巴在提醒他们，千万不要以为靠自己就能坚持下去。或许那时安提阿的信徒还沉浸在经历福音的喜乐当中，满心欢喜，根本想不到自己会背离救主。所以这番劝勉才格外重要。

        原文当中 “靠主（紧紧依附主）” 用的是现在时态，代表要持续不断地去做，一直依附祂。耶稣所说的 “常在我里面”，也是同样的含义。也就是说，没有哪一天，我们可以不紧紧依附基督。这并不是什么全新的道理。《约书亚记》23:8节，约书亚对百姓说：“你们要照着你们今日所行的，专靠（紧紧依靠）耶和华你们的神。” 同样的劝勉。之后《使徒行传》14章22节，保罗和巴拿巴一同做工，经文记载，他们坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。也是同样的教导。《希伯来书》10章23-24节，作者写给希伯来的信徒：“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”你看，作者特意提到，那应许我们的是信实的。正如耶稣所说，你若常在我里面，我就常在你里面，你就会多结果子。保罗接着劝勉，我们要彼此劝勉，激发爱心与善行。也就是说，我们应当互相提醒，劝勉彼此紧紧依附主。

       恐怕在如今的社会环境下，我们很少做这件事。我们彼此相处的时间本就不多，就算相聚，我们是否在互相劝勉？是否在鼓励对方紧紧跟随主耶稣基督？我从教会历史中看到，从前生活节奏没有这么忙碌的时候，神的百姓常常彼此串门，有时候周一早上，就聚在一起回想主日所听见的真理，互相劝勉，要紧紧依附主。

      巴拿巴还说到，要立定心志去做这件事。意思就是，你要有坚定的决心，有意识地去持守。就像但以理，《但以理书》1章8节，“但以理却立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。”但以理在王宫中身居高位，身处败坏的异教环境，却没有被环境同化。为什么？因为他每一天都紧紧依附主。他的仇敌都知道这件事，知道他一天三次，面向耶路撒冷屈膝祷告。仇敌正是看准了这一点，才设计陷害他。但以理就是这样持守信仰。就算公务繁重，他也永远不会忙到没有时间与神独处，不会忙到无法屈膝祷告，不会忙到脱离对主的依附。巴拿巴就是这样劝勉这些信徒，你们必须立定心志，刻意约束自己，紧紧依附主。

      弟兄姊妹，这也再次印证我反复和大家说的道理。你若不依附神的话语，就不可能依附基督。你若不每天抽出时间与祂独处，就无法常在祂里面。你必须每一天借着神的话语喂养自己的灵魂。只要做到这些，生命就必然结出果子。下一节经文记载，安提阿的信徒第一次被称作基督徒，这也是基督徒这个称呼的起源。这件事并非偶然，下周我们会讲到。这正是巴拿巴与大数的扫罗传讲真理所结出的果子。他们不断劝勉众人持续依附主，就结出这样的果实。我们越是紧紧依附基督，就越是像基督。正如基督在《约翰福音》15章所讲的，我们越是依附祂，与祂同行相交，凭着信心领受祂，常常研读祂的话语，圣灵的果子就越发显明在我们身上，我们就越来越有祂的样式。

三、他事工所结出的果实

      经文最后写道：于是有许多人归服了主。巴拿巴的劳作没有落空，结出丰盛的果实。注意经文的表述，并不是说巴拿巴使许多人归向主。经文的意思很明确，这件事不是出于人的作为。不是因为他有巧妙的传福音手段，也不是因为他有新奇的想法。他的事工简单直白。

      我们看《使徒行传》当中多处记载。2章41节，当天就有三千人受洗归入教会。那是谁使人归向主？2章47节写着：“主将得救的人天天加给他们。” 5章14节又记载：“信而归主的人越发增添，连男带女很多。”这就是《使徒行传》贯穿始终的主题。这本书记录的，与其说是使徒的作为，不如说是圣灵的作为。在这里，圣灵大大动工，许多人归服了主。真正使人归向主的，是已经升上高天的基督。基督借着人的事工，建造祂的教会。正如《马太福音》16章祂所说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”

      弟兄姊妹，这件事既叫我们谦卑，也带给我们安慰。这正是我们应当祷告祈求的，我们应当向天上呼求，求基督亲自做工，借着圣灵使祂的道结出果实。只有祂亲自做工，亲自使人归向祂，教会才能真正兴旺成长。真实的教会增长，从来不是巧妙的营销手段带来的，也不是哪一位厉害的传道人带来的。真实的教会增长，永远是神的工作，是祂亲自使人归向祂。《使徒行传》当中的那位神，到今天依然没有改变。我给大家，也给我自己留一个功课。过去这一周，你花了多少时间为此祷告？你是否每一天呼求神，求祂裂开诸天？这一周，我是否恳切祷告，求主的手与我们、与我们的教会同在？你是否祷告，求主亲自把人加添给教会？

      使徒行传中的神依然是我们今天的同一位神。教会历史告诉我们，每一次复兴来临之前，都必有恳切的祷告。无论哪一次复兴，都是因为一群人深深看见自己的需要，聚集在一起向神呼求。北朝鲜教会曾经有过一次大复兴，开端就是一小群信徒，看见整个国家的属灵困境，常常聚集，向神呼求，求神成就伟大的工作，而神也果然成就了。

      弟兄姊妹，这正是我们该做的。我们要为身边人的灵魂，为儿女、孙辈的灵魂竭力祷告。如果你这一周还没有这样祷告，我再次劝勉，也劝勉我自己，我们必须每天屈膝祷告，不只为自己的需要祈求，也求主的手与我们同在，求祂把人加添给教会。《以弗所书》3章20-21节说：“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”神能够成就的，远超我们一切的祈求与想象。我们所侍奉的这位伟大的神，祂说：你要大大张口，我就给你充满。

       或许你我的问题就在于，我们依附主的时间太少。我们越是紧紧依附祂，祷告就越发恳切。我从心底劝勉大家，立定心志，持续紧紧靠主。阿们。

为永恒而活的平凡人生

证道经文：创世记 21:22–34

1. 亚伯拉罕向亚比米勒起誓（22-24节）

2. 亚伯拉罕指责亚比米勒  （25-26节）

3. 亚伯拉罕与亚比米勒立约（27-32节）

4. 亚伯拉罕求告耶和华的名（33-34节）

1. 亚伯拉罕向亚比米勒起誓 （22-24节）

    会众们，圣经从始至终都向我们显明，神是一位行奇事的神。圣经充满了神奇妙的作为，从创造、洪水、出埃及、所多玛和蛾摩拉的毁灭，到带领以色列民经过旷野，当然还有许许多多其他的奇事。然而，当我们通读圣经，尤其是在今天分享的经文中，我们发现，神不止是行大奇事的神，我们可以说，神也是我们“生活日常”的神——生活中那些琐碎的小事：就像每天早晨起床、穿衣、吃饭、日常工作、照顾家人、付账单、料理家务，还有其他各项我们蒙召去做的事情。当然还有每日的家庭敬拜，和个人在隐秘处、在神面前的灵修。在这些看似微小的生活事务中，神的眼目都在看顾我们。亲爱的孩子们，甚至当你们在外面玩儿的时候，神的眼目也在你们身上。神看见一切，包括最微小的事。主耶稣在马太福音10:29说：“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”有人认为这里指的是麻雀掉在地上死了神也知道，但希腊原文中的“掉”也可以理解为物体从较高的位置落到较低的位置，所以经文也可以指麻雀落在地上片刻，然后又飞走。就是这样微不足道的事情，神也知道并安排。我们的神何等伟大！祂不仅是行大神迹的神，也是看顾微小事情的神。主耶稣在马太福音10章接着说，“就是你们的头发也都被数过了。”全世界数十亿人，神知道每个人头上有多少根头发。会众们，我们以为平淡的日常生活，在神眼中一点也不平淡，而是极有意义的。今天的经文就记录了亚伯拉罕和亚比米勒生命中的一件看似微不足道的事件。耶稣在路加福音16章说，我们“若在最小的事上忠心，在大事上也必忠心。”神的性情正是如此：祂不但忠心地看顾祂百姓生命中最大的事情，也看顾最小的事情。同样，一个人在小事上的忠心，也显明他是什么样的人。若我们在日常生活中邋里邋遢、懒惰、做事有始无终、不守信用，这反映出我们是什么样的人。最重要的是，神看我们在这些小事上是不是谨慎、殷勤。想想多加，她为圣徒做了许多衣服；圣经又记载了她被彼得从死里复活。她的一生是殷勤服事他人的一生。神看见了这一切。主耶稣还说过，我们若因祂的名，只给祂的一个门徒一杯凉水，祂也不会忘记。这一切都有意义。为什么？当然，不是因为这些事在神面前有任何功劳。我们一定要把这点说清楚：殷勤服事的一生并不能在神面前赚取功德。神的儿女殷勤服侍乃是像挪亚一样，盼望得恩典的奖赏。因此，这些事情之所以重要，是因为它们具有永恒的维度。我们的一生，都关乎永恒。

    挪亚盼望忠心地执行神吩咐他建造方舟的呼召，好叫主在审判的日子对他说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”（太25:21）复活的基督在启示录2:10对士每拿的信徒说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”我们蒙召要在神安置我们的地方忠心，无论是在微不足道的事情上，还是在大事上。主耶稣自己也是如此。路德曾说，真基督徒在这个世界上应当成为一个“小基督”，成为基督的小小反照。耶稣基督是向父尽忠的（来3:2）。祂是那诚实作见证的（启1:5）。启示录19:11称祂为“诚信真实”。祂的话是可信的（提前1:15）。神的话是可信的，因为基督——那活的道、那成为肉身的道——是信实的。

    回到经文，当我们查看创世记第20章时，我们看见亚伯拉罕已经来到基拉耳居住，就是南地、非利士人的地。他否认撒拉是自己妻子的事件之后，非利士人的王亚比米勒邀请他住在基拉耳地（15节），亚比米勒高兴这么做，因为他想亚伯拉罕与他同住。亚伯拉罕经历了让以实玛利和夏甲离开的忧伤之后，主耶和华现在赐给他一段相对安歇的时期。主知道祂的百姓能够承受什么，也知道我们不过是软弱的肉身。在这些经文中，圣灵通过展示亚伯拉罕与亚比米勒王的交往，让我们看见亚伯拉罕在基拉耳的平凡生活。22章第22节首先告诉我们，亚伯拉罕每日的行事为人一定给亚比米勒和他的军长非各留下了深刻印象。从第20章的事件，我们能看出虽然亚比米勒是外邦国王，他却很正直和谦卑；即使亚伯拉罕曾因否认妻子而犯罪，他仍然敬重亚伯拉罕。亚比米勒仔细观察亚伯拉罕的生活，便和军长非各来到他那里说：“凡你所行的事都有神的保佑。”他们在亚伯拉罕身上看见了自己所没有的东西。那就是亚伯拉罕的生活为人恩惠地见证了神的同在、神的恩宠，散发出基督的馨香之气。

    虽然亚比米勒并不认识以色列的神，但他从亚伯拉罕的生活和行事为人中看见了这位神是怎样的一位神。我们周围的人也会观察。当神的儿女在生命中散发基督和祂服事的美好香气，当你们谦卑地倚靠神，存着对祂名的敬畏而行时，神的灵就在你们生命中为祂自己的工作见证，叫旁观的人不能不注意到。你们可能还记得那个名叫瑞秋的年轻荷兰女孩。她是神的真儿女，十岁时就去世了。当她在医院临终时，她满怀爱心地提醒护士们，他们需要认识主耶稣，并需要靠祂的血罪得赦免。许多医护人员都感动得流泪，即使其中一些人没有教会背景。他们仍然能够感受到瑞秋所说的是真实的！

可悲地说，我们周围绝大多数人并不认识神，他们大多数甚至没有圣经。但真基督徒的生命应当成为一本“行走的圣经”，用路德的话说，是一个“小基督”。若我们的生命是对的，周围的人就应当从我们每日的行事为人中看见神是怎样的一位神：祂是公义、圣洁、怜悯、恩慈。会众们，我们是不是像亚伯拉罕一样，让人看见“凡你所行的事都有神的保佑”？再想想约瑟，他何等温柔地行在敬畏主的道路上，以致神使他手所做的一切尽都顺利。波提乏和监狱看守都把一切交在他的手中。这些外邦人感觉到了：神的恩宠在约瑟身上。同样，亚比米勒也感觉到，亲近那些蒙神恩宠的人是一件美好的事。这是个很重要的教训！强调对基督具备真实的经历性认识很必要；但圣经清楚表明，归正的经历必须由感恩的果实来佐证，基督说：“爱我的，必遵守我的诫命。”有一位荷兰信徒激动的对牧师说：“我经历了重生！”牧师反问道：“那你妻子感觉到了吗？”意思是你的生命因重生而改变了吗？你的邻舍能看到你的果子吗？无论在教会、家庭还是工作中，是否看得出我们在基督里是新造的人？圣经没有告诉我们约瑟是怎样归信弥赛亚的，但我们读到的是他敬虔生命的见证。他的一生清楚见证了他对神的敬畏。如果我们在神面前每日的行事为人不能显出对神的敬畏，如果我们待人不公、行事粗心、属世，那么这种人分享好听的属灵经历就没有什么价值。今天许多人离开教会，难道不是因为教会成员的见证常常与他们的认信不一致吗？当世人看见我们为罪找借口、淡化罪，不愿正直地处理自己生命中的罪和别人生命中的罪，就会给基督的名带来坏见证。但亚比米勒在亚伯拉罕的生命中看见了吸引他的东西。因此，为了自己、家人和基拉耳地将来的益处，他盼着亚伯拉罕能向他起誓效忠，使他们能厚待彼此。虽然亚比米勒并不认信以色列的信仰，然而亚伯拉罕并没有说：“我们在许多事情上意见不同，所以我不能向你起誓。”不，亚伯拉罕并不冷漠，也不拒绝合作，反而毫不犹豫地起誓效忠（24节），因为亚伯拉罕已经观察到亚比米勒的正直品格，因此他向亚比米勒很敞开。

2. 亚伯拉罕指责亚比米勒  （25-26节）

    这是亚伯拉罕关乎永恒的平凡生活中的第二个方面：他因为自己所挖的水井被亚比米勒的仆人霸占，而指责亚比米勒。大家都知道，在中东，水源很稀少，水是极其宝贵的，因此一口水井十分有价值。亚伯拉罕不害怕当面责备亚比米勒，虽然他刚刚才向亚比米勒起了誓。这显明了亚伯拉罕的正直。同样，我们在神面前的正直和真诚，也可以通过我们对同胞的正直和真诚而受到检验。正直的人，无论对神还是对人，都把当得的归给各人；他们不是两面人，对这个说一套，对那个说另一套。亚伯拉罕不害怕面对亚比米勒，指出他仆人的行为。箴言27:6说：“朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。”亚伯拉罕也没有在背后说他，而是直接当面与他交涉。他没有恶意议论或揣测亚比米勒，而是直接面对他。亲爱的朋友们，这是对我们每一个人以及整个教会都非常重要的教训。由于忽略或故意违背基督在马太福音18章中的命令，已经造成何等大的伤害，也使神受到何等大的羞辱！基督说得很清楚：如果弟兄或姊妹得罪了我们，我们应当带着恩慈和爱心直接面对他，指出他的罪，不要把事情告诉别人，而要直接去找他。只有在他不听的时候，才带另外一两个见证人去；如果他仍然不听，就告诉教会。亚伯拉罕在这件事上是正直的，而亚比米勒的回应也同样正直。他诚实地承认，他的仆人做这事他并不知道（26节）。

    从这里我们可以得到一个教训——我们应当与神、与人都“及时清账”。“及时清账”是什么意思？意思是，亲爱的神儿女，当你陷入某种罪中时，不要让罪疚一直留在良心里，也不要躲避主；应当立刻来到施恩的宝座前，向神承认你的罪，并求主耶稣宝贵的宝血洁净你。因为我们知道：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:9）请注意，约翰不是说神是慈爱的，恩惠的，必要赦免我们的罪——当然这也是对的；但他说的是神是“信实的、公义的”，必要赦免我们的罪：神对自己的话信实，在祂的作为上公义；因着耶稣的功德，神不能拒绝一个诚心承认己罪、在基督里盼望救恩的罪人。让我们记住，罪疚若一直留在良心中，会使我们的心刚硬，并使圣灵担忧，以致祂从我们收回祂恩慈的感动。同样，我们也应当与人“及时清账”。如果你与某人之间有怨恨，让我们把问题解决，不要让它发酵。把事情说出来，靠着神的帮助寻求解决；否则，我们就会使基督的名受羞辱，而彼此的疏离只会越来越深。

3. 亚伯拉罕与亚比米勒立约（27-32节）

    亚伯拉罕是一个有智慧的人。他知道自己与亚比米勒王的仆人之间已经产生紧张关系，也知道自己只是这地的客旅。他还记得自己与侄儿罗得之间那次悲伤的分离。过去，罗得的仆人与亚伯拉罕的仆人之间也发生过类似的冲突，以致他们悲伤地分开。因此亚伯拉罕意识到自己需要主动采取行动。他取了羊和牛送给亚比米勒作礼物，他们彼此立约（27节）。亚伯拉罕把牲畜作为礼物送给王，是在表达他对亚比米勒的臣服，有点像缴纳土地税。我们知道，立约通常会以献祭作为印证，但这里却以礼物印证。可以说，亚伯拉罕向王缴纳了土地税，好让自己继续作为寄居者住在基拉耳地。这里很值得注意：主耶和华不是已经应许把这地赐给亚伯拉罕了吗？那么为什么他要这样向一个外邦王表示臣服？为什么还要付钱才能继续住在这地？亲爱的朋友们，这正是神在亚伯拉罕生命中所显出的智慧和恩典。亚伯拉罕知道主已经应许把这地赐给他；同时，他也明白得着这地为业的时候还没有来到。他甘心等候得着那地的权力。事实上，亚伯拉罕在世的时候从未真正承受应许之地；还必须经过几百年，包括在埃及受苦的430年，他的后裔才承受主应许给他们的土地。这个约可以称为“臣服之约”，这个约突显了神的仆人亚伯拉罕生命里的信心的恩典。这让我们很自然地想到希伯来书11:13–16，经文说，那些承受应许的有信心的人，并没有得着所应许的， “却从远处望见，且欢喜迎接”；他们承认自己在世上是客旅，是寄居的，他们羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。亚伯拉罕甘心凭信心而活，而不是凭拥有而活；甘心作为寄居者住在这地上，没有固定的居所，却寻求那座有根基的城，就是属天的迦南。那才是他的家——与他的救主耶稣基督同在的家；约翰福音8:56告诉我们，亚伯拉罕凭信心仰望基督的日子，既看见了，就快乐。

    亲爱的朋友们，这个约是圣经第一次记载两个男人之间所立的约。挪亚之约（创9章）和亚伯拉罕之约（创15章）都是神所立的约；但第一个两个男人之间的约，在某种意义上反映了这些神圣的约。那些神圣之约是单方面的，出于神自己的美意；而这个约是亚伯拉罕主动发起的。在这个约中，亚伯拉罕表明，他相信他的主和救主已经这地应许给他，他也表明自己甘心作为寄居者住在那里，这地不过是一个预表和影儿，指向一个远为美好的国，就是天上的。会众们，我可以问你们，也问我自己：你的生命中是不是像亚伯拉罕一样凭信心而行，而不是凭眼见而行？你的言行在这个世界，而是在天上？你的思想和情感是时常升到坐在父神右边、得荣耀的基督那里吗？你心里是否渴望与基督同在，因为那是好得无比的？你的生活是积攒财宝在天上，还是只关心如何在这个世上富足？

    请注意，亚伯拉罕与亚比米勒立约之后，并没有就此了事。他还很有智慧地处理了那口引发争端的井。28节说“亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一边”。亚比米勒问这些羊羔是什么意思，亚伯拉罕回答说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”（30节）亚伯拉罕给那地方起名叫别是巴。“别是巴”在希伯来文中是“井”和“誓言”的组合，beer是井水的意思，sheba是誓言的意思，因此别是巴就是“起誓之井”。亚伯拉罕这样做是在确认他所挖的井属于他，也确保这口井归他和他的家人所有，使他们的家人和牲畜将来有稳定的水源。我们在此看到了何等美丽的圣经平衡！没错，亚伯拉罕的情感是放在他天上的家；他在地上不过是客旅和寄居的。但与此同时，他也为家庭未来的稳定作必要安排，确保这口井成为他们的产业。稳定的水源是他们继续在基拉耳生活的基本需要。亚伯拉罕借此确保了这项供应。

    因此，我们从经文中学到：对地上的事情给予适当的照顾并不与更高的目的冲突，但要记住不是过度的忧虑，而是适当的照顾。事实上，为儿女和孙辈的福祉作预备，是敬虔的一个标志。正常情况下神儿女作这样的预备是出于属灵的动机。想想箴言31章所说的才德妇人。她殷勤供应家庭的需要，这样的殷勤还被赋予了一个应许，在第25节：“她想到日后的景况就喜笑。”别是巴，这口起誓之井，岂不是也鼓励那些殷勤按照主的道路教养儿女的母亲吗？岂不是也鼓励我们生养众多，以建造神的国吗？如果我们只顾儿女身体上的需要，却忽略用真理和公义给他们的灵魂穿衣，就是在毁灭他们。但如果我们真正爱儿女的身体和灵魂，我们就会每天祷告并竭力，照着主的教训和警戒养育他们，并为他们的将来作预备，使教会中有敬虔的后裔可以服事神。亚伯拉罕一定记得也明白“地上的万国都必因你的后裔得福”的应许，所以他知道必须保存自己的后裔，维护当时由他的家庭所组成的教会。这也是神旨意不可分割的一部分。因为如果亚伯拉罕的家族灭绝了，神的应许就无法成就。因此，亚伯拉罕对地上需要的照顾，有着属灵的动机。

4. 亚伯拉罕求告耶和华的名（33-34节）

    最后，在第33–34节，我们看见了事件中最美丽的一面：“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。”与亚比米勒王立约的正式手续完成后，亚比米勒和他的军长就回到了非利士人的地（32节）。亚伯拉罕与他的家人独自留在别是巴。他随后做的事情实在很宝贵：他首先在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。我们相信，他栽树是为了表达对神的感恩，因神赐给他这个在地上的居所；同时，栽树也标志着他会在那地稳定居住，因为在此以前我们没有读到亚伯拉罕栽树。事实上，这是圣经第一次记载有人栽树。一个人若栽一棵树，就表达了他对未来的期待，因为树木需要许多年才能长大成熟。我们也相信，栽树也是一种纪念的记号。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，以感恩的心纪念在那里所发生的一切。圣经特别是在创世记中，人给一个地方起名字时，那地方往往具有重要意义。雅各曾给伯特利和毗努伊勒这两个对自己和神百姓生命极其重要的地方命名。因此，亚伯拉罕给这个地方起名叫别是巴，即“起誓之井”；又在那里求告耶和华永生神的名。亲爱的朋友们，路德曾经说过同样的真理，据说路德曾说：“如果我知道明天就是世界末日，那我今天仍然要栽一棵树。” 这是路德那些令人难忘的评论之一。这句话表达了我们在亚伯拉罕生命中所看见的同样的圣经平衡。是的，即使世界明天就要结束；然而今天我仍然有责任为将来作预备，所以我今天仍要栽一棵树。

我们刚才说过，亚伯拉罕在别是巴栽这棵树也是作为纪念，因为他必定感受到这个地方意义重大。后来以色列人的历史也证明了这一点。在创世记26章，亚伯拉罕的儿子以撒来到基拉耳居住，重新挖出亚伯拉罕所挖的井，那些井曾被非利士人塞住。就是在这里，耶和华向以撒显现，并应许说：“耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓；我要加赠你的后裔像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” （创26:2–5）耶和华就是在别是巴向以撒显现，赐给他这些奇妙的应许。这里是神对亚伯拉罕的后裔进行神圣造访的地方。后来，别是巴也成为应许之地的南界。如果你熟悉圣经，就知道圣经多次把应许之地的范围说成从北边的但直到南边的别是巴。后来，这块地被分给西缅支派和犹大支派作为产业。此外，主也在别是巴向雅各显现，在夜间的异象中对他说话（创46:2）。

“亚伯拉罕又在那里求告耶和华的名。”“求告耶和华的名”，意思是亚伯拉罕在那里建立了公开的敬拜：他为耶和华筑了一座坛，献上燔祭。他肯定召聚他的大家庭，一同来到祭坛周围敬拜耶和华，求告耶和华的名。这指向亚伯拉罕与主相交的生命。因为在这里，耶和华被赋予一个极其美丽的名字——永生神。这名字指向神的荣耀和祂位格的威严：祂是从亘古直到永远的神。“在祂没有改变，也没有转动的影儿”（雅1:17）。祂是守约的神，永不撇弃自己手所作的工。这个名字也指向弥赛亚本身，因为以赛亚书9:6称所应许的基督为“永在的父”。诗篇45:6又说：“神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”亚伯拉罕表明，恩典的生命，就是借着信心与在基督里的神相交的生命，是不断从祂的丰盛中支取的生命，是倚靠祂的应许和信实，并以祂的同在为喜乐的生命。这是世界所不知道的喜乐。所有这些地上的事情安顿妥当之后，亚伯拉罕并没有停留在这些事情上，他的满足不在这些事上，这些事也不是他的终极目标。他带着所领受的一切福分，最终归向的乃是神自己。他渴望把一切荣耀归给耶和华永生神，因祂向自己所显明的护理和恩典。

    亚伯拉罕的一生像一面镜子照着我们。我们不是要夸耀亚伯拉罕，说“亚伯拉罕真伟大”，而是要夸耀亚伯拉罕的神。亲爱的朋友们，亚伯拉罕在这个世界上生活，是为了永恒。他的言行是属天的（腓3:20）。他使用暂时的福分来达到属灵的目的。这是一个属灵之人的标志：他用自然事物来达到属灵目的。他履行日常工作，首先是要借工作顺服神的旨意。当神赐给他地上的福分时，他希望用这些福分来尊荣、荣耀并服事他的神。如果神赐给他健康和力量，他就想把它用于神的服事。如果神赐给他良好的心智能力，他就寻求用心智来促进真理、击溃错谬。如果神赐给他财富，他就风险其中一部分用于推进基督在世上的国度。但属肉体之人完全相反。属肉体之人用属灵事物达成属肉体的目的。他想的不是“我怎样才能荣耀神，在认识祂的知识上长进”，而是想“这对我有什么好处？”他可能很虔诚，但在属灵事情上的动机仍然是属世的。他滥用自己在教会中的地位来建立自己的权力和影响力，并要凡事按自己的意思行。他寻求人的认可，而不是神的尊荣和喜悦。地上的事对他来说很容易，属灵的事却使他厌倦，他对属灵的事没有胃口。清教徒耶利米·巴罗夫在《论属世思想》中，用创世记27:28–39的雅各和以扫为例，优美地说明属灵人与属肉体人的巨大差别。以撒祝福雅各时，应许给他“天上的甘露”和“地上的肥土”（28节）。再看以扫的祝福（39节），次序却反过来：先是“地上的肥土”，然后才是“天上的甘露”。他们所得的祝福与他们的性情相称。对属灵的人雅各来说，首先应许给他的是天上的甘露，然后才是地上的肥土。纵然雅各也需要地上的祝福，但这些祝福从属于天上甘露的属灵祝福。然而对属肉体的人以扫来说，天上的甘露却从属于地上的祝福。他对主耶和华本身没有真正的渴慕。

    这就是属灵之人用自然事物达到属灵目的，与属世之人用属灵事物达到属肉体目的之间巨大的对比。我们是哪一种人？我们的思想喜欢停留在哪里？我们的情感最看重、最珍爱的是什么？因为“人心怎样思量，他为人就是怎样”。亚比米勒虽然是一个正直的王，我们却没有读到他渴望与亚伯拉罕一同敬拜耶和华，也没有渴望把一切荣耀归给神。亲爱的朋友们，你虽有正直和道德，你真实的景况又如何呢？这段经文岂不是强调我们需要从天上而来的属灵更新，需要圣灵作成的重生吗？因为只有那些从神而生的人，才渴望完全属于神，把一切荣耀归给祂，使祂在凡事上居首位。这就是亚伯拉罕灵魂中的神圣生命。他在非利士人的地寄居了多日（34节）。他寻求一个不能震动的国。他渴望一个天上的家乡。因此，他甘心在地上作客旅和寄居的。愿这也成为我们每一个人的生命写照。阿们。

海德堡教理问答主日30

主题：守圣餐

大纲：

一、天主教弥撒对圣餐的败坏

二、圣餐是为谁设立的 

三、圣餐的守护

引言：

     弟兄姊妹，第28主日讲解了圣餐的教义，第29主日探讨了关于圣餐的各样谬误。根据主日30，我们思考的主题是守圣餐，也就是对于圣餐的持守。首先，我们来看罗马天主教弥撒对圣餐的败坏。其次，我们来看圣餐的领受者，圣餐是为谁设立的。第三，我们来看圣餐的守护，基督的教会应当做什么来维护主的餐桌的圣洁。

一、天主教弥撒对圣餐的败坏

     我们要知道，在宗教改革早期，所有人都是从旧的天主教体系出来的，在那个体系里，弥撒是敬拜的核心。直到今天，罗马天主教堂的中心依然不是讲道台，而是祭坛。罗马天主教全部的敬拜都围绕弥撒展开。在《海德堡教理问答》最初出版的时候，并没有80问这一问。是约翰·加尔文本人坚持，才把这一问加进来。加尔文这样做，是因为当时有迫切的需要。在这段回答里，加尔文精妙地阐明了圣餐和罗马天主教弥撒最根本的区别。大家要明白，这一问答的教训在今天依旧适用，罗马天主教的教义并没有改变，在全世界依旧有着很强的影响力。特伦托会议关于弥撒的教导，直到今天依然生效。特伦托会议是天主教对宗教改革做出的回应。在特伦托会议上，罗马天主教对宗教改革的教会重新找回的这些教义发出咒诅。这就是特伦托会议对弥撒的说法，至今仍然有效：弥撒是外在却真实的献祭，用来赦免罪。在弥撒当中，饼与酒所代表的基督真实的身体和血，由祭司献上，为生者和死者的罪献祭。这段内容，也在刚才的教理问答回答中有所体现。我简单对比二者：圣餐教导我们，靠着耶稣基督那一次的献祭，我们所有的罪得到完全赦免。弥撒却教导，只有借着弥撒中基督反复被献上，罪才能得到完全赦免。圣餐教导我们，作为信徒，我们与基督联合，在主的桌前，我们经历与基督属灵的联合。弥撒最终却说，这份联合永远无法确定。令人震惊的是，特伦托会议甚至宣告，谁若是教导人可以确知自己的救恩，就要受到咒诅。想一想这件事。正因如此，我们的《多特信条》里面，有一处驳斥谬误的条文专门讲到这点。我们绝不能容许教皇的这个错误回到教会，这个错误否认人能够确知自己已经得着救恩。圣餐教导，基督是以属灵的方式同在，祂坐在神的右边。我们敬拜那位已经升上高天、坐在父神右边的基督。弥撒却教导，借着饼和酒，我们敬拜的是物质形态的基督，在弥撒举行的时候，基督的身体真实临在。这就是天主教神父拥有极大权柄的原因。马丁·路德第一次主持弥撒的时候，浑身颤抖。他内心惶恐，因为他所受的教导告诉他，借着他口中的话语，他能把饼和酒变成基督真实的身体。这就意味着，弥撒当中基督的献祭被重复献上，而且人们敬拜的其实是饼和酒。他们敬拜一件受造之物，而不是圣经里的基督。所以第80问，弥撒说到底，不过是否认耶稣基督那一次的献祭与受苦，是可咒诅的偶像崇拜。这话一点都不夸张。如果你真的相信饼和酒就是真实的基督，你就是在敬拜自己想象出来的神，敬拜一位虚假的基督，敬拜偶像。这不是小事，在宗教改革时期尤其关键。圣经的经文说得十分清楚。希伯来书 1 章 3 节说：基督洗净了我们的罪，就坐在高天至大者的右边。意思就是，祂完成了完美、成全的工作。借着一次献祭，就使那些成圣的人永远完全。希伯来书 8 章 1 节，我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的右边。我知道我们读的这段经文有些难懂。使徒想要指出，那整套流血献祭的制度，已经被废除了。因为我们有这样一位大祭司，一位完美的大祭司，主耶稣基督。祂借着一次献祭，一次完美的献祭，为我们赢得了永远的救恩。这就是希伯来书 8 章 1 节如此美好、动人的原因。使徒说，我们有这样一位大祭司，坐在天上至大者宝座的右边。这和约翰一书 2 章前两节的内容彼此呼应。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。

       各位弟兄姊妹，有几位信仰前辈的观点触动了我。他们提醒我们，不要轻易放过这一问答。这里讲到一个人似乎难以根除的倾向就是：我们总想在基督的献祭之上再加一点什么。这种倾向会以非常隐蔽的方式出现，甚至出现在我们个人的经历里。当我们在密室中屈膝祷告的时候，我们可能会以为，要靠着自己的眼泪打动神，靠着祷告的热切、言语的繁多来打动神。我们暗暗以为，还需要和神讨价还价，才能得到祂的恩惠。这样，我们就是在基督的工作之上增添别的东西。这意味着，我们并没有真正明白那句我们祷告最后常常挂在嘴边的话：因耶稣的缘故。这句话的意思是，我们在祷告的末了承认，祷告里没有任何东西能让神施恩，唯独基督。我们唯一的盼望在基督里面，在祂已经成全的完美工作里。神向我们施恩，是因基督的缘故。祂永远不会丢弃自己手所造的，也是因基督的缘故。我们嘴上都承认这一点，心里也相信，但我们需要在亲身经历中明白。这几位信仰前辈提到的这点，让我心里受责备。说到底，一切异端、一切错误的教导，根源都在人的心里。这也是我今天上午所说的，我们必须持续传扬这本简简单单的圣经福音。因为福音和人的直觉完全相反，和我们天然的想法背道而驰。我们需要圣灵不断教导我们，在我里面毫无良善，一切都在于基督。约翰·加尔文曾经说过，信心是使人谦卑的恩典。这话是什么意思？当我们对基督发出信心的时候，其实就是在承认：主啊，我一无所有。我本身一无所有。就算是我自己的义，也不过是污秽的衣服。所以，我唯一的盼望，就在你所爱的儿子里面。这一点，也会在我们接下来第81问这个重要问题里显明出来。

二、圣餐是为谁设立的

   《海德堡教理问答》这些年轻的作者，在拟定这个问题的时候，充满智慧。大家留意，这个问题没有问：谁可以来到主的桌前？谁可以领受圣餐？“谁可以领受圣餐” 这个问题很好回答。教会里所有公开认信的会友，都有领受圣餐的教会权利。但这里问的不是这个问题。这里问的是：圣餐是为谁设立的？基督心里想到的是谁？基督想要服侍的是谁？谁才是主的桌前真实、配得的领受者？谁才是按着圣经标准，真实的信徒？各位，我之前说过，坐在主的桌前本身不能带给你任何益处。领受圣餐不能为你赚取进入天国的位置。只有你是真实的信徒，凭着信心领受饼和酒，你才能从圣餐得着真实的益处。所以这个问题也暗示，领受圣餐不是理所当然的事。这就是教会会有预备讲道的原因，这是一个由来已久的传统。这个传统来自哪里？我们看哥林多前书 11 章 28 节：人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。圣灵借着使徒清楚告诉我们，合乎心意地领受主的桌前圣餐，先决条件就是自我省察，按照圣经的标准省察自己。我们再看这段回答，它并没有简单地说，圣餐是为信徒设立的，或是为已经悔改的人设立的，或是为承认基督之名的人设立的。从某个角度来说，这些说法有一定道理。但这段回答的智慧在于，它不看人的外在表现，不看人口里的认信，不看别人对我们的评价，不看世人怎么判断我们。这段回答指向人的内心，指向神所看见的那部分。这就是这段回答如此重要的原因。大家会看到，这段回答和整本《海德堡教理问答》的脉络是一致的。

      那么我们要按着什么标准省察自己？回答里首先说到：为那些因自己的罪厌恶自己的人。这是第一条标准。第二条标准，又相信因基督的缘故，自己的罪已经得赦免，尚存的软弱也因基督的受苦和受死得蒙遮盖；。也就是相信福音的应许。第三条标准，也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。也就是真心渴慕灵性成长，渴慕在属灵上兴旺。

      第一条标准：真心为自己的罪忧伤。这里我要立刻说明，单单为罪忧伤，并不能拯救灵魂。没有人仅仅因为为罪忧伤就可以得救。所以我们要把这段回答当成一个整体来看，这几个条件不可分割。但为什么把真心为罪忧伤放在第一位？各位会众，如果没有对罪真实的忧伤，人就不会真心渴慕基督和祂的工作。之前我们讲八福的时候，就强调过基督排列八福的次序。祂告诉我们，进入救恩的起点是什么？一切从灵里贫穷开始。亲身认识到自己灵性上的贫穷，灵性上的一无所有。然后，哀恸的人有福了，为自己的罪哀恸。也就是说，真实的信徒不只是在道理上知道自己有罪。罪会触动他的内心，牵动他的情感。哀恸的人有福了。温柔的人有福了。那些看见自己贫穷、有罪、可怜，在神面前谦卑下来，渴慕基督的义的人有福了。我们所有人都需要基督。但凭着我们天然的本性，我们心里没有地方容纳基督。所以圣灵必须做工，在我们心里腾出地方，来迎接基督。大家还记得，八福全部用的是现在时态。所以这些真理永远成立。这里列出的三个标记：为罪忧伤、信靠基督、渴慕更加敬虔，有基督的样式。这三点不可分割，在信徒的生命里永远成立，是反复出现的生命模式。那么，这份对罪真实的忧伤包含哪些核心要素？在我们如今的文化环境，以及福音派的背景下，我们尤其需要强调这一点。我担心，有太多人随口认信基督，却对这件事一无所知。我们不想要没有基督的知罪，不想要只盯着自己的罪，却不引我们到基督面前的知罪。但我们同样不想要没有知罪自责的基督教，这种信仰同样危险，同样错误。在约翰福音16章，我们看到圣灵的工作：圣灵使人知罪，也先使人知义。以西结书36章31节，记载了圣灵工作的应许，这段宝贵经文讲到圣灵工作带来的果效。经文说：“那时你们必追想自己的恶行和不善的作为，就因自己的罪孽和可憎的事厌恶自己。”

      各位，我可以告诉你们，圣灵会让你看见在神眼中，你真实的本相。当你开始用神的眼光看待自己，你就会厌恶自己。这份对自己的厌恶，会一直伴随我们，直到离世。事实上，我们在基督里成长得越多，就越清楚认识自己本来的样子，也就越发厌恶罪，厌恶一切和罪相关的事物，越发厌倦犯罪。这种对罪的忧伤，是厌恶自己，对自己不满，为罪本身哀痛，而不是单单为罪带来的后果哀痛。诗篇51篇里，大卫在神面前厌恶自己。他说：“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶。”

       正是在这样的光景之中，当这份感受变得真实，圣灵才会向我们打开福音，光照我们认识主耶稣基督的位格与祂的工作。这就是教理问答的回答没有停在这里的原因，回答里接着说 “但”。纵然罪的现实如此苦涩，他们仍然相信，因着基督的缘故，罪已经得到赦免。这就是第二个标准，真实信徒的第二个标记。诗篇一百三十篇里也写着这样的话，诗人说：“主耶和华，你若究察罪孽，谁能站得住呢？” 诗人知道自己毫无指望，“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。” 这正是这段回答所要表达的。只要有前者，后者就必定相随。在圣灵救赎性的工作里，当圣灵使人知罪，祂绝不会把我们留在罪的绝望里。祂的目的，是带领我们到基督面前，在我们心里为基督预备位置，让基督在我们灵魂里显得宝贵，充满无法抗拒的吸引力，使我们不得不转向自己以外，单单把一切信靠放在主耶稣基督身上。相信因着基督的缘故，罪已经得到赦免。

      有些人误读这段文字，以为它要求人必须完全确定自己的罪已经被赦免。教理问答并不是这个意思。它问的是，你是否相信这个信实的应许。你是否相信福音的应许？你是否相信福音的应许是：只要你信靠基督，你的罪就会得到完全、彻底的赦免？各位弟兄姊妹，我尽可能反复强调，这就是福音的核心，福音的根基：信靠基督，我就得到罪的赦免，完全的赦免，我一切罪彻底的赦免。所以，信徒相信自己的罪已经被赦免，并不是狂妄。

       亲爱的神儿女，我再强调一次。那位用永远的爱爱你的神，那位在基督里拣选你，把你赐给基督，在基督里救赎你，使你与基督联合的神，盼望你能享受这份救恩全部的益处，享受与基督联合所带来的一切恩典。也就是说，神盼望你能完全确知你的罪已经被赦免。这也是圣餐设立的目的。圣餐，是再次坚固这些福音的根基真理。回答选用 “信靠” 这个词，因为这是信心最核心的要素。第7主日告诉我们，真实的信心包含确知的认识，也包含坚定的信靠。我们的先辈有时会把信心分为知识、认同与信靠。而这里的关键，就是信靠。当神的灵生出信心，向我的灵魂启示基督，打开我的眼睛，让我看见这位救主的美好、宝贵与合适，圣灵就在我里面动工，使我信靠这位救主。正是这份信心，使那个长大麻风的人离开营区，来到人群当中，明知这可能会让他丧命，他也不再顾惜。他心中只有一个渴望，俯伏在基督脚前。他听说基督能医治他的大麻风病。这人满身大麻风，濒临死亡，他只有这唯一的盼望。于是他来了，俯伏在基督脚前。那位患血漏的妇人也是如此，迦南妇人，也是如此。耶稣对她说：“妇人，你的信心是大的。” 她紧紧抓住基督。这就是真实信徒的标记：对罪的认知，引我们来到基督面前。我常常引用耶稣的这句话，约翰福音6章45节：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。” 这就是父神借着圣灵做工的目标：让我们看见自己本来的光景，厌恶自己，对自己不满，从而转向自己以外，单单信靠基督，以及祂已经成全的工作。信靠祂，在祂里面，我罪的罪责得到完全的解决；信靠祂，在祂里面，我罪带来的污秽得到完全的洁净；信靠祂，祂能完全除去罪带来的一切后果。

       但回答里还有一句补充：尚存的的软弱，也因基督的受苦和受死得蒙遮盖。我再说一次，亲爱的信徒，基督的工作覆盖你一生，从你受造直到最后一口气，涵盖一切，包括你里面残存的软弱。残存的是什么？我们知道，从现在直到离世，我们仍会犯罪，这是令人悲伤的事。但何等安慰，基督所成就的是完全的工作。经上记着，祂能拯救到底。祂的救恩工作覆盖你的整个人生，全部的人生，一切都被祂的受难与死亡遮盖。基督盼望你明白这件事，盼望你为此欢喜，盼望你来到祂的桌前记念祂，定睛在祂身上，认识祂是谁，祂为你成就了什么，使你在祂的桌前，经历救恩带来的喜乐。但只有明白这份喜乐缘由的人，才能享受这份救恩的喜乐。所以，因罪厌恶自己，与信靠基督，是一枚硬币不可分割的两面。

       而接下来是第三个同样重要的标准：也越来越渴慕信心得坚固，生命得更新。这就是真实信徒心中的渴慕。真实的信徒渴望更多认识基督，渴望在基督里成长。真实的信徒常常为自己软弱的信心忧伤，盼望信心得到坚固，使我们在信仰上更加坚定。这正是圣餐设立的目的。我们常常是挣扎的信徒，因与罪争战而软弱，所以设立圣餐。我们需要一次又一次被坚固，一次又一次被提醒，把目光转向基督。在圣餐之中，基督就近我们，降卑来到我们这里，借着看得见的标记，坚固我们对祂工作、对祂为我们所成就之事的确信。真实信徒心中的呐喊是：但愿我更多认识祂。伟大的使徒保罗就是这样说的：使我认识祂。保罗已经认识祂很多，世上没有谁比他更认识基督，但对保罗来说，仿佛才刚刚开始。但愿我认识祂，更多认识祂，认识祂复活的大能，并且得以与祂同死。保罗说，但愿我满有基督的样式，甚至愿意为此舍命，与祂同死。保罗写下这段话时正在狱中，这是写给腓立比人的书信，那时他等候被处决，只是当时并未临到。他说，基督对我如此宝贵，我如此渴慕认识祂，更多认识祂，以至于如果需要，我甘愿为祂舍命。真实的信徒，渴慕越来越有基督的样式。因为真实的信徒想要荣耀救主，借着遵行祂的话语来荣耀祂。各位会众，这是非常关键的关联。借着圣餐，基督要在祂百姓里面激起这份渴慕，最终渴慕与祂同在，脱离这取死的身体，被接入祂的同在，永远与祂同在，那是好得无比的。

       但那假冒为善和不悔改的人来领圣餐，就是吃喝自己的罪了。这样的人吃喝圣餐就是自取审判。什么是假冒为善的人？这个词来自希腊文，原意是演员。真正的伪善者知道自己是伪善者，活在双重生活里：在教会里是一个样子，在世界上是另一个样子，过着两面的生活。求神保守，不要让我们当中任何人这样。不要在这里一个样子，在别处完全两样；不要在教会里像圣徒，在家里却像恶人。可惜这样的事时常发生，求神阻止。教会无法最终判定谁是伪善者。当年十二门徒当中，就有一个伪善者，就是犹大。犹大伪装得极好，门徒都没有怀疑他，但他就是伪善者，是演员。在希腊文化里，演员会戴上面具，把真实的脸藏在面具之后。

      还有一类人，没有用真诚的心归向神（就是这里说的不悔改），他们领受圣餐，就是自取审判。这些人是自我欺骗的人，有时他们真心相信自己没问题，但是口里的认信和生命并不相符。我听过一个见证，在保守的教会里，敬虔的主的百姓对牧师说越来越多人来到主的桌前，这是我们从前不曾见过的景象。可是为什么对不上？为什么他们的生活，和他们坐在主桌前的身份不相配？

       所以，真实的讲道必须有分辨的功用。我们必须做出区分。这也是我们被呼召自我省察的原因。使徒说，总要自己省察，看自己是否真有信心没有，免得被弃绝。真实的信心，那得救性的信心，一定会显出这样的标记：厌恶自己，却信靠基督，渴慕侍奉祂，有祂的样式。这就是诗篇一百三十篇所描绘的，这美好的诗篇，是真实基督徒生命的典范。

     所以各位，你们是否属于这样的人？你们能在自己里面看见这样的标记吗？我亲爱的孩子，在你们这个年纪，神的工作就可以开始。你们可以开始看见自己是多么有罪的男孩，可以开始认识到自己需要基督。这是何等美好的事。如果我作为你的父亲，能在你年幼的生命里看见这件事，那是何等美好的见证。

       圣餐是蒙福的圣礼，正因如此，它需要被守护。

三、圣餐的守护

      第82问我今天不能展开讲解，这些内容会留到下一主日，第31主日，我们会讲到天国的钥匙，用这钥匙捆绑或是释放，打开或是关闭天国的门。

      最后我想说，圣餐是神圣的时刻，教会必须守护它，维护主的餐桌的圣洁。在举行圣餐的时候，会有两位长老守护在圣餐桌旁边，这不只是荷兰教会的传统，其中有着深刻的意义。这是一个看得见的记号，代表我们，尤其是教会的带领者，承认我们有责任守护主的餐桌的圣洁。当然，我们站在那里，不是像警察一样，但我们有本分。倘若有人落在教会纪律之下，就不能领受圣礼。

       我们为什么要守护这张桌子？免得我们轻慢主的餐桌，免得神的约被亵渎。这句话分量极重。因为这张桌子是一个看得见的记号，代表神和祂百姓之间特殊的约的关系。这份关系，要借着敬虔的生命显明出来。如果活在罪中的人来到主的桌前，就是轻慢主的餐桌所代表的一切，轻慢神的话语。所以我们的先辈一直清楚，这段问答有力地写明了我们的本分：基督的教会有责任，按照基督和使徒的吩咐，使用天国钥匙的权柄，把这样的人赶出，直到他们显出生命的悔改。什么样的人？就是不信、不敬虔的人。免得神的忿怒临到全体会众。亚干就是很典型的例子。

       现在，是我们结束这段讲道的时候。各位，你们在其中看见自己吗？这些都是最基础的真理。摆在我们面前的，是圣经的根基，是基督在八福里面向我们启示的真理，也是诗篇一百三十篇的核心。你们认出自己了吗？说到底，关键不在于我是否来到主的桌前，当然这对信徒而言，是何等美好宝贵的事；真正关键的，是我是否真实与基督联合。这就是末日我们站在神面前受审判的标准。

       愿神施恩，使你我都属于这群人：为罪忧伤，却相信因基督的缘故罪已得赦免，残存的软弱被祂的受难与死亡遮盖；恳切盼望信心不断坚固，生命越发圣洁。阿们。