神以祂的子民为乐
证道经文：西番雅书 3:17
1. 神与他们同在（17节中）
2. 神拯救他们 （17节上）
3. 神因他们欢喜（17节下）
1. 神与他们同在（17节中）
先知西番雅是十二位小先知中的第九位。他在敬虔的犹大王约西亚执政期间传讲预言。约西亚王兴起的时候，神的百姓犹大已经深陷在偶像崇拜和各种悖逆耶和华的罪中。犹大人曾在很长一段时间内失去了律法书，直到后来约书亚下令重新修理圣殿才被重新发现。当约书亚王读了律法书后，便因神公义的审判即将临到犹大而心里忧伤。他知道，这些审判必定会来到。因此，约西亚呼吁百姓悔改。同时耶和华也因着祂的恩慈兴起了几位先知，印证祂借着约西亚向百姓所传的信息。西番雅就是其中一位。西番雅的预言书只有三章，大致也分为三个部分。第一章是第一部分，警告犹大和耶路撒冷，审判将要临到他们。第二部分从第二章第一节开始，一直到第三章第八节：其中包含呼吁百姓悔改，以及对耶路撒冷周围列国的警告。为了不使耶路撒冷的首领因神审判其他列国而心高气傲，自鸣得意，因此耶和华在第三章开头警告他们说：因着他们的污秽和欺压，祸患必临到他们。会众们，我们看到认信神的百姓当时落在何等可怕的光景中！耶和华拣选他们特作自己的子民，并与他们立下恩典之约；然而他们却把自己卖给偶像作奴仆。我们在第一章四至五节读到，他们敬拜天上的万象；第九节又说，他们行强暴、诡诈。当时犹大的光景，也可以用来描述我们今天的这个世代。他们也像我们这一代人一样，被自己的私欲蒙蔽如同瞎眼（17节），看不见自己真正的处境。让我们永远不要忘记：圣经记载的历史也在揭露我们本性的真实光景。
但奇妙的是，尽管百姓落在这样的光景中，神仍借着自己的仆人先知西番雅向他们说话，并向他们显明自己真实的性情。神真实的性情是什么？亲爱的孩子们，神是谁？祂是公义的神。祂为什么必须刑罚自己的百姓？因为他们犯了罪，而神既然公义，就不能对罪坐视不理。神是向罪发怒的神。这正是今日教会可悲地几乎完全忘记，或刻意压制下去的信息。事实是，无论我们接不接受，我们的神都是一位发怒的神。我们所做的一切，都不能救我们脱离神忌邪的烈火。第一章十八节谈到这嫉妒之火：“当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们。他的嫉妒如火必烧灭全地，速速毁灭这地的一切居民。（钦定本）”请留意，第三章八节也有完全相同的说法：“因全地必被我嫉妒的火烧灭。（钦定本）”
我们的神是嫉妒的神。这是一种圣洁的嫉妒。这样的圣洁嫉妒，就像丈夫专一地、排他性地爱妻子，妻子也专一地、排他性地爱丈夫。我们当中的丈夫和妻子，你们若发现配偶把爱慕之情给了另一个人，岂能忍受呢？你会感到，对方的心一部分爱着你，另一部分却爱着别人。你心里会有一种公义的忌妒；我们的神岂不更是如此吗，因祂要我们的心完全归祂。祂嫉妒地要求我们所有的爱慕、所有的渴望和所有的意志。祂要你整个人，不是只要你的一部分，而让你把另一部分留给自己。不是这样！祂有权得着你的一切。这是祂公正的权利，因为我们是祂亲手所造的。但更重要的是，因为祂与我们立了恩典之约。我相信，我们当中几乎所有人都曾奉三一神的名受洗。在洗礼所表明并印证的约中，耶和华应许在基督里作我们的神；因此，靠着祂的恩典，我们也应当归祂所有。亲爱的弟兄姊妹，这预言让我们看见，神为自己的荣耀发出圣洁的嫉妒。神的嫉妒岂不更深地显明了祂刑罚罪的忿怒和公正吗？因为耶和华在这里说的是祂嫉妒的火。祂没有说忿怒的火，而是两次说到嫉妒的火，忌邪的火。嫉妒指出了一份被藐视的爱。就像丈夫发现妻子对他不忠时，会生出公义的愤怒。我们常怀有另一种罪恶的忌妒，那是自私的忌妒；但这里说的是圣洁的嫉妒：“她是我的妻子。我们在婚约中彼此联合，要忠心相待，直到死亡使我们分离。她怎么能跟别的情人离去呢？”耶和华也同样因着深爱祂立约百姓而嫉妒。祂向我们发出审判的警告，目的并不是要毁灭我们，而是要使我们谦卑，带领我们悔改。
这就带我们来到这预言的第三部分，从第三章九节一直到本章末尾。第八节宣告全地必被祂嫉妒的火烧灭；接着，经文宣告神在基督里主权的爱。恶人遭毁灭是有目的的，这目的就是要留下一个求告耶和华名的百姓（9节），就是那些困苦贫寒、倚靠耶和华之名的百姓（12节）。会众们，神在基督里的主权之爱是圣洁的爱、公义的爱，也是付上极大代价的爱。请看西番雅的预言如何显明我们神真实的性情：一方面显明了神的公义和正直，另一方面显明了神向可怜罪人显出的无法言喻的慈爱。祂既公义，也有怜悯。只有在基督里，我们才能明白这两者；因为这二者唯有在主耶稣基督里相遇，唯有基督满足了神公义的要求。祂成全了律法，使律法为大为尊。祂借着所流的血、所受的死和复活，引进了永远的义，这义蒙父神悦纳。因为公义的神喜爱公义。那么，神怎能既是公义的，又称信祂的人为义呢？唯有借着耶稣的义。因此，神这主权的爱是付上极大代价的爱，因为祂为此付上了自己爱子的生命和宝血。让我们永远不要忘记：神既是公义的神，也是怜悯的神。
圣经所启示的这位又真又活的神，是你的神吗？祂是在基督耶稣里公义的神，也是救主。C. S. 路易斯在《狮子、女巫和魔衣橱》一书中，生动而有力地描绘了神的性情。还记得那只伟大的狮子阿斯兰吗？他是纳尼亚的王。亲爱的孩子们，阿斯兰是主耶稣的一个象征。他被描绘为一位慈爱的王，同时也是一位可畏的王。所有动物都对他肃然起敬。动物们爱他，因为他有恩慈；但他也令人惧怕，是一位威严可畏的王。我们的神是可畏的神。耶利米书二十章十一节说： “然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。” 祂是当受敬畏的神；我们来到祂面前，应当满心敬畏、战兢。然而在基督里，祂对将要灭亡的罪人却满有温柔的怜悯。这里的几节经文所显明的爱，是圣洁而嫉妒的爱。正因为耶和华神既完全公义，又满有温柔的怜悯，祂才如此配得我们的敬畏、尊崇和爱。
魔鬼竭尽所能，要蒙蔽我们，使我们看不见神真实的性情。对于不肯悔改的罪人，魔鬼会把神描绘成软弱无能的神，好像无论人的一生多么邪恶，最终祂都会接纳每一个人。这正是我们在许多葬礼上常听见的信息。有些人一生从未承认信靠基督，甚至不断亵渎神的名；但到了生命终结时，人们却说他们如今在天堂了，一切都好了。这是撒但邪恶的谎言。无论你以宗教的方式，还是以不信宗教的方式生活，如果你过的是没有神的生活，如果你藐视那位可称颂的耶稣，那么你可以确定：圣经所启示的真神并不是你的神，无论你口头上怎样认信。不要让自己受撒但欺骗。还有的人，圣灵已使他知罪，也醒悟过来看见自己失丧的光景，对这种人魔鬼还有另一种诡计。它会把神描绘成残酷无情的审判官，仿佛我们必须强逼祂、祂向我们施怜悯。但是，亲爱的朋友，请看西番雅书三章五节所显明的神的性情：“耶和华在她中间是公义的，断不作非义的事，每早晨显明祂的公义，无日不然。只是不义的人不知羞耻。”现在把第五节与第十七节比较：“耶和华你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”你看，这里同时显明了神的两个方面：祂的公义，以及祂的慈爱和怜悯。祂宣告自己是全能的救主，在他们中间。值得注意的是，第三章中“在中间”这一表达出现了七次，分别在第2、3、5、11、12、15和17节。这些经文既显明神恩典的真实特性，也揭发人的本相。第二节说，恶人不亲近神；第三节说，犹大中间的首领好像咆哮的狮子；第五节说，“耶和华在她中间是公义的”；第十一节说，“那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈”；第十二节说，耶和华“要在你中间留下困苦贫寒的民”；第十五节说，拯救者耶和华在你中间；还有今天讲的第十七节说，“耶和华你的神在你中间，是大有能力的，祂必施行拯救”（钦定本）。这是在指向一个耶和华要我们明白的重要真理，那就是：耶和华你的神在你中间，是大有能力的。神在基督里赐下的恩典的奇迹就是：那位圣洁、公义、公正、不能容忍罪孽的神，竟愿意住在祂有罪的百姓中间。以马内利，就是神与我们同在。
原文中的“大有能力”一词，也出现在以赛亚书九章六节关于弥赛亚的预言中，那里说祂是“全能的神”。耶和华你的神在你中间，是大有能力的。这是在讲我们神的大能。当基督向祂困苦的百姓显明自己时，祂的百姓就经历祂不可抗拒的能力！在我们这个时代，撒但的国度似乎格外强大，许多人受它迷惑，被拖进地狱的深渊。真敬虔的人也常常担心自己会灭亡。但我借着西番雅的口向你们宣告：有一位全能的救赎主。祂对自己百姓嫉妒的爱，必救他们脱离仇敌的一切欺压。祂全能的膀臂必在万千危险中保护他们。因为这里所显明的正是基督：祂曾在软弱中被钉十字架，却在大能中复活。第十五节称祂为：“以色列的王耶和华在你中间”，祂以立约的爱爱着可怜的罪人；祂有大能 更新不信的心，有全能制服最骄傲的意志，也有完全的智慧除去我们放在自己救恩道路上的一切绊脚石。我们留意看第九节：“那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意地事奉我。”因此，基督临在祂的教会，应当带来两个结果：一面使不敬虔、不肯悔改的人心生恐惧，驱使他们屈膝向神求怜悯；另一面也大大鼓励软弱、战兢的灵魂，使他们信靠耶和华的名。你在这里看见，圣经所启示的真信仰是一种带着神圣能力的信仰。会众们，如果我们的信仰没有能力，没有更新人的能力、没有使人成圣的能力、没有胜过罪恶私欲和习惯的能力，那么我们就需要问自己：我们的信仰究竟来自神，还是来自自己？因为耶和华你的神在你中间，是大有能力的。我们的神在基督里所显明的能力何等荣耀！这能力要成全一切信祂之人的救恩。
2. 祂拯救他们 （17节上）
现在让我们来思想第二点：祂拯救他们。因为经文也提到：“祂必施行拯救。”“耶和华你的神在你中间，是大有能力的；祂必施行拯救。”这是何等奇妙的话！基督以全能临在祂的教会中，由此表明祂要拯救自己的教会。祂必施行拯救。事实上，原文中“拯救”这个词，与“耶稣”这个名字的词源相同。原文中：祂必拯救，与“约书亚”是一个词。先知在这里宣告了耶和华所成就的拯救的七个方面。
第一，这宣告是祂百姓得救的绝对保证。我们岂不在这里听见天使加百列对马利亚所说的话吗？他来向她宣告弥赛亚将要降生，说：“你将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”祂必施行拯救，这是绝对确定的，没有任何疑问，因为基督的工作是确定的。如果我们满心疑惑和恐惧，就应当把这一切带到基督面前，向祂倾诉。因为除了在我们自身之外的基督里，哪里有确定呢？除了在能寻见基督的应许之道中，在哪里能找到确据呢？这道已经表明，祂必施行拯救！这就是救恩绝对的保证。
第二，基督来到世上的伟大目的，就是拯救失丧的人。祂必施行拯救。这就是祂离开父神荣耀的同在、离开天堂的福乐和圣洁、离开天使众军的哈利路亚，来到世上的原因。祂来要担当我们的罪债，被亵渎、嘲笑、藐视、弃绝、出卖、诬告、憎恨、吐唾沫，并被剥去衣服而赤身露体。祂那双唯独行善的宝贵双手，竟被钉在十字架上；祂在软弱中受苦，灵魂承受地狱般的煎熬。祂取了我们的人性，与祂神圣的位格联合，为我们受苦、流血、舍命，偿付罪的代价，买赎永远的救恩，这实在是说不尽的、神圣的、代价极大的爱。
第三，这句话显明基督喜悦救赎失丧的罪人，因为祂的名字就是拯救。做成父所托付祂的工，是基督的食物和水。在永恒的旨意中，父乐意差遣自己的儿子；子也乐意在十字架上倾倒宝贵的生命，担当父的忿怒。父与子也乐意把圣灵赐给求祂的人，借着与基督联合更新罪人，在他们里面荣耀基督，并使他们有分于祂的救恩。祂必施行拯救的意思就是：拯救是祂所喜悦的。请确信：没有什么比拯救你这个可怜、战兢的罪人，更叫圣父、圣子、圣灵喜悦。
第四，基督来到哪里，就在那里施行拯救。这与第一个标题有关：耶和华我们的神在你中间，是大有能力的；祂必施行拯救。因此，基督临在之处，就有祂的救恩。无论在哪里，只要基督被宣告为罪人唯一的救主、失丧而配下地狱的人类唯一的盼望；只要祂的十字架被高举，祂的功德和公义在福音的宣讲中被传明，罪人就必被带进救恩。这是必然的：祂必施行拯救。这也是我们对中国的盼望：祂必施行拯救。
第五，祂所拯救的，都是不配的罪人。请注意，我们的经文没有提到蒙拯救之人的任何配得之处。事实上，西番雅前面预言的所有审判，都证实了一个我们早已知道的事实：那就是人人都完全不配蒙神拯救。当我们思想圣经中的例子时，会发现基督所拯救的人并没有什么地方使他们与众不同。那些因悖逆神而灭亡的人，并不是因为他们比得救的人更坏；事实上，他们有时所犯的罪还更少。想想扫罗和大卫。神因扫罗没有彻底毁灭亚玛力人而弃绝他；可以说，他的罪或许还不如大卫与拔示巴通奸、又谋杀她丈夫乌利亚的罪严重。然而，神主权的爱临到大卫，却没有临到扫罗。从人的一面来看，没有什么使他们与别人有区别。那么，为什么一些人得救，另一些人却不得救呢？原因只有一个：祂必施行拯救！这显明基督以单方面、舍命的爱，爱那些完全不配的罪人。这是完全白白的、纯粹属神的爱。爱是甘心的，白白的，不是被迫的。只要你仍在自己里面寻找哪怕一点点理由，认为基督应该拯救你，你实际上就是在把自己排除在祂的救恩之外。如果你认为：我必须先有某种经历、某种深刻的知罪感、某种谦卑，然后才有盼望基督会拯救我，那么你还没有明白神白白的恩典。恩典临到那些没有任何可向神夸耀之处的人；他们只能把自己如山一般的罪债、刚硬如石的心、邪恶的不信、无法改变自己的无能、软弱、不愿意、败坏和属肉体的光景带到神面前。因此，亲爱的朋友，不要等到你盼望拥有的那种经历出现以后才来，因为那种经历不会使你变得配得。也不要等到自己能够相信才来，因为不是你有能力相信，就使你配得救恩。正如约瑟·哈特的一首古老圣诗所说：“不要因良心责备而迟延，也不要痴想自己配得；祂所要求的一切资格，只有你感到自己需要祂。来吧，疲乏、担重担的人，你因堕落而失丧、败坏；若等到自己变好才来，你永远也不会来。看哪，道成肉身的神已经升天，呈献祂宝血的功德；全然投靠祂吧，不要让别的倚靠介入。”
但另一方面，如果我们说：“我已经信主许多年，也忠心服事教会，所以我必定得救。”不，这些事同样不能成为盼望得拯救的根基。再想想圣经中那些蒙怜悯的人。大数的扫罗有什么功德吗？他拥有一个好法利赛人一切自以为义的资格，热心维护犹太教信仰；在往大马士革的路上，他仍然满口威吓和凶杀，要逼迫基督徒。但基督遇见他，并拯救了他。再看腓立比的禁卒，他曾寻求主吗？他当时几乎要自杀，把自己投入永远沉沦的境地。然而，这样一个残暴的狱卒竟被带到悔改之中。再想想十字架上的强盗。他与另一个强盗有什么不同吗？没有。但主耶稣怜悯地看着他。基督说：“我必施行拯救。”于是他就得救了。强盗说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。”基督回答：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”又如五旬节那天的三千人，其中许多人曾喊着说：“把祂钉十字架！”然而，他们仍然蒙了怜悯。弟兄姊妹们，祂必施行拯救。
第六，祂借着把自己赐下作罪人的赎价来施行拯救。祂像羊羔一样，甘愿被交在宰杀之地。回到《狮子、女巫和魔衣橱》的故事：狮子阿斯兰在石桌上被邪恶的女巫杀死，代替爱德蒙，好叫爱德蒙得以存活。基督对罪人嫉妒的爱，也使祂代替祂的百姓，死在受咒诅的十字架上。因此，我们可以宣告：“耶和华你的神在你中间，是大有能力的；祂必施行拯救。”没有赎价，就没有救恩。神的公义必须得到满足；基督中保的工作必须借着圣灵应用在你我身上，使我们与父和好，担当我们的罪责。祂应许要这样成就。祂必施行拯救。
第七，也是最后一点：“祂必施行拯救”是经文中的应许，而这应许要求相信。神的命令和神的应许总是相伴而行；命令所要求的，正由应许来回应。正如神所有的应许一样，这应许要求信心。除了借着活泼的信心，没有别的方法能使我们有份于基督的救恩。无论你的罪有多少、何等严重，无论你的心多么刚硬顽梗，无论魔鬼怎样控告你、怎样攻击你信靠基督的心，只要你凭活泼的信心仰望耶稣，只一眼一切就成就了。完全的救恩就在你里面成就。想想旷野中那些被火蛇咬伤的人：只要凭信心仰望摩西挂在杆子上的铜蛇一眼，他们就活了。耶和华说：信的人必然得救。祂乐意赐信心给求告祂的人。基督的一切名号、职分、言语和作为、功德与丰盛，都鼓励我们信靠祂；它们都劝勉我们把有罪灵魂的全部重担交托给祂，不只一次，而是一次又一次。
3. 祂因他们欢喜（17节下）
西番雅接着宣告，耶和华因祂所救赎的百姓而欢欣喜乐。他用三个优美的表达来说明这一点：“耶和华你的神在你中间是大有能力的。祂必施行拯救，也必因你欢欣喜乐，祂必在自己的爱中安息，并且祂因你而喜乐欢唱。”（钦定本）这是何等奇妙的应许！我们可以理解神的百姓因耶和华而欢欣喜乐，因为我们蒙召要靠主常常喜乐（腓立比书4:4）。但会众们，我们却很难理解耶和华因祂的百姓而欢欣喜乐。圣经常常提到这一点，我们看一看诗篇149:4和147:11。17节的经文提到神的“欢呼”。我们什么时候听见神的歌声呢？我们在瀑布的轰鸣中听见；在风吹过树林、海浪拍打岸边时听见；我们在云雀的歌唱中听见，也在午夜猫头鹰富有诗意的鸣叫中听见；我们在狼呼唤伴侣的声音中听见。受造界把这歌声唱出来。但请记得，当基督在十字架上承受无法言喻的痛苦时，太阳掩面，整个受造界都静默无声，停止了歌唱。然而，当基督呼喊”成了’时，殿里的幔子从上到下裂为两半，磐石崩裂，坟墓也开了。那时，我们听见神的声音。
耶和华的欢欣喜乐是什么？这是祂因自己创造、护理和救赎之工而喜乐。特别是当祂看见一个男孩或女孩、一个男人或女人跪下流泪悔改，仰望耶稣，并盼望祂的怜悯时，祂就欢欣喜乐。那时，父神、圣子和圣灵都欢欣喜乐。诗篇56:8告诉我们，祂把儿女的眼泪装在皮袋中保存。祂以喜悦的目光看顾那些信靠耶和华之名的人。我们在第十二节读到：“我必在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠耶和华的名。”以赛亚书66:2也说：“但我所看顾的就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。”神的眼目常在他们身上，因为祂说：“但我所看顾的…”。这就像雕刻家用熟练的双手雕刻出美丽的木雕，然后停下来欣赏自己的作品。这正是我们在经文中看到的图景。怀着敬畏的心来说，耶和华仿佛停下来，欣赏并喜悦祂在百姓身上所作的恩典之工。教会里可能有许多喧闹和宗教热情，也可能有许多善行和道德工作，但若没有圣灵的印记，神的眼目就不看顾它，也并不因它欢欣喜乐。但当圣灵将耶稣宝贵的功德应用在你的心和生命中时，耶和华和神的天使就欢喜快乐。就像丈夫因妻子爱他、顺服他而喜乐，耶和华也因看见祂的百姓行在真理中而喜乐；祂看见他们向罪死，寻求祂名的荣耀和祂国度的降临，并甘愿为祂的名受苦，就喜悦他们。因此，亲爱的弟兄姊妹，我们从这段经文中学到一个重要功课：神因祂的百姓欢欣喜乐，比我们因祂喜乐更重要。有一点很清楚，神喜悦祂的教会，比我们因神而喜乐更重要。我们常常只关注自己的救恩，对不对？关注救恩当然没错。我们是不是常常寻求美好的经历胜过了寻求神在我们身上得荣耀？有一件事远比我们个人得救更重要：就是神在我们里面、借着我们得荣耀，并且祂以我们为乐。
耶和华使用的表达何等甜美、温柔！祂说“祂必在自己的爱中安息”（和合本译作“默然爱你”）。神在基督里爱祂的教会，并以此为安息和满足。虽然他们软弱，常常容易离弃祂，也常满心疑惑和恐惧；然而，因为基督的功德归算给他们，父神只在他们身上看见基督在他们里面完成的工作。我们也可以把这句话译为：“祂必在祂的爱中静默。”（此为和合本译法）这是何等美丽的图画！有时我们的心被深厚的情感充满，以致无法用言语表达；这就是这里的意思。怀着敬畏的心来说，耶和华在祂的爱中静默。祂用人类能够理解的方式，来描述祂对罪人之爱的深厚。
现在让我们根据这段经文做出应用。今天我们当中是否有一颗贫穷、战兢的灵魂？你全心盼望耶稣，却常因恐惧、撒但的控告和肉体的软弱而陷入深渊。请看耶和华如何温柔、恩慈地鼓励你盼望祂的怜悯。你说：“但我的罪太重了。”耶和华就在第十五节回答你说：“耶和华已经除去你的刑罚、赶出你的仇敌。”亲爱的灵魂，你为什么要听魔鬼的谎言呢？如果你愿意顺服基督，承认祂是你的先知、祭司和君王，并承认唯有祂是你的救主，那么当撒但控告你时，你若抛弃一切盼望，实际上就是在杀害自己。你像个贼，从你的灵魂中偷走了原本可以得着的安慰。你也许会说：“但我离祂太远了。”耶和华却说：“耶和华你的神在你中间，是大有能力的。”祂离你很近。你也许仍然反驳：“但我被罪奴役了。“耶和华却说：“我有大能拯救。”祂仿佛在说：你没有理由继续远离我，反而有一切理由前来恳求我宝贵的应许。愿祂赐你信心如此行。继续盼望祂的怜悯吧！但如果我们仍在基督之外，这段经文就不能成为我们安慰的根基。为什么？因为我们把自己排除在唯一的安慰根基之外；这根基就是信靠耶和华的名、祂的功德和祂的性情。会众啊，这是一件极其严肃的事，因为申命记第二十八章说，耶和华会因恶人灭亡而欢喜；祂也会因敬虔人欢喜。祂会因两者而喜悦。这是极其严肃的话。没有什么比藐视神的爱子更惹祂发怒。因此，诗篇第二篇宣告：“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的都是有福的。”有一天，耶和华的喜乐和祂百姓的喜乐都要完全，并且存到永远。阿们。