耶稣与两个女儿
证道经文：路加福音 8:41-56
1.两个需要帮助的女儿
2.“你的信救了你”
3.“不要怕，只要信，她就必得救”
1.两个需要帮助的女儿
我们通过历史中发现，神常常使两个人的生命交织在一起。比如我们可以想到《启示录》11章3节中约翰提到了两位见证人；再比如摩西与以利亚在登山变像之中一同出现，还有彼得与保罗，以及许多其他例子。同样，今天我们要分享的经文，也有两个女儿：一个是地位显赫的管会堂的睚鲁之女；另一个则是社会底层的无名女人。我们注意到，这两个人都被主称为“女儿”：一边是睚鲁的女儿，另一边，耶稣在48节中也称呼那位患血漏的女人为“女儿”。她们都被称为“女儿”，因为她们都有一位在天上的父。在这同一个历史节点中，她们的生命被联结在了一起，交汇于一点。是什么原因她们被带到一起呢？是因为她们对基督共同的需要。她们都因着各自的需要而来，睚鲁是出于父亲的爱与焦急，女人是因为被病痛折磨，但她们最终都被带到了基督面前，因着各自的需要而彼此相连。通过神的护理，我们非常清楚地看到二人的联系，因为她们在同一个时刻被带到耶稣面前。不但如此，在神的护理中，她们二人其实早在多年前就已经有了关联。为什么这么说呢，因为睚鲁的小女儿出生的那一年，正是这位女人换上血漏的那一年。睚鲁的女儿成长了十二年的时光，而这位女人在同样的十二年中一直在受苦，尽管睚鲁和他的小女儿对此一无所知。然而，这一切都在神的旨意当中，而且不但如此，神还安排他们在同一天得着医治。就在那同一天，她们的生命被联结在了一起。
亲爱的神儿女，你自己的经历是不是也印证了这一点呢？神是如何将你与另一位神的儿女带到了一起等。当你们在主里相交，你发现，其实神带领你们早在多年前就已经有了某种关联，只是当时你还不知道罢了。你们当中很多人，一定能想到主怎样奇妙地护理，使你与你的配偶相识，并连结在婚姻的盟约之中。当你回首往事，就能看见主在这些事上的作为，一步步的带领。睚鲁和他的女儿，还有那位患血漏的女人之间的联结正是这样，而且她们的苦难与拯救都有一个伟大的目的：就是为了神的荣耀。
我们之前说到，睚鲁的女儿十二岁时突然病重。睚鲁夫妇俩肯定曾带她去各处求医问药，但不幸的是一切努力都徒劳无功。女儿的身体还是每况愈下，直到最后，医生无奈地表示已无力回天，只能等死。而那位患血漏的女人呢，她的处境也很相似：她受病痛折磨长达十二年，经文告诉我们，她也曾竭尽全力寻求医治，在医生手里花尽了她一切养生的，也是终归徒劳。而就在同一时刻，睚鲁为了女儿，那位女人为了血漏的病，都去寻求耶稣。她们的寻求与前一段经文中的格拉森人形成了多么鲜明的对比啊！那些住在加利利海对岸的格拉森人竟都请求耶稣离开。是什么造成了他们之间的不同呢？我们说，唯独出于恩典。睚鲁和那位女人都确信：唯有耶稣能帮助我们。他们的生命都彰显了信靠基督拯救大能的恩典。因此，从她们的寻求中，我们不仅能看到信心的恩典会生发何等行动，也能看到耶稣基督对可怜的罪人来说是何等重要。
现在让我们一同来思想这段经文。睚鲁在社会上地位显赫，但他并不傲慢。神的恩典使他变得很谦卑。他极其尊崇基督，甚至来到基督面前俯伏在祂脚前。可见睚鲁渴望将一切荣耀归给基督，他承认耶稣就是弥赛亚。在《马太福音》第9章的平行记载中，说睚鲁“拜耶稣，并求祂到自己家中，为他的小女儿按手，她就必活了。” 睚鲁深知自己的女儿已经时日无多了。他确定一点，除了主耶稣基督，无人能搭救；他知道唯独耶稣是神所差遣的弥赛亚。因此，他急切地寻求主的帮助。刻不容缓。也许你还记得《路加福音》第7章里的那个百夫长：他也深切体会自己仆人的需要，并相信耶稣只需说一句话，仆人便能得医治。那是何等大的信心！相比之下，睚鲁的信心则显得很软弱。他虽然相信耶稣能医治女儿，却觉得耶稣必须亲自到场按手，女儿才能痊愈。然而，尽管睚鲁的信心不如百夫长那样刚强，耶稣却并未责备他，也没有质问他说“你难道不信我有能力隔空医治吗？”不，耶稣绝非如此。耶稣从不斥责软弱的信心，是不是？相反，祂而是悉心呵护并喜悦见到这种信心。祂欣然应允了睚鲁的请求，随他前往其家中。
亲爱的朋友们，基督也在察看我们对祂是否怀有真信心，是否真正意识到自己需要基督。这份需要，唯有祂能满足，除了祂以外无人能施以援手、无人能施行拯救、也无人能让这些需要来圣化我们。正是信心的现实，促使我们在一切需要中，像睚鲁那样俯伏在耶稣脚前，敬拜祂，并将一切荣耀归给祂。这信心也是坚忍的，因为它无论遭遇何种阻碍，始终紧紧依附基督。这正是经文所呈现给我们的信心。此刻，睚鲁的信心将面临极限的考验。他并不知道，那位患血漏病的女人正渐渐与他走向同一个交汇点（第43节）。因着对耶稣的共同需要，他们被带到了一起。这位血漏女人有着一段苦涩的过往。我们通常都不太喜欢那些“有故事”的人，那些“有历史”的人，因为说一个人有历史通常就是说他有个不太光彩的过去。这位女人深知自己过往的一切，她历经多年的痛苦煎熬。在座的姊妹们，试着想象一下：你们每月都要经历几天的生理期。但试想一下，如果这种失血状况持续整整12年，那会是怎样？持续不断的失血使这个女人的身体饱受摧残，极其虚弱。尽管她倾尽所有，遍访名医，花光积蓄，却始终无济于事，无法解决，没有医治。更有甚者，根据《利未记》第15章的规定，这种血漏病也使她在礼仪上被视为不洁净。《利未记》第15章开篇便指出，凡她所躺的床或所坐的物，都为不洁净；任何摸她，或摸过她所坐之物的人，也同样会变得不洁净。这意味着这个女人实际上被排斥在正常社交生活之外。她无法工作养活自己。我们不清楚她是不是有丈夫或家人供养，但她的痛苦是巨大的：这痛苦不仅源于身体上的病痛，更源于她被社会排斥的处境。尽管她尝试了所有可能的疗法，花光了一切养生的，病情却未见好转，反而日益恶化。她遇见的很多医生肯定是骗子。她的钱财耗尽了，对人的指望破灭了，而根据律法，她的处境也似乎绝望了。为什么？因为她的不洁净应当使她被隔绝，按着律法她无法靠近耶稣；她不能挤进人群，因为她所摸的一切都会变得不洁。她注定要历经贫穷，失血或其并发症，最终缓慢而痛苦的死去。这位女人向我们展示了全人类本性的光景：所有人都因罪病入膏肓、污秽不洁。你知道，我们所摸的一切都是不洁的。我们的原罪不正像这种流血的症状一样吗，不断地流血不正像我们内心那污秽之泉喷涌而出的罪恶吗？无论你做什么，都无法治愈它，也无法阻断这洪流。大卫在《诗篇》51篇中向主承认：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”他意识到，自己对拔示巴和乌利亚所犯的罪并非最大的罪，而那最大的罪乃是从内里涌流的污秽洪流：即他的原罪。
清教徒宣称，我们的原罪比我们的本罪更为严重，因为原罪正是我们思想、言语和行为上一切具体罪行的源头。会众们，请容我问一句：你本性中的罪是否已成为你难以承受的重担？那如影随形、时刻伴随着你的败坏本性重压着你吗？在蒙恩之前，我们追随罪；在蒙恩之后，罪紧追我们。你体会过这句话里的现实吗？你发自内心地感叹过：“噢，若我能摆脱那罪该多好！可它却总是如影随形。”正如保罗所呼喊的：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗马书 7:24）。活泼的灵魂就是这样呼喊的。圣灵作工会使我们为内心那不断涌流的污秽源头而哀恸。然而，我们的本性对罪的反应是什么呢？往往是律法主义，就是试图靠自己的一切努力来解决问题。我们像《马太福音》18章26节中的两个债主一样，说：“主啊，宽容我，将来我都要还清。”对照神律法中的公义与圣洁，我们就如同背负着十亿英镑的巨债，却连一分钱也还不上。事实上，无论我们如何努力顺服，这笔债务只会越积越多。我们履行宗教义务以求自我完善，试图在自身、在我们的经历、祷告和真诚之中寻找盼望的依据。然而这一切若不建立在对基督的信靠之上，就像血漏女人找的医生一样都是徒劳，我们的光景只会越来越糟。因为凡不出于对基督之信的，就都是与神为敌的，为神所厌恶的。所以，我们的本性厌恶“神的公义”这一真理。路德就是这么说的，他当年无法理解神的公义，他不断地问：难道我的善行总是不够好吗？
我们来看，神的恩典在这位女人生命中所彰显的奇妙作为。她虽然被剥夺了一切倚靠，最终一无所有：无钱财，无气力，无医治。但圣灵乐意使用这方式，来促使这女人将目光从自身找出路而转向基督。她听说过耶稣的事。其中最宝贵的，最重要的，就是耶稣这个医生治病不要钱，祂是个分文不收的大夫。没错，耶稣的医治是白白的，是主权的恩典！这段记载重点让我们看到，这个女人如今把盼望完全寄托在一位位格之上，就是道成肉身的神子耶稣基督。这真是神奇妙的恩典。《马太福音》9章21节的平行经文记载：“她心里说：‘我只摸祂的衣裳，就必痊愈。’”这是极大的信心。她相信基督拥有医治她病的全能，也相信祂乐意施行医治。而且她相信仅靠摸祂衣裳的穗子，“我就必痊愈”。何等荣耀神的信心。请注意，她说的不是“我摸摸试试，说不定能得医治”，而是“我必痊愈”。这就是带有确据的信心。不止如此，这儿还蕴含更伟大的事儿呢！那就是她做的事儿是被律法禁止的！我们之前提到《利未记》第15章，律法禁止她摸他人，恐怕他人也会因她而不洁。这是神话语中的一个重要教导，律法是不会法外留情的，律法是严格不可更改，不容商量的。律法把我们抛回自身，在自己里面寻找救治之法。而这正是她过去十二年来一直尝试的途径。她曾一直尝试去走那条藉律法得救的道路。但如今，因信基督而来的宝贵恩典在律法之外为她开启了一条新路，一条被律法封闭的道路。这是一条又新又活的道路，一条唯独借着主耶稣基督通行的道路。从人的角度看，这是一条绝无可能的路，却又是唯一的出路。这是一条又新又活的道路，既能完全满足神的律法与公义，又能使她的污秽不洁得着医治。
亲爱的朋友们，你们知道，按着本性，我们都喜欢遵守规条。那是一条稳妥的路：循规蹈矩，安分守己，随大流，这样就不会惹祸上身。从未有人因遵守规矩而受指责。然而，这位女人并没有遵守规条，对不对？她在摸基督时，是打破了规条。可见很多循规蹈矩过着道德生活，盼着神会因此怜悯自己的人，就这样走向了永恒的灭亡，因为这是“律法之路”，而对于违背律法的人来说，等待他们的只有定罪。然而，福音中基督的道路与“行为之律法”的道路截然相反，祂是在律法之外所开的道路。请问，你是否像这个女人一样，带着自己所有的污秽、罪疚、凄惨与卑贱，凭着信心来到基督面前，摸祂衣裳的繸子？我们是否像这个女人一样相信：唯有祂能医治我，唯有祂能帮助我，唯有祂能拯救我？
2.“你的信救了你”
这位可怜的女人穿过拥挤的人群，来到耶稣身后。她当时肯定战战兢兢。她看不见耶稣的脸，因为体弱，她不得不弓着身子，无法抬头仰望祂。然而，一只看不见的手引领她来到了耶稣脚前。她伸出颤抖的手，摸了耶稣衣裳边儿的一处繸子。也许你听说过，犹太男子的外袍下摆都缀有繸子。就在她摸到那繸子的一刹那，她感到身体之内发生了变化，他内心一定有这样的声音：“血流停止了，我得医治了！十二年的血漏竟戛然而止了。何等的神迹，我痊愈了！只是单单因为我在信心中摸了一把耶稣的衣裳。”此刻，或许有人会问：这女人为什么相信摸耶稣的衣裳就能得医治呢？她从哪儿听说的这个主意？会众啊，得救的信心总是建立在神的应许之上。凡不建立在神应许之上的信心，无论称为什么，都不是得救的信心。我们可以肯定，她的信心是合乎圣经的信心。因为在《玛拉基书》4章2节中，弥赛亚被应许降临。这差不多是旧约的最后一个应许，经文说：“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线（原文作“翅膀”）有医治之能。”在希伯来语原文中，表示“翅膀”的词，实际上与表示衣裳“繸子”的词有关联。因此，这女人的信心并非凭空而来，而是坚实地建立在旧约关于弥赛亚的应许之上，因为弥赛亚的“翅膀”有医治之能，用新约的话来说，就是弥赛亚的“繸子”有医治之能。这位可怜的女人紧紧抓住这一应许，视其为唯一的希望。尽管她明知摸耶稣的衣裳违背了礼仪律，但圣灵赐予她信心大胆地做出这样的举动，这一举真可谓是“隐秘”的应用基督之举。结果她并未失望。她只轻轻一摸，耶稣医治的恩典大能便流向了她，使她得着了医治。耶稣立刻感觉到有人摸祂，祂在第45节问：“摸我的是谁？”却无人站出来。那女人不敢承认自己的所作所为，因为她知道这违背了律法；或许她也担心会遭到耶稣的责备。于是彼得回答说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你，你还问‘摸我的是谁’吗？”尽管当时人群从四面八方拥挤着耶稣，却没有任何一个人是像这个女人那样摸祂的，她这一摸是凭信心摸的，而其他人则不然。
亲爱的朋友们，从某种意义上说，我们都在拥挤主耶稣。当我们来到教会，正如《罗马书》10章8节所言：“这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道。”在福音的宣讲中，耶稣基督与你我是如此亲近。然而，至关重要的问题在于：我们是否曾怀着战兢的心，凭信心摸过基督？我们是否曾与祂有隐秘的相交？或许在你与祂之间，横着许多障碍。你可能会说：“我如此污秽不洁，长久以来一直沉溺于罪中；除了基督，我尝试过各种医治之法，长久以来藐视祂的怜悯。每当与他人相比，我总觉得自己是罪大恶极之人，只配被扔进地狱。律法禁止我靠近主；神的话语也在定我的罪，说恩典不是给我的。”然而看哪，宝贵的耶稣今天正披戴着祂圣道的衣裳来到你面前；借着这应许之道，祂向你显明了丰盛的恩典与救恩。你心里阻碍信心的一切念头，你都必须将其弃绝；务要抵挡魔鬼的火箭。
接着看耶稣是怎么回应的，祂说“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去”（第46节）。祂其实是在以此吸引那女人站出来。当她知道不能隐藏时，就战战兢兢地，像睚鲁一样来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻好了，当着众人都说了出来（47节）。她没有否认基督为她所做的一切。而耶稣的回答也是使她又惊又喜啊！她之前还怕耶稣会责备自己，可耶稣非但没有责备她，反而称呼她为“女儿”！这是何等甜美、宝贵的恩典之言！“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”这话里有四点值得注意：首先，祂称呼她为“女儿”。这意味着她是神的女儿，因信靠基督，她已被神收纳，成为了神家里的一员。她谦卑自己，基督却以祂永恒的爱将她高举。尽管她摸祂衣裳这一举动违背了律法，但在基督里她却完全被接纳，因为基督已为她成就了一切。第二：耶稣安慰了她。她无需战兢恐惧，反而理当欢喜快乐，因基督向她施予怜悯。第三，“你的信救了你”。因此，基督以神圣的宣告确证：因着信靠基督，她不仅身体得了医治，她的灵魂也得救了，这是更大的神迹。第四，祂说：“平平安安地去吧。”借此耶稣差遣她去过一种感恩的生活，在与神与人恢复了的关系中开始感恩的生活，为要荣耀神，也使她自己大得安慰。“平平安安地去吧”，就是“沙龙”（Shalom）。
3. “不要怕，只要信，她就必得救”
这个标题是耶稣对睚鲁说的话。此前，众人的目光一直聚焦在那位女人身上。我们可以想象睚鲁当时会是什么心情。我们之前提过，他心急如焚，盼着耶稣赶快去按手在他女儿身上，否则女儿就会死。而血漏女人的出现，阻碍并延误了耶稣的行程。睚鲁肯定焦躁不安，按耐不住，但他能做什么呢？他无能为力，只能在焦虑和担忧中等着。然而，就在耶稣刚与那女人说完话时，噩耗传来。睚鲁家里的一个仆人赶到了。第49节记载：“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，不要劳动夫子。’”瞬间，女儿得医治的希望全部破灭了。看起来，似乎正是因为血漏的女人，他女儿的性命才断送了。正在睚鲁绝望之际，耶稣对他说：“不要怕，只要信，她就必得救。”耶稣对睚鲁说了三件事：第一，“不要怕”。主耶稣安慰他，说这场对他信心的巨大考验不会终结于死亡，而是为了神的荣耀；也是为了他的益处。第二，“只要信”。这是恩典的重要一课，我们都需要学习：只要信。停下你一切的烦躁、挣扎、忧虑、忙碌和焦虑不安——统统都停下来。单单投靠我，相信我信实的道、我的信实与真理，我的爱与大能。要知道，人死后我们是不会再请医生的，对吧？但在人死了之后还去相信耶稣——那才是信心。要相信在人所不能，在神凡事都能。要相信那看不见的事，单单紧紧抓住基督那位永生神的纯粹的道。第三，耶稣向睚鲁应许，你女儿必得救。亲爱的朋友们，在这里请留意这两段事迹、这两个女儿之间奇妙的联系。主耶稣对睚鲁所说的话，与祂在第48节对那位患血漏的女人所说的话是一样的，都是“得救”。耶稣仿佛在对睚鲁说：“我的恩典够你的女儿用的。尽管看似不可能，但我为那女人所行的恩典神迹，也必成就在你女儿身上。这一点毋庸置疑。”基督并没有说她“可能”得救，不，祂说的是：“她必得救。”
我们还看到这两个女儿之间的另一种关联。那就是对她们二人来说，在基督行神迹之前，一切从人而来的希望都断绝了。那位血漏的女人必须先对医生或其他人的帮助绝望，才得着基督的医治；她必须两手空空、一无所有地来到主面前。同样，睚鲁的女儿也已经死了，在人来看没有指望了。剩下的唯有那应许的道。此外，这两个女儿的处境都被律法所抵挡。为什么呢？因为《利未记》第15章关于血漏的规定，抵挡那位患血漏的女人；而《民数记》第19章11至13节关于禁止摸尸体的律法，则抵挡睚鲁的女儿，因为她已经死了，律法禁止人摸她。因此，她们二人都被律法排斥。然而，信心教导我们要仰望在福音中显明的基督，尽管在人看来绝无可能，尽管律法是抵挡我们的。
当他们来到睚鲁家中时，耶稣只允许彼得、雅各和约翰随同进入。这三位门徒，我们在其他经文中也能看到，是基督在事工的关键时刻特别拣选与祂同在的人。尽管众人都在为睚鲁的女儿哀哭捶胸，耶稣却说：“不要哭！她不是死了，是睡着了。”她的死不过是一场沉睡，因为她很快就会复活。那些先前哀哭的人，显明了他们的悲伤并非出于信心，因为他们此刻竟嗤笑耶稣的话语。耶稣将他们全都赶了出去，因为他们不配见证这一神迹。随后，基督拉着女儿的手。按律法说，这一举动会使耶稣变得不洁。但祂只说了两个字：“女儿，起来吧！”她的灵魂便回来，她就立刻起来了；耶稣随即吩咐给她东西吃。尽管睚鲁的信心经历了严峻的考验，却并未落空。他不仅从疾病中，更从死亡中重新得回了自己的女儿，这是更为伟大的。这神迹大大超出他所求所想的，他唯有将一切荣耀归给神。这神迹与拉撒路的复活颇为相似。还记得耶稣当时也是故意耽延前往伯大尼吗？当祂抵达时，拉撒路已死了四天；耶稣正是等着拉撒路先死了，再叫他从死里复活。与这里一样，耶稣这样做为了表明，祂就是复活与生命；祂是父所差遣的，为要使死人复活、医治伤心的人、并释放被掳的人。
我们在开头已经说过，这两位女儿的事迹由圣灵交织在了一起。其中一个重要原因是，基督对待她们的方式向我们揭示了得救信心的本质。请注意，这两次医治神迹都是通过“摸”的途径来完成的。但两者之间有一个至关重要的区别：患血漏的女人凭信心来摸了基督；而基督来摸了睚鲁的女儿。由此，我们看到信心恩典的两面：一方面，基督必须亲自来并摸我们，使我们从属灵的死亡中复活得生；另一方面，我们要凭信心去摸祂，用信心的双臂去拥抱祂。
最后，我们回顾四点应用。
首先，这段历史显出，对基督的得救信心乃是神的恩赐。我们需要大医生基督来到我们中间，触摸我们那毫无生气的灵魂，并使我们重获新生。祂的触摸充满了不可抗拒的大能、恩典、温柔的爱与功效。奇妙的是，当祂带着恩典临到罪人时，祂的灵同时也吸引那罪人凭信心来摸祂，使罪人相信唯有祂能医治罪的疾病，并担当罪的工价，就是死。因此，这是一项双重的恩典之工：先是基督来到我们这里，随后我们到祂那里。是双向的。所以，信心是最荣耀神并高举基督的恩典。基督的那一摸远超人的一切能力。亲爱的朋友们，请容我问一句：你那从罪而来的致命恶疾，是被基督医治的，还是被你自己医治的？许多人满足于自我完善和自我称义的律法救治。然而，若你受过圣灵的教导，便会确信所有这些“自助”之举都是徒劳无益；它们既不能荣耀神，也无法拯救你的灵魂。
第二，从这两位女儿的经历中我们得知，信心的操练往往会历经重重困难。真信心总是面临种种“不可能”的境况，信心需要坚忍，去单单相信基督的应许之道。亲爱的朋友们，祂的道是绝对充足的。我们的盼望不建立在我们的感受上，不建立在环境的表象上，也不建立在那些看似迎合我们乐于向罪妥协之本性的事物上；我们盼望唯一的根基在于神所说的道：“不要怕，只要信，她就必得救。”基督照祂所定的时候和方法，必会成就祂的应许，以彰显祂自己的荣耀。正如保罗在《希伯来书》3章14节所言：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”
第三，这历史对我们是极大的激励：律法宣告不可能的事，照着福音是可能的。律法禁止我们照着本性靠近神，就像这个女人是被禁止的；律法将我们定罪下地狱，宣告我们是失丧且不洁的。然而，福音却欢迎本该下地狱、有罪且不洁的罪人来到基督面前，无需任何自我改良或预备自己的尝试，单单去摸祂的衣裳，凭信心领受祂丰盛的怜悯与恩典。也许你觉得自己就像这女人一样，是个不洁的罪人；你在律法那定罪的咒诅之下战兢不已，耳边回响的尽是神的话说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”但请从这段记载中学习：当基督和祂的福音临到时，律法必须闭口无言。对于所有信靠祂的人，基督已经满足了律法的一切要求。面对那些单单信靠基督的人，律法必须保持沉默，因为基督已经完美地满足了律法。
第四，若没有信心，就见不到基督行作神迹。为何如此？因为若不相信基督能行人所不能之事，我们就无法将一切荣耀归给祂，反而会将部分荣耀归给人；而神绝不将祂的荣耀归给别人。然而，即便是最微弱的信心，也相信基督是众善的源头；因此，耶稣今天对信心最微弱的人说：“不要怕，只要信，你就必得救。”愿这恩典临到我们每一个人。阿们。