扫罗被带到安提阿教会
证道经文：使徒行传11：25‑30 节
证道大纲：
一、扫罗被带到安提阿
二、扫罗在安提阿开展事工
三、扫罗受安提阿教会差派
引言：
弟兄姊妹，到目前为止，我们看见了神在这座异教城市安提阿所成就的奇妙工作。正如我们之前所讲的，这座城市充斥各样败坏的恶行，按人的眼光来看，完全不适合建立耶稣基督的教会。但这座城，也恰恰映照出罪人内心本来的模样。说到底，我们的内心本就充满各样属世的欲望，我们本性倾向于各式各样的罪恶。大家还记得耶稣怎样描述从人心里发出来的东西吗？耶稣最终要告诉我们的是，你我与生俱来的心，就是一个罪恶的臭水坑。神能够掌管你我这样的心，在罪人的心中设立祂的同在，这本身就是一件极大的神迹。神在安提阿点工作也是如此，祂使福音能够传到安提阿，神又乐意赐福那里的事工。最开始，是那些无名的信徒，他们因遭受逼迫四散到安提阿，他们无法闭口不传讲主耶稣基督的福音。神就在当地的外邦人和犹太人当中施行伟大的工作，这件事的消息传到耶路撒冷。耶路撒冷教会就差派他们十分敬重、被圣灵充满的巴拿巴，前去安提阿，弄清楚当地究竟发生了什么，并且帮助这间年轻的教会。
上次我们讲到，巴拿巴来到安提阿，开始传讲真理，劝勉当地的信徒。他亲眼看见神的恩典，对神在这座异教之城所成就的事满心惊叹。他传讲神的话语，他的事工也得到极大的祝福，经文记载，有许多人归服了主。这就是使徒行传当中的奥秘。归根结底，不是保罗、巴拿巴或是那些传道人成就了什么，而是神在做工。是神建立教会，是神把人加添给教会。
接下来我们来看第11章最后的几节经文，25 至 30 节。证道的主题是《扫罗和安提阿教会》，扫罗再次进入经文的叙事当中。这段经文有三个要点：第一，扫罗被带到安提阿。我特意强调 “被带到”，希腊原文的意思就是，扫罗是由巴拿巴领到安提阿的。 二、扫罗在安提阿开展事工，他和巴拿巴一同，在教会聚会的时候教训许多人。第三，扫罗受安提阿教会差派。从最后的几节经文，我们可以看见，安提阿教会面对当地严重饥荒带来的危机，做出了怎样的回应。
一、扫罗被带到安提阿
我们都知道那时的扫罗从耶路撒冷被逼迫离开之后，回到了大数城，那是他出生的地方。但当他再次回到自己出生的这座城市的时候，他这个人已经和从前截然不同了。如今他是一名基督徒，被他曾经逼迫的基督所得着，又被基督呼召，去做福音的事工。在神奥秘的安排之下，扫罗来到了一个他未曾预料到会重返的地方。大多数解经家都认为，从他归主，在耶路撒冷大胆传讲基督，到巴拿巴找到他，把他带到安提阿，中间大概相隔八到十年。这八到十年，使徒保罗一直在等待，迟迟没有投入基督呼召他去做的事工。对他来说，神这样的安排，一定令他充满不解、困惑。他明明知道自己蒙了呼召，他在去往大马士革的路上遇见升天的基督，听见基督的声音，听见基督专门差遣他，要他把基督的名传给外邦人，可他却只能待在大数。圣经几乎没有记载这段时间他具体做了什么，所以我们应当谨慎，不要凭空想象，不要做各种主观推测。但有一件事我们可以确定，这段时光绝非虚度。这是扫罗所需要的时间，他可以回想已经发生的一切，重新研读圣经，重新研读旧约的经文，而这一次，他已经知道耶稣基督就是那位弥赛亚。对于这样一位熟稔圣经的人，这一定是特别的经历。他再读旧约，仿佛读一本全新的书。从《创世记》到《玛拉基书》，他处处看见主耶稣基督的荣耀与美好。所以他才可以在《加拉太书》1章11-12节这样说：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”
毫无疑问，基督也借着这段时光，大大地降卑、破碎这个曾经骄傲自大的法利赛人。扫罗必定学到，就算他的事工要得到祝福，也不是依靠他的才干，不是依靠他出众的口才，只能依靠神乐意赐下祂的祝福。我相信，在这八到十年当中，保罗常常带着痛苦与忧伤回想起自己从前所造成的伤害，尤其是在耶路撒冷犯下的罪过。他一次次想起，自己曾经把神的儿女从家中拖出来，关进监牢。倘若有什么时候，他觉得自己不配做主耶稣基督的仆人，那一定就是这段时期。在某种程度上，这和摩西的经历有相似之处。摩西四十岁的时候，心里满有热心，想要拯救以色列百姓。他去到同胞当中，凭着热心打死一个埃及人。之后神把他放在米甸旷野，做了四十年无人知晓的牧羊人。这段时期对摩西来说，和他人生前四十年同等重要。在旷野的岁月里，神除去他身上一切依靠自己的部分。等到呼召临到，他在燃烧的荆棘当中遇见神，神差遣他去往埃及的时候，摩西已经不想去了。他不再觉得自己有足够的能力去完成神托付的工作。
由此可以推测，当巴拿巴终于找到扫罗的时候，扫罗或许也并不十分愿意动身。经文说巴拿巴动身去找扫罗，希腊原文里 “去找” 这个词，代表他付出很大的努力，费了不少功夫才找到扫罗。找到之后，就把他带到安提阿。经文没有写扫罗主动自愿前往安提阿，而是写巴拿巴把他带去，领他过去。巴拿巴为什么要去找扫罗？这件事本身，也见证了活在巴拿巴里面的神的恩典。25节经文开头的 “然后”（和合本没有译出），承接的是 21 节到 24 节所记载的内容。那些经文告诉我们，神在安提阿正在施行奇妙的工作，外邦人纷纷归信，外邦人悔改认罪，相信主耶稣基督。可以说，这间教会飞快地成长。巴拿巴很快意识到，单凭自己一个人，已经无法应付这一切。他需要帮手，需要有人来协助他。摆在他面前的下一个挑战，就是教导这些初信的信徒。这些新信徒对神的话语知之甚少，他们需要被教导，需要被装备。
我们在《使徒行传》整卷书当中，都能看见这样的模式：传福音之后，紧跟着就是教导，二者互相扶持，彼此加固。被圣灵充满的巴拿巴，也必定是一个祷告的人。一个被圣灵充满的人，不可能不祷告。巴拿巴一定每天都祈求神赐下恩典与智慧，来牧养这间正在成长的年轻教会。神指引他的心，让他想到有一个人，格外适合来协助自己，那个人就是大数的扫罗。我们知道，当初扫罗来到耶路撒冷，教会起初并不接纳他，正是巴拿巴把扫罗带到使徒们面前，向使徒们讲述扫罗归主的奇妙经历，讲述他在去往大马士革的路上遇见复活的主耶稣基督。巴拿巴十分了解大数的扫罗，清楚他的经历，知道大马士革路上所发生的一切。他听过扫罗亲口讲述，升上高天的基督怎样特别呼召他，要他在外邦人面前见证基督的名。巴拿巴知道扫罗拥有非凡的恩赐，十分熟悉旧约经文。所以他清楚，这个人非常适合过来协助自己，教导当地的信徒。我们无从得知他们当时具体的对话。有人会拿这件事和威廉·法雷尔的经历做对比。法雷尔是日内瓦一位火热的福音传道人，神使用他在日内瓦做工，但他清楚自己的局限。当他得知加尔文来到城中，他知道，这就是日内瓦所需要的人，这个人有足够的条件，可以带领日内瓦的教会。加尔文当时十分不情愿，法雷尔就严厉地劝勉他，告诉他，如果不去服侍日内瓦教会，就会承受神的咒诅。加尔文这才留下来。
大数的扫罗，当时或许也有几分不情愿。但我们不要做过多主观的猜想。经文写，扫罗是被巴拿巴领到安提阿，这似乎暗示巴拿巴需要一番劝说，才劝动这位弟兄离开大数，来到安提阿。
就这样，从前法利赛人中的法利赛人扫罗，进入了这座外邦人的城市。在巴拿巴找到他，把安提阿发生的一切告诉他之前，大数的扫罗完全不知道安提阿教会的光景，不知道神在那里成就了何等伟大的工作。这件事本身，一定让他十分震撼。他刚刚归主、蒙召的时候，心里满有热心，多么盼望可以参与神的工作。可是神凭着主权，把他放在一边，要教他明白，神的国度不靠人来成就。神所有的仆人，终究都要学到同一个功课：神并不真正需要我，也不需要我们当中任何一个人。但我也要补充，虽然神不需要我们，祂却乐意使用我们。当祂使用我们的时候，祂的带领会让我们明白，就算我们的事工结出果子，荣耀也不能归于我们自己。因为神说，我必不将我的荣耀归给别人。这也正是保罗必须学习的功课。
二、扫罗在安提阿开展事工
如今，安提阿教会有这两位神的仆人一同服侍。他们是多么美好的同工搭档，彼此互补。巴拿巴的恩赐，搭配大数扫罗的恩赐，组合在一起格外美好。从中我们看见神对这群年轻信徒，对这间年轻教会细致的看顾。这间教会，得到了双重的祝福。26节经文记载，他们足有一年的工夫，和教会一同聚集。这里使用 “教会” 这个词，很值得留意。新约当中，“教会” 这个词一共出现八十多次，《使徒行传》当中出现的次数最多。这里的重要之处在于，安提阿教会，得到了和耶路撒冷教会完全一样的称呼。也就是说，路加在告诉我们，安提阿教会，和耶路撒冷教会拥有同等的地位。
经文写，他们和教会一同聚集。圣经各处使用 “聚集” 这个词，都是指基督教会正式的聚会。意思就是，他们定期聚在一起敬拜，定期聚在一起聆听神的话语。《希伯来书》十章，作者也慈爱地劝勉希伯来的信徒，不要停止聚会，用的就是同一个词。信徒聚集，本就是神的安排。神定意，要祂的百姓定期聚集，好向他们传讲神的话语。教会并不是一群互不相关的个体的集合。神拯救一个个的罪人，也必定把他们聚集到教会当中，带入教会的大家庭。“教会” 在希腊文是ekklesia。这个词由两个希腊语部分组成，意思是 “被呼召出来”。ek 的意思是 “出来”，klesia 来自动词 kaleo，意思是 “呼召”。新约八十多次用到这个词，用来指代神的百姓，就是一群被呼召出来的男男女女。从哪里被呼召出来？从不敬虔的世界当中被呼召出来。借着神的恩典被呼召，聚集成为神百姓的群体。直到今天，包括我们的教会在内，神的教会，都是神凭着主权，从世界当中呼召出来的男男女女。安提阿能够有一间教会，不是因为安提阿的人配得这份恩典。恰恰相反，这座城市到处都是败坏的恶行，他们本应承受神的忿怒与审判。但神凭着主权，不看他们里面有什么可取之处，赐下祂的恩典，建立祂的教会。祂把这些外邦人从原本的环境、从这个世俗的世界当中呼召出来，聚集成为祂百姓的群体。弟兄姊妹，我们今天能够在这里，带着孩子一同聚会，归根结底，不是出于我们，而是出于神。
他们事工的核心是什么？经文简单地记载，他们教训了许多人。这样的工作持续了整整一年。一年之后，就到了第十三章，圣灵感动教会，要把扫罗和巴拿巴分别出来，去做神呼召他们去做的事工。但在这一年当中，他们把时间用来教导神的百姓。这正是基督对教会的吩咐。《马太福音》28章20节，耶稣对门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 你们要去到万民当中，把我的话语教导他们。大数的扫罗，非常适合做这件事。我们知道他们教导的内容。他们向安提阿的信徒讲解圣经，讲解旧约的经文，那是当时唯一的圣经。但在保罗的讲解之下，这本圣经有了全新的意义。他向众人指明，整本旧约圣经，从头到尾，都在见证主耶稣基督。
我们凭什么确定这件事？大家可以翻到《使徒行传》最后一章，28章 23 节和 31 节。路加在这里记述保罗在罗马的事工，这也概括了扫罗无论去到哪里，一贯所做的事。那个时候他处于居家监禁的状态，人们来到他的住处听他教导。23节经文记载：“他就引证摩西的律法和先知的书，从早到晚对他们讲论神国的事，劝他们相信耶稣。” 31节：“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”他所做的，就是把基督教导给众人。这就是保罗，这就是他传讲的信息。他满心负担，要传扬基督，要让安提阿这里的人认识基督。不只是保罗，所有使徒，都是以传扬基督为他们事工的核心。他们的灵魂满有耶稣基督，基督的灵催逼着他们，要他们传讲耶稣基督。扫罗在安提阿所做的，正是这件事。我们通读《使徒行传》就能看见，扫罗、巴拿巴，他们的事工没有什么神奇的秘诀。他们没有使用各类新奇的做法，也没有挖空心思把聚会办得热闹花哨。那不是他们的追求。他们不会去迎合人的喜好，只是忠心传讲、教导神的话语。而这，正是神所看重、所赐福的事工。
这周我听了一篇讲道，讲到宗教改革时期讲道的核心地位。宗教改革，本质上就是重新恢复福音的传讲。改教家们心中满有负担，一心要教导、传扬神的真理。那篇讲道也指出，现在的基督教界，有一个很严重的问题，就是讲道与教导日渐衰微。如今，讲道被一再压缩，不再丰盛。我们这地方很多人，连主日两次聚会都做不到，只有一次。不少教会就算保留讲道环节，时间也被压到最短。但《使徒行传》里不是这样，宗教改革时期也不是这样。纵观教会历史，每一次复兴，都伴随着讲道的复兴，讲道会占据教会的中心位置。我读过著名英国讲道人马丁·劳埃德琼斯的故事。他去到第一间牧养的教会时，那间教会想尽各种办法让聚会变得热闹，他们演戏剧，为了搭舞台演戏剧，甚至把讲台上的讲桌挪走。琼斯到教会之后做的第一件事，就是吩咐人把讲桌牢牢钉死，再也不许挪动。他一心要让会众领受神的话语，他来，就是要传讲、教导真理。
我们再看他们事工结出的果子：门徒称为基督徒，是从安提阿起首。他们传讲的果子是什么？就是信基督的人，也成了基督的跟随者。这就是他们的目标，也永远应当是教会的目标：信基督的人，也要跟随基督。这也就是经文称他们为门徒的原因。什么是门徒？门徒，就是委身于老师教导的人。门徒愿意受教导，愿意被老师的话语塑造。扫罗与巴拿巴就是这样告诉安提阿的信徒：你们既然已经信了基督，就当顺服祂，走跟随基督的道路。相信与顺服，二者不可分割。他们的讲道结出丰盛的果子，这群门徒得到了一个全新的称呼，在安提阿，他们第一次被叫作基督徒。
有一种普遍的看法，认为这个称呼是外邦人出于嘲讽、带着敌意给他们起的。但弟兄姊妹，我仔细查考相关资料，发现大部分解经家并不认同这个观点。令我意外的是，很多解经家认为，“基督徒” 这个称呼，是出于神的命定。经文里 “被称为” 这个词，常常用来指神的吩咐、神所设立的名号。有一份希腊文古抄本，经文是这样记载的：扫罗和巴拿巴教训了许多人，又在安提阿把门徒叫作基督徒。综合多方面理由，我认为这个解读更为可信。
旧约以赛亚书就有一处奇妙的预言，预表新约时代。《以赛亚书》62章2节说：“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”我为什么倾向于相信这一解读？因为 “基督徒” 这个名号意义非凡。在这之前，耶路撒冷的犹太信徒和外邦信徒之间，是有区分的。而是什么把他们合为一间教会，合为一个身体？正是这个特别的名号 —— 基督徒。从此，无论犹太人还是外邦人，他们都被称作基督徒。这个名号还有一处奇妙的地方，它融合了三种语言：希腊语、希伯来语、拉丁语。你们还记得福音书里钉耶稣十字架上的那块牌子吗？彼拉多在耶稣的十字架上，用希伯来、希腊、拉丁三种文字写下名号：犹太人的王。那三种语言，就是当时那个时代，尤其犹太世界通行的语言。懂这三种语言的人，都能读到这句话，这预表基督的受苦，不单单为犹太人，更是为世上万国万民。
而“基督徒” 这个词，就融合了这三种语言。从字面意思来讲，基督徒就是 “属于基督的人”。“基督” 是希伯来词 “弥赛亚” 的希腊文翻译，弥赛亚意思就是受膏者。而 “基督徒” 的词尾，是拉丁语的词尾。一个词，汇集了希伯来、希腊、拉丁三种语言。所以我倾向认为，确实是扫罗和巴拿巴照着神的命定，称呼他们为基督徒，告诉他们，从今往后，这就是你们的身份。从前犹太信徒会被人嘲讽叫作 “拿撒勒派”，跟随拿撒勒人耶稣的人。这个新名号，把这些标签全部除去，他们从此叫作基督徒。保罗在《罗马书》10章12节写道：“犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。”
当然，安提阿的外邦人也看见，这些人就是基督徒。他们心里念念不忘基督，生命被基督充满，张口闭口就会讲到基督。于是，他们就被叫作基督徒。安提阿这间教会，基督真正居于首位。那里的信徒，不会到处谈论巴拿巴和扫罗，不会高抬他们的牧者，不会把自己归属于保罗或是巴拿巴。后来哥林多教会就出现这种乱象，保罗写《哥林多前书》的时候就质问他们：有人说我是属保罗的，有人说我是属矶法的，难道我们不是都侍奉基督吗？但安提阿没有这样的事。他们不谈论两位牧者，他们心中满是基督。
当基督的灵住在我们里面，当我们受基督的教导，就会生出这样的生命。每一个真基督徒最根本的标记，就是心被基督吸引，真诚地爱主耶稣基督。基督的灵在我们里面居住做工，基督就会成为我们基督徒生命的中心。扫罗与巴拿巴的事工，在这间教会得到丰盛的祝福。正因如此，后面的经文也格外重要。安提阿渐渐成为后来保罗建立的一众外邦人教会的典范。安提阿发生的一切，直到今天也使我们受益。在安提阿，保罗可以比以往更加自由地传讲福音。在这里，他不需要和犹太人争辩辩论，他可以坦然传讲那八到十年间，基督向他启示的真理。事工所结的果子，就是最好的凭据。耶稣在登山宝训的结尾也说过：凭着他们的果子，就可以认出他们来。也就是说，他们不只是名义上的基督徒，这个名号对他们有实实在在的意义。可惜到了今天，这个名号常常变得空洞，很多事物顶着 “基督教” 的名头，却和这个称呼原本美好的含义毫无关系。
那凭什么证明他们是真基督徒，真的与基督相连，真心愿意做基督的跟随者，走祂的道路？我们来看他们听见普世大饥荒消息之后做出的反应。
三、扫罗受安提阿教会差派
27节经文记载，当那些日子，有几位先知从耶路撒冷来到安提阿，其中有一个名叫亚迦布。圣经一共两次提到亚迦布，《使徒行传》21章10-11节也记载，他预言保罗到耶路撒冷之后会被捉拿，即便知道这个预言，保罗依旧前去。
当时的新约教会还有其他的先知。先知最基础的含义，就是传神话语的人，做神的代言人。很多时候，他们也会预告将来要发生的事。亚迦布靠着圣灵告诉安提阿教会，整个罗马帝国，也就是当时人所知道的全世界，将会遭遇严重的饥荒。那怎么分辨先知的话是出于神？经文特意补充一句：这事到革老丢年间果然发生。《申命记》里写明，如果有人自称先知，就要看他所说的事会不会应验。这就证明，这个预言不是凭空臆想，而是神的灵启示的。这场大饥荒，发生在罗马皇帝革老丢执政时期，在邪恶的尼禄登基之前。历史记载，革老丢的妻子下毒害死了他，好让自己的儿子尼禄继位。
教会听见饥荒的消息之后，经文写道：“于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。” 他们第一时间想的不是自己，而是母会耶路撒冷教会。他们和耶路撒冷母会有着紧密的联结，福音正是从耶路撒冷传到安提阿，他们亏欠这间母会。他们也知道耶路撒冷的基督徒经历过何等逼迫，财产被抢夺，很多人活在极度的贫穷之中，新约其他经文也有相关记载。
于是他们决定送去救济，或是钱财，或是物资。这件事美好的地方在于，他们称那些人为弟兄。他们承认大家同属神的一个家，对耶路撒冷教会有家人一般的责任。保罗在《加拉太书》6章10节说：“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”还有一点格外美好：各人是照着自己的力量来奉献。也就是说，按着自己所拥有的来给出。有的人地上的财物多，存款丰厚，就尽力多奉献；有的人没什么积蓄，手里只有一些物资，也尽自己所能。每个人都在思考，我可以做些什么，要怎样帮扶犹太地有需要的弟兄。这也和神的话语完全一致。《以斯拉记》2章69节记载，百姓照自己的力量，捐入工程的库房。《哥林多前书》16章2节，保罗吩咐：“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。” 奉献，就照着神赐给你的富足程度来做。没有死板的定额，而是照着你自己的能力。神赐给我们越多物质上的祝福，就越盼望我们按着祂所赐的富足来奉献。安提阿的信徒正是如此。30节经文简简单单写道：“他们就这样行。” 基督教世界，很多时候言语很多，行动却很少。他们不只是彼此商量，觉得这是个好主意，而是实实在在付诸行动。常言道，行动胜于言语。在这里，我们实实在在看见圣灵工作的凭据。他们不只是名义上的基督徒，更是用行为活出基督徒的生命，用果子、用行动、用对弟兄的爱来证明。《约翰一书》三章十四节写道：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”
扫罗和巴拿巴受安提阿教会差派，把捐助送到耶路撒冷，交给众长老。这又是一个重要的细节。使徒建立的教会，并不是由使徒直接管理，他们设立了长老。保罗无论去到哪里，都会设立长老。新约教会，有着清晰的架构与秩序。他们作为安提阿教会正式的代表，把财物交到教会的领袖，也就是长老手中。
现在扫罗要再一次踏入耶路撒冷，他心中会作何感想？他怎么可能忘记自己从前在这座城里所做的事。他知道，这里有些人一贫如洗，很多人的苦难，正是因他从前的逼迫而起。而在神的安排之下，如今他作为福音的使者，也作为安提阿教会怜悯的使者，在众人有需要的时候送来供给。
弟兄姊妹，我们需要在这里结束了。我们来做一个总结，问几个直面内心的问题。我们配得上基督徒这个称呼吗？我的生命，你的生命，和这个名号相称吗？我们有基督的品格吗？我们是基督的门徒吗？我们是基督的跟随者吗？有一个故事，一名士兵被带到亚历山大大帝面前。这名士兵行事懦弱，行为不端，巧的是，这个士兵也叫亚历山大。大帝听闻之后，对他说：年轻人，要么改你的名字，要么改你的品行。意思就是，你既然顶着我的名号，行事为人就当配得上这个名号。要么改名，要么改错。这话也适用于我们。我们自称基督徒，就应当改正自己的品行，我们的生活，就应当配得上这个名号。
弟兄姊妹，我为我自己，也为大家祷告。愿这一切激励我们向神呼求，求神像赐福安提阿教会一样赐福我们。也请你们为我祷告，使我可以忠心把神的话语教导给你们，传扬基督并祂钉十字架，劝勉大家不只是相信祂，更要做主耶稣基督的跟随者。愿安提阿教会那份弟兄相爱的心，也显明在我们当中，使我们这里，也能拥有安提阿教会那样的光景。《诗篇》133篇说：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！因为在那里，有耶和华所命定的福，就是永远的生命。” 阿们。